第2章 耶稣的介绍（约1:19-51）
在本书的导引内（约1:1-18），约翰点出全书的主旨（约1:5、11-12），接着他便集中记录弥赛亚在犹太、撒玛利亚及加利利等地的事迹。
本段事迹约发生于一周内，十分紧凑，简述如下17：第一日：法利赛人代表团到来询问施洗约翰的身分（约1:19-28）。
第二日：施洗约翰为基督作见证（约1:29-34）。
第三日：施洗约翰的两个门徒转从基督（约1:35-39）。
第四日：安得烈带彼得见基督（约1:40-42）。
第五日：腓力与拿但业跟随基督（约1:43-51）。
第六日：无记录。
第七日：在迦拿行神迹（约2:1-11）。
I. 施洗约翰的见证（约1:19-39）
从「约翰所作的见证记在下面」一句话，便知道作者开始以事迹来证述他的主题—「光」在黑暗（世界）中的遭遇。
A. 施洗约翰与耶路撒冷的代表团（约1:19-28）
1. 施洗约翰的否认（约1:19-21）
约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：「你是谁？」他就明说，并不隐瞒，明说：「我不是基督。」他们又问他说：「这样你是谁呢？是以利亚吗？」他说：「我不是。」「是那先知吗？」他回答说：「不是。」施洗约翰所作的见证一定很成功，声名远播，致使耶路撒冷的犹太人差遣了一代表团来询问他是谁。
「犹太人」一词，在约翰福音内出现了七十多次，这里是第一次，特指耶路撒冷的宗教领袖团体，也是反对弥赛亚的国家代表。
犹太人的宗教领袖肩负管理国家宗教生活的责任。据申13:1-15和18；20-22所记，他们其中一项职责，是查问清楚每一时代的先知是否有神差派的权柄。这调查的责任落在公会（Sanhedrin）身上，所以当他们听到有一名先知约翰出现，在约但河为人施洗，便差派一使团来查问他。这代表团是一队法利赛人（约1:24），由祭司和利未人组成（约1:19）。据学者估计，新约时代耶路撒冷约有六千法利赛人。
他们一连问了约翰三个问题：
a. 「你是谁」（约1:19）——这问题反映了当时有人讹传施洗约翰自称是弥赛亚。约翰立即否认（「并不隐瞒」是反面词，正面词可作「很清晰地」）此事。
b. 「是以利亚吗」（约1:21上）——犹太人相信弥赛亚来临前，以利亚会先出现，替他开路（参玛3:1；4:5）。既然约翰否认自己是弥赛亚，法利赛人便接着这样问他。
c. 「是那先知吗」（约1:21下）——施洗约翰不是弥赛亚，亦非以利亚，于是他们用第三个可能性来问他。申18:15预言将来会有一位像神的先知出现。
2. 施洗约翰的自认（约1:22-28）
于是他们说：「你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？」他说：「我就是那在旷野有人声喊着说：『修直主的道路』，正如先知以赛亚所说的。」那些人是法利赛人差来的。他们就问他说：「你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？」约翰回答说：「我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。」这是在约但河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。
代表团见不得要领，便再问他到底是谁（约1:22），他用赛40:3作答。那是一段弥赛亚的先锋出现的经文，是代表团意料之外的，原来约翰只是弥赛亚的先锋（约1:23）。
他们还有一个疑团，为什么弥赛亚的先锋要行施洗，因据犹太人的传统，他们以为弥赛亚才有权柄施行洗礼（约1:25）。
犹太人从没想到他们要经水礼才蒙神接纳。他们以为生为神的选民，便已拥有足够资格得神接纳，所以水礼据他们而言只是为外邦人而设的（称proslytism）。如今施洗约翰为选民行悔改之礼，难怪犹太代表团大为困惑与震动。
约翰的回答看似有点答非所问，可是他以仆人的操作（解鞋带是仆人的工作）显出自己的身分（约1:27）。他补充说，他的洗礼是预备人心、将人引介进入神国之途径的（参太3:1-2），而基督则是神国的王；虽然基督已在他们中间，他们却不认识他，因为基督还未开始在地上的工作（约1:26）。
这段结束前，作者记载约翰施洗的所在地，那是约但河外的伯大尼（非靠近耶路撒冷附近的伯大尼）。这地点的确实位置，至今学者仍不能肯定，但多以伯大巴喇（Bethabarah）为相等地点（如《叙利亚抄本》）。此字的尾巴（-abara，意为「河流」或「附近」），使不少学者臆测是在约但河流入死海之尾部，接近死海东南附近地带，这推理可能性极高。
B. 施洗约翰与弥赛亚（约1:29-39）
1. 施洗约翰见证基督（约1:29-34）
次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！这就是我曾说：「有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。」约翰又作见证说：「我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：『你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。』我看见了，就证明这是神的儿子。」代表团别后次日，约翰对众人讲道时（这处圣经虽无明说约翰是在讲道，但当时多人喜欢听他的道），耶稣基督来到他那里。
这时耶稣基督刚受完四十天的试探，来到约翰施洗的地方（此处并非如一般所说耶稣来约翰那里接受洗礼），约翰一见，便将基督的身分与工作介绍出来：
a. 他是神的羔羊，除去世人罪孽的（约1:29下）—施洗约翰先前用赛40:3指出自己的身分，此次再用该书53章指出耶稣基督的身分，他是神为世人赎罪的羔羊（参赛53:7；利16:8-10；24:12）。
b. 他是永恒的神（约1:30）—作者喜用「在后反在前」的观念来形容耶稣的永恒（参约9:58）。
c. 他是以色列人所期待的（约1:31-32）—本节可译成：「我先前不认识他，如今因他要被显明给以色列人，所以我就用水给他施洗」。施洗约翰说他以前（暗示后来才认识）不认识耶稣。所谓认识，是指认识耶稣是以色列的弥赛亚。虽然他们是亲戚（路1:36），在儿时亦见面，但约翰很早便在旷野生活（路1:80），他们见面机会更少了。这节经文说出耶稣接受洗礼之目的，就是要显明给以色列人，作他们的弥赛亚。这是以色列所期待的事，所以约翰就给他施洗。在洗礼时，约翰坚定了他对耶稣的认识是正确的。这点在下文清楚说明。
d. 他是神的儿子（约1:33-34）—约翰说他曾看见圣灵降在耶稣身上，这是神主动证实耶稣是基督、是神的儿子的一个印记。据赛11:2及42:1所预言，约翰可能早料到圣灵降在谁身上，谁就是弥赛亚了。
从施洗约翰的口证中，他对耶稣有确切的认识：耶稣与世人的关系，是世人的救主（约1:29）。耶稣的永恒，是指出耶稣与神的位格之关系（约1:30）。耶稣与以色列的关系，是以色列的弥赛亚（约1:31）。耶稣与父神的关系，是神生命的一部份（约1:34）。
2. 施洗约翰介绍基督（约1:35-39）
再次日，约翰同两个门徒站在那里。他见耶稣行走，就说：「看哪，这是神的羔羊！」两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：「你们要什么？」他们说：「拉比，在哪里住？」（拉比翻出来就是夫子。）耶稣说：「你们来看。」他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住；那时约有申正了。
再次日，施洗约翰与他两个门徒遇见耶稣，他又再如前般宣称耶稣是神的羔羊；两门徒就转而跟从了耶稣。约翰与两门徒谈话时（约1:35），他必先说服了他们，故此这时两门徒立即转而跟从耶稣基督（约1:36-37）。
耶稣看见他们跟着，就问「你们要什么」（约1:38）。
他们却答非所问，又反问耶稣住在何处。可能他们所要的非三言两语可以讲完，所以想知道耶稣的住处，以便向他详细讨教。他们已称他为「夫子」（rabbi，意思是「伟大的人」）。「你们来看」是耶稣的回答，也是一个很友善的邀请。耶稣邀请他们同往，好解答他们的问题（约1:38-39上）。
那是申正之时。申正原文是「第四时辰」，作者若用犹太人记时法，这是下午四时（如L. Morris；F. Godet；M. R. Vincent；J. H. Bernard；ICC；M. C. Tenney；Lindars等），但若作者用罗马计时法，则是上午十时（如B. Westcott；H. A. Kent；A. Plummer；W. W. Wiersbe等）。
本书共有四处记录当日事件发生的时辰（约1:39；4:6；4:52；19:14）。由最后一处，与可15:25对照后，发觉作者是使用罗马法，才不致矛盾。假使作者统用一种算时法，这日的事该发生在早上十时。
II. 耶稣的门徒（约1:40-51）
施洗约翰的见证以他的门徒转从耶稣基督为小结。
A. 弥赛亚与三门徒（约1:40-42）
1. 弥赛亚与安得烈及约翰（约1:40）
听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门．彼得的兄弟安得烈。
那转从耶稣的两门徒是安得烈和作者自己，这是他惯用的笔法，将自己隐藏起来。新约所列十二使徒名单中（太10:2-4；可3:14-19；路6:13-16；徒1:13），约翰与安得烈、彼得、雅各等列在一起。
2. 弥赛亚与彼得（约1:41-42）
他先找着自己的哥哥西门，对他说：「我们遇见弥赛亚了。」（弥赛亚翻出来就是基督。）于是领他去见耶稣。
耶稣看着他，说：「你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（矶法翻出来就是彼得。）
安得烈找到自己哥哥西门，告诉他那旧约所预言的「弥赛亚来了」的好消息。
A. Edersheim称犹太拉比在旧约共找到四百五十六个有关弥赛亚的预言18。耶稣「看见」（emblepein，意「内窥」）西门，登时预告他将来要成为一个性格坚强的人，又给他易名「矶法」（是亚兰文，希腊文「彼得」同意「巨石」），以示提醒及纪念。
B. 弥赛亚与二门徒（约1:43-51）
1. 弥赛亚与腓力（约1:43-44）
又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：「来跟从我吧。」这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。
耶稣决定（「决定」ethelesen，非中译「想」）往加利利去，在某处遇见腓力，便呼召他作门徒（腓力与安得烈和彼得同乡，可能因此就巧遇了）。
这里记了三日的事情：
a. 第一日，他们还在犹大地。
b. 第二日（即「次日」）启程，来到加利利的伯赛大（伯赛大意即「捕鱼之家」）。犹太史家约瑟夫（Josephus）记，从耶路撒冷至加利利通常需三天时间19。
c. 第三日，即二章一节所记。
2. 弥赛亚与拿但业（约1:45-51）
腓力找着拿但业，对他说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」拿但业对他说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」腓力说：「你来看！」耶稣看见拿但业来，就指着他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」拿但业对耶稣说：「你从那里知道我呢？」耶稣回答说：「腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」拿但业说：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！」耶稣对他说：「因为我说『在无花果树底下看见你』，你就信吗？你将要看见比这更大的事」；又说：「我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」腓力找到友人拿但业，对他作见证，说旧（约先知与律法）所说的「那位」（这词已成专用名词，指弥赛亚）
原来就是拿撒勒城的耶稣（约1:45）。可是拿但业嗤之以鼻，说拿撒勒不会出什么好东西（约1:46上）。拿撒勒是一个有名布满情色场所的城市，因罗马兵团在该城附近驻守。
故其居民常受其它地方的人排斥。但拿但业拗不过其友诚意的邀请（约1:46下），于是也去看看。
耶稣以超凡的智慧道出拿但业的内心，并称他是真以色列人（与雅各换名为以色列的故事有关，见下文）。犹太人说「真以色列人」一词并不是指无罪方面，而是指一个生活严谨，坦诚待人的人20。拿但业被主揭破秘密，心悦诚服，并承认耶稣是「神的儿子」、「以色列的王」，两者皆是弥赛亚的别名（约1:47-49）。
学者猜想拿但业在无花果树下默想「雅各天梯的故事」（可能这处是传说雅各梦见天梯所在）21，所以当耶稣一语道破他内心的思想，诧异得很。还在猜想间，耶稣向他说天地间的交往非靠天使，而靠「人子」（弥赛亚的另一名字，源自但7:13，尤指弥赛亚与世人的关系，参12:34）。这新的启示就是「更大的事」，是弥赛亚沟通了神人间的通路，此后神人间的关系就拉近了，容易接触了（约1:50-51）。
结论
作者在本段中再指出耶稣多方面的身分与使命：
(1)他是神的拉比（约1:37-39），教导人如何认识神、接近神、与神产生关系。
(2)他是神的弥赛亚（约1:40-42）。
(3)他是以色列的王（约1:31、49）。
(4)他是神的儿子（约1:49）。
(5)他是往神之路的途径（约1:51）。
现今作者已将稣的身分与工作很清楚地介绍出来，于是他便挑选七大神迹、七大讲论及七大宣告，证明主是：
(1)神的儿子。
(2)以色列的王。
(3)选民的弥赛亚。
(4)世人的救主（神的羔羊）。
17E. W. Bullinger, Figures of Speech in the Bible, Baker, 1968r, p. 663. A. Plummer称那「和」字是「下释上」的用法（epexegetical use），见A. Plummer上引书第74页。两见解名目不同，但意义一致。
18A. Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, APA, n. d. , pp. 710-741.
19Josephus, Antiquities, Vita, 52段；参B. F. Westcott, TheGospel According to St. John, Eerdmans, 1950, p. 67.
20Josephus, Antiquities, Vita, 52段；参B. F. Westcott, TheGospel According to St. John, Eerdmans, 1950, p. 67.
21如H. A. Kent上引书第46页。据犹太传统（SB1:858, 2:371），一些拉比在无花果树下施教律法或在无花果树下默想和灵修（见B. Lindars上引书第118页；L. Morris上引书第167页）。