圣经不论在形成、保存和内容的宣告,都是独一的。圣经是由多位不同写作风格和不同处境的作者写成,但圣经却有和谐和统一的救赎信息。圣经承受了长时期的摧残、迫害和批评,但它奇迹地保存下来,并且仍是世上最畅销的书。它独立地宣告神永恒的启示,它宣告神要给人永生。圣经改变了历史进程,它比其它书籍触及更多的人、改变了更多的生命。
圣经告诉我们有两个领域:一个是能看见的,而另一个却是看不见的。第一个领域明显是真实的,那是我们可以透过我们的五个感观和理性去认识的世界。假若神没有给我们启示,我们便会被困锁在这层次里,无法冲破往另一个领域;而那领域却是终极的真实世界。被困锁在有限的、相对的和短暂的领域,纵使我们渴望知道生命的意义和目的,却是不能,就连生命的一些基本问题,也无法找到答案。例如:我是谁?我从何处而来?为甚么我在这里?我将往何处?因为那是属于那无限的、绝对的和永恒的领域。神将祂的话语赐给我们,把我们带离黑暗的权势,将我们转移到那光明的国度、祂儿子的国度、爱的国度(歌罗西书1:13)。圣经将神的创造和给祂子民的救恩计划完全显明。只有透过经文,我们才能全面地看得到关于我们的现在、过去和将来,明白我们特殊的新身份:「在基督里得到各样属灵的福气」(以弗所书1:3)。我们若恒常地、深深地从神话语的井喝神所赐的活水,我们整个价值系统将会被转化,由短暂的成为永恒的。读经会带领我们思念天上的事(歌罗西书 3:2),那里是我们今生生命和灵命的来源。圣经帮助我们「不顾念所见的、乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(哥林多后书 4:18)这是智慧的中心,与那终极的真实接轨和让我们行在光、生命和神的爱中。透过追求神的教训和圣经教导的原则,我们会得到最重要的技巧:能够将生命的各方面都活在主的管辖下。圣经并没有命令我们生活和学习,圣经却劝勉我们学习和生活。
有很多不同的因素需要我们常在神的话语中;也让神的话语在我们里面。以下是其中六项:
圣经并非仅为我们提供资料而写成,它要给我们带来心意更新。「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,豫备行各样的善事。」 (提摩太后书 3:16-17) 圣经是那永活的神的默示,我们必须作出回应,圣经才可以在我们的生命作出影响。圣经无疑「对教义有好处」,它的好处并不停止在教义上,它从我们的头脑前往我们的心里,完成它被赐予给我们的目的。
神爱我们,祂希望我们能达至完全;拥有祂儿子相同的品格。当我们和神的话语互动,圣经便为我们提供所需的灵粮,帮助我们成长,步向成熟,像基督的模样。
练习:试从彼得后书1:2-8追寻认识神和祂的应许对信徒生命历程的功效。
读经帮助我们冲出那短暂视野的界线,为我们提供永恒价值观的系统。不断让神的话语更新我们的心思意念(罗马书12:2),我们的思想和行为会愈来愈接近神的角度,从意义、目的、身份认同,以至成就。按神的价值观追求,会引领我们得到满足和喜乐;相反,追逐世界认为有价值的,结果是沮丧与不快。参看诗篇 5:11, 16:5-8. 105:3-4, 耶利米书 8:23-24, 马太福音 6:33, 哥林多后书 4:16-18, 腓立比书 1:21, 歌罗西书 1:10-12。
读经为我们提供修正和预防的药物。它预先给我们各样可能发生的试探作警告(例如:箴言 4:10-27, 5:1-23, 约翰壹书 2:15-16),它告诉我们试探形成的过程(参雅各书1:12-17),它还告诉我们怎样面对试探(哥林多前书 10:13, 以弗所书 6:10-18)。
圣经启示了神给我们生活上各个领域需要遵行的道德律,当中包括了要遵行的命令和禁令。圣经的原则给我们智慧,指引我们怎样作决定,这些决定塑造我们怎样在世上存活(诗篇119:105, 箴言 12:5),并且给我们一个属神的角度,让我们有能力在不同的境况下作出正确的回应,并且胜过试探(雅各书1:5)。
圣经将我们的创造主渐次显示出来,这包括祂的位格、计划、属性、智慧、爱和旨意。除非我们花时间来读祂启示的话语,我们不可能认识祂和祂的道路。
练习:诗篇119篇中除了三节经文,其余的都和神的话语相关(当中包括神的诫命、律例、典章、准则、应许、见证、法规、审判、法令、命令和号令)。读这篇诗篇并记录你观察到圣经怎样帮助我们与神建立关系。
「神的道是活的、是有功效的、比一切两刃的剑更快、甚至魂与灵、骨节与骨髓、都能刺入剖开、连心中的思念和主意、都能辨明。」(希伯来书4:12). 圣经剖开我们的外表,将我们里面的秘密动机和计划显露(参撒母耳记上16:7)我们读经的时候,圣经就像一面镜子把我们的真像、我们怎样自我欺哄展现,并且规劝我们改过。(参雅各书 1:21-25)
用图表将下列世界大事,以时间为纵轴,事件以打横的棒代表,在棒上写上时期和事件,插入各帝国的版图看看她们延伸到那里。
约公元前4000-2200 / 美索不达米亚的苏美尔和阿卡德帝国
约公元前3600-3100 / 埃及王朝以前时期
约公元前3500 / 埃及出现象形文字
约公元前3200 / 美索不达米亚出现楔形文字
约公元前3100-2200 / 埃及古王国时期
约公元前3000-1100 / 米诺斯-迈锡尼文明( 克里特文明)(爱琴海岛屿)
约公元前3000 / 美洲早期的村庄和文化
约公元前3000-2500 / 在印度北部的早期文明
约公元前2700 / 埃及建筑大金字塔
约公元前2500 / 雅利安人入侵印度
公元前2165-1990 / 亚伯拉罕时期
约公元前2000-800 / 俄罗斯由西米里族人统治
约公元前2000-200 / 腓尼基同盟
约公元前2000 - 公元300 / 非洲的古实王朝(努比亚)
公元前1991-1786 / 古埃及的中王国时期
约公元前1950-1650 / 古巴比伦王国时期
公元前1914-1804 / 约瑟
约公元前1900-1200 / 赫人帝国
公元前1786-1570 / 希克索斯人统治埃及
约公元前1700 / 汉谟拉比法典
约公元前1650 / 古巴比伦被加瑟人推翻
公元前1570-1087 / 古埃及的新王国时期
公元前1525-1405 / 摩西
约公元前1500-900 / 印度早期吠陀时代
约公元前1500-1027 / 中国商代
公元前1450-1423 / 阿蒙霍特普二世(以色列人出埃及时的统治者)
公元前1445 / 以色列人出埃及
公元前1405-1000 / 希伯来人征服和整合迦南
公元前1301-1234 / 拉美西斯二世统治埃及
约公元前1200-500 / 秘鲁的查文文明
约公元前1200-300 / 中美洲的奥尔梅克文明
约公元前1100-800 / 希腊历史上的黑暗时代
公元前1043-931 / 以色列联合王国(扫罗,大卫,所罗门)
公元前1027-256 / 中国周朝
约公元前1000-900 / 日耳曼部落迁移到欧洲
约公元前1000 - 公元600 / 非洲的国家-阿克苏姆(埃塞俄比亚)
公元前931-722 / 北国以色列
公元前931-586 / 南国犹大
约公元前900-500 / 印度后吠陀时代
约公元前800-400 / 意大利伊特鲁里亚文化
约公元前800-300 / 斯基泰人统治俄罗斯
约公元前800 / 希腊城邦初期
约公元前800 / 荷马(「伊利亚特」和「奥德赛」)
约公元前800 -公元200 / 非洲西部的诺克文化
约公元前753 / 罗马成立
约公元前750-612 / 亚述帝国
约公元前740-693 / 以赛亚事奉时期
公元前670 / 亚述人征服埃及
约公元前660-583 / 琐罗亚斯德
公元前650-500 / 希腊的暴君时期
约公元前640-546 / 米利都的泰利斯
公元前612-539 / 巴比伦(迦勒底)帝国
公元前605-536 / 但以理在巴比伦
约公元前604-531 / 道教创始人老子
公元前586 / 尼布甲尼撒摧毁了耶路撒冷
公元前563-483 / 佛祖释迦牟尼
公元前559-331 / 波斯帝国
公元前551-479 / 孔子
公元前550-529 / 居鲁士(古列)大帝统治波斯
公元前539 / 波斯人征服巴比伦
公元前525 / 波斯人征服巴埃及
公元前509 / 罗马共和国建立
约公元前500-100 / 希腊的神秘的邪教奥尔弗斯 (俄耳普斯) 和伊路西斯
公元前496-406 / 索福克里斯
公元前493-479 / 希腊波斯战争
公元前480-406 / 尤利比提斯
公元前469-399 / 苏格拉底
公元前461-428 / 伯里克利时代,雅典的民主时期
公元前444 / 尼希米重建耶路撒冷城墙
约公元前432-415 / 玛拉基事奉时期
公元前427-347 / 柏拉图
公元前384-322 / 亚里士多德
公元前336-323 / 亚历山大大帝统治时期
约公元前323-285 / 欧几里德
公元前321-183 / 印度孔雀王朝
公元前264-146 / 罗马与迦太基在布匿的战争 (迦太基战争)
公元前237-183 / 汉尼拔
公元前221-171 / 中国秦朝
公元前185 - 公元78 / 印度格雷科巴克特里亚王国
公元前171 - 公元220 / 中国汉朝
公元前168 / 犹大马加比起义
约公元前140 / 斯多葛哲学被引到罗马
公元前106-43 /西塞罗
公元前72-4 / 大希律王
公元前70-19 / 弗吉尔
约公元前30 -公元270 / 罗马受密特拉教的影响
公元前46-44 / 独裁的西泽朱利叶
公元前37 -公元100 / 弗拉维奥约瑟夫
公元前37-4 / 大希律的统治时期
公元前27 -公元14 / 奥古斯都大帝统治时期
公元前4 - 公元29 / 基督道成肉身住在世人当中
公元前4 -公元65 / 塞内加
公元14-37 / 提庇留统治时期
公元37-41 / 卡利古拉统治时期
公元41-54 / 革老丢统治时期
公元54-68 / 尼禄统治时期
公元69-79 / 维斯帕先统治时期
公元64 / 罗马大火和基督徒第一次受尼禄迫害
公元70 / 耶路撒冷被毁
公元78-225 / 印度贵霜王朝
约公元90-200 / 诺斯底主义在罗马帝国传播
约公元100-476 / 罗马受蛮族入侵
考古学是研究古代遗址、文物古迹和纪念碑等古代文化。考古学家尝试重组古代文明和国家的历史。考古学为研经者提供了两方面的贡献:为经文内容提供证据和新的启发。
考古学的发现为圣经记载的习俗、惯例和模糊不清的经文给予新的启发。出土的文物包括:铭文、记念碑、泥板、陶器和其它物品,为圣经背景提供了一幅图画,让很多圣经记载的事件更易被理解。
考古学的鉴证,虽然不能证实圣经是真实的,但却能支持圣经内容的历史真确性,让圣经作为一个资料源的地位大大地确认。纵使仍有很多的难题需要更多的资料才能解决,但不断挖掘到的文物,都是朝着支持圣经的真确性提供证据。十九世纪和二十世纪初期的文学批判受到达尔文(Darwin)和黑格尔(Hegel)的影响,圣经的可靠性受到质疑。主要原因是这些学者极少使用考古学的证据;这可能是因为考古学在当时仍处于发展初阶。不过数百年来考古学所得有关洪水的资料,驳斥了很多的质疑,并且把很多学者的态度转向支持圣经记载是历史事件;那些研究外证的考古学家和历史学家渐渐尊重经文的准确性。并且很多被文学批判质疑的经文,都得到考古学发挖出来的文物证明是真确的。
考古学表面采样包括检拾陶片并加以辨别。考古学的挖掘则包括一层层地挖掘。挖掘普遍需要:(1)学校或机构的赞助。(2)挖掘遗址所在地的政府批准。(3)由一名有信誉的考古学家监督。(4)由专家鉴定陶罐或陶片的年代。(5)一名建筑师重建和描述建筑物。(6)一名摄影师在挖掘原址和发现古物原位拍摄。(7)其他的工人协助在挖掘的坑搬运沙土。挖掘的坑分为一格格,按次序逐格挖掘。(8)由当地的古代遗物议会决定哪些出土的古物必须由当地的博物馆收藏。那些古城长埋地下主要的原因包括:水灾、火灾、被侵略、瘟疫、被荒废、火山爆发和地震等。埋有这些古城遗址的地方外貌像土墩或山丘(英文作“Tell”是从阿拉伯文翻译过来的;参约书亚记11:13)。古代的人因为水源、防卫、适合耕种、主要交通输钮等原因,经常在同一地点重建城市。年代学主要建基在地层学上(遗址地层的先后次序)。考古学所得的证据在本质上是残缺不全的,经历这么多个世纪,只有极少的古代著作和史前古器能够保存下来;并且大部份的古代遗址从未被勘测,再加上极少数被勘测的遗址所寻得的古物被检查和公诸于世、基于种种原因,考古学既是科学,同时亦是一门艺术。还有一件值得我们留意的是很多考古学所得的资料,诠释时极具主观性,导致很多的学者对考古学所得的资料在诠释上存在分歧。
有关最早期的人类(旧石器时代Paleolithic、中石器时代Mesolithic和新石器时代Neolithic)并没有清晰确实日期和证据。但在这时期以后的各个时期,大致可按下表:
铜石并用时期(Chalcolithic Age) (公元前3500-3000)
青铜器时代早期(Early Bronze Age) (公元前3000-2000)
青铜器时代中期(Middle Bronze Age)(公元前2000-1500)
青铜器时代晚期(Late Bronze Age)(公元前1500-1200)
铁器时代(Iron Age)(公元前1200-586)
波斯时期(Persian Period)(公元前586-331)
希腊化时期(Hellenistic Period)(公元前331-66)
罗马时期(Roman Period)(公元前66 - 公元300)
拜占庭时期(Byzantine Period)(300-637)
米索不达米亚是文化的摇篮。被发现最早有人聚居的村庄在尼尼微邻近的地区。在这些聚居地发掘到石制的工具和武器、简单的建筑物和陶器。其中一个早期人类聚居的地方特珀高拉(Tepe Gawra),更发现使用风力的仪器;较后期的聚居地发现用铜和石制造的工具和武器。因此,这个时期被称为铜石并用时期。考古学支持创世记有关艺术、工艺、农耕和畜牧的急速发展和使用金属作为武器的记述。在铜石并用时期和青铜器早期,苏美尔文化发展蓬勃。
估计大约在公元前2300的艾贝拉(Ebla)遗址出土了约17,000块泥板,当中发现了一些和创世记中相同的名字,例如:亚伯拉罕、以扫、以色列等。虽然他们并非创世记中的人物,但他们却为历史上的父权制给予支持。这些泥板中有创造和洪水的故事,与创世记第一至十一章的记载相符;还有一套法典的泥板被发现。至于吾珥(Ur)古城的遗址在1854年被发现,由多位考古学家一起挖掘,当中包括伍理爵士(Sir Leonard Woolley)。这次的挖掘显示约在公元前2700年(即相较亚伯拉罕时期还早数百年),吾珥已是一个令人叹为观止的文化中心。曾有评论者指骆驼只在族长时期后数个世纪才被使用,并且认为创世记12:16 和37:25 提到骆驼是时代错误。但出土文物中有很多文献、俑、骆驼毛制成的绳(约公元前2500年)、骆驼骨等,证明骆驼虽然未被广泛地使用,却是一种被牧养的动物。另外有一块属吾珥玊- 吾珥南模(Ur-Nammu)的碑(约公元前2044-2007年),当中描述建金字形神塔得罪了神,因此塔被毁灭,建塔者被分散,并且混乱他们的语言。另外还发现了一个苏美尔关于一种通用的语言被混淆的故事,和创世记的记载相近,可以说是苏美尔版本的巴别塔故事。
这时期由公元前2000至1700年,和创世记中记述族长的时期吻合。从马里文献(Mari Letters)、努斯泥板(Nuzi Tablets)和亚拉拉克泥板(Alalakh Tablets)记载青铜器中期的文化显示创世记有关族长的描述是准确地反映了当时的实况。出土的泥板中,有很多和创世记相近的名字(如拉班和便雅悯)。这些出土的文物支持圣经的真确性,并且反驳了批评者对圣经有关族长时期记载的评击。
考古学也为过往的宗教发展看法带来挑战。在过往,一般认为旧约的宗教是演化而来,从泛灵论(animism)和祖先敬拜演化为拜物主义(fetishism)、再演化为图腾崇拜(totemism)、多神论(polytheism )、单一神论(monotheism)、阿摩司和何西阿先知时代有道德的神、最终演化为新约对神的认知。这概念是以十九世纪的哲学思想为前设塑造出来的,并非基于外证。有愈来愈多的证据显示以色列的宗教从成立以来,便是有道德的一神论;另外,据亚布莱特(Albright)、兰顿(Langdon)、池维谋( Zwemer ) 和其他人的研究显示原始文化多神论背后隐藏单一神论。从亚伯拉罕的时代和在这时代以前,法典是十分普遍的,伊斯嫩纳(Eshnunna)的比拉拉马法典(a code of laws of King Bilalama)可追溯至约公元前 1950年;里辟伊士他法典(Lipit-Ishtar code)可追溯至约公元前1860年;汉谟拉比法典( the codified laws of Hammurabi )可追溯至约公元前1700年。
在十九世纪,莱亚德(Layard)和拉萨母(Rassam)在尼尼微亚述巴尼拔图书馆(the library of Ashurbanipal)挖掘到七块古巴比伦创世叙事史诗泥板,一般称为《创世史诗》(Enuma elish)。它和创世记中的创世记载有很多相似的地方,但人们却则重它们的差异,巴比伦的创世史诗显示的是一个腐败的故事;两者看似有一个共同的来源,但却没有任何证据显示两者是相关的。在亚述巴尼拔图书馆还找到吉尔格史诗(Gilgamesh Epic),当中记载了巴比伦的洪水故事。这史诗是关于早期苏美尔的洪水事件,苏美尔的「挪亚」是邵素德(Ziusudra)、而巴比伦的「挪亚」是乌他拿比(Utnapishtim)。巴比伦另一个阿他哈斯史诗(Atrahasis Epic)同时记载了创世和洪水的故事。同样地,它的记载和创世记第六至九章既有相同之处,也存在很大的差异。
创世记的记载并非抄袭现时所知的不同来源,而是经历洪水的生还者将所知的记下来,它们最大的差异是多神论和单一神论对事件的诠释。创世记13:10-11有关罗得选择约旦平原事件,因在接近死海的约旦河谷的气候和荒芜而被认为是错误的。不过多个被挖掘的遗址,包括:贝特耶拉(Khirbet Kerak)、伯珊(Bethshan)和巴伯得拉(Bab ed-Dra)显示这些地方在罗得时期人口稠密,有证据显示适宜居住。
创世记第十四章记载米索不达米亚四王和巴勒斯坦地的五王争战,过往被认为并非史实,评论者指那些王的名字是虚构的;不过,考古出土这个时期的铭文却显示这些都是有名的人。马里文献和其它来源为米索不达米亚的王在这早期统治巴勒斯坦地提出证明。创世记14章那强大的军事联盟符合公元前2000-1700年的情况。
这时期「亚摩利人的罪孽」(创世记15:16),可从他们以孩童为祭牲和祭祀他们的神祇亚斯他录和亚拿特时的淫乱等可见一斑。圣经有大约40篇关于赫人的经文,文学批判指赫人并不存在或没有足够证据证明他们的存在;不过赫人的首都却在小亚细亚的波格斯凯(Boghazkoy )被发掘出来。出土文物显示赫人属印欧语系群体,在公元前1900 and 1200年统治一个显赫的帝国。
创世记19:24-29记录了所多玛和蛾摩拉的毁灭。死海的水平最少曾在罗马时期上升,有证据显示这些被毁的城市躺在死海南面的浅水中。在公元前一世纪末,希腊地质学家斯特拉波(Strabo)曾记载地有深长的裂缝、人类定居的地方被毁坏、烧焦的石头和其它证据显示死海以南地区曾遭破坏。「硫磺与火」很可能是地震释放出来的石油、沥青、硫磺或天然气引发的大爆炸。
创世记(创21:34; 26)有关非利士人在族长时期的记载常被评为年代错误,因为没有早于公元前1200年非利士人在巴勒斯坦地的记载。以下是一个沉默的论据:也许记载在创世记26章那些和平的非利士人是从爱琴海移居的米诺斯人(Minoans);而那些后期好战的非利士人主要是较具侵略性的迈锡尼人(Mycenaeans)。
以扫家谱中的何利人(Horites创世记36:20)过往被认为是穴居的,一些发现显示他们是胡瑞安人(Hurrians亦译作何利人)-从米索不达米亚和两河流域新月沃地迁移来的西亚重要民族。在马里找到胡瑞安人约公元前1800年的泥板,这民族也在拉斯珊拉文献(约公元前1400年)被提及。也有证据显示圣经记载的耶布斯人和希未人也属胡瑞安人的圈子。创世记的较后部份随着以色列人迁移埃及,和出埃及记的起始部份,一些埃及的字和埃及元素散落在希伯来文的经文中。这些字和细节(例:创世记41:42-44),也证明了圣经的历史性和真实性
闪族人经常被认为不可能如创世记所记载在雅各时期那么早便居于埃及。不过在便尼哈珊(Beni Hasan)发现的墓穴却显示闪族早在公元前2000年便居于埃及。
出埃及记1:8说「有一位不认识约瑟的新王兴起来」。有些学者认为那是指公元前1786至1570年当时占主导地位的闪族希克索斯人被驱逐出埃及。奴役以色列人的法老可能是第十七王朝的统治者雅赫摩斯(Ahmose)。那些偏向以色列人在公元前1445年出埃及的,则主张第十八王朝更符合出埃及记第1-15章的细节。摩西被图特摩斯一世(Thutmose I - 1504-1483统治埃及)的女儿哈雪苏(Hatshepsut)收养。图特摩斯三世(Thutmose III - 1483-1450统治埃及)是那逼害以色列人的法老。阿蒙霍特普二世(Amenhotep II - 1450-1423统治埃及)或许是以色列人出埃及时的法老。阿蒙霍特普在位的后期,并没有军事活动(如果他是以色列人出埃及时的法老,他的军队大部份可能在红海被韱灭)。有证据显示阿蒙霍特普的继位者图特摩斯四世(Thutmose IV - 1423-1412统治埃及)并非长子(出埃及前,法老的长子在十灾中死亡)。
有评论指尼罗河的泥有很好的黏性,做砖并不需要草(出埃及记5:7,13)。但阿纳斯塔西第三蒲草纸(Papyrus Anastasi III)显示草是造砖的主要材料。并且找到的埃及青铜器后期的砖(公元前1500-1200年),都发现含有草这物质。
出埃及记7-12章的十灾使埃及的神和女神颜面尽失,并展示雅巍(耶和华)才是永活真神。十灾的强度和严重性是渐次增加,最终导致人的死亡,包括法老的长子。十灾和埃及的神祇有直接关连,这包括:女蛙神哈克特(Hekt)、太阳神拉(Re)和阿顿(Aton)。有评论指逾越节纯粹是从迦南的农耕庆典演变而来,但迦南的拉斯珊拉泥板(Ras Shamra tablets)有关迦南的神话文献则显示出以色列的节期和迦南的异教节日有极大的鸿沟。
如上所述,法典早于摩西时期,比亚伯拉罕时期还要早。苏美尔、巴比伦、亚述和赫人的法律都是精密成熟的,这足以反驳五经是摩西时期以后才写成的说法。虽然摩西律法有部份成文法和汉谟拉比法典(约公元前1700年)相似,但道德和宗教禁令上的差异足以否定摩西律法是从巴比伦的法典改编而来。有大量早期的文献低贬希伯来人在摩西时期没有文字,他们这观点是基于象形交字可追溯约始于公元前3300年、楔形文字约始于公元前3000年、阿卡德语的音节文字系统(Akkadian syllabic )约始于公元前2100年,而字母(原始西奈字母、乌加列楔形字母和迦太基语)约于公元前1800年才呈现,底本学说(documentary hypothesis),以律法中的祭祀和节期所反映的,应是摩西以后才建立出来,指利未法典大约是以色列第二圣殿时期祭司的作品;不过,拉斯珊拉泥板(约公元前1400年)已包括和利未记近似的法律和祭祀形式。研究显示约书(出埃及记20-31章)和申命记有很多在形式上和公元前1400年赫人条约君主国和属国的约书,有很多极为相似的地方。当中包括:前言、历史性的序诗、条款、保证金和定期宣读的条款、见证人、祝福与咒诅的套语。明显地,西乃之约符合公元前第二千禧年而非后来的第一千禧年的约书形式。这反驳了底本学说指五经的成书日期在公元前九至六世纪。在夏锁、底璧和示剑的挖掘遗址,找到了支持约书亚军事活动的支持证据。不过,现时只在耶利哥、基遍和艾城找到少量的青铜后期的资料。
按照圣经的记载,在扫罗成为以色列的第一位皇帝前,非利士人在公元前十一世纪时,国力最为强盛,这与考古学所得的证据十分相似。非利是人曾经是唯一拥有铸造铁器工具技术的民族,因此拥有军事优势(撒母耳记上13:19-22)。
一些常见的质疑是圣殿设立乐师是被掳回归后在第二圣殿时期才出现。不过,外证却显示在大卫时期数世纪以前,叙利亚和巴勒斯坦已有音乐同业公会这类组织;还有约公元前1850年埃及便尼哈珊(Beni-Hasan)的浮雕,描绘闪族工匠掳带乐器到埃及,和公元前十六世纪至十一世纪期间多次有关迦南乐师和乐器的记载,我们不必否定圣经有关大卫设立圣殿乐师的制度的内证。
从拉斯珊拉的乌加列文献(Ugaritic texts)可以清楚看到像诗篇和箴言里的希伯来诗歌相同形式的诗歌。按撒母耳记下 8:3-6(参历代志上 18:3-6),大卫王朝伸延至叙利亚北部包括琐巴(Zobah)。有些学者企图透过宣称琐巴在巴勒斯坦来缩小大卫王国的版图,不过考古学家却发现琐巴的位置在叙利亚大马士革北面。所罗门王时期的版图(参列王纪上4:21, 历代志下 9:26)和外证证实在公元前1100至900年,埃及和亚述国势衰落相符。
数百个原始资料源确定了圣经记载超过40个外族君王的名字。
所罗门王的港口城市以旬迦别(Ezion-geber)一直无法寻到,直至格卢克(Nelson Glueck)决定按圣经文本所描述的位置寻找,最终就如经文所载的地点找到了。
从公元前931年开始,十个支派从犹大和便雅悯支派分裂成北国以色列。考古学家的发现解决了以色列和犹大帝王年表的分歧。
在撒玛利亚的挖掘,出土多件估计是公元前九世纪的象牙制品,它们可能就是亚哈王在这时期「象牙宫」里的物品(列王纪上22:39)。
公元前九世纪摩押王米沙(Mesha)所写的石碑显示以色列的第六位王暗利(Omri)曾征服摩押。这石碑印证了列王纪下3:4-5「亚哈死后,摩押王背叛以色列王」的记载。
以色列王暗利和亚哈的名字,在亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III)的文献中找到。而撒缦以色的黑色方尖柱碑却显示以色列王耶户(或他的使者)匍匐在他面前,给他进贡。
英皇钦订本(KJV)在历代志上5:26的翻译,让学者认为普勒(Pul)和提革拉毗尼色三世(Tiglath-Pileser III)是亚述两个不同的王。不过,两块有关亚述历史的泥板,同一位亚述王,一块使用普勒(巴比伦名字)、而另一块则使用提革拉毗尼色(亚述名字)。而新英皇钦订本(NKJV)已将这节翻译成:「亚述王普勒,即亚述王提革拉毗尼色...」
按列王纪下15:19-20,米拿现(以色列第十六位王)在亚述王攻打以色列时,给普勒进贡。而提革拉毗尼色史册特别提及米拿现和贡物。亚述王西拿基立(公元前704-681)定都尼尼微,并建厚厚的城墙和壕沟作防卫。西拿基立的皇宫和巴尼柏图书馆(藏有超过22,000块泥板)在十九世纪中叶被挖掘出来。约拿书3:3记载「这尼尼微是极大的城,有三日的路程。」尼尼微乡郊面积很大,周界约有60英哩,这范围里包括在尼尼微以北约12英哩在哥撒拔(Khorsabad)的撒珥根皇宫(palace of Sargon)。
泰勒棱柱(Taylor Prism)记录了亚述王西拿基立在希西家统治犹大时攻打耶路撒冷的事迹(列王纪下18章, 历代志下32章, 以赛亚书36-37章)。列王纪下20:20告诉我们希西家「挖池、挖沟、引水入城(耶路撒冷)」(另参历代志下32:30)。这条长1,777英呎的隧道穿越岩石,是一条大水管,从基训泉引水到城内的西罗亚池。在西罗亚发现希伯来铭文描述了从两边挖掘的工人在隧道中间相遇的情况。拉吉文献(Lachish Letters)包括了21块刻有铭文的陶片,大部份写于公元前589年,即尼布甲尼撒在最后一次进攻犹大时,将拉吉摧毁的前两年,它们印证了耶利米书 34:6-7所描述「巴比伦王的军队正攻打耶路撒冷,又攻打犹大所剩下的城邑,就是拉吉和亚西加。原来犹大的坚固城只剩下这两座。」
在巴比伦的空中花园找到约300块泥板,估计日期大约是公元前597-570。其中一块记载了每月给约雅斤和他的五个儿子定量供应(参列王纪下25:27-30,耶利米书52:31-34)。很多学者认为但以理书第五章称巴比伦王伯沙撒是错误的,因为他们认为巴比伦并没有一个王名叫伯沙撒。不过,1956年在哈兰(Haran)发现三块石碑,碑上记载拿波尼度(Nabonidus)将王位委托伯沙撒,而他自己则参加攻打波斯的战役。这就解释了为何在但以理书5:29伯沙撒宣告但以理「在国中位列第三」。
古列铭筒(Cyrus Cylinder亦译作居鲁士圆柱)记载古列大帝宣告解放巴比伦城。这诏书让各神祇反回他们的原来城市;这和历代志下36:22-23和以斯拉记1:1-4波斯王古列(塞鲁士)下诏让被掳的犹太人返回巴勒斯坦地重建圣殿的诏文一致。艾勒分蒂尼蒲草卷(Elephantine Papyri亦译作象岛蒲草纸卷)大约写于公元前500-400年,由一群居住在埃及开罗以南约600英哩的艾勒分蒂尼岛的犹太殖民用亚兰文写成。这些亚兰文的文献证明记载在以斯拉记第四章的亚兰文本的真实性,也为以斯拉记和尼希米记的内容带来启发。这些文献也显示记载在以西结书26:1-14有关推罗被摧毁详情的预言,完全应验在尼布甲尼撒王十三年里对大陆城市的围攻和在公元前333年亚历山大帝对岛屿城市的七个月围攻。以西结预言:「破坏你(推罗)的墙垣,拆毁你华美的房屋,将你的石头、木头、尘土都抛在水中。...我必使你成为净光的盘石,作晒网的地方。你不得再被建造...」尼布甲尼撒王攻陷城墙、亚历山大帝在兴建一条桥通往岛屿时,将颓垣贩瓦扔到水里。
在1947年初发现的死海古卷对我们认识希伯来旧约圣经的流传和可信性大大提高。在昆兰(Qumran)的洞穴内,发现了超过500份公元前250年至公元70年的手抄本,其中175份是旧约圣经的经文。在发现死海古卷以前,最古老的旧约手抄本是公元九世纪的马索拉抄本(Masoretic Text)(按犹太文士马索拉Masoretes而命名),这两个抄本在对比下,发现虽然相距1000年,死海古卷证实了马索拉抄本的准确性。死海古卷还提供了圣经以外的文献,让我们知悉昆兰的文士,很可能是爱色尼派(Essene)教徒的一些习惯细节。
文学批判对旧约和新约的批判,早于考古学的出现。文学批判主要是基于杜平根学派(Tubingen School)的宗教史学院(Religionsgeschichtliche School)所建立的理论,编辑批判和形式批判(Form criticism)将新约圣经历史矮化;另一方面,那些接受考古外证和古典文献的历史学家,他们的取向是偏向接受新约在历史上的准确性。路加福音2:2这样写:「有谕旨从西泽奥古士督颁发下来,叫普天下的人登记户口。」奥古士督(Quirinius)在公元6-7年作叙利亚总督期间进行的人口普查。问题是犹太历史学家约瑟夫(Josephus)记载他在公元6年进行人口普查,但他却没有记载奥古士督在希律公元前4年身故前作总督。不过近期发现的铭文却显示奥古士督在公元前十二年至公元十六年,犹如一位助理国王管治东罗马。路加福音3:1「吕撒聂作亚比利尼分封王」也被受质疑,因为在这时期并没有这样一位统治者。但从大马士革附近的亚比拉(Abila)出土的希腊铭文却确定了路加的记载,因为它们提及公元14-29分封王吕撒聂。在加利利湖旁的两个古代遗址迦伯农和哥拉泛已被确定位置。有关耶稣时期迦伯农会堂的证明已找到,近期的挖掘还找到一个第一世纪一名渔夫的家,很可能是属于彼得的。另外还找到很多昆兰古卷和约翰福音相符的地方,当中包括(例:「光明之子」)显示约翰的巴勒斯坦背景,而非很多人所想的希腊化背景,因此死海古卷的发现支持约翰福音是第一世纪的作品。约翰福音第四章记载耶稣和一名撒玛利亚妇人在雅各井旁交谈,那口井早已被发现。那妇人说:「井又深」(约翰福音4:11),这口井100英呎深。按约翰福音5:1-9记载毕士大池有五个廊子,并且能够容纳「许多人」。这个池子的正确位置没有被发现,直至1888年才找到了一段阶级通往双子池。池十分大,原本有5个廊子。在古代耶利哥城挖掘第一世纪地层,发现在新约时代耶利哥是个欣欣向荣的城市。华丽的小区中心和庄园显示作为耶利哥的「税吏长」(路加福音19:2),撒该一定十分富裕。路加在使徒行传使用的地理和政治词汇曾一度被评击。不过,在小亚细亚找到的纪念碑铭文和浦草纸文献却一致地证明路加是个精准的历史学家。保罗所使用的一些官衔如:巡抚(procurator)、裁判官(praetor) 、Asiarch (小亚细亚有经济政治地位的官员,和合本译作首领)、方伯(proconsul) 和地方官(politarch) ,这显示出无论是人、地方和事件的描述有准确的第一手资料。从哥罗多城写信给罗马教会,保罗提及「本城的司库以拉都」(罗马书16:23,参使徒行传19:22),在哥林多剧院附近找到的铭文提及以拉都是官吏或公共事务的长官。这极可能是同一个人。在伯大尼一个新约时代的墓穴,名字中有马利亚、马大和拉撒路的希腊译名,他们有可能是约翰福音第十一章里记述的人物。在榄橄山发现的第一世纪骨棺(是石灰岩造的箱,用来收藏死人的骸骨),也有好几个曾在新约出现的名字。
在耶路撒冷的发掘,发现了安东尼亚堡(Antonia Fortress)遗址,方形铺地石板上找到了罗马士兵刻在石板上的游戏。因「铺华石处」是耶稣在彼拉多前受审的地方,那些游戏,其中可能曾用来嘲弄耶稣。评论者曾因教牧书信中使用「监督」这名称而指那些书信并非第一世纪,而是第二世纪的作品。昆兰群体被发现也有「监督」,这便证明了第一世纪已有监督。
在创世记15:2亚伯拉罕因为没有儿子,所以他便假设大马色人以利以谢是他的继承人。努斯泥板反映了米索不达米亚在公元前2000 – 1500年期间的习俗:一对没有孩子的夫妇收养他们的奴隶是很普遍的,被收养的会照顾干父母,并且成为他们的后嗣,但假如那对夫妇稍后有亲生儿子,亲生的才是继承人。(参创世记15:4)。努斯泥板记载的婚姻习俗为撒莱(撒拉)将自己的婢女夏甲给丈夫为妾这件事情提供亮光(参创世记16:2-3);拉结和利亚也作出相同的行动(参创世记30:3,9)。当时的习俗是不能生育的妻子可以将自己的婢女给丈夫作妾,从她得孩子,所得的孩子不能被驱赶。所以亚伯拉罕对撒拉在创世记21:9-11的要求感到为难。
创世记19:1 「罗得正坐在所多玛城门口」。古代巴勒斯坦的城门口通常有石制的长凳,供进行买卖或办理和法律相关的事务使用(参路得记4:1-2)。城门口也是作公告的地方(参撒母耳记下18:24,33)。以扫将长子名份卖给雅各(创世记25:33-34),在努斯泥板找到可援的先例。泥板编号N204记录了一个人名叫帖健拿(Tupktilla),他以三只羊的代价将自己的继承权卖给了兄弟古伯撒(Kurpazah)。努斯泥板编号P56为古代近东口头祝福的重要性提供新的启发。这泥板显示在族长时期,口头祝福是具有法律约束力,授予的祝福不能撤回。这解释了为何以撒在他发现受骗后不能变更他的祝福(创世记27:33-41)。拉结与丈夫雅各逃奔前,偷了父亲拉班家中的神像,并收藏在骆驼的驮篓里,并坐在上头(创世记31:19,34)。努斯泥板编号G51显示家中的神像是管治一个家族和拥有家族产业的象征。因此拉班那么着紧要为儿子们取回神像(创世记31:1,30)。考古学发现也为约瑟在波提乏家的故事提供背景资料。埃及蒲草文献显示埃及人极喜欢迦南的奴隶,也有埃及的纪念碑提及大户人家的管家,即约瑟的职位。另外,在埃及中部亚马那土堆(Tell el Amarna)的出土大宅的图积,要往屋后的储物室,必须穿过内室,这解释了为何波提乏的妻子每天都和约瑟说话。创世记38:8犹大叫他的儿子俄南娶哥哥的遗孀,这是摩西律法娶自己兄弟的未亡人为妻的条例(申命记25:5-10,参马太福音22:23-33)。在努斯泥板也有先例可援。泥板记录了一名父亲的遗愿:如果他的儿子身故,遗孀要嫁给他的其他儿子。雅各和约瑟的遗体在埃及被制成木乃伊(创世记50:2-3,26)。埃及早在公元前2500年便有将王族、高级官员和有钱人的遗体制成木乃伊的习俗。首先将内脏取出放入骨坛(除了心脏和肾脏),接着是用40-70日使用泡碱(一种碳化钠物质)使尸体脱水,接着用浸透树脂的细麻布填满胸部和腹部,在尸身抹上香料,然后用细麻布包扎,再放进一个彩绘的木棺中。
接受正规的教育是社会上优越的待遇,而摩西「学尽了埃及人的一切学问」(使徒行传7:22)。除了阅读和书写,相信摩西还学了数学和音乐。在以色列,教育主要是在家里由父母教导子女属灵和道德的原则(申命记6:6-9;箴言1:8-9; 4:1-13)和一些技能。以色列人从巴比伦被掳回归后,会堂敬拜被建立起来,男孩在会堂的学校学习圣经和他勒目(Talmud犹太人的传统和律法的批注)。相信耶稣也在拿撒勒的会堂学校里学习。大扫的扫罗拥有优越地位,在著名拉比迦玛列门下学习(使徒行传22:3)。巴勒斯坦的屋,通常是用在太阳下晒干的泥砖搭建(「土屋」约伯记4:19),而屋顶是茅草和泥,因此草能在屋顶生长(「愿他们像屋顶上的草」诗篇129:6);而屋顶可以开个洞,稍后再修补,就如将瘫子从屋顶缒下的情况(马可福音2:4;路加福音5:19)。按照申命记22:8要求,要在屋顶上作栏杆,免得有人从那里跌下来。在古代,屋顶有多种用途,包括:睡觉、储物和祷告。路得记4:7脱鞋给当事人的习俗,是买赎、交易或定夺甚么事的作证方式。努斯泥板也有论及将鞋交给对方作为物业买卖的证据。巴勒斯坦有很多羊,所以牧羊是一个很普遍的职业。在以农耕为业的家庭,通常由幼子负责照顾羊(撒母耳记上16:11)。牧童会携带一枝杖保护羊,避免野兽的袭击,还会带一枝杆去引领羊(诗篇23:4);当一个地方的草吃完时,牧童要带领羊群到新草原(历代志上4:39)和带领羊群到溪涧和平静的池塘喝水(诗篇23:2),假如没有羊可饮用的水源,牧童就会由井中打水给羊喝(创世记29:7-10)。喝水的时候,不同的羊群会混在一起,但只要牧童呼唤,羊群便很容易分开。羊会分辨牧童的声音,不会跟陌生人走(参约翰福音10:4-5)。牧童也认识每一只羊,他们会按羊的特性为大部份的羊或全部的羊改名(约翰福音10:3,14),他知晓每一头羊的状况(箴言27:23),就算一头羊走失了也能发现,并且会寻回那些失迷的羊(参诗篇119:176;以赛亚书53:6),把羊放在肩上带回羊栏(路加福音15:5)。在东方,牧童不是赶羊,而是在前面引领羊群(诗篇23:3;约翰福音19:4),他会伴着那些因乳养小羊而落后的母羊(以赛亚书40:11),他会用油膏了那些有病和受伤的羊(诗篇23:5),在夜间看守羊群(路加福音2:8),保守牠们不受贼(约翰福音10:10)和野兽的攻击。圣经时代出现的野兽不单是狼、土狼、貉和豹,还有狮子和熊(参撒母耳记上17:34-37)。东方的习俗通常是父母为儿子选择新娘。因此,爱情发生在结婚以后(创世记24:67),虽然也有例外(创世记29:10-18;士师记14:2)。当新娘被选定后,新郎的朋友就会议定礼金(创世记29:18;撒母耳记上18:25)。在失钱的比喻中(路加福音15:8-9),妇人那十块钱可能是她礼金的一部份。订婚是在见证人前的口头承诺,一般在订婚一年后结婚。马利亚就是在订亲后但结婚前被发现「从圣灵怀了孕」(马太福音1:18)。结婚的典礼中,新郎的衣饰如贵族(参以赛亚书61:10),而新娘作悉心打扮(参耶利米书2:32, 启示录 21:2)。新郎会到新娘的娘家,在一个欢乐的结婚仪式把她带回家,这仪式包括唱歌跳舞(耶利米书7:34),又有很多随行的人带着火把和灯笼(参马太福音25:1-13十个童女的比喻)。抵达新郎的家后,一对新人会被带到一个帐棚接受祝福。「管筵席」的(约翰福音2:8-9)会主持婚筵,而宾客要穿礼服(参马太福音22:12)。接着新娘和新郎由朋友的倍同,被带到一间预先预备的房间,整个宴会有时会维持一个星期(士师记14:17)。
妇人会将陶罐放在肩上(创世记24:15)或头上,在早上或傍晚前往公家的井或泉打水。在约翰福音第四章的撒玛利亚妇人独自在猛烈的阳光下打水,因为她是一个被社会唾弃的人。当时主要是妇女带着瓶子往打水的,所以若有男性带着水瓶便十分容易分别出来,就如耶稣给门徒的指示(马可福音14:13)。
按东方的习俗,主人会派人促请嘉宾参加筵席(路加福音14:23宾客被勉强参加,参使徒行传16:15)。那些被排除在宴会室的灯光外,会被认为被丢在「外面的黑暗里」(马太福音 8:12;参25:30)。
面包是东方的主要食粮。因此,人们对这维持生命之粮心存敬畏。当耶稣说:「我是生命之粮(原文是面包)」(约翰福音 6:35),祂把自己提供作灵命的养份。东方的习俗并不是用刀切面包,而是用手擘开。「耶稣拿起饼来,祝谢了就擘开,递给门徒,说:『你们拿去吃吧,这是我的身体。』」(马太福音26:26)
犹太人用葡萄酿酒,葡萄在九月收成,把葡萄放在石酒榨,用脚踩踏(以赛亚书5:2)。酒榨分两层,葡萄放在较浅的上层被踩碎,汁液流往较深的下层。酒会被放进瓶子或新皮袋里作进一步的发酵。踹酒是欢乐的(耶利米书48:33),不过这也用来描述神的审判(以赛亚书63:2-6; 启示录19:15)。耶稣以酒指向祂生命的血,祂以祂的血买赎祂的子民、作为新约立约的血(马太福音26:27-29; 彼得前书1:18-19)。当客人进入一个家庭,主人会鞠躬和互相问安,还会亲左右面颊(和合本译作亲嘴)。(耶稣对法利赛人西门说:『你没有和我亲嘴。』路加福音7:45)。接着会吩咐仆人用水替客人洗脚。因门徒从来没有想象到耶稣会作这谦卑的角色,所以当耶稣在最后晚餐为门徒洗脚时,耶稣成了他们的仆人(参约翰福音13:4-5; 参路加福音7:44)。另一个习俗就是用榄橄油膏宾客(参路加福音7:46,有时油还会和香料混和)。在新约时代罗马的习俗,他们使用三张斜倚的长沙发组成一个正方形的三边(a triclinium),一个客人如左手支撑身体,就可以倚向后在另一人的胸膛和他私下说话;约翰和耶稣就是这样私下说话(见约翰福音13:23-25; 参路加福音16:22)。最尊崇的位置是主人的右边,其次是主人的左边(参马可福音10:35-37)。擘开的面包就好像汤匙用来蘸酱汁来吃,酱汁放在一个共享的碗中。主人给客人蘸小块面包像征友善(参约翰福音13:25-26)。
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译者注:文中的人名、地名或其他专有名词坊间已有很多不同的译名,译者在这篇文中从已有的翻译采用其一。若找不到中文译名,便会沿用英文。
(这部份的内容,主要是从 I’m Glad You Asked by Kenneth Boa and Larry Moody, Wheaton, Illinois: Victor Books, 1982 1 的第一章改编,请参考这本书的十二个基本反对基督教的答案。)
当圣经的准确性被受质疑时,便会有一大堆问题呈现:
圣经不是充满矛盾和错误吗?
圣经经过多次的抄写和多次的翻译,这些过程中不会导致错误吗?
你怎能肯定现在的圣经和当它被写成时是相同的呢?
教会不是任意地作出决定那卷书应包括在圣经内,那卷书应抽出来吗?
有那么多人对圣经有不同的诠释,你怎样知道你的诠释是正确的呢?
你怎能把你的信仰放在一本纵容种族灭绝和奴隶制度的书上呢?
圣经里不是有很多不符科学的宣称吗?
大部份的情况,那些拒绝圣经真确性的人,是因为他们从圣经以外的来源得到错误观念。很多人对圣经的认识,主要是基于第二手、第三手或第四手资料,所以很多人误以为「上帝帮助那些帮助自己的人」或「洁净紧次于圣洁」便不足为奇。许多人还相信圣经教导地球是平的或地球是宇宙的中心。另一个常见的错误观念是新约书卷是事件发生后数个世纪才写成的;有人误以为新约最古老的手抄本只可追溯至公元4世纪 - 5世纪。很多人还有错误的印象,以为圣经英文译本,是从别的译本的译本...译过来,在这个过程中的每个阶段都增添错谬。学院的课程经常削弱圣经的权威,他们假称旧约是从巴比伦和亚述的神话和法典改编而成。有些人常说圣经充满矛盾,但当你询问他们那里出现矛盾时,只有少数人能想起那儿有问题;那能想起来的,亦只是搬出一堆他们被教导的反对资料,例如:创世记第一章和第二章的「矛盾」。极少人亲自检察圣经的文本,看看那些「矛盾」是否真的存在。
当有人说「我不相信圣经」的时候,假如你反问「你明白你所读的经文吗?」大部份的情况都有帮助。很多人会承认他们并不明白;而那些认为能读得明白的,通常无一例外地给你一幅扭曲的图画。你可以亲切地指出这点,并说:「我认为你应给予自己正确地了解圣经的基本信息后,再决定接受或拒绝它。」这可以为清晰地介绍福音打开一扇门,并且由那里展开对话。这方法特别适合那些含混地反对圣经和放烟幕的人。假如对方诚实地承认对圣经有理解上的困难,要尽量给予直接的答案。这篇章的内容是帮助你做到这一点。
检测圣经文献的可靠性,可以透过结合三种鉴证方法:文献评鉴、内证和外证。第一种方法是鉴定圣经原稿;内证是处理圣经作者的宣称,外证是寻找圣经以外的证明。
这是检查旧约和新约经文从原稿流传至今,当中包括数量、质量和手稿距今所跨越的时间。
旧约圣经只有少量的希伯来文手抄本,因为犹太的文士把不完美或破损的手抄本,在特定的仪式下,将它们埋葬。另外,有些古抄本在以色列的动荡历史中遗失或损毁。还有,在公元六世纪,马索拉的犹太文士将旧约经文标准化,所有和马索拉抄本有差异的版本被摧毁。不过现存的希伯来文手抄本也有补充资料,包括死海古卷、七十士译本(Septuagint公元前三世纪的希腊文译本),和撒玛利亚五经(Samaritan Pentateuch)、他尔根(Targums 古老的旧约释义)和他勒目(Talmud希伯来经文的教导和注译)。
新约圣经手抄本的数量在古代文献中是无与伦比的 - 有超过5000个希腊文手抄本、8000个拉丁文手抄本、1000个不同语言的手抄本(叙利亚文、科普特语等)。另外早期教父引用新约经文的文献亦有数万。其他希腊和拉丁作家,例如:柏拉图、亚里士多德、西泽和塔西佗等,流传下来的手抄本在1-20份以内,实在是一个很大的对比。
由于犹太文士对圣经极之尊重,当他们抄写希伯来文经文时,会极为小心。整个抄写过程连细微的地方也一丝不茍,以避免出错。经文有多少行、多少个字和多少个字母都被数点,旧约和五经的中间字母也被测定。只要发现一个错处,就会将抄本销毁。因为这种极度小心谨慎的态度,希伯来文圣经手抄本的质量胜过一切别的古籍抄本。在1947年发现的死海古卷成为一个重要的校验,死海古卷比马索拉抄古本早1000年,虽然相距那么长的时间,死海古卷和马索拉抄本之间,只有很少的差异,而这些差异主要是串字或形式上的差异。旧约经文古抄本的质量卓越,新约的质量也较其他古代文献要好多了。新约手抄本的数量数以千计,当中出现的差异主要是被学者按该篇章中最能解释其他部份,用来作出的重组或修订。古代抄写经文时,经文会被大声读出来,由一群文士抄写,有些差异是因为在抄写过程中出现视觉上或听觉上的错误而悄悄地出现。也有些错误是因为写错、记错、判断上出错,也有些文士认为他们在紏正错误而引致出错。不论是那类错误,这些差异中,只有小量影响经文的意义,而当中又只有极少会带来后果。再者,所有出现的差异,并未足以令新约的教义受质疑。新约可以说是99.5%精准,而余下的0.5%大致可从文本批判(textual criticism)得到相当程度的确定。
除了一些碎片,最古老的旧约马索拉抄本的日期是公元895年。这是因为破损的手抄本被马索拉文士有系统地销毁。死海古卷估计是公元前250年至公元70年之间的抄本,古卷的发现明显地缩短了旧约最古老的手抄本和书卷书写时期的时间差距。新约手抄本所跨越的时间却有些特殊,在蒲草纸上抄写的新约,大约是公元第二或第三世纪的抄本。约翰福音的莱兰碎片(John Rylands Fragment P52)日期大约是公元117-138,即约翰福音成书后数十年;伯默蒲草纸(Bodmer Papyri )的日期约是公元175-225年;契斯特贝蒂蒲草纸(Chester Beatty Papyri)的日期大约是公元250年。新约最古老的抄本距成书日期少于200年(部份书卷是在成书后100年内)。相对其他古代作者的著作,最古老的抄本相距写作时期超过1000年,实在是天渊之别。
总结文献评鉴,旧约和新约不论在数量、质量和相距的时间,都比其他古籍有较多的手稿可加以认证。下表是新约和其他古代文献的比较:
作者 |
日期 |
最早手抄本 |
与原稿相距时间 |
数量 |
准确度 |
荷马 Homer |
约公元前850年 |
|
|
643 |
95% |
希罗多德 Herodotus |
约公元前450年 |
约公元900年 |
约1,350年 |
8 |
没有足够拷贝 |
欧里庇得斯 Euripedes |
约公元前440年 |
约公元1100年 |
约1,500年 |
9 |
没有足够拷贝 |
修昔底德 Thucydides |
约公元前420年 |
约公元900年 |
约1,300年 |
8 |
没有足够拷贝 |
柏拉图 Plato |
约公元前380年 |
约公元900年 |
约1,300年 |
7 |
重组 |
亚里士多德 Aristotle |
约公元前350年 |
约公元1100年 |
约1,400年 |
5 |
重组 |
西泽 Caesar |
约公元前60年 |
约公元900年 |
约950年 |
10 |
重组 |
卡图卢斯 Catullus |
约公元前50年 |
约公元1500年 |
约1,600年 |
3 |
|
利瓦伊 the Livy |
约公元前10年 |
|
|
20 |
原稿 |
塔西佗 Tacitus |
约公元100年 |
约公元1100年 |
约1,000年 |
20 |
原稿 |
新约 |
约公元60年 |
约公元130年 |
约100年 |
14,000 |
99.5% |
第二个可靠的评定方法是向经文发问:「圣经对自己有甚么宣称?」这看似是循环论证;听起来是我们以圣经来证明圣经是真实的。不过,我们是认真地检阅圣经的许多个作者所宣称的真理和容许他们自己说话。要记着,圣经并非一本书,而是很多卷书结合而成,这提供不能否定的明证。
好些圣经作者都宣称他们所述说的,都是第一手资料,而非转述。这就是说,圣经的很多内容,都是由事件的目击证人记述下来。约翰在约翰福音这样写:「看见这事的人就作见证,他的见证也是真的,并且他知道自己所说的是真的,叫你们也可以信。」(约翰福音 19:35;参21:24)约翰在约翰壹书这样写:「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的...我们将所看见、所听见的传给你们。」(约翰壹书 1:1, 3)彼得也明确地作相同的观点:「我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过他的威荣。」(彼得后书 1:16;参使徒行传2:22;彼得前书5:1)新约圣经中有关基督的生平、死亡和复活,都是由与基督有密切关系的人所写。他们写的福音书和书信,彰显他们的真诚和他们为真理完全献身,当他们受逼迫,就是殉道,他们都持守他们的见证。新约所有的内证和外证,与形式批判指初期教会扭曲对基督的生平和教导的指摘大相径庭。大部份新约的书卷写于公元 47-70年之间,所有的书卷都在公元一世纪终结前成书;只这么短的时间,又怎有足够的时间去创造基督的神话和把它广泛传播。新约书卷开始流传时,还有很多见证人在世,若当中所记有关基督的生平是明目张胆的胡乱编撰,又怎能不被受质疑呢?圣经十分强调史实,从路加那上、下册的巨著 - 路加福音和使徒行传,就更为明显。(参看路加的前言 - 路加福音1:1-4)
因为经文不断地提及可被证实的历史事件,因此,可透过外证来确定。例如:耶利米书前言中有详细的时间资料(1:1-3),路加福音3:1-2亦然。以西结书1:2让我们可以将以西结得到神给他的第一个异象的时间定下来(公元前592年7月31日)。耶稣基督的历史,可从罗马、希腊和犹太的资料源确定,这些新约以外的文献,都确实了新约有关主的重要描述。第一世纪的犹太历史学家约瑟夫(Flavius Josephus)在他的《犹太古史》中具体提到施洗约翰、耶稣基督和雅各。在他的著作里,约瑟夫给我们提供了很多背景资料,这些背景资料包括希律、撒都该人和法利赛人、大祭司如亚那和该亚法、福音书和使徒行传中提及的君王等。还有早期教外的资料提到耶稣,那是一名叙利亚监犯马拉巴萨拉蓬(Mara Bar-Serapion)在公元73年以后写给儿子的信,信中比较了苏格拉底(Socrates)、毕达哥拉斯(Pythagoras)和耶稣之死。其他第一世纪和第二世纪提及耶稣的作家还包括罗马历史学家塔西佗(《编年史》)和绥屯纽(Suetonius《革老丢传》、《罗马十二帝王传》)、罗马巡抚普利尼(Pliny the Younger)的书信、希腊讽刺作家卢奇安《游隼之死》(Lucian, On the Death of Peregrine )。耶稣也在犹太他勒目中多次被提及。旧约和新约中引述大量国家、帝王、战争、城市、山、河、建筑物、条约、习俗、经济、政治和日期等;因圣经里大都是明确的历史记载,很多的细节都有待考古调查。在前一篇文章谈及考古学和圣经(II. 圣经的背景 ),当中指出虽然考古学并不能证明圣经的权威,但却为经文提出了数百项外证。十九世纪的文学批判对圣经带来很多损害,要尽毁圣经的信誉,不过二十世纪考古学的发现将那些评击大部份推翻了。多位考古学家的工作,包括:亚布莱特(Albright),格卢克(Nelson Glueck)和赖特(G. Ernest Wright ),为圣经历史建立了尊崇的地位。
没有别的古籍像旧约和新约那般通过文献评鉴、内证和外证各种鉴定方法。大部份考古学和历史学的专家都承认圣经的史实,然而仍有很多神学家拥抱考古学以前对圣经的批判。虽然证据大大支持圣经记载的历史和文化风俗的准确性,但这些证据有很多被忽略了或被拒,因为经文与哲学前提大相径庭。这引致双重标准:批判者对世俗文献使用一种标准,但当他们检视圣经时,却使用另一个错误的标准。那些不接受圣经所记载的历史为可信的,他们必须要明白若他们以鉴定圣经的相同标准评定别的文献,将逼使他们否定差不多所有的古籍。
上文已经论及不能把基督当作是早期教会所创造出来的神话人物而置诸不理,并且有证据支持福音书中有关耶稣是可信的史实,故此,耶稣的复活,验证了耶稣对自己神圣身份的宣称,祂见证了经文是真确的,祂也见证了神的话语的绝对权威。所以,新约历史的可信性确定了基督的复活、基督的复活确定了圣经的权威。
有关圣经是否可信的论据,显示圣经是值得信赖的。圣经的独特性和圣经的正面影响更加强这点。
圣经的独一性支持圣经是神所默示的宣称。在这《圣经辅读手册》的开端,(I.引言-圣经的美 )我们已看到圣经不论在形成、保存、内容的宣告和结合不同的书卷成为一本圣经,都是独一的。
圣经的成书过程是独一的,那救恩的「朱红线」串连了整本圣经 - 从创世记至启示录。圣经不单是一本包括故事、诗歌和书信的文选;它虽然有很多不同的元素,但它却是统一的。圣经是和谐的、有延续性、全面一致、耶稣基督和祂的工作贯穿整本圣经。让我们现在再细看圣经从那难以置信的多样性所组合的一致性:(1)作者的多元性。圣经各书卷的作者人数超过40位,他们当中有皇帝、牧羊人、渔夫、税吏等。这些作者包括学识之士、未曾接受教育的、富有的、贫穷的。圣经由三种语文、在三个洲、在各种不同的客观环境下写成。(2)各书卷的成书日期横跨了1500年至 1800年。(3)圣经包含不同的文体和写作特色,当中有历史叙事、诗歌、生平、话剧、注释、书信、比喻、预言、讲章、故事、智慧文学等。虽然圣经是多元的,并且有很多具争议的话题,但这些不同的元素交织成一个整体。假如十个有近似背景的人被选出来各自去书写数个具争议的话题,很可能出现南辕北辙和互相矛盾的概念。
圣经怎样保存下来,也是很独特的。在上文,我们看过圣经怎样在质量、数量和时距超越其它古籍。经历了时间、逼迫和批判,圣经仍然保存下来。在悠长的历史中,圣经多次被焚毁、遭到禁制、有系统地要将它彻底毁灭,都不能成功。批判者常为圣经敲响丧钟,不过圣经从未被葬敛。圣经经历的辱骂、滥用、曲解、破坏性的批评或纯粹被憎恶,都比别的书要多。但圣经却如铁砧,虽然曾在它上面敲打的锤子都坏了,钱砧仍屹立不倒。圣经经得起时间的考验,但那些对圣经的批评,不是被驳倒、便是被遗忘。没有其他书能像圣经那么普及 - 不论是数量还是广泛流传的地域,别的书都望尘莫及。圣经也比别的书被翻译成更多不同的语言(现在圣经的译本已超过1700种语言)。
圣经的宣告也是独特的。圣经的预言性,不论在内容、完整性、细节和准确性,都是无出其右的。圣经有超过四分之一的内容,在书写时是预言。圣经的内容广阔,从天堂的高处至地狱之深、从永恒到永恒。圣经是神渐进的启示,概述了神在各世代有关受造物的计划,当中包括了人和天使。圣经所启示的神是独一的 - 三位一体、无限的和有位格的神。圣经里关于人的记述(人本是完美地被创造、堕落、人的罪)和救恩(信靠基督、并非人的功勋、直接指斥罪和解决罪的问题、神亲自成为人,为赎回人的罪而死)也是独一的。偏重历史的圣经,也让它有别于别的宗教典籍。
圣经作为产品也是独一的。圣经的信息塑造了历史进程、思想和文化,这也是别的书不能媲美的。它影响了西方文明在哲学、道德、法律、政治、艺术、音乐、文学、教育,它的影响是难以估计的。穿越多个世纪,圣经对千百万人有惊人的影响。它的救赎信息不断给拥抱它的人提供帮助、喜乐和意义。
德国诗人歌德(Goethe)这样写:「相信圣经、深层次默想的果实,是我的道德和文学生命的指引。我发现它是安全的投资,带来丰厚的回报。」伟大的哲学家康德(Immanuel Kant)这样宣称:「圣经的存在、作为给普罗大众的一本书,是人类有史以来最大的好处。任何试图低贬圣经的人,是危害人类的罪行。」英国哲学家约翰洛克(John Locke)也这样写:「神是它(圣经)的作者,它的终极目的是救恩,它的本质是真理,当中没有混杂任何错误。」
纵使一个人承认圣经的可靠性,他仍须解决一些具体理性上的问题,他才能拥抱圣经的权威。这些障碍大致可分为七方面:圣经是神的默示、科学与圣经、圣经的伦理问题、明显的错误、圣经正典、圣经所记载的神迹和圣经的诠释(圣经诠释在这系列的另外一篇文章详细讨论 V.圣经诠释)。
一个人可能愿意承认圣经文本是可靠的,但圣经是神所默示的概念,却成为他的障碍。经文重复宣称圣经是神所默示的,可兰经和摩门经也自我作出近似的宣告。不同的地方是圣经有其它来源一致地证明它的可靠性,因此圣经自我作见证是神的默示,便需要认真地处理。同样地,耶稣基督应验了数以百计有关弥赛亚的预言和从死里复活,祂为圣经和为自己作的见证,便不能掉以轻心。
有关「律法与先知」(路加福音16:16),耶稣没有保留地陈述:「天地废去、较比律法的一点一画落空还容易。」(路加福音16:17) 祂说:「摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验。」(路加福音24:44) 还说:「经上的话不能废去。」(约翰福音 10:35, 另参马太福音4:4, 5:17-18, 15:4) 保罗也确定圣经是「神所呼出(默示)的」,他说:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。」(提摩太后书 3:16, 另参哥林多前书2:13, 加拉太书3:16) 彼得当他写:「因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来」(彼得后书1:21, 另参3:16),他指出圣经的本质是既是神、也是人的作品。
圣经里记载的详细预言,遍及整本圣经,实非其它书所能比拟的。比如《诺查丹玛斯的神谕》(Oracle of Nostradamus)又怎能和旧约关于耶稣基督的预言作比较呢!那所谓的预言是那么模糊和隐秘,能以多种不同的方法「应验」;但旧约的预言通常是详尽的,预言的应验是那么明确、那么显而易见。因此,很多评论者试图将写作日期定于事发后(例如:以赛亚书40-66章和但以理书)。旧约的预言有些是短期性的、也有长期性的,短期性预言那无可争议的应验,成为那需经历长时期才应验的预言可信性的有效证明。神设计预言的应验,公开地演示了圣经是从祂而来。
在耶稣基督降生前数百年所写的弥赛亚预言是相当具体的。旧约圣经在公元前250年翻译成希腊文(七十士译本),因此,希伯来旧约圣经写于这时期以前。将所有关于弥赛亚的预言合起来,要应验这些预言并不容易,只有一个人才符合这些预言,耶稣基督的生平应验了旧约大约300个预言,这些弥赛亚预言在基督以外并没有意义。假基督或许能设计应验一少部份预言,但若要应验绝大多数的预言,则非假基督能力所及。耶稣不犯罪、所行的神迹和复活,除弥赛亚以外便没有相称的。耶稣熟悉圣经并且经常宣称整本希伯来文圣经(「摩西律法、先知和诗篇」路加福音 24:44)是指着祂说的。「于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己(耶稣基督)的话都给他们讲解明白了。」(路加福音 24:27, 另参马太福音 5:17, 11:10, 21:42, 26:56;路加福音4:20-21, 22:37;约翰福音5:39, 46-47, 15:25)新约的作者同样地声称耶稣应验了旧约弥赛亚预言。「保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,讲解陈明基督必须受害,从死里复活;又说『我所传与你们的这位耶稣就是基督。』」(使徒行传 17:2-3;另参使徒行传2:24-36, 3:18, 8:32-35, 10:43, 13:29;哥林多前书15:3-4,希伯来书1:8-9, 13, 10:5-17;彼得前书1:10-12, 2:6-8) 最明确和最有力的弥赛亚预言是以赛亚书 52:13 - 53:12,这是写于基督降生前七个世纪。这仆人之歌预告弥赛亚虽然无罪,却要受苦(以赛亚书 53:4-6, 9、不开口(53:7)、担当多人的罪(53:5-6, 8, 10-12)。弥赛亚被鞭打、被扎、「从活人之地被剪除」和与财主同葬。祂死后必被「高举上升,且成为至高」(52:13)。这清楚描述了耶稣基督的被拒、死亡、埋葬和复活。(自从十二世纪,犹太学者试图将仆人之歌来描述以色列,但这个国家明显不符53:8 的经文;而且以色列从未因没有犯罪而受苦、也不像经文所描述的仆人不开口。 )以下列出一些旧约有关弥赛亚的预言,从新约基督生平怎样应验这些预言,可以清楚看到祂来临的预告:
非弥赛亚预言或一般预言都支持圣经的超自然来源。很多时,这些事件都十分传神和准确,故此,文学批判常不按书卷自己述说的日期,而将全书或部份内容指派一个较后的日期,因为他们假定那些不可能是预言。愈来愈多的证据都显示一个较早的日期;纵使我们接受一个较后的成书日期,仍有很多有力的例子证明旧约预言的预告性和应验。
以西结预告推罗毁灭(以西结书26章)的时间在公元前六世纪。文学批判却将日期定在公元前五世纪。以西结书预言尼布甲尼撒将会围攻和毁灭推罗(26:7-11),很多国家都来攻击她(26:3),瓦砾会被投入水中,成为净光的盘石(26:4,12,19),那地成为渔夫晒网的地方( 26:5,14),不再被建造(26:13-14)。这么具体的预言连细节也应验了,确实让人吃惊。推罗古城是位于腓尼基显赫有名的沿海城市,由处于大陆和一个距岸约半英哩的岛屿组成。尼布甲尼撒王围攻推罗大陆城市十三年(公元前585-573年),并将她攻毁。岛屿部份残喘至亚历山大帝在公元前333年将岛屿城市也攻毁(以西结书 26:4),在兴建一条桥通往岛屿时,将沿海城市颓垣贩瓦扔到水里(以西结书 26:12)。这古城遗址「成为净光的盘石」(以西结书 26:4)「许多国民」(以西结书 26:3)都来攻击要修复的岛屿城市,包括:塞流古(Seleucids)、托勒密( the Ptolemies)罗马、回教徒和十字军。但那在大陆的城市却不再被建造(以西结书 26:14),直到现在都只是净光的盘石,作渔夫晒网的地方(以西结书 26: 5, 14)
其它旧约显著的预言例子包括:尼尼微的覆亡(那鸿书1-3章)、巴比伦覆亡(以赛亚书13-14章,耶利米书51章)、亚扪和摩押覆亡(耶利米书48-49章)、非利士人覆亡(耶利米书47章, 西番雅书2章),以东覆亡(以赛亚书34章, 耶利米书49章, 以西结书25章,35章)、挪弗和挪覆亡(以西结书30章)和巴勒斯坦的荒废和恢复(利未记26、以西结书36)。
圣经宣称是神所默示的。弥赛亚预言和一般预言的应验是强而有力的证据,显示圣经是神所默示的,特别是这些证据是建基于圣经文献的历史可信性,这在上文已经讨论过了。
进化论(或演化论)是圣经与科学之间最常被提出的问题。凡相信圣经的人都接受神是创造者,祂创造了宇宙万物。相信福音的人,他们都同意神创造世界,但怎样创造却没有共同的意见。很多人相信地球很年青,并且相信创世记第一章记载的创造是一天有24小时;也有人相信经文只是象征性,而在漫长的进化过程中,神在不同的时期都直接参与其中。这里并不是探讨谁是对的,而是怎样回应非基督徒以进化论来质疑神的存在或创世记中创世记载的可信性。辩论的重点主要是无神论的进化模式和神的创造,而非地球的年龄。
无神论的进化模式假设一个没有生命的系统,透过时间和随机偶发从微进化转变成宏观进化(即很大的变化,例如:从微生物演化为人)。这理论的哲理问题是它的效果(复杂性、生命、智慧、性格)远超过它的成因(无序、无生命、随机的相互作用和突变、不带个人情感的事件)。
无神论的进化模式也有未能解决的科学问题。进化论仍未能提供第一个有生命的细胞的产生过程,复杂的人脑就更不用说了。
要产生第一个有生命的细胞,将需要依照以下的化学变化程序:(1)原子要随机组合成氨基酸。(2)这些氨基酸要结连在一起成为氨基酸链(多肽)。(3)氨基酸链要增长(数百个氨基酸)并且二十种氨基酸要按一定的序列排列。这将产生一个简单的蛋白质分子。(4)要产生更多复杂的蛋白质分子。(5)那很长、有高度序列的分子链DNA必须形成和得以维持。(6)需要一个极其复杂的化学工厂来形成特殊蛋白质组成的酶、DNA、RNA 、 核糖体、细胞壁等。这单细胞必须能够自我繁殖和进行各种生命的功能。假如没有一个理性秩序的媒介,就算在最理想的情况下,莫说各个步骤,就是第一个步骤也需要统计学上的神迹。很多人争辩,只要给予时间,就是最不可能的,也会成为可能。听起来好像很合理,若了解这过程的或然率后,便不一样了。让我们看看萧伯纳(George Bernard Shaw)的论点:当一百万只猴子不停用一百万部打字机打字,给予足够的时间,其中一只最终能打出一套沙士比亚剧。假设一百万只猴子一天24小时以每分钟100个字的速率,使用有40个键的打字机不停打字,同时假设剧本每个字由4个字母组成,由其中一只猴子打出第一个字约需12秒。不过,要在其中一部打字机得到最初的两个字(按次序排列的8个字母)便需要5天的时间。那么,需要多少时间才得到首4个字呢?约一千亿年!没有人能想象要产生一套沙士比亚剧的第一幕,所需的时间有多长。
第一步,很多进化论学者假设原始地球大气层没有氧,以致氨基酸能够组成。不过除非氨基酸受到保护,这样的环境会导致产生出来的氨基酸立即分解(因紫外线穿过没有氧的大气层),若要克服这个问题,必须再无限地增加没有根据的假设。
第二个层面,让我们假设一个充满氨基酸和所需催化剂的原始汤(primordial soup),同时有适当温度和湿度的理想环境。在这样有利的条件下,组成二肽(两个氨基酸结合)的机率是百分之一;组成三肽的机率是万分之一。要组成由十个氨基酸结合而成的多肽却是100,000,000,000,000,000,000分之一(一垓分之一);然而普通的生物的蛋白质,平均有400个氨基酸组成的氨基酸链。
更令人惊讶的情况,组成蛋白质的氨基酸全是左旋的。左旋和右旋氨基酸就如镜子里的反射,它们的组成机会大致相同。虽然它们可以结合在一起,但最初的生命系统明显只有左旋氨基酸。有些科学家称这是自然选择所诱发;但这理论只适用于已经能够自行繁殖的系统。这奇妙的现象,唯一的解释是有智慧的设计。要得到400个左旋氨基酸组成的氨基酸链的或然率就如抛一个铜板,连续400次出现「字」相同,这大约是10120 分之一。这只是组成一个蛋白质分子的或然率,而最初的生命系统需要数百个类似的分子。
以上的或然率还未计算20种氨基酸的运作有如字母,要成为有用的蛋白,它们必须按有意义的序列连接在一起,随机的排列是完全没有用的。 DNA比这更繁复多了,它是由高度组织的字母建立的,这些字母称为核苷酸(nucleotides)。一个细胞约有30亿对核苷酸(每个基因约有1,200对核苷酸)。这些核苷酸或碱基的排列都是至关重要的,因为在这巨大的DNA链中,每三个碱基组成一个字,每个字都代表20种氨基酸的其中一种。 DNA便是使用这些字来创造细胞所需要的蛋白。
曾有科学家以宽厚得使人感到荒谬的假设,粗略计算合成一个基因(就如使用文字组成一个段落)所需的时间,以下是从一个有名的例子稍作修改:假设一只小鸟每十亿年飞来一次,从一块像太阳系那么大的石头取走一个原子,按此使这块巨石消失所需的时间,比起在理想化学亲合力的环境下,随机创造出一个有用的基因所需的时间仍是微不足道。比萧伯纳的猴子用打字机打出莎士比亚的剧本还要长。
这些都不能和一个活细胞的复杂性作比拟,就是生命系统里最简单的细胞,也需要精心编码的信息,成长、繁殖、物种特征稳定性、有适应能力,对环境作出反应和进行新陈代谢。进化论学者认为通过化学反应以外产生生命需要神迹,因此通过化学反应自发地产生生命是唯一的选择,但这何尝不需要神迹的发生?唯一的问题是生命源于原始汤还是神的创造。
以上的讨论,还没有考虑到从氨基酸演化生命的化学反应是可以逆转的。这是指当化学合成物达至高度复杂性时,因相对于环境变成的不稳定性而分解。一个由四个氨基酸组合而成的多肽容易分解为四个氨基酸。
热力学第二定律告诉我们,所有自然过程都会损耗有用的能量,同时亦会使熵增加。任何系统让其自由发展,将会出现退化和腐朽。从太阳而来的游离能量,会将复杂性稍微增加,但分解速度很快便会追上建立的速率。建立复杂蛋白质的唯一途径是由一副已经存在的机器将原始能量转化成一个拥有高度组织的形式。虽然有很多的太阳能,若非不同的系统已经存在,太阳能对建立复杂的系统并没有帮助。生命出于生命;复杂的物质出于复杂的物质。生命自发产生的信念,和一切实验和证据都相阻。有这么的一句话:「目的论(teleology)是位老太太,若没有她,没有生物学家可以存在。但生物学家却认为和她一起公开露面是羞耻的事。」设计需要一位设计师;这正是无神论的进化论所欠缺的。当然,进化论还涉及其它议题,例如:基因突变、物竞天择、比较解剖学、化石记录和人的化石等,这些并非鸡毛蒜皮的小事。这些都是非人格化演化机制无法产生生命和人格的基础问题。至于是否神监督任何的进化过程,则是另一个议题。那些接受创世记的创世记述的科学家,在这论点上存在分歧。分歧包括地球的年龄、对化石证据和地质层的诠释等。另一方面,无神论进化论者的构思方案亦明显是超越科学方法揣测的极限,并且明显和圣经的世界观相阻。他们对生命和人类起源的断言,明显是忘记了科学的试验性质。就算一个理论论证事物可能是怎样发生的,但实际情况和推演的过程可能相去甚远。
我们不要忘记圣经并非科学教科书,但当圣经触及科学的事项,都被证明是可信的。过往有两个主要问题让人对圣经有关科学的可信性产生误解。第一项是教会从圣经抽取的大量科学结论,最明显的错误是太阳和其它星体围绕地球运行。很多作家都很兴奋地引用教会把伽利略主张太阳是太阳系的中心而被定为「异端邪说」作质疑;但错不在圣经。另一个引起误解的原因是经文对大自然的描述,是以眼所见的现象来描写,例如:描述日出和日落(「它从天这边出来,绕到天那边,没有一物被隐藏不得它的热气。」诗篇19:6),但这并不是教导太阳围绕地球运行,对于「日出」和「日落」这些词语的使用方法,圣经并没有超越今天科学家对这些词汇的运用。有些人认为圣经是错误的,因为列王纪上7:23 「径十肘,围三十肘」,经文的圆周率(π)是3而不是3.14。当我们比较7:23和7:26时,不难发现7:23那「围」是指内围。圣经的词语「地的四角」也被按字面误解为地是平的,并且有四个角。不过当圣经使用这词语时,是作比喻指不同的方向(以赛亚书11:12和合本译作地的四方, 以西结书7:2 和合本译作地的四境, 启示录7:1, 20:8和合本译作地上四方)。
当圣经正面地描述大自然的运作时也颇准确,和圣经写作时期的人对自然事物的概念有很大的分别。约伯记36:27-29是水的循环极佳的描述:蒸发、凝结、降下。约伯记26:7对地球的描述:「神将北极铺在空中,将大地悬在虚空。」是超越时代的描述。经文其它有关天文学、生物学和医学(利未记中的隔离和洁净条例)的陈述同样卓越。
圣经中两个重要的伦理难题是种族灭绝和奴隶制度。圣经提出当今最知名的伦理道德标准,焦点是爱神和爱邻舍如同自己。这使神在申命记20:10(另参约书亚记6:21)要完全灭绝迦南人的灭族命令变得十分复杂。对于这个问题,并没有容易的解决方案;不过,当我们从圣经几个不同的角度作检视,这问题便会大幅降低:(1)我们很容易被世上对生命的观点所局限,而忘记圣经的作者也是生命的赐予者,祂有权取回生命。(2)十诫中的第六诫最佳的翻译是「不可杀人」(出埃及记20:13)。但这诫命并不禁止为履行神的命令去维持在以色列的社会公义(极刑),或为防卫国家而夺取人命。(3)歼灭另一个国家(迦南)的命令,是以色列历史上完全独特的事件。(4)那个时候的以色列是神权统治,世界历史上并没有相同的情况。(5)作为一个被救赎的国家,以色列人必须从其它民族分别出来。假如以色列人和迦南人混在一起,那拜偶像和道德败坏的迦南人会使以色列人受玷污。 (申命记20:18)(6)神使用以色列人作祂审判的杖,审判迦南人那严重的罪恶和不道德行为。按考古学发现那个时候的迦南,宗教淫乱泛滥,进行婴孩献祭、兽交和其它各种可增的事。这灭绝不悔改的迦南人看似十分之残酷,其实和切除癌症肿瘤并无相异之处。
至于奴隶的问题,这里有三个观点:(1)我们今天对奴隶的观点,其实和圣经所容许的奴隶制度并不相同。对待奴隶要以有尊严的人加以看待(约伯记31:13-15);假如主人侵犯奴隶的基本权利和虐待他们,便要让他们自由离去(出埃及记21:26-27),奴隶亦可参加以色列的敬拜。(2)奴隶制是当时的文化特色,奴隶制的设计旨在让族长的家庭在经济上得以延续,这和我们的文化相异。假如我们绝对化我们自己的文化价值观念,这是错误的。(3)虽然新约亦容许奴隶制度,但新约的书信清晰地表明所有信徒在神面前有相同的地位(加拉太书3:28)。基督的真实,更新了人和人之间的关系,基督教的原则反对剥削和虐待奴隶。有些人因神的怒气和血祭而受困扰。神满有爱和恩典,不过,祂也是圣洁和公义的神。我们从创世记至启示录都能找到神这些特性。这些特性并不矛盾,而是互补的。祂的爱是圣洁的爱,祂的怒气绝不反复无常,祂的怒气指向罪和罪所带来的非人道结果。我们社会的价值观变得薄弱和被扭曲了,很多人都以神的圣洁和罪所包含的罪性感到陌生。至于血祭,新约清楚说明那是预表基督,神的羔羊为世人的罪所作的牺牲。祂被钉十字架显明了神的爱和神的怒气。
大部份所谓圣经出现矛盾的地方,主要是因为同一事件有多过一个记载,而不同的作者以不同的角度来描述。当我们仔细检察这些记载时,都显示它们是和谐的互补性质。我们可以从福音书有关耶稣坟墓天使数目的所谓矛盾来作例子:马太福音和马可福音记载一位天使,而路加福音和约翰福音却记载两位天使。假如当时有两位天使,那么必然有一位天使;马太福音和马可福音记载了那一位较突出的天使,这是选择性的报导(所有的报导都是选择性的)。其它地方亦出现了相同的情况(例:马可福音和路加福音记载耶稣在加大拉(格拉森)只遇到一个被鬼附的人,而马太福音却说两个。)
另一个被人津津乐道的矛盾是创世记第一章和第二章的记载。有些人以此为两个互相矛盾的创世记载,但它们可以是和谐的。我们要注意两件事:(1)创世记第一章提供了六日创造的一幅大图画,而创世记第二章是第六日创造较详细的描述。(2)创世记第一章以「神」(Elohim)来称呼神,这是因为在这里的重点是以神为创造主来描述神的工作;第二章却以雅威(耶和华 Yahweh)来称呼神,来强调神和人之间的盟约关系。圣经出现错误的三个明显基本因素是:来源、文本和诠释问题。
(1)圣经和圣经以外的来源都不完整,这可能是导致出现错误的成因。在前一篇文章(II. 圣经的背景 )在考古学与圣经的部份,已经谈论过圣经的一些记载怎样在得到考古出土文物证明前,被指为错误的,例如,赫人王国、巴比伦王伯沙撒、族长时期的非利士人。这并非圣经的瑕疵,只因流传下来的资料并不完整。
(2)错误也随着文士的失误和现代化偷偷溜进圣经的文本中。例如列王纪上4:26记载:「所罗门有套车的马四万匹...」,而历代志下9:25却是四千匹。列王纪上那夸张的数字,是抄写错误,这是常见因数值符号相似而出错的问题(另参撒母耳记下10:18 历代志上19:18)。
(3)错误诠释圣经的文本和圣经以外的资料,都会导致明显的错误。例如英文圣经英皇钦订本列王纪下23:29便错误地诠释希伯来文圣经的文本为:「埃及王法老尼哥『上到伯拉河攻击』亚述王...」;其实希伯来文圣经文本只说「上到伯拉河」,这和亚述记载法老尼哥帮助亚述对抗巴比伦相同。(要记着我们的英文圣经译本从原文翻译过来,多参考不同的译本会帮助我们更清楚明白经文)。
这并不是说我们已经解决了圣经的所有差异,还有少量的问题存在。然而不断增加对经文有利的历史和考古学证据,这些问题将会继续递减。
我们如何能够肯定负责决定那些书卷是正典的人所作的决定是正确的?教会的议会不会出错吗?这样的异议是误解了正典的性质。「正典」(canonicity)这个字是从规则或标准(canon)而来。它被借来称呼一系列符合神所默示标准的书卷,「默示」是决定正典的因素。初期教会只是认定那些书卷是神所默示的,那些并没有默示的标记,所以教会只是发现那些是正典而不是断定那些不是正典。
旧约的正典分为律法书、先知书和著作(参路加福音24:44),在基督降生前一段很长的时间,便已被公认。有些书卷如以斯帖记、传道书和雅歌,基于某些因素,被少数拉比提出争议,但在公元90年的雅麦尼亚(Jamnia)的拉比大会中,这几本长久被确认的书卷再被确定。次经被加进七十士译本中引起一些困惑,不过犹太人或初期教会并没有接受次经为正典。犹太学者斐罗(Philo)和约瑟夫从未引用次经,耶稣和其他新约作者同样没有引用次经。直至公元1546(反宗教改革时期)的天特会议(Council of Trent)罗马天主教会给予次经正典地位。
次经是旧约最后一卷先知书玛拉基书以后二百多年才写成的,有别于其它旧约书卷,它们并没有宣称拥有先知的印记、也没有体现神的权柄与能力。它们因为教义上的错误、低于圣经教导的道德和历史性的失实而不被纳入正典,它们并非从起初便被神的子民接纳。新约的正典是渐渐地流传和被收集,在希坡会议(the council of Hippo 公元393年)和迦太基会议(the council Carthage 公元397年)被正式确定。这些书卷都通过了以下的测试:由使徒或和使徒有密切关系的人所写(例如马可是彼得的伙伴、路加则是保罗的伙伴),成书于使徒在世期间(第一世纪),和使徒所传讲的教义相符。
神迹是圣经和科学之间的问题,因为反对圣经所记载的神迹,都以科学为理据。其中一个反对神迹的原因是神迹违反或与自然法则产生矛盾。更正确被拒的原因是神迹被赋予高于自然的能力,它们超越了正常的程序或自然法则。就如飞机飞行时空气动力学原理胜过了地心吸力。所以神迹出现时,一个较高的(超自然)原则胜过了一个较低的(自然)原则。另一个反对神迹的原因是神迹破坏大自然的规律。科学方法建基在我们住在一个有规律的宇宙这假设上,如果随时出现神圣的干预,那么甚么事情都有发生的可能性,秩序便会被混淆或取代。这个反对原因的出现,是不了解圣经有关神迹的教导。圣经肯定宇宙是有秩序的,因为它是由一位有智慧的设计师所创造和维系。神制定我们所称为「自然法则」的定律,但祂自己却不在它的限制之下。祂有时选择超越这些限制来揭示自己,让人认识祂。仔细检视经文,神的干预或神迹,都在不寻常的特殊情况发生。事实上,神迹就其本质而言,必然有别于普通情况的独特事件。因此,若以神迹破坏大自然规律而否定神迹,其破坏性并无差异,因为神迹是由超自然体所行,因此自然法则无法解释神迹的发生。我们没有能力解释的事物,并不表示它们不能发生,问题的背后是神是否存在。按此,若神存在,神迹是可能发生的。这不是科学或哲学的问题(神迹能否出现?),而是历史性的问题(神迹已经出现了吗?)。耶稣基督的工作是神迹最有力的历史证明,特别是祂从死里复活。历史事实是所有试图用自然法则去解释耶稣基督从死里复活都失败了。关于耶稣的空墓和复活后向不同的人显现,结合客观的证据如门徒生命的改变,耶稣基督身体复活,便成了一件难以置疑的事件。神用十灾重击埃及,但圣经并没有提供神怎样使十灾发生的细节;同样地,耶稣把水变酒和叫死人复活的细节同样欠奉,但超自然体的介入却是十分明显。如果宇宙是神创造的,祂必能成就这些事来展现祂的救恩计划。故此,安排海中生物在约拿被抛进地中海时,在他的船旁出现,对神来说也是一件轻而易举的事;既没有需要、也没有基础将约拿的事迹寓言化。好些鲸鱼和鲨鱼都能将整个人吞下;也有少数被吞进鱼腹的生还者讲述他们的经历(例:詹姆斯巴特利James Bartley在1891年被一条抹香鲸打翻了他的鱼叉船,并把他吞下,他的同伴都以为他遇难,一天半后,他从鲸鱼的食道被救出来,仍然生还。)我们无需争议神到底是使用一条现存的鱼,还是为约拿创造一条鱼,因为神都能做得到。
译者注:文中的人名、地名或其他专有名词坊间已有很多不同的译名,译者在这篇文中从已有的翻译采用其一。
1译者注: I’m Glad You Asked 这本书有中文译本:《问得好 - 解答当代人对信仰的困扰 作者:肯尼斯鲍和赖利慕 出版:橄榄》
圣经虽然含有很多元素,但圣经却又是统一的,它透过丰富的文学形式来表达它那独一的信息。圣经是从神的角度将人类的经历充满美感地表达出来。当我们阅读圣经、诠释经文和应用圣经的真理时,不要忽略了经文的美,否则我们便错过了享受圣经这重要特质。在这里,我们会简略地介绍经文中的一些文学形式,包括象征性语言、历史叙述、诗歌、智慧文学、先知著作、福音、讲章和书信。
圣经充满象征性的表达。那些美妙的意象是从人类丰富的经历而来,包括古代近东的风俗习惯、家庭生活、经济活动和大自然的不同事物。文字的意义是指文字按约定俗成的一般意义使用;而象征则是用一个概念取代另一概念。下面并非将所有象征性语言都列出来,但却为圣经所使用的主要象征性文字提供一个轮廓。
明喻是把两件本质并不相同的事物作出明确的比较,使用「如」、「好像」等喻词连接本体和喻体。
「女儿锡安孤立,好像葡萄园的草棚,瓜田的茅屋。她是被围困的城邑。」 (以赛亚书 1:8).
「我们都如羊走迷 」(以赛亚书 53:6).
「因为他如炼金之人的火,如洗衣之人的碱。」(玛拉基书 3:2).
「闪电从东边发出,直照到西边,人子降临时,也要这样。」(马太福音 24:27)
「你们去吧!我差你们出去,如同羊羔进入狼。」(路加福音10:3)
另参以赛亚书29:8; 55:10-11; 耶利米书 23:29; 马太福音 23:37; 哥林多前书13:11; 帖撒罗尼迦前书5:2。
暗喻是直接或间接包含比较两件不同的事物。
「我的 神,我的盘石,我所投靠的,我的盾牌,」(撒母耳记下22:3)
「我们是他的民,是他草场的羊。」(诗篇. 100:3)
「我另外有羊,不是在这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,所有的羊要合成一,归一个牧人了。」(约翰福音10:16)
约翰福音里耶稣七个「我是」的宣告都是暗喻:
「我就是生命的粮。」(约翰福音 6:35)
「我是世界的光。」(约翰福音 8:12)
「我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入,又得草场。」(约翰福音 10:9)
「我是好牧人。」(约翰福音 10:11)
「我是复活和生命。」(约翰福音 11:25)
「我就是道路、真理、生命。」(约翰福音 14:6)
「我是真葡萄树,我父是栽种的人。」(约翰福音 15:1)
另参诗篇23:1;耶利米书2:13;路加福音8:21;启示录1:20。
在转喻,透过联想把一个物体或概念,用相关或相似的来取代了所述的。
「『他们有摩西和先知的话,他们必须听从。』」(路加福音 16:29)(「的话」二字是中译本补充的)这里使用了转喻,因为摩西和先知被借用来代替了摩西和先知的著作(的话)。
「神既是一位,他就要那受割礼的因信称义,也要那未受割礼的因信称义。」(罗马书3:30)在这个转喻里,「受割礼的」和「未受割礼的」来表达「犹太人」和「外邦人」。
「当时,耶路撒冷和犹太全地,并约但河一带地方的人,都去到约翰那里,...,在约但河里受他的洗」(马太福音. 3:5-6)(「的人」二字是中译本补充的),这里并不是耶路撒冷城移动了,而是指住在那里的居民。
另参创世记42:38;箴言23:26;马太福音23:22;路加福音1:46;以弗所书5:16。
举隅法是以局部代替全体,或以全体代替局部。
「地上所有肉已败坏」(创世记6:12)(这节翻译自KJV),「肉」在这里是指人类或生物。
「我将会对我的灵魂说:『灵魂啊,你贮存的财物足够多年,你只管开心安逸地吃喝。』」(路加福音 12:19)(这节翻译自 KJV)「灵魂」是替代了整个人。
「神爱世界」(约翰福音3:16)「世界」是指「世人」。「所有经文都是神所默示的」(提摩太后书 3:16)「所有经文」是指经文的每一部份。(这两节经文翻译自 KJV)
另参诗篇145:21;以赛亚书58:5;约翰福音12:19;彼得前书1:9。
拟人法是以人的特质应用在一个对象、质量或想法上。
「灭没和死亡说:『我们风闻其名。』」(约伯记28:22)
「她(智慧)在道旁高处的顶上,在十字路口站立」(箴言8:2)
「田荒凉,地悲哀,」(约珥书1:10)
「所以不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑,今天的难处也够受了。」(马太福音6:34)
另参利未记18:25,28;马太福音6:3;哥林多前书12:15-16。
拟人论是以一个人的特点应用在神身上的修辞手法。
「然后我要将我的手收回,你就得見我的背,却不得見我的面。」(出埃及记33:23)
「摸你们的,就是摸他眼中的瞳人。」(撒迦利亚书 2:8)
「主啊,求你听我!愿你聆听我恳求的声音!」(诗篇 130:2)
「谁也不能从我父手里把他们夺去。」(约翰福音 10:29)
另参出埃及记15:8;诗篇91:4;以赛亚书40:10-11;约翰福音1:18。
顿呼这修辞手法是将被人格化的事物进一步变成虚构的說话对象所达至的一种特别效果。。
「先知奉耶和华的命向坛呼叫说:『坛哪,坛哪!』」(列王纪上 13:2)
「天啊,要听!地啊,侧耳而听!」(以赛亚书 1:2)
「松树啊,应当哀号,因为香柏树倾倒了,佳美的树毁坏了。巴珊的橡树啊,应当哀号,因为不能穿越的树林已经倒了。」(撒迦利亚书 11:2)
「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你这杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你那里的人!」(马太福音 23:37)
另参撒母耳记下1:21;诗篇148:3-4;以西结书36:1,4,8;哥林多前书15:55.
讽刺所要表达的,刚好和字面的意思相反。
「到了正午,以利亚讥笑他们说:「大声一点!因为他毕竟是神,他或沉思,或走开了,或出门去了。也许他在睡觉,要被叫醒。」(列王纪上18:27)
「你们真是子民,你们死亡,智慧也就灭没了。」(约伯记 12:2)
「你们去哀求所选择的神,你们遭遇急难的时候,让他救你们吧!」(士师记 10:14)
「去伯特利背叛吧!在吉甲更多的背叛吧!每早晨献上你们的祭物,每三日奉上你们的十分之一!」(阿摩司书4:4-5)
「要把众人所估定超额的价值丢给窑户,我便将这三十块钱,在耶和华的殿中丢给窑户了。」(撒迦利亚书 11:13)
「你们既是精明人,当能乐意忍耐愚笨人。」(哥林多后书11:19)
另参申命记32:37;约伯记38:4-5;以赛亚书57:13;约翰福音19:14;哥林多后书11:19; 12:13。
夸张是作者以夸大其词的手法来达到一个强烈的效果。
「能用机弦甩石打人,毫发不差。」(士师记 20:16)
「我因唉哼而脱力,我整夜流泪,把床榻浸遍,把褥子湿透。」(诗篇 6:6)
「你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说『容我去掉你眼中的木屑』呢?」(马太福音 7:4)
「耶稣所行的事还有许多,若是一一的都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了。」(约翰福音 21:25)
另参民数记13:33;申命记1:28;诗篇107:26;马太福音5:29-30。
婉辞是以不招人讨厌或令人会欣然同意的说法去表达一些令人不快或讨厌的事。
「你要平平安安的归到你列祖那里,被人埋葬。」(创世记15:15)是婉转地宣告死亡。
「若不是耶和华帮助我,我就躺在死亡的寂静了。 」(诗篇 94:17)委婉地说出死亡与埋葬。
「我们的朋友拉撒路睡,我去叫醒他。」(约翰福音 11:11)含蓄地说出死亡与复活。
「这位分犹大已经放弃,往自己的地方去了。」(使徒行传1:25)隐晦地表达地狱。
另参利未记18:6;列王纪下22:20;传道书12:2-7;约翰福音2:25。
曲言使用轻视或否定的语句来肯定真理。
「以色列王出来要寻找谁呢?追赶谁呢?不过追赶一条死狗,一个虼蚤就是了。」(撒母耳记上24:14)
「看哪,万国都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘;他举起众海岸,好像极微之灰尘。」(以赛亚书 40:15)
「他们把那童子活活的领回家,连丁点儿的安慰也没有。」(使徒行传20:12)(这节翻译自KJV)
「我是犹太人,生在基利家的大数,非无名之城的人,」(使徒行传21:39)(这节翻译自KJV)
另参创世记18:27;诗篇22:6;使徒行传27:14; 罗马书 1:13。
这修辞手法是为了强调某部份的重要性而使用冗长的话。
「酒政却不记念约瑟,竟忘了他。」(创世记 40:23)在这节经文中,「竟忘了」是为了加强语气。
「耶弗他就逃避他的弟兄」(士师记11:3)「弟兄」原文的文本原是「从弟兄跟前」。
「经过了那些日子」(马可福音1:9)(这节翻译自KJV),这强调「经过了」的措词,在新约和旧约都十分普通。(CNET / CUV 译作「那时」)
「又晓得神发誓起了一个誓言 」(使徒行传2:30)(这节翻译自KJV),使用「一个誓言」这冗余的词语是为了加强语调。
另参创世记38:1,24,28; 42:2;出埃及记12:20;列王纪下20:1下;约翰壹书1:8。
这修辞手法是使用重复的字、词或句子,以达到强调的效果。
「摩西,摩西!」(出埃及记3:4)。
「诸水见你,神啊;诸水见你」(诗篇77:16))(这节翻译自KJV)。
「因他的慈爱永远长存」在整首诗篇136篇中不停地重复。
「有福了」在八福中重复(马太福音5:3-11)。
「以罗伊,以罗伊」(马可福音15:34)
「是」在罗马书8:38-39重复了很多遍。
「又叫一人 」(哥林多前书12:8-10)在圣灵赐人不同恩赐的列表中重复出现。
另参申命记28:3-6;诗篇22:1; 96:13;哥林多前书13:7。
这修辞手法是列出一系列的行动或情况,当中有部份重复的字,达至层递的效果。
「格森蝗剩下的,阿毕蝗吃了;阿毕蝗剩下的,雅立蝗吃了;雅立蝗剩下的,哈斯蝗吃了。」(约珥书 1:4; 另参1:3)
「在他里头有生命,这生命是人的光。光照在黑暗里,黑暗却没有胜过光。」(约翰福音 1:4-5)
「不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐,忍耐生品格,品格生盼望,盼望不至于落空」(罗马书. 5:3-5)
「正因这缘故,你们要尽力在信心加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上自制;有了自制,又要加上恒心;有了恒心,又要加上虔敬。有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上无私的爱。」(彼得后书1:5-7)
另参何西阿书2:21-22;罗马书8:29-30; 10:14-15;雅各书1:14-15。
省略是把句子中的一些字刻意遗漏,读者需要补回才使句子的意思完整。(译者注:圣经不同的中译本,原文省略的地方,很多译本已补回。)
「当时扫罗有一妃嫔,名叫利斯巴,是爱亚的女儿。一日,伊施波设对押尼珥说:「你为甚么与我父的妃嫔同房呢? 」(撒母耳记下 3:7)希伯来文本并没有「伊施波设」这名字,这名字旁加上小点,是代表翻译时使意思完整而补上。
「因为牛失前蹄,乌撒就伸手扶住神的约柜。」为了使意思完整必须补回「手」这个字。
「他不常常责备,也不永远怀怒。」(诗篇. 103:9)希伯来文本并没有「怀怒」这词语,翻译时为了使意思完整而补上的。
「我们若在他死的形式上与他联合,也要在他复活的形式上与他联合」(罗马书6:5)
另参历代志上16:7; ;诗篇 137:5;以西结书 47:13;希伯来书 7:8。
这修辞手法是以某个字来修改两个或多个词,而那字却只指其中之一,因此需要补回另外的字使意思完整。
「我实在眷顾了你们,我也注意到你们在埃及的遭遇。」(出埃及记3:16)
「他们禁止嫁娶,又禁戒食物,」(提摩太前书4:3)在原文「禁止」只指嫁娶,因此必须在戒食物前补回「又禁戒」。
另参出埃及记20:18;申命记4:12;列王纪下11:12;哥林多前书14:34。
这修辞手法是将思路打断。
「『如今那人已经变为与我们相似,知道善恶;绝不能让他伸手摘生命树的果子吃,而永远活着...』耶和华 神便驱逐他出伊甸园。」(创世记3:22-23)
「倘或你肯赦免他们的罪......不然,求你从你所写的册上删除我的名。」(出埃及记 32:32)
「我们若说『从人来』」(他们惧怕众,因为他们以约翰为真先知。)」(马可福音11:32)
「明年若结果子便罢,...,不然才把它砍了吧!」(路加福音 13:9)
另参诗篇6:3;路加福音15: 21(另参15:19);约翰福音6:62;使徒行传23:9。
练习:
试从下列经文找出所运用的修辞手法(可以多于一种修辞手法)。
创世记18:27;出埃及记15:8;利未记18:25,28;列王纪下22:20;诗篇23:1; 107:26; 145:21;以西结书36:1,4,8;马太福音23:37;路加福音1:46;罗马书8:29-30;哥林多前书13:7; 13:11;哥林多后书11:19.
比喻是透过一些简短的故事教导真理或回应发问,当中含有比较的延伸性修辞手法。比喻里的故事并非历史性事件、也不是童话故事,而是生活实况。比喻以口述形式,利用真实处境、加上发挥想象力的体裁。耶稣经常以比喻来教导(马可福音4:34),及回应特定的处境和挑战。祂的比喻通常从家庭生活、商业或政治范畴选材。祂选取祂的听众所熟悉的题材,并把他们引导到新的事物。有些比喻是给属神的人揭示奥秘,对于不属神的人却是隐藏的真理,因为他们不愿聆听领受(马太福音13:10-17;马可福音4:10-12)。这情况特别适用于有关天国的比喻;但有些比喻像好撒玛利亚人(路加福音10:25-37)、家主的比喻(佃户的比喻)(马太福音 21:33-46),就是不信的人也很容易捕捉到比喻的含意。
比喻有一个中心主题,而细节是用来加强这主题;若将每个细节都详细考究有没有特别含意,就会导致混淆和错过了重点。笑话是要使人听后自然发笑;笑话若要加以解释,便失去效果。同样地,比喻必须由听众自己捕捉神韵。故事形式的比喻(例如好撒玛利亚人、浪子、葡萄园的佃户、财主与拉撒路、聪明和笨拙的童女),它们的设计是要引导读者作出回应。当听众捕捉到比喻的重点时,就收到当头棒喝的效果。拿单先知给大卫说了一个财主宰杀穷人的羊的比喻(撒母耳记下12:1-7),这比喻对大卫来说如利箭穿心;当拿单对大卫说:「你就是那人!」时,大卫捕捉到这比喻的意思,同时这比喻也擒获他。
福音书中的比喻(parables),范围包括模拟、故事和寓意或寓言。面酵的比喻(马太福音13:33-35)属于模拟,因为它以日常生活的实例来说明。浪子的比喻(路加福音15:11-32)因它有开始和结局,属于寓言故事。葡萄园主人的比喻(马可福音12:1-11)则是寓意故事,原因是当中很多个细节,都有相对的观念性意义。
比喻 (parables) 是明喻 (simile) 的延伸,而寓意则从暗喻发展而来。约翰福音15章的葡萄树和枝子是寓言,以真葡萄树比喻基督(第1和5节),而天父是那栽培的人(第一节),信徒是枝子(第5节)。
寓意故事包含多个比拟,约翰福音10:1-18,好牧人的比喻将多个元素逐点和属灵真理作比较(羊的门、牧羊人、羊、贼和雇工)。
寓意的范围可从难以捉摸的到详细明确的。有些细节明显指向一组概念,例如好牧人的比喻;有些主题却不那么清晰。耶稣那土壤与收成的比喻(撒种的比喻),祂给门徒逐个细节加以解释(马太福音 13:1-23;马可福音4:1-20)。比喻使用真实的图像;而寓意则使用象征性的文字,并且不按文字表面意思作解释。失羊的比喻(路加福音15:3-7),「羊」按字面意义;而好牧人的比喻,「羊」却不按字面意思。葡萄园主人的比喻中(路加福音20:9-21),「葡萄园」按文本意义,而葡萄树与枝子,葡萄却有象征意义。
旧约中含寓意的经文有诗篇80:8-15,它把以色列比拟作葡萄树;箴言第7章的愚昧妇人;传道书12:1-7的衰败的日子和以西结书第23章的两姊妹等。新约则有:哥林多前书3:10-15根基和建造工程;以弗所书6:11-17神所赐全副军备。
也有一些特别的例子,新约使用旧约的叙述作比拟来教导真理。保罗在加拉太书4:21-31以夏甲和自主妇人来比拟律法与恩典。
圣经里有一些神秘莫测、谜一般的经文(民数记12:8;诗篇49:4; 78:2),以隐晦的方法来申明真理,因此需要细致搜索经文的意义。
「王杖必不离犹大,令牌必不离他两脚之间,直等它的所属者来到,万国都必归顺他。」(创世记49:10)
「从耶西的墩必发一条,嫩芽必从他的根而出。」 (以赛亚书 11:1)
「没有人把未缩水的布补在旧衣服上,因为所补上的反扯坏了那衣服,破的就更大了。」(马太福音 9:16)
另参以赛亚书21:11-12;但以理书5:25-28;马太福音9:15,17;路加福音11:34-36。
谜语是一种简洁而令人费解的语句所构成一个要解决或需要解释的问题。
「吃的从吃者出来,甜的从强者出来。」(士师记 14:14;另参 14:12-19)
「这里需要智慧:凡有聪明的,可以计算兽的数目,因为这是人的数目,牠的数目是六百六十六。」(启示录13:18)
寓言故事是虚构的故事用来加强一个真理或道德课题。寓言通常包含会说话并与人类行为相似的植物和动物。参看士师记9:8-15树的寓言(解释和应用在9:16-20),列王纪下14:9的蒺藜和以西结书 17:2-10的两只鹰的寓言。
象征是以一件事来暗示或表明另一件事。象征是以文字来表达一个真理或教训。
云柱和火柱(出埃及记13:21-22)象征神的荣耀和在子民中同在。
血象征动物和人的生命(利未记17:11;申命记12:23-25)。
以西结的枯骨异象(以西结书37:1-14)象征审判和复辟以色列。
阿摩司书8:1中的一筐夏天的果子象征结局以审判形式来临。在希伯来文「夏果」和「结局」是谐音,而熟透的果实,不是吃掉便是腐烂,是审判的一个恰当的象征。
数目(例如4,7和12),颜色(例如:蓝、紫、朱红、白和黑)和金属(例如金、银、铜、铁)在经文中常有象征意义。
另参耶利米书1:13; 13:1-11; 24:1-10;但以理书2:31-45;撒迦利亚书1:18-19; 5:1-4;启示录1:20。
预表是含预言性的象征。旧约中好些人、事件和事物,在新约圣经中都有相对的类型。
麦基洗德预表基督(创世记14:18-20;诗篇110:4;希伯来书7:1- 10)
大卫预表基督(诗篇22:1-21; 69:7,9,20;另参罗马书15:3)
亚当是「那以后要来之人的预像」,那就是基督。(罗马书5:14)
地上的会幕是「只是天上圣所的草图和影像」(希伯来书8:5)
另参哥林多前书3:16-17; 10:6,11; 哥林多后书 6:16-18。
叙事体裁或故事,是圣经里最常使用的文体。新约和旧约都有很多叙述关于神为子民所作的救赎工作。在人类历史舞台中因为有神的参与,所以这形式在经文十分显著。
从经文的表层,我们在整本圣经中能找到数以百计有关雅各和拉班的故事,在较深入的层面,这些叙述组合起来组成了神拯救以色列人脱离埃及人的奴役和征服迦南地。再进深一层,这些叙事的终极意义是神拯救人类出黑暗入光明,带领子民进入神的国度的计划。
每一层,圣经的叙述透过通用的模式,捕捉了人类经验的主要课题。经文叙述了外在和内在的矛盾,包括:善与恶、天堂和地狱、光明与黑暗、天使与恶魔、智慧与愚昧、信心与疑惑、勇敢与懦弱、顺服与叛逆、希望与绝望。将所有的故事结合起来时,就会发现不论是开始、中段或结局,读者都在当中参演;由创造以致终结的历史长河中,神大能的手都在掌管。
圣经的首三章和最后三章,都有很多显著相似之处。这几章经文描述了神创世∕救赎的开始和结束。创世记 1-3描述了创世、创造人与及人的堕落;启示录20-22章则由审判失救的人到信徒与神一同居住在新天新地里。创造与终结的故事,都处于时间和永恒之间的过渡点,而在它们之间是人类的历史。在这期间,人类要选择永永远远与神分隔,或是永永远远与神相交。这两件事的描述都加入了比喻,因为它们触及的事超出人类经验,并且告诉我们那活在尘世的短暂日子并非生命的全部,我们必须活在彰显真我的光中(创造),那也是我们要前往的地方(终结)。
史诗通常是以高尚的诗歌结合很多插曲写成的长篇叙事诗。出埃及记和申命记结合起来所记载有关出埃及往迦南的事迹,虽然当中有部份是散文,仍然符合史诗的体裁。史诗般的出埃及记,连接了中心人物(摩西)和背后动机(应许之地)这些强烈的民族主义元素(建立以色列国)。出埃及记与传统史诗的分别是中心人物并不是一个人,而是神自己;整个事件是颂扬神伟大的作为,而非颂赞摩西;焦点也非人的成就,而是道德和属灵价值。传统史诗赞美英勇行为;出埃及记却暴露以色列人的叛逆、脆弱和罪,他们需要神施恩与拯救。
出埃及记第20章至申命记第31章的大部份篇幅是以法典形式写成的以色列律法。法典是由法度(道德责任)、法规(礼仪义务)和条例(公民和社会责任)组成。有超过600条诫命在摩西五经中找到,它们分别记载在圣约法典(出埃及记20:22-23:33)、申命法典(申命记12-26章)和圣洁法典(利未记 17-26章),它们占律法的大部份。旧约律法主要分为两类,绝对的诫命 (Apodictic Law)(应作的和不应作的事),适用于每一个以色列民,其余是相对的诫命 (Casuistic Law),这些诫命受到特定情况制约。
律法是按古代君主国和附庸国条约形式写成。附庸国遵行诫命,就会得到协议的好处和保护;但假若出现不忠的情况,就会得到惩罚(参申命记 27-28章的祝福与咒诅)。
英雄叙事通常是以主角的功勋作故事的主线。这些英雄或女英雄在一定程度上体现了一些社会上认同的美德,他(她)的生命成为他人模仿的对象;故事发展的主线围绕主角的价值观,他(她)怎样满足了角色的要求和他(她)怎样面对冲突。
旧约英雄叙事的例子有亚伯拉罕(创世记12- 25章)、雅各(创世记27-35章)、约瑟(创世记37-50章)、基甸(士师记6-8章)、路得、大卫(撒母耳记上16章至撒母耳记下24章;历代志上11-29章)、以斯帖和但以理。
有些圣经人物,从得到祝福变作掉进灾祸,因为他们性格中有致命的弊端,当生命中出现一些灾难性的转变时,他们的人生变成一场悲剧。虽然读者希望他们有好一点的结局,但却是徒劳无功。
每个个案中,悲剧的主角在面对人生关键性的道德抉择时,他们作了错误的选择。虽然后果并没有即时出现,用无可避免和不能逃避的网罗将他捆绑。他要为悲剧的出现负责、也成了悲剧的受害者。有些悲剧的英雄能洞察他所受的苦,例如士师记13-16章中的参孙。圣经中的悲剧性叙事例子还有亚当和夏娃(创世记第3章)、扫罗王(撒母耳记上9-31章)和所罗门王(列王纪上 1-11章、历代志下1- 9章)。
诗歌体裁占经文的比例比一般人所想象的要多,除了约伯记、诗篇、箴言和雅歌以外,在先知书中,诗歌体裁也占重要的比重(包括:以赛亚书的大部份篇幅、耶利米书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、弥迦书、那鸿书和西番亚书)。差不多半部旧约是诗歌体裁,不过,圣经译本中,有些诗歌体裁却被翻译成为散文。
圣经里的诗歌能盛载和有效地传递人类不同的情感,不论是极度的喜悦,还是处于绝望的深渊。诗人和先知使用个人独特的方法来表达他们的忧伤、人民所处的困境和对神不动摇的希望。
诗歌一般以声调押韵,但希伯来诗歌却以内容来作意韵。由于意韵是基于逻辑而非发音,所以在翻译过程中,它们能够保存下来。诗歌体裁常以第一行和第二行平行;也有些以三节、四节或五节为一组,而平行可扩展至整个篇章。
在同义平行体中,首行的思想或意念,在其它行中以不同的方式表达。
耶和华啊,我的敌人何其的多!
有许多人起来攻击我。 (诗篇. 3:1)
另参创世记4:23-24;诗篇49:1; 103:3;箴言11:7,25; 12:28。
反义平行体的希伯来诗歌,首行的思想或意念,在其它行中出现明显的对比。
回答柔和,使怒消退;
言语暴戾,触动怒气。 (箴言. 15:1)
另参诗篇1:6;箴言10:1; 15:2,4-9,13-15,18-22; 27:6。
在这里,首行的想法或观点,在其它行中继续发展。
不从恶人的计谋,
不站罪人的道路,
不坐在亵慢人的席位。 (诗篇. 1:1)
另参诗篇1:2; 19:7-9;箴言4:23;以赛亚书55:6-7.
这是透过一组多行的外在平行体。其中一个例子是第一行和第四行平行,第二行和第三行平行。例如:箴言 23:15-16(另参诗篇 5:7)。诗篇 30:8-10却是第一、二行和第七、八行平行,第三、四行和第五、六行平行。
这是透过平行体来建立高潮。例如每行出现重复部份,而每行又加入新元素。
你们要承认耶和华,
承认耶和华的威严和能力!
要承认耶和华名声之威严,(诗篇. 29:1-2)
另参全篇诗篇29篇。
在象征平行体,诗的首行被提升,在其它行中以象征阐述。
拿凉水给热昏的人喝,
就如好消息从远方来。 (箴言. 25:25).
另参诗篇42:1; 箴言 11:22.
除以上的平行体外,还有些只有部份平行的不完整平行体。希伯来诗歌还有别的诗体,例如离合诗(acrostics)或字母诗。这诗歌的第一行或设定的行数,头一个字母使用第一个希伯来字母,按这方式直至最后一个字母。(例:诗篇 9, 10, 25, 34, 111, 112, 119, 145篇; 箴言 31:10-31; 耶利米哀歌1-4章)
虽然格律并不是圣经里的诗歌特点,但当使用格律时,它每行的重读(stress)会以不同的组合形式出现(例:3:3, 3:2, 2:2:3)。格律又会和不同的平行体交织,我们必须要按希伯来文本来分辨重读和平行体。然而希伯来诗歌每行字数并不相同,就是阅读希伯来文本,也不一定能清晰地分辨诗节。
约伯记是使用叙事诗来描绘一个戏剧性故事的极妙例子,它的布局从丰盛到灾难,再回复到丰盛,它的主题是在邪恶和苦难中去探索神的善良和主权。约伯记中有多场斗争,包括撒旦、神和约伯之间的矛盾;约伯和朋友之间的矛盾,与及约伯和神之间的矛盾。序幕(第1-2章)和跋(42:7-17)用散文形式来书写,其余部份是诗歌体裁的对话。故事在诗歌体裁部份发展缓慢,读者应多加留意意象和概念的发展,而非事件发生的先后次序。这伟大的叙事诗中,有很多属于旧约的智慧文学的抒情篇章。
抒情诗在诗篇和雅歌中十分普遍,它向我们的心说话,使我们有所领悟。诗篇是在第一圣殿和第二圣殿敬拜典礼中配乐而唱,所以唱诗篇会带来更强烈的感性效果。诗篇有丰富的艺术技巧,包括:平行体、象征性文字、意象、符号、多重意义和感性词汇。
每篇诗篇都是一个独立的单元,都给这诗集提供独特的贡献,不同诗篇又结合起来建立出一个主题。每篇诗都有不同的结构,但大约可分为以下类别:个人或群体的哀歌、个人或群体的感恩诗、赞美诗和智慧诗等。不同类形的诗篇,在以色列个人或群体敬拜时,有不同的功能。
这种文学形式采用了农村诗歌中的田园风光意象,或牧羊人在乡村的处境来描绘一个感觉或真理。以诗篇23篇为例,诗人让读者经历了牧羊人一天由清晨到晚上的生活,并透过这些意象来表达神对子民充满恩慈的照顾。耶稣在祂的好牧人寓言中更向前一步(约翰福音 10:1-18)。先知们也有效地使用田园处境来描绘天国的祝福(以赛亚书 40:10-11; 41:18-19;何西阿书14:4-7;阿摩司书9:13-15)。雅歌则透过自然和农村的意象歌颂所爱的人的美和德,来描述爱的经验(雅歌2:8-17; 7:10-13)。
圣经充满各种形式的赞美和颂词,例如在诗篇第1篇和第15篇是对敬虔的人的赞美,箴言8章把智慧比拟一名妇人来加以赞美;箴言最后的22节,使用22个希伯来文的字母来赞美一位才德的妇人(箴言. 31:10-31);哥林多前书13章是卓越无比的爱的颂词;希伯来书的作者在11:1-12:2则歌颂信德。
不过,经文将最高的颂赞归与神,我们可从诗篇第8, 19, 29, 33, 36, 103-105, 111, 113, 117, 135, 136, 139, 146-48,和150篇看到,另外还可以参考以赛亚书52:13-53:12受苦仆人之歌;赞美主耶稣基督的经文还有:约翰福音1:1- 18、腓立比书2:5-11、歌罗西书1:15-18、希伯来书1:1-14。启示录则描绘一幅壮丽的情境来歌颂天父(4:8-11)、圣子(5:9-10),以及颂赞天父和圣子(5:11-14)。
圣经的智慧文学是按内容而非形式作分野。智慧文学通常是透过诗歌来教导人生的道理,大部份的智慧文学可以在约伯记、箴言和传道书找到。有些诗篇(第1, 37, 119篇)和雅各书的大部份内容,都属于智慧文学。耶利米书18:18提及希伯来文化中的三类属灵领袖:祭司、先知和智慧人(参列王纪上4:29-34;约伯记 12:12)。约瑟、亚比该、所罗门和但以理都是充满智慧和远见的例子。智慧人作为生命的观察者,他们能在关键的处境提供正确的答案。他们实事求是而非空有理论的人,贤哲之士分析品行和研究行动所带来的后果,他们也知晓应采取甚么行动以达至生命所向往的结局。
智慧并非单纯聪明才智,而是敏于实践公义和道德。智慧的希伯来文 “hokhmah” 的字义是「技巧」。因此,智慧是指在神管治下生活艺术所触及各范畴的技巧。智慧文学强调「敬畏神」,是生活能达至老练和得到真正成功的基础。
智慧文学多以诗歌体裁的形式出现,并使用不同的写作技巧,包括:平行体(箴言. 10-15章主要是反义平行,箴言16-22章主要是综合平行)、一系列的数字(箴言30:15-31)、押头韵(传道书3:1-8)和充满象征性文字。箴言是智慧文学的表表者,它使用对比和言简意赅的言词为生命作痛切的反省。箴言既实用,又简洁,每个部份都要细嚼,慢慢品尝。这些格言容易背诵,纵使个别的情况有差异,但对生命来说,它们都是真确的。
先知是神所委派的。他们的信息来自亲身与神相遇,又或是透过天使、异象和梦。他们以口述、有视觉效果的行动或书写方式将信息转达。大部份先知并没有留下著作,例如拿单、以利亚和以利沙等。先知的著作,约占圣经四分之一的篇幅。
旧约十七卷先知书,大部份内容对应当代人的常规和取向,重伸神的标准和道德律。(十二卷先知书写于以色列人被掳到巴比伦前,二卷写于被掳时期,三卷写于被掳回归以后。)作为神的代言人,他们向神的子民宣告神的旨意。他们的宣告包含警告与应许,这是因人的罪带来的审判和神的恩典给人安慰的双重信息。先知揭示神子民的罪行、警告神的审判来临、呼唤人们悔改回转。他们强调正统信仰和正确行为的重要性。
先知书的内容包括诤言和预言。诤言或属灵洞见包括劝勉、责备和指示,预言或属灵展望则预告将要来的或未来的事情。预言并不是要满足人类的好奇心,而是要让人明白神掌管历史进程。旧约先知书所作的预言,大部份已经应验。那些关于列国、犹大和以色列的审判预言已应验;有关弥赛亚的预言,在基督第一次降临时已应验;其余的有待基督的第二次降临。
若比较不同的先知书,我们会发现有很大的差异。以赛亚书是那么复杂精密,而阿摩司书却是简单直接。至于先知的性格、背景、关注的事情和写作风格大相径庭。先知的作品很多是将不同的神谕收集而成,而这些神谕很多时并不按时序记下来。写作形式包括希伯来诗歌的平行体、寓言、讽喻、象征性语言、立约条款(例:何西阿书第四章)、咒诅的神谕(例:弥迦书2:1-5)和救恩的神谕(例:耶利米书 31:1-9),有些以讽刺文学形式带出他们的信息。文学家利兰.莱肯(Leland Ryken)这样说:「它们以嘲笑、揶揄、训斥来揭示人类的邪恶与愚蠢。」其中两个例子是约拿书和阿摩司书第四章。
启示录是一本结构精密的书,当中包含圣经各种写作元素如:象征性语言、平行体、预表、象征、史诗、叙事、抒情和叙事诗和赞美。这书的三个主要写作形式是启示文学、预言和书信。启示文学也在圣经其它的书卷出现,包括以赛亚书的一部份、以西结书、但以理书和撒迦利亚书;另外公元前200年至公元200年期间的圣经以外文献亦有使用。约翰的启示文学亦蕴含这文体的特色:异象、象征性语言和使用数字、有精密的结构、关心将要来的事情(末世论)、正邪的争战、邪恶接受审判、受逼迫时得到神的拯救。启示录结合这些不同的元素,透过书信的形式(启示录1:4-7; 22:21)给教会真诚的预言。
启示录充满了对比的主题,例如:光和黑暗、天堂和世上、时间与永恒、正义的力量和邪恶的力量、建立属神的城市(新耶路撒冷)和邪恶之城的毁灭(巴比伦)、圣徒的印记和兽的印记、羔羊的婚延和永远与神分隔。这书包含很多意象的素材(人类普遍的经历),有丰富的象征性文字(例如:数字、动物、颜色、宝石),故此,产生了很多诠释上的问题,诠释这本书有四个主要的进路。
启示录的内容围绕多个「七」(启示录2-3章的七个教会、启示录6-8:1的七印、启示录8:2-9:21的七号、启示录12-14章的七个征兆、启示录15-16章七碗、启示录17-22章终极七件事),并且这些异象和事件常常是突然转变,所以难以按时序编排。启示录中使用了很多旧约的意象,并且将多个圣经主题交织成万物臻至完美的大图画。它将圣经的情节总结为由永恒到永恒,这历史进程是要带出一个充满意义的高潮 - 永生神的神圣统治。
希腊文“ euaggelion ” 的字义是「好消息」或「喜讯」。有关耶稣基督的救恩这好消息,最初只是口传,稍后书写成独特的文学 -- 福音书。因那独特的情节,不能将它们归入已有的文学类别中,例如英雄叙事)。各卷福音书有相同的主题,那就是耶稣基督和祂的工作。在福音书中,耶稣基督并不是单纯被朔造成追随的典范,而是通往永生的道和人类最高效忠的正确对象。虽然福音书亦提供了很多耶稣的生平资料,但真正的主题是从四个不同的角度描绘耶稣既是神、也是人。福音书包含教导、对话和叙事,迫使读者面对耶稣那独一的身份和宣称。四卷福音书在互补的情况下所拼凑出救主的图画,比各部份合起来的总和还要全面。各卷福音书透过所选取的内容,各自发展成有关基督生平的不同主题,但强调重点都在最后的那个星期。福音书的高潮是耶稣基督被钉十字架和复活,这高潮是透过描绘信与不信的冲突发展而成。另一主题是耶稣基督和天国相关的工作。基督的死亡和复活,开展了新的世代;神的统治已经开始了,但却又要等待基督的再来才完全实现。福音书以诗歌形式展示耶稣那无可比拟的能力,祂教导时善于使用大自然的事物和人类的经验作模拟,祂也常使用比喻、明喻、暗喻、讽喻、夸张、反讽、隽语、箴言、提问等给读者当头棒喝和使读者得到启发。
圣经中有多篇精彩的讲章。历代志下第6章记载了所罗门王献殿时的讲章和祷告,充份表现出他向公众说话的口才和充满力量的说话艺术。
主耶稣拥有不能比拟的演讲能力,不论是短讲还是长篇的讲话都表达无遗。登山宝训(马太福音. 5-7章)便是令人信服和给人劝诫的典范。登山宝训使用了比喻、修辞式提问、以大自然作模拟、同义平行和反义平行结构、重复、讽刺等不同的修辞手法,那些有幸亲自听到主这些话的人,都希奇祂的教训(马太福音. 7:28-29)。
使徒保罗也是一个极具技巧和具说服力的演讲者,在使徒行传有多篇他向不同群体说话和教导的记叙(使徒行传13:16-45; 14:12; 21:40- 22:24; 24:10-25; 26:1-28)。使徒行传 17:16-34记述了保罗在亚略巴古的演讲,他虽然被打断了,亦充份表达出古典修辞手法的特征。保罗以古雅的绪论开始他的演讲,他以此来赢取听众的注意和兴趣,接着他引用斯多葛派的诗 (Stoic poets) 和轶事,希望以此得到那些才识卓越的听众的共呜,从第30节开始,保罗进入他的演讲的第二部份,陈述他的神学观,当他论及从死里复活时,那些相信灵魂是好的、而肉体是邪恶的希腊听众就无法接受。
书信所覆盖的范围包括个人的书信,这可以极具丰富的想象力和超出文字的字义;另一大类则是公函,那是写给大众和后世的信。新约所收录的书信大多结合二者而产生出多种组合。在格式上,大部份像帖撒罗尼迦前后书,按着一般古代书信格式,包含发信人、收信人、问安语、祝愿和感谢、正文、祝颂语和告别;但希伯来书却缺少了上述所列出来的元素,这些格式约翰壹书也完全欠奉。收录在新约的书信中,其中有九封的收信人是教会(这些信在信徒聚会时被大声读出来),另有四封是写给个人的书信(提摩太前后书、提多书和腓利门书)它们都是为了特定的处境而写的。新约书信中,有些是正式函件(例如:罗马书、希伯来书);而有些却又很个人化(例如:哥林多后书、提摩太后书和腓利门书)。虽然新约书信写作时没有一封是抱着要写一篇神学论文为出发点,但书信的内容却也包含或多或少的神学观点。不论是公函或私人函件,它们都有使徒权威的印证。
书信的文采,并非在表面格式上流露,而在于整体所表现的文学风格。保罗多封书信中,使用了较长的辩论句子,渐次形成一个高潮(参以弗所书1:3-14,15-23; 3:14-21)。在以弗所书 6:10-17,保罗不单使用了鲜明的图像,以军人的装备作比喻,还使用了平行体(另参哥林多前书 13章)。书信中也有抒情诗,例如:罗马书 8:31-39;以弗所书4:4-6;提摩太前书3:16;提摩太后书2:11-13。书信中亦有透过赞美来增强说服力(参哥林多前书. 15:39- 58;哥林多后书4:8-9; 6:4-10;腓立比书2:1-2; 4:8;雅各书.3:6-12)。
译者注:
1. 中文经文使用CNET,有特别标示者除外
2. 人名、地名和各专有名词,坊间已有很多不同的翻译,译者从中选用其一
3. 有些英文的修辞手法翻译成中文时,名称相同;而性质和用法,和那名称的中文修辞手法可能有差异,敬请留意
「释经的方法有数百种,你怎么知道你所采用的方法是正确的呢?基督徒对于好些课题存不同的意见(例如创世记第一至第二章,有人解释作是预言的应验,也有人用来将战争合理化)。但实际上,基督徒在基本教义上是同多异少的,差不多所有的信徒群体都有相同的真理基础 – 神、人、罪和救恩(鲁益师(C. S. Lewis)称之为「基督教仅是这样」)。大部份的基督徒都认同使徒信经和尼西亚信经的信条。」
圣经诠释出现矛盾的主要原因是使用了错误的释经方法,又或是变改了诠释方法(释经学)。另外,有些人将个人默认的观念强加在经文,而不让圣经自己说话。假如我们使用基本释经原则,大部份的问题就会迎刃而解。以下是释经的十五个原则,在每个原则后有练习,希望能帮助你们掌握释经的技巧。
不要将圣经当作一本教科书。它并不是给我们仅仅用来观察的客观存有,而是要我们遵行的神谕。当我们读经时,我们要抱持尊敬、谨慎的态度去领受圣经的教导。因为有神的灵,所以圣经是活的,能改变那些作回应的人的生命。圣经不单可信,读经的人还可以在圣经的章节中找到无穷的新真理。我们愈进深地发掘,我们愈能得到更多的领受,给我们带来心意更新。我们也会慢慢地从人的角度转化从神的视野看事物。
练习:查尔斯.莱利(Charles C. Ryrie)为「默示」下的定义:「神监督地上的作者,透过他们的个人特质,正确无误地将祂给人的启示书写和记录下来,如神亲自启廸。」请读以下章节,并简述它们怎样帮助你明白圣经的启示:耶利米书30:2;马太福音5:17-18,15:4;约翰福音10:35, 17:17;使徒行传28:25;提摩太后书3:16-17;彼得前书1:10-12;彼得后书1:20-21, 3:15-16;启示录22:19。
圣经的权威并不局限于和宗教信仰相关的事情,它还延伸至它所确定的各样事情,当中包括:历史事件、地理、年代学、旧约和新约的神迹。圣经面对多方面挑战,例如:但以理书记载的预言不是但以理所写;耶稣并没有行神迹喂饱群众,只是激励他们和别人分享午餐。假如圣经记载的这些事迹不可信,我们又怎能肯定圣经的其它内容可信呢?我们要决定我们是否愿意服在圣经的权威之下。只是,我们只有信服圣经,才能明白圣经的信息。
练习:按约翰福音7:17,在甚么条件下才能认识耶稣真正的权能?
神的话语应该是我们的终极权威。传统和经验都是宝贵的,但我们仍须在圣经的亮光下加以诠释。不是教会决定应该教导会众那些经文;而是圣经决定教会该教些甚么。传统是重要的权威,但并非终极的权威。很多传统,不管是真的假的,在整个教会历史上浮现。假如某个传统或个人经验明显地与圣经教导相违,这并不是从神而来的;相反,从神而来的经验肯定圣经真理。如果基督教是真实的,它的教导应该可行,并且能改变人的生命。
练习:如果有一个人决定在数年里增加他的奉献,最后,他发现自己的经济能力好了。这能否证明如果其他人也增加奉献,也会有相同的果效呢?为甚么?
理性好像传统一样,是权力的来源,但同样需要放在圣经权威之下。圣经里好些真理是难以理解的:为甚么耶稣基督是完完全全的人?为甚么三位一体的神是一位神而又有分别?这些事其实并不矛盾,只是他们超出了人类的理解力。面对这些事情时,我们只有两个选择:将我们的理性服在圣经的权威下,接受由此而来的张力;又或者高举理性在圣经之上以消除张力。(例如:低眨基督的神性或人性)。
练习:圣经教导我们神是具有主权、至高无上的神,而人要承受神所作的决定。比较罗马书9:6-21和罗马书10:9-15,你怎样处理这两篇经文带来的张力?
这原则建议我们要以圣经为一本完整的书。虽然多样性,但却是一个整体。圣经的主题是神透过祂无瑕无疵的儿子代赎不完美的人类的罪,使人回归祂那里,这是一个充满爱的拯救计划。我们需抓紧每一卷书和这个中心主题的联系。当我们愈能掌握这主题,我们便愈能正确地解读圣经的细节。
旧约是新约的基础,要明白新约的经文,我们需要对历史和旧约有一定的概念,否则,很多新约的经文便难以理解。例如:要理解希伯来书第九章,便需要对旧约会幕结构和功能有所认识。
练习:有指控说新约的神充满爱和恩典,但旧约的神却是严苛的和充满怒气。你怎样回应?
圣经这本书自己本身是一本完整的书,不过当我们阅读时,我们却不要忽略圣经的渐进式启示。圣经的写作时期超过十五个世纪,对神的描述和神的救恩计划,是渐次的加深和显明。我们可以这样说:「新约早已隐含在旧约里;而新约将旧约显明。」
但这并不是说圣经里的宗教和伦理准则是从简单的进化成精巧的。我们应该说圣经里关于神的属性透过圣经历史渐次显明(参希伯来书1:1-2)因为神在新约里将自己完全显明。我们必须小心防避将新约读进旧约里的试探;也要提防将旧约的律法和礼仪规例强加于现代的陷阱(例如:犹太人的食物条例)。
练习:在这原则的亮光下阅读希伯来书10:1-18。
这原则告诉我们要让圣经自己说话。我们应以经解经,因为圣经本身是最好的诠释者和评论者。我们要从已知的、清晰的去诠释那些不认识的或不清晰的经文。当我们和一段难明的经文角力时,参考相似和相关的经文,是最直接简单的方法。那难解难明的经文,要遵照那清晰的来处理。凡是和救恩与成圣相关的经文,都清楚地启示了。
明智的方法是先透过福音书和书信开始熟习圣经,再去读那些艰深的书卷,如:以西结书和启示录。
练习:从救恩的角度去比较加拉太书5:4 和约翰福音10:27-29。那一篇经文较为清晰呢?
一个合乎圣经教导的教义,必须完全建基于圣经。我们可以透过经文互参来建立我们对神学的认识。假如我们将教义建立在含糊、富争议性或一两个偏僻难解的经文上,是不智的。
这原则告诉我们要以经文互参的方式去了解圣经的教导。互参包括:1.字义互参:比较一个字在不同经文中的表达方式和含义。2.概念互参:比较近似概念和教义的经文。例如复活和买赎。3.平衡经文互参:比较不同经文对同一事件的记述。例如:喂饱五千人;记载在列王纪下、历代志下和以赛亚书里的犹大王希西家的生平。我们可以从相关的经文作出理性的归纳(以不同经文的共通点作出总结),或推演(透过共有的前提作出特定的应用)。
练习:以下是一些被用作支持不合圣经教义、用来反驳信徒有得救确据的的艰深经文:约翰福音15:6;希伯来书6:4-6;雅各书2:24 被人用来证明人要有「义行」才得救;而马可福音16:6,使徒行传2:38, 22:16被用来教导水礼是救恩的一个必要条件。这些个案的问题在那里?
练习:摩门教使用哥林多前书15:29作为他们进行「代理人受洗」的理据。你会怎样作回应?
当我们诠释一段经文时,必须在最接近的上下文(即经文前数节和后数节)的亮光下进行;又或是较远的上下文(即整卷书、新约、旧约或全本圣经)作为背景。当一节经文按着上下文的原则、考虑处境来作出诠释,就不会像将经文抽出来独立解读那么容易将经文扭曲。
最接近的上下文(第一层)是指那被诠释的经文附近的章节,例如:要诠释路加福音第十五章的三个比喻,我们必须明白这三个比喻是耶稣向法利赛人和文士所讲的比喻。(路加福音15:1-3)
练习:按雅各书1:2-4 为背境,雅各在1:5所说的是那种智慧。
练习:按腓立比书4:10-12去诠释保罗在4:13节的陈述。
较远的上下文(第二层)是经文出处的书卷。我们还需要考虑经文是出于旧约还是新约,并且要探究主题、写作目的和写作的体裁和特色。
第三层是以整本圣经互为上下文。我们需要将所读的经文和圣经教导连接起来,并探究这经文在人类历史中对神的计划有甚么贡献。
第四层的上下文,是考虑历史和文化背景。在下文「背景的原则」中再探讨。
我们应当按文本所用的字的一般运用方式来诠释经文,除非经文的内容告诉你那是一个寓言、象征或比喻,否则应将经文按文本直接合理地解释,而不是刻意寻找甚么隐藏的意义。一段经文不会同时要按字面解、又同时是比喻。例如:「我是羊的门。」(约翰福音10:17)是比喻。原因是以一样没有生命的物体来描述一个活生生的人,这经文绝对不是把耶稣当作一扇木门。只有当字义和内容并不协调相称时,例如:在诗歌体裁或含寓意的语言,我们便应按象征性文字来诠释。
练习:你会用甚么进路去演绎民数记22:21-35关于巴兰和驴的故事?你会按字面解释,还是作寓意解释呢?为甚么?
每篇经文通常只有一个诠释,但却可以有很多不同的应用。这原则告诉我们要从不同的应用中,分辨出经文的真正意义。
新约告诉我们,旧约在今天可以作道德和灵性上的应用(例如:罗马书15:4,哥林多前书10:6, 11,提摩太后书3:16-17)。纵使新约告诉我们有些经文含有属灵真理的象征,但这却不是给我们把这些经文作寓意释经的许可证。举例来说:保罗告诉我们旷野漂流时,那出水的盘石预表基督(哥林多前书10:4);另外在加拉太书4:21-31,保罗借用撒拉和夏甲来寓意新约和旧约,我们不要忽略保罗是在神的默示下,把历史事件的寓意写出来。当我们诠释经文时,我们却不可以声称有同样的权威。若非我们如同圣经作者一样得到神的默示指明圣经中的事例或预言有另一个、或一个隐藏的意义,我们的诠释就并非站立在一个稳固的基础上;假如在没有圣经的凭证下将多个不同的解释强加在一段经文上,我们将会掉进灵性上、象征或寓意的陷阱。
因此,我们当寻求单一的意义。当经文好像有多於一个意义的时候,我们应该以最清晰、最明显的解释为准。经文的应用,应与经文的意义贯彻。例如:我们可以透过观察耶稣和井旁妇人谈话中使用比拟,因而决定和别人分享福音时使用有效的比拟;不过,若我们将经文总结为与别人分享福音时「一定」要使用比拟却是错误的。
练习:有些人诠释雅歌时,将雅歌解释作描绘耶稣基督和祂的新妇–教会,这诠释有充份根据吗?经文应用合理吗?
这原则告诉我们诠释经文时要考虑该经文的历史背景与及相关的习俗和地理环境,它们为我们提供了背景,帮助我们了解明白所读的经文。我们应该问:「这经文对那个时代的人和那个文化背景的人有甚么意义呢?」
历史背景包括:作者是谁?写作日期?作者当时的处境是怎样的?书卷或书信有甚么写作目的?书卷中引用了甚么典故?谁是写作对象?经文中的主角是谁?
当保罗写信给腓立比教会时,他正坐牢;他正在等候他会被释放还是被处决;而十年前,保罗曾在腓立比坐牢(使徒行传16:12-40)。这样的背景资料会大大的帮助我们明日这书卷的主题和书信中所使用的典故。
背景也包括经文或书卷中的地理资料。例如:在阿摩司书起首那一连串给列邦的神谕,那些国家将以色列包围了。地图能帮助我们想象那些灾祸是怎样以螺旋式向下,最终也临到以色列(阿摩司1:3-2:16)。另外背景也包括相关的动物和植物。
文化背景包括圣地的礼仪和习俗。它们也能帮助我们明白所读的经文。圣经资源或工具书为我们提供有关洁净礼仪、偶像敬拜、婚宴习俗、东方款客的传统习俗等。历史、环境和文化背景为我们提供了一幅更清晰的图画,帮助我们明白所读的经文对当代的读者有甚么意义。
练习:使徒行传13至15章对你解读加拉太书有甚么帮助呢?
我们必须明白,经文的用语是按写作时期该文字的使用方法写成,因此我们应按文字在写作时期的使用方法和意义去理解经文。
语法学习:纵使我们不懂原文,也可以抽出经文的一些字或词语去发掘它们是从那个希伯来文或是希腊文翻译过来的。我们可以透过《史特朗经文汇编》(Strong’s Concordance) 、《英国人旧约希伯来文及迦勒底文经文汇编》(Englishman’s Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament)、《Vine’s新旧约圣经辞典》(Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words)来查考。我们也可以比较不同的译本或透过索引找出一个字在经文出现的次数和那个作者曾经使用那个字。
神学工具–《旧约神学辞典》(The Theological Wordbook of the Old Testament)和《新约神学字典》(the Dictionary of New Testament Theology)是极好的工具书,帮助我们了解一些重要的字在神学上的使用情况,但不要忘记,当我们诠释一个字的意义时,要按那字所在篇章的背景下去演绎。
练习:在罗马书14:23,加拉太书1:23和提摩太前书5:11-12里,「信」这个字有甚么不同的使用方式?
这原则提醒我们诠释经文时,我们要留心句子的文法细节。句子可说是思想的单位,不过,句子却受到文法规则的规范。最理想当然是研究原文的句子结构,但对于大部份读经者来说这是不可能的事,然而好的注释书能为我们提供这方面的资料。当我们专注研究一节经文时,我们最好多看几本注释书,看看不同的学者怎样诠释。
练习:查考两本有关约翰福音1:14的注释,从文法所提供的资料,你得到甚么启示?
这原则告诉我们,读经是为了明白经文的含意;而不是将一些意念强加在所读的经文。不管我们知道不知道,每个人都有自己的神学观点。假如我们不留神,我们便会不其然将个人的信念读进经文而将部份经文忽略或不理会。如果这情况发生了,那么我们的神学观便超越圣经的权威之上了。与其按照教义作为基础进行释经(私意解经∕肆意诠释),我们应该让经文说话,按照经文的意义变更我们的故有想法(按经文原意解经)。
练习:阅读马太福音25:1-13十个童女的寓言,你认为抱持不同神学见解的人会使用怎样的进路解读这寓言?你认为寓言的中心思想是甚么?
正如在第四部份所述(这系列的前一篇文章 - 圣经的写作特色),圣经使用了很多不同的文体和修辞手法。当我们解读圣经时,我们必须考虑文体和修辞手法的特性,因为它们规范了句子的意义。以下我们将粗略地谈谈比喻、寓言和预言的诠释原则。
除非经文显示经文的内容是比喻,我们应按字面来理解。但若经文属比喻,我们亦应享受经文给我们的想象空间。圣经有很多的比喻给经文带来了文字的美、吸引力和说服力。
圣经是神的启示,神俯就人,用人能明白的语言、习语、思考方式和经验写成。这是为甚么描写天堂(例如:宝石、黄金、没有眼泪)和地狱(例如:火),选用人曾经历的情境来描述。
当圣经描写神的时候,常常使用拟人法(例如:祂的手、脚、眼、口)。这并不是说神有一个肉体,更夸张的描述如诗篇91:4把神描绘为一只巨鸟(「他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下。」)。当我们解读比喻的时候,不能按字面解释;但这并不是指比喻背后没有文字真谛。当耶稣说:「我是生命的粮」(原文是面包),并不是指祂是面包。比喻背后的文字,是指祂提供灵粮和生命给所有信靠祂的人。
当你遇到比喻时,首先要决定比喻的类别(参考这系列的前一篇文章 -圣经的写作特色),然后解读比喻背后的文字真谛。不要忘记在上下文的亮光下作诠释。
练习:耶稣在马太福音16:19 使用了甚么比喻?这比喻所用的文字告诉我们甚么真理?
有些时候,经文会为经文中所使用的喻体作出解释(例如:启示录1:20的星和灯台),我们可以使用这些有明确解释的经文去解读那些没有正面言明的比喻。有些比喻,例如:狮子,有多过一种含意,所以我们不可将某一含意硬套在所读的经文。我们要小心谨慎,按比喻所在的篇章和较远的上下文加以诠释。在处理和数字、宝石和颜色相关的经文时,要额外小心。.
当处理寓言时,我们要先尝试找出寓言的中心真理,不要为了研究细节而迷失方向。在正常情况下,一个寓言只有一个重点。例如撒种的比喻,主要描述人对福音的基本回应。我们若企图检视每一个元素背后的含意,我们将掉进思考的浮沙池;取而代之,我们应当寻求寓言内的每个细节和中心思想的关连。
诠释寓言的另一个规则,是按主自己给寓言所作的解释(例如马太福音13:18-23, 25:14)作为解读其他经文的线索(例如路加福音15:1-3)。
练习:路加福音12:41-48(参马太福音24:45-51)忠心的管家这比喻的中心思想是甚么?
诠释预言时,我们亦应以经文是可读得明白的文字加以解释;除非经文内容或新约的引用显示经文含有寓意(例:比较玛拉基书4:5-6和马太福音11:13-14, 17:10-13)。当诠释预言时,要留意历史背景和上下文;亦可尝试将你所读的经文和近似的预言互相连系(例如主的日子和复辟以色列)。
大部份的预言在颁布后不久便已应验(例如:以赛亚书10:5-19 关于亚述的灭亡);部份预言在旧约时期应验了一部份,有一部份在新约时期才完全应验(例如:以赛亚书7:14);有部份预言在基督第一次降临时应验了一部份,余下的部份要等待基督再来时才会应验(例如:以赛亚书52:13-53:12)。先知可能只见到一件事件紧接另一件事件的发生,就如我们远眺高山时,只看到一座山的后面是另一座山,但山与山之间的山谷却看不见。因此,明白预言和应验之间有鸿沟,能帮助我们诠释预言。
练习:比较路加福音4:7-12和以赛亚书61:1-2,基督没有读那部份经文?为甚么?
圣经有很多艰深的经文,圣经学者仍不停地辩论它们的意义。比喻、预言里的象征性文字,一些令人费解的历史或文化典故,艰深的文法和词汇,以及其它的问题,使我们不能肯定一些经文应怎样诠释。这时,我们必须承认我们的无知和有限。与其紧抱着一些信条作不肯定的诠释,倒不如谦卑己心,说:「我不知道」或「我不能肯定,但这是我的取向」。经文的重要性是有等级上的分别的,有些经文比其它的经文重要,愈重要的经文是愈清晰地启示的。真理的核心:神的属性、耶稣基督和祂的工作、怎样得救、基督徒生活的基本守则等,在圣经的篇章里,绝不含糊地显明。我们应将焦点放在基要的真理上,不应本未倒置。
若有怀疑,我们可以按前人的著作做基础去检视我们所得的结果。十九世纪有一位伟大的牧师司布真(Charles H Spurgeon)观察到一个现象,他曾这样说:「有些人经常说圣灵给他们很多的启示,但他们却极少谈及神透过他给别人的启发,这实在不合常理。」
当我们读经时,我们必须有意识地倚靠圣灵的启发。我们还需要抱持开放的态度,放下我们的神学偏见来领受神透过经文和我们沟通。
很多人所面对的真正问题,并不是对经文的理解或诠释上的问题,而是对经文作道德上的回应,或怎样将经文应用在生活上。马克吐温(Mark Twain)十分明白这问题,他说:「很多人都因为不明白一些圣经章节感到烦扰,但我却因我所明白的经文而烦恼!」
很多时圣经并未得到适当的尊敬和重视,就是那些热衷地认同圣经的启示和权威的人,也会如此。有很多信徒认为读经是沉闷的,把圣经看作是一些例子,他们从未体察圣经内容的丰富和趣味。导致这问题的原因主要有两方面:欠缺了读经的动力或不懂得读经的正确方法。这部份主要是移除这些困难,让我们从读经中得益。
拥有一本圣经就要肩负重责–多给的就要多收(路12:48)。圣经并不是让人单单拥有便终结;拥有一本圣经,便要去认识;不单认识,还要相信;不单相信,还要遵行。为要鼓励信徒,让我们一起看看读经的先决条件和过程,并将读经付之实行。
就算我们明白圣经对我们日常生活十分重要,读经仍可以是一项不使人感兴趣的事;又或在读经的过程中一无所获。这可能是因为我们过往读经时,欠缺了一些步骤。即或我们曾经得到正面的推动力,但却因为不当的读经方法而成为受害者。无计划的读经,如同在黑暗中摸索,那就难免无法从读经中得到满足而疏于读经了。假如我们只是随意和偶尔翻开圣经,这种读经的方式亦只会为灵命提供很少的养份。假如读经者不明白所读的经文,也未能在生活中有意义地应用圣经的真理,读经者也就错过了自己发掘圣经真理的好处。这也是为何很多信徒倚靠主日学老师和牧者的讲道,只摄取二手的圣经知识。这本手册下面所提供的读经过程和实践材料,会协助你设计读经计划,让你从读经中得到更多的益处。
假如我们定下一个读经计划,却不恒常进行或欠缺纪律,我们的读经就难以有效。如果我们认同值得花时间读经(读经的动力问题),也明白使读经有所得着的方法(读经方法问题),剩下来阻止我们开始或引诱我们停止读经的内在问题,就是纪律的问题。要从圣经的宝库吸取深层的属灵真理,是没有快捷方式的。虽然圣经的真理是为所有人而提供,但却需要我们愿意付出努力去获取;也绝对值得我们付出努力和时间去学习,那成果塑造我们怎样看世界和如何生活。不过若没有读经的承诺和付出,是不会得到这成果。
我们读经需要一个计划,也需要纪律将计划执行,使读经成为我们生活的一部份。不过,若我们单靠己力而没有意识到我们需要倚靠圣灵的帮助和启发,读经也不会为我们带来甚么益处(约翰福音16:13-15)。我们读经需要将纪律(人的责任)结合倚靠圣灵(大能的神),否则我们就不能正确地理解经文或向圣经真理作出正确的回应。我们若单靠己力,是绝对做不到的,必须倚靠神的恩典。
练习:试从哥林多前书2:6-16 找出在我们理解神的启示时,圣灵扮演甚么角色?
我们不单要打开经文来阅读,还要打开心扉接受神的话语。雅各告诉我们必须行道,而并非单单听道,免得我们自己欺哄自己(雅各书1:22)。因此,当我们接受圣经真理时,我们必须作出回应。假如我们不顺服所得真理的真光,我们便不会得到进一步的启示。(参马可福音4:23-25)以下这古老的诗句是真确的:
顺服真光添亮光
拒绝真光生黑暗
得救始于人回应圣经所启示的耶稣基督的工作。宝贵的圣经这样说:「这圣经能使你藉信基督耶稣而有得救的智慧。」(提摩太后书3:15)不信的人不能领会、也不能看透(哥林多前书2:14),因为他们没有圣灵。一个人若不和神联系,这人是无法明白圣经的。同样地,一个人必须和神的关系有成长,对神话语的理解力才会增强。我们和神的关系得以成长,重点是顺服神。(约翰福音15:14-15);不顺服神的基督徒无法用饭喂(参哥林多前书3:1-3)。如坎伯摩根(G. Campbell Morgan)的观察:「假如我们对圣经警告我们的事恋恋不舍,圣经就如一本被封了的书,我们无法读懂、也不能教导圣经。」
「圣经是神不改变的圣言,人必须谦卑学习,但却不可将经文扭曲来迁就自己的需要。」(丹尼罗Jean Danielou)圣经的真理是完全的,但我们却常常面对试探,企图将经文扭曲来迎合我们已有的观念;又或许低眨圣经的内容来容让自己好过一点。我们必须在圣经面前诚实,这是我们必须对新的领受持开放态度和愿意放弃既有的想法。「在一些关键性的议题,除非我们小心检查我们观点背后隐藏的假设和诚心寻求神那独一的观点,我们才会明白经文。否则,我们会误解经文,误解经文会使我们认为圣经是一本令人不满的书。」(劳伦.李察Lawrence O. Richards)
「我并没有一样避讳不传给你们的。」(使徒行传20:27)我们和其他人都要全面接触圣经和神的劝告。因此,我们必须整全地读经。圣经包括五个基本类别:旧约历史、诗歌智慧书、先知书、新约历史(福音书和使徒行传)和书信。假如我们局限自己只读某类别的经文(例如福音书或书信)而回避其他经卷,我们便会失去平衡,并且会出现扭曲的观点。
1. 读经如同祈祷,选择适当的时间和地点能让我们保持恒常地读经。保持恒常地读经是认识和实践神话语所不能或缺的。慕迪(D. L. Moody)曾说:
「在一个聚会中,有一个人站起来告诉其他人他希望在一系列的聚会中,能得到他一生所需。我告诉他,他仍需要终此一生每天吃早餐来维持他的生命。很多人都犯上同一个错误,他们跑往参加宗教性聚会,他们认为这些聚会是有效的。但假如这些聚会不能使你更接近神,那么三个月内你会忘记在其中所听到的。」
2. 不要没有计划地挑选经文,要有系统地读,可以按主题、按章、按书卷,让你从圣经的不同部份得益,让经文触及你一生中的不同部份。每次读经的设计,不要以量来取代读经的质素。不要过量以致你感到吃不消,每次只选取能消化的部份来读。
3. 要避免陷入某个翻译版本的陷阱。我们可以用一个译本作深入的阅读、背诵和默想。不过我们亦要经常参考其他译本。有些译本适合一般阅读,而有些译本适合作仔细研究之用。
4. 我们可以透过发问来激发思考。在尝试回答问题的过程中,我们可以从经文中得到更多的资料。发问会逼使你不是单单作略读,而是探索经文、钻研经文。
5. 从搜集所得的资料去决定作者的含意,从中取得亮光,并尝试归纳为原则来作总结。
我们必须留意,假若我们依足以上的程序,小心谨慎地全面研究,也归纳出令人眼花撩乱的原则,我们仍可忽略了读经的重点。如果神没有启示,我们只是累积了大量的资料。「(圣经)叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提摩太后书3:17)正如詹逊(Irving L. Jensen)所说:「重点并不是你阅读了多少经文,而是你有没有让经文来检视你。」我们必须对我们所读的作出回应,并且让神为我们的态度、情感和行动带来心意更新,只有这样,我们的读经才能荣耀神。
不论你使用甚么读经方法,你应该让自己熟习发问、回答、累积、应用这四个基本步骤,它们会丰富你花在读经上的时间。若按这些步骤,读经会有成果、有意义;否则,读经将枯燥和空泛。你应使用这些步骤直至它们成为你的一部份。当你使用这些方法完全渗透在你读经当中,你就会发现你的读经和以前不一样了。
要发问一些基本的问题,当回答这些问题时,就能洞察经文文本的意思。或许读经最重要的技巧是发问正确的问题。你应该透过以下的问题来发问:
问...
何人? -- 人物
何事? -- 议题、情节
何时? -- 时间
何地? -- 地点
为何? -- 目的、原委
如何? --方法、资源
有没有...
钥字? -- 含有重要意义
比较? -- 通常以「像」、「如」等字带出
对比? -- 通常以「不过」等词语带出
重复? -- 加强语气
气氛? -- 喜乐、愤怒、恐惧等
明显的文学形式? -- 诗歌、预言、叙述等
发展?-- 事件或概念
高潮? --渐退或增强
文法上的特点? -- 时态、句式、数量(单数或复数)
好的问题需要准确的答案。回答问题有两个主要来源:圣经的文本和工具。
在上文(V.圣经诠释)我们已经提及以经文解释经文的诠释方法。你会发现你所提出的问题,在你所读的经文或较远的上下文已有答案。应先从所读的经文寻找答案,透过你的创意探索,你会经历喜乐。
开始收集和使用工具。不管你使用那个读经方法,工具能帮助你回答问题。就如一个木匠工作时,不会不带备锤子和锯子。认真读经的人,又怎会不将工具放在手边呢?
下面(建议的读经工具)提供一些你可以考虑的基本圣经工具,你可以考虑在你的图书馆加添这些工具。
使徒保罗在他生命将终结时,劝勉他在灵里所生的儿子提摩太「你当竭力在神的面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」(提摩太后书2:15)我们若恒常地读经和使用工具,会帮助我们达成这训令。
当你发出正确的问题和清晰地回答,你已准备好累积一些可行的原则。最简单的方法是按“SPECS”来记下来。
S - 罪得赦免
P - 神给我们的应许
E - 可参考的例子
C - 应遵行的命令
S - 总结今天所读的经文
「读经的最终目的是在生活中应用出来。我们要紧记神的话语是栽种在人心里的『道种』,要生根结果。」(劳埃德帕里Lloyd M. Perry)因为圣经真理会触及生命的所有部份和各种关系,因此当我们应用时,需要具体和发挥最大的影响力。在上一部份你按SPECS累积所得,要存着祷告的心,按下面的八种关系应用出来:
1.神与你
2.你和你自己
3.丈夫与妻子
4.父母和子女
5.雇主与雇员
6.基督徒和基督徒
7.基督徒和世界的体系-- 非基督徒 -- 撒旦
8.基督徒和创造
实践读经包含多种不同的方法在圣经宝库中发掘。各种方法都有优点,最理想的情况是尝试各种不同的方法找出最适合你的方法。当你熟悉这些方法后,你或会选择定时转换方法,以免掉进「常规」里。不同的方法有些有互补性,可以同时使用。而提问、回答、累积和应用这些程序都适用于各种读经方法。
这是读经方法中能接触最多经文的方法,因为它有秩序地计划一卷卷书来读。当中有很多不同的形式,但大部份都是由每年读经目标(例如:在一年内读完整本圣经)演化出来的每日读经计划。
1.没有比这更好的方法概览神的话语。一个大篇幅地读经,能增加你对圣经记载的人物、地方、事件和新旧约概念的熟悉。
2.长期有计划地读经,你便不会只读你喜爱的经文,让你更广泛地得到圣经的全面指引。
3.你会更具创意地联合新约、旧约和各书卷之间在概念上的关系。
1.将你希望阅读的经文设立一个可行的目标。假如你决定在一年内阅读圣经一遍,你可以选用坊间的阅读计划或自行设计,你的计划最好每日能包括多个部份的经文。
2. 詹逊 (Irving L. Jensen)在《Enjoy Your Bible》建议一个能帮助你和所读的经文进行互动的方法:
(1)大声读– 对于读诗篇这类祷告经文十分有帮助。
(2)仔细读– 不要机械化,阅读时要警醒和仔细观察经文。
(3)重复读– 重复阅读一段经文更能洞察更多亮光。
(4)环回地读.–阅读的时候要思考经文内容。
(1)有目标地反思。当你为正在阅读或刚读完的经文进行反省时,要将焦点对准更认识神或更像基督。
(2)要有想象空间地作出反思。要积极地用心去看那处境,并将自己代入其中。
(3)谦卑地作出反思。永不要以圣经赐予给我们是一件理所当然的事;紧记能在永生神所赐的启示作反思,是神给你的一份荣幸。
(4)存祷告的心反思。将你所读的经文个人化,透过祷告和神沟通你从经文所得的真理。
(5)耐心地反思。反思需要时间和专注,你为读经预留的时间,必须包括这空间。
在读经过程中遇到重要的章节、概念或应用,要把它们写下,作为他日的参考。
1)以认罪作回应。当经文将你所犯态度上的罪或行为上的罪彰显出来时,要快快地作出回应,使你仍行在光中。
(2)信实地作出回应。要按你所读的站在真理上。
(3)以顺服作回应。要立志将刚才所读的真理,在有生之年都要实践。
学习圣经的人都要按一定的计划,选取一些经文进行背诵,承诺将它们记在心里,透过定期的重温,将它们时常紧记在心。
1.这是最有效的方法将经文成为你思考模式的一部份。背诵经文时需要纪律和重复阅读,把经文栽种在你的意识深处。
2.背诵经文将经文放在你的手边,在没有预期的情况下也能使用,对于教学、辅导和作见证都十分有用。
3. 「我将你的话藏在心里,免得我得罪你。」(诗篇119:11)你背诵的篇章能帮助你面对试探。
1.你可以购买或自制经文背诵咭。背诵的经文最好能涵盖一个较广阔的范围,以便你在不同的情况下都能使用。(你可以考虑使用美国导航会研发的《主题式背经系统》(Navigators Topical Memory System)来建立一个在你脑海里的经文图书馆。)
2.将经文背诵咭随身携带,在那些「虚耗」的时间使用(例如:等待约会、排队、候车、等候飞机...)。背诵经文的要诀是「重复」。当背诵新的经文时,要常常接触所读的经文。
3.要订下清晰可达的目标。尝试每个星期背诵一至两句经文,定期检查进度和作出适当的调节。
4.必须重温已背诵的经文,以免它们悄悄地溜走。当你记的经文愈多,就愈需要有方法、有秩序地重温,否则,你会因从你脑海里消逝的经文比你新背诵的经文快而感到不安。
5.可以考虑背诵较长的篇幅,例如约翰福音十五章或罗马书第8章;又或许一卷较短的书卷如腓立比书或歌罗西书。背诵经文可以改善我们实践所读的经文。当你已掌握一定数量的章节时,你已准备好处理更多的经文。背诵整篇经文的其中一个好处是逼使你去思想概念的启示先后次序。记忆大量经文最简单的方法,是每次处理一章,将那章经文每星期读数遍,另外用3 x 5咭纸每次遮蔽一行,一段时间以后,你会发现你将咭纸移开前,你已能猜到愈来愈多的行数。当你已能背诵一章,要定期温习,避免忘记。
默想是细嚼经文来吸收那赐予生命的内容。这方法是将我们的焦点对准一个词语、一节或一个圣经概念,并且一日之中作一次或多次的反思。
1.圣经告诉我们对于神所启示的真理要昼夜思想(参约书亚记1:8,诗篇1:2,诗篇119:97,诗篇119:148)。默想在日间引导我们的意识,在晚上引导我们的潜意识。这是与神同在的最佳途径。
2.这方法把神的话语融入我们的思维、情感和意志,能增加我们在思想、情绪和每天的抉择和真理一致。当我们读经时,我们掌握经文;倒过来,默想则是经文掌握我们。
3.默想让我们进深地、仔细地思考经文。平常读经的时候,我们可能忽略了我们所读的部份内容,有些有意义的个人领受,只有透过默想才得到。
4.按这进路来学习神的话语,是在基督里的一个不能或缺的过程。我们若常在基督里面,祂的话也常在我们里面,我们就结出属灵的果子」(参约翰福音15:7-8)
1.定下计划,选择合适默想的经文。其中一个方法是默想已经背诵的经文,渐次地重温,让它们逐一成为一天默想的主题。吉姆.唐宁(Jim Downing)在他所写有关默想的书里,建议将诗篇分为五部份,每部份三十篇,每日按次在每部份读一篇诗篇;在睡前阅读明天那五篇诗篇(每部份一篇),直至经文向你说话,让这成为你当天所做的最后一件事。假如你晚上醒了,便思想这些经文。翌日早上阅读该天的五篇诗篇,让经文在你的脑海里,让它成为你那天的默想的主题。
2.要选定一个时间为当天默想的经文作一个默想小插曲,这可以在餐前或小休时进行,你也可以使用向闹定时器每日定时提醒你(当按停向闹装置的同时,调校下次提醒你作简短的默想时间)。
3.假如你并不是使用已背诵的经文作默想,在默想前要先将默想的章节先读几遍(尽可能大声读),直至你对经文熟悉,那么你思考经文时就会容易一些。
4.运用你的想象力,将默想的经文所含的概念形象化。尽你的能力多加想象,把自己放进经文里或经文的历史背景中。
5.仔细思考每一个字和词,尽你的能力尝试在经文中取得领悟;从多个角度创意地思考,祈求圣灵在整个过程中引领你。
6.把默想的经文个人化,用第一人身将自己融入经文中,透过祷告回应神,立志应用和实践你从经文中所得的真理。
7.以你当天所默想的经文为基础敬拜神、赞美神。
合成法是透过在经文的不同部份重新排列(节、段落和分段)去了解这书卷的思路和中心思想。
1.这方法给你一幅所读的书卷的鸟瞰图,让你将全卷书作为一个单元来理解。
2.让你可以透彻地思考书卷的历史和(或)逻辑进路。
3.这方法给你一幅概括的图画,让你清楚经文是怎样组合起来的;它为你提供书卷的结构,帮助你将经文的细节结合起来,透视章节和段落之间的关连。
4.使用这方法,你会容易掌握书卷每章的内容。
1.选择一卷书-- 在使用这方法的初期,选一卷较短和较容易找到大纲的书卷,例如以弗所书或歌罗西书。
2.为阅读这卷书定下计划,要定一个合适的时间和持之以恒。
3.预备纸和笔将你观察所得写下,一口气将全卷书读完。读的过程中,寻求书卷的主题和它是怎样建立起来的。
4.将书卷重读一遍,并按上文所建议的题目作发问。但留意使用这方法时,不要过度处理细节问题,遇到艰深部份,使用工具寻找答案。
5.第三次读这书卷时,为每段经文拟定一个标题,按ROSE指南,标题要新鲜和有帮助:
R 易记 -- 容易记忆
O 原创性 -- 你自己的创作
S 简短-- 不超过三至四个字
E 精华 -- 配合段落
不要忘记将你自己的标题紧记,这会帮助你以自己的形式重温整卷书。
6.第四次读这卷书时,使用SPECS,这会帮助你把读经累积所得的原则应用在生活上。你要把这些原则记录下来,否则你将会失去它们。
7.现在你已经为所读的书卷建立好一个原创的大纲,为主要分段和每一段定下有创意的标题。
8.最后撮写这卷书的每一个段落怎样建立这书卷的中心思想。
经文的细节是分析读经法的焦点。读经者要细致地分析经文,这和鸟瞰式读经法刚好相反。这方法仿似蚂蚁深入泥土中发掘经文。
1.神启示的圣经,不单包括广阔的主题,祂也把细节启示了。使用这方法,我们可以欣赏字词、字里行间的微小差异、比喻和篇章中的其他细节。
2.这方法会帮助我们建立观察和释经技巧。因为使用这方法时,我们要将经文分拆为一个个细小部份和研究这些部份怎样结合在一起。
3.有系统地分析经文帮助我们从那无穷无尽的经文宝库中发掘。每次着手处理一段经文时,都让我们看得更清楚、更深入、得到新的意义和领悟。
1.选择阅读的经文。先看看你使用的译本怎样分段-- 最好每次只分析一段经文,逐段分析。
2.仔细读该段落数遍。
3.透过观察深入探究那段经文的每一节,使用上文「发问」部份所列的问题尽量发问。使用合成法时,要问概括的问题,而分析法却要细致地发问字、词或每节的意义。把你的发问记录下来,因为下面的步骤你需要它们。
4.透过经文的文本和上下文,为你所发问的问题寻找答案。有部份的问题(例如:历史背景、年表、字义),你需要从下面建议的圣经工具协助你寻找答案。
5.把你从每节所得的原则累积起来,填写在你的“SPECS” 里。
6.按「读经的程序」中所列的八种关系应用你所得的原则。
这方法和读经四步曲「发问、回答、累积和应用」的方法相若。古人曾说:「聪明人在几座大厦之间走一走,比愚蒙人环游世界能学更多的东西。」
观察时,我们会发问基本问题,寻找钥字、词语和经节,寻找关连词和思想的进路,发掘对比和比较等。诠释时,我们会尝试理解观察所得,分辨经文的意义和作者的写作目的。在寻找相互关系的过程中,我们会寻找所读的经文和上下文的关系与及和圣经其他部份的经文怎样配合。应用时,我们透过从经文所学的去衍生原则,并应用在生活中。如果你希望更细致地了解这方法,可以参考韩力生的《信徒解经指引》(Walter A. Henrichsen’s, A Layman’s Guide to Interpreting the Bible)
这可以是一个十分有果效的方法,因为它帮助我们去发现怎样透过不同的经文去建立一个主题。选择一个主题,然后决定查考的经文范围,要决定你希望包括由创世记至启示录的经文,还是自我限制只选部份经文、某书卷或只是一系列章节。你或许会选择这些主题,例如:罪、救赎、宽恕、爱或智慧;又或许你会研究一些概念,例如:舌头、家庭、管家或工作。你可以使用经文汇编(例如Nave’s Topical Bible十分有帮助)帮助你找出相关的经文,接着是细察经文,提出发问,寻找答案,编写经文大纲来帮助你有系统地整理思路,使用圣经百科全书来检查你研究所得并作补充,最后撮写你研究所得怎样应用在日常生活中作结。
研读圣经人物的成败得失,是一个绝妙的方法去发现属灵原则和神怎样在人的生命中工作。假如你有兴趣研究圣经里的一些主要人物,你或许希望收窄你的范围在某书卷或这人物生命中某个阶段。你可以透过经文汇编找出相关的经文。当处理这些经文时,按时序列出这人物生平中所发生的事情,用这些资料勾划出这人的生平,使用这资料综览这人物的生命,得出一些观察、诠释及应用。
当你熟习这里提供的读经方法后,你就更能肯定很多其它的读经方法是有效的。例如华候活的《研经妙法》(Effective Bible Study by Howard F. Vos)提供了十七种不同的读经方法,包括:神学、字义、地理、社会学、政治、文化和心理学等方法。
现代圣经译本(英文)
新美国标准圣经(NASB)
新国际版圣经(NIV)
新英语圣经(NET)
圣经启导本 / 圣经研读本
The Open Bible
雷氏圣经研读本(The Ryrie Study Bible)
The Thompson Chain-Reference Bible
圣经概论
Talk Thru the Bible
旧约精览(Jensen’s Survey of the Old Testament)
Explore the Book
圣经概览
旧约概览 (A Survey of Old Testament Introduction)
新约概览 (An Introduction to the New Testament)
经文汇编
史特朗经文汇编 (The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible)
杨格氏汇编 (Young’s Analytical Concordance of the Bible)
经文分类汇编
Nave’s Topical Bible
圣经手册
The Bible Almanac
The New Unger’s Bible Handbook
Eerdman’s Handbook to the Bible
圣经辞典
The Illustrated Bible Dictionary
圣经新辞典(The New Bible Dictionary)
Unger’s Bible Dictionary
圣经百科全书
The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible
Wycliffe Bible Encyclopedia
国际标准圣经百科全书(The International Standard Bible Encyclopedia)
注释书
威克里夫圣经注释(The Wycliffe Bible Commentary)
The Bible Knowledge Commentary
The New Bible Commentary
圣经地图
圣经及教会地图集(The Moody Atlas of Bible Lands)
麦克密伦圣经地图集(The Macmillan Bible Atlas)
Baker’s Bible Atlas
语言学的工具
旧约神学辞典(Theological Wordbook of the Old Testament)
英国人旧约希伯来文及迦勒底文经文汇编 (Englishman’s Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament)
新约希腊文中文辞典(An Expository Dictionary of New Testament Words)
新约神学辞典 (An Expository Dictionary of New Testament Words)
1.读经的六个目标是甚么?(参I.圣经的美)
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思考以上所列的,并以此为动力协助你胜过你读经的障碍。
2.读经的六个先决条件是甚么?
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在右面的空间,将这六个先决条件排序。由你过去掌握得最好的那项(1)至你过去最小使用的那项(6)。
3.你认为那两个是诠释经文最重要的规则?(参V.圣经诠释)
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你为何选择这些规则?
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4.读经的四步曲是甚么?
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它们可以在不同的读经方法中使用吗?你计划在何时实践它们?
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5.读经的SPECS是甚么?
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必须将这几项紧记和实践,直至它们成为你的习惯。
6.背诵经文应用上那八个的关系,让它们常在你的脑海中,当你寻找经文应用的原则时,你会想起它们。
7.唯一能帮助你发现各种读经方法的好处,就是使用它们。你可以在你的读经计划中,每个月使用一种方法。当你每种方法都尝试后,选出你最得益的哪些方法,再设计新的读经计划,以便你能够享受多种有用的读经方法。
8.请考虑组织或参加查经小组,读经最理想是能够有自己的空间独自读经,同时也有和别人一起读经的时间,因为每个人都可以和别人分享读经的得着,其他人也能从中得益。这可加添多方面的互相鼓励、互相劝勉和承担,能使我们得到我们独自读经时会遗漏的一些圣经观点。(参哥林多前书14:26;希伯来书10:24-25)
9.阅读以下的经文,它们的重点都指出定时阅读神所启示的话语的重要性。约书亚记1:8;诗篇1:2; 119:105;约翰福音17:17;提摩太后书2:15; 3:16-17;希伯来书4:12;雅各书1:22.尝试致力背诵其中两节。
10.请将建议的工具书再看一遍,从中选择六本,在未来的半年至一年购买,加到你的私人图书馆中,并且熟习怎样使用它们,找出它们在你的读经计划中能怎样给你辅助。
译者注:
文中建议的圣经工具,部份只有英文版,译者在这里提供一些中文圣经工具和电子工具:
现代圣经译本
新英语圣经中译本(CNET)
新译本
和合本修订版
现代中文译本
吕振中译本
圣经灵修版 / 圣经研读本
海天圣经启导本
圣经.串珠.注释本(证主/中国神学研究院)
圣经手册
证主圣经手册
注释书
天道圣经注释
丁道尔圣经注释
电子工具
Bibleworks