第7章 在加利利的事迹——喂饱五千人（约6:1-71）
约翰福音6章记载主使五千人吃饱的神迹，这神迹是惟一在四福音内均有记载的（参太14:13-21；可6:30-44；路9:10-17）。约翰的记录与其它福音书的有别，他特别记下这神迹隔天的轶事—生命之粮的讲论；这是约翰选记这神迹之目的，好作讲论的背景。约翰选录神迹时，总是随后记载一篇讲论，前后「配搭」共同指出耶稣的神性。这次神迹亦称为记号（sign）（约6:14），指出耶稣喂养之能尤胜摩西（约6:31），因此他是更应受接待的先知。
其它福音书记载耶稣在加利利的约有年半至两年之久宣道，而约翰只记其中一件事—喂饱五千人。
按耶稣生平看，约翰以此神迹刻划出主最受欢迎之时期，此后便是所称主受「弃绝时期」。这也是作者特记此事迹的一个目的，指出主广受欢迎只是昙花一现。其它福音书则以耶稣带门徒到该撒利亚腓立比境内的事迹作为「弃绝时期」的开始45。
I. 在加利利某处喂饱五千人（约6:1-15）
A. 背景（约6:1-9）
这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：「我们从哪里买饼叫这些人吃呢？」（他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。）腓力回答说：「就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。」有一个门徒，就是西门．彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：「在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？」耶稣从耶路撒冷回到加利利，渡过加利利海（旧名），就是提比哩亚海（新名）。附近的提比哩亚城在主后25年才建成，因此提比哩亚海这名，在耶稣时代并不通用，但在约翰写福音书时却已流行了，故约翰便交代一番。耶稣可能来到东北岸的伯赛大那边（此城全名是「伯赛大犹流亚斯」Bethsaida Julias，与在西北的伯赛大有别，接近现今高兰高地46）。此时因看过耶稣神迹而慕名来者大不乏人，由于接近逾越节期（约6:4），不少朝圣者亦来凑热闹（参11:55），这是耶稣在加利利最受欢迎的时期。
主看见这么多人跟从他，于是先给伯赛大人的腓力一个试验（约6:5-6），因他是本地人（参1:44），理应知道在哪里搜购粮食。腓力只能找出二十两银钱（亦不算少，约二百钱；一钱为一天的工资，参太20:2），但根本不够喂饱面前的群众。
安得烈找到一个小孩童（约6:9）。「孩童」（paidarion）
这字在新约只出现一次（同字在创37:30指十七岁的约瑟）。
考古学家掘出一些石碑，记载有些奴仆（也称为「孩童」），这孩童身上带着五饼二鱼，只够自己充饥，故无济于事。
B. 神迹（约6:10-14）
耶稣说；「你们叫众人坐下。」原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说：「把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。」他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：「这真是那要到世间来的先知！」常言道：人的尽头就是神的起点。当时约有五千个男丁（参可6:44）。主甚有处事才干，他先吩咐群众坐在草地上（春天之时），然后拿起饼来分给他们，愈分愈多，不但够五千人用，还余下十二篮子的零碎（可能每个门徒负责一篮子）。
这神迹叫当时的人想起摩西以吗哪养活多人的事迹（参申8:3），而摩西曾预言有真先知出来（申18:15），于是他们呼叫耶稣为那先知（约6:14）。
C. 后果（约6:15）
耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。
群众看见这神迹便以为耶稣可作他们的王了，因他能源源不绝地喂养他们。他们只顾属地与暂时的需要，并没有真正认识耶稣的身分。主不容许人们这样拥戴他为王，主的国虽是属地的，但仍以属灵准则为重（参3:3），于是就离开他们去了。
II. 在加利利海面上走（约6:16-21）
到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：「是我，不要怕！」门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。
主先打发门徒渡海到西北的伯赛大去（参太14:22、34；可6:45、53）。本段事迹与马太及马可二人所记的相同，但约翰没有提及彼得行在水面上。
这段经文插在神迹与讲当中，从故事的背景看，作者插入这神迹是另有原因的。那时主受欢迎的程度已到顶峰，众人甚至强逼他为王。这混乱的情形叫门徒又惊又喜；喜者是认为或许主当时就会立国，惊者则认为这事太突然了。虽然复国的盼望早已潜伏在国民心中多年，但他们仍禁不住惊诧。主早知道他们的心，这些人不是因见了神迹，而是因吃饼得饱才拥护他（约6:26），并非真正接受他为弥赛亚。这种接纳不是真的，对门徒也会产生不良的影响。于是主故意先打发门徒过海，在自己与他们分开时以三方面考验他们的信心：主先打发他们自行过海，以试验他们是否服从。风浪起了，主仍不出现。主在门徒与风浪展开搏斗至非常危险时，才出面解救他们。由此可见，本段不是无意义的插段，而是作者有意指出，耶稣不单是「生命之粮」、「生命之王」、「以色列之王」，也是「自然界的王」（主宰）。
III. 在迦百农论生命之粮（约6:22-71）
A. 背景（约6:22-24）
第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。
本段叙事是接续6:15（约6:16-21是一段插曲）。第二日，众人知道有点不对劲，昨天只有一条船为门徒渡海使用，耶稣没有和门徒同去，那么耶稣去了哪里？那时有船从提比哩亚到来（可能知道这边有很多人需要雇船渡海，所以趋前等候生意），他们就上船到迦百农找耶稣去。
B. 讲论（约6:25-40）
既在海那边找着了，就对他说：「拉比，是几时到这里来的？」耶稣回答说：「我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。」众人问他说：「我们当行什么才算做神的工呢？」耶稣回答说：「信神所差来的，这就是做神的工。」他们又说：「你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：『他从天上赐下粮来给他们吃。』」耶稣说：「我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」他们说：「主啊！常将这粮赐给我们！」耶稣说：「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」海边群众找着耶稣后，先尊称他为拉比，随即询问他如何及何时来到这里（约6:25）。主实时藉此向他们讲述生命粮食的问题，内容主要分三点：
1. 努力作神工等于信人子（约6:26-29）。主看出他们来的目的是为吃而来，他们只注视饼和鱼在量方面的加增，却看不到饼和鱼这神迹背后提示了耶稣是神的儿子。于是主教导他们人存活之目的不是「民以食为天」，而是得着从父神所印证的人子而来的永生。他们以为永生是靠工作的（约6:28），这是拉比一贯的教训，谓工作行为是获得永生的条件（参路18:18；罗10:3），耶稣则说永生是靠相信接受的。
2. 天上的粮才是真粮，耶稣就是天上生命的粮（6：30-35）。当主谈及相信时，他们便要求他行另一神迹，叫他们看见就信他是弥赛亚（约6:30），因为喂饱人的神迹摩西也能行，所以他们不觉得主的神迹有何独特之处。而且，犹太人相信，当弥赛亚来临时，他必再行一次以吗哪喂养人的神迹（Midrash Koheleth）47（约6:31）。耶稣回答说，摩西所赐的粮食不是从自己能力来的，且是会朽坏的、暂时的（参书5:12），而他所赐的是从天上来的（约6:32），这才是真粮，就是「那从天上降下来赐生命给世界的粮」（暗指自己）。他们听了之后，立刻求要这粮（约6:34；并参4:15）。耶稣随即宣称他就是那真粮、是从神来的「生命的粮」（约6:35）。这是本书七大「我是」的头一个，每次「我是」的宣称皆针对于满足世人属灵方面的需要。
3. 信耶稣者永不被丢弃，在末日也不会（约6:36-40）。此时耶稣看见大部份的人对他仍抱半信半疑的态度（约6:36），便安慰他们说：凡信的必蒙神永远保守，永不被弃（约6:37），在末日复活（原文强调主亲自的保证「我必使他复活」）得永生，与神永远同在（约6:39）。
C. 议论（约6:41-71）
1. 犹太人的议论（约6:41-59）
a. 第一回合议论与耶稣的回答（约6:41-51）
犹太人因为耶稣说「我是从天上降下来的粮」，就私下议论他，说：「这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说『我是从天上降下的』呢？」耶稣回答说：「你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。」上文6:25-40之「生命之粮」的论谈大概是在迦百农的海边讲论；而此段（约6:41-59）则是在迦百农的会堂内讲论（参6:59）。耶稣自称是从天上来的弥赛亚，但犹太人（参1:19的用法，指宗教领袖）不相信，说他只是一个普通人（约6:41-42）。但耶稣指出，所有得永生者全是因为父神吸引他们（约6:44），这是约翰福音中的一大重点。先知书记载（参赛54:13；耶31:34），神以他的教训「吸引」人（约6:45）。「吸引」原意为「强拉」（如21:6、11；徒21:30；在12:32说神以耶稣的死「吸引」人）。凡神所吸引的皆得永生，因为信他是从神而来（约6:46-47）。
提到永生方面，主再次解释他才是生命之粮。摩西所给的粮不能叫人得永生，因吃的人都死了，而他所给的必定叫人永活，他的肉就是生命的粮（约6:48-51）。
b. 第二回合议论与耶稣的回答（约6:52-59）
因此，犹太人彼此争论说：「这个人怎能把他的肉给我们吃呢？」耶稣说：「我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。
吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。
我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。
这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。」这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
耶稣宣称，他的肉就是生命的粮，要求人吃喝他的血与肉，这都是很新鲜的用语，难怪犹太人以为人要真的吃人的血与肉，就彼此争论（约6:52）。
「吃与喝」本是犹太人惯用的词汇，指将别的物件变成自己生命的一部份，尤其是指律法方面。拉比们将律法称为他们的面包，吃之则代表接受及遵行之意48。但耶稣却用自己比作粮食，这是犹太人甚难理解的。
耶稣引用这暗喻之目的，对不信者言（如目前的犹太人）
是隐藏性的，叫他们听而不明（参太13:13）。然而，耶稣也解释吃喝他的身体（血与肉），就是与主在生命上联合（「常在」的意思），如物质食物般化成身体生命一部份。
2. 门徒的议论（约6:60-71）
他的门徒中有好些人听见了，就说：「这话甚难，谁能听呢？」耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：「这话是叫你们厌弃吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。
我对你们所说的话就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。」耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。耶稣又说：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：「你们也要去吗？」西门．彼得回答说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」耶稣说：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。」耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
作者不仅记下犹太领袖议耶稣，也记载了门徒中亦有人议论他。「门徒」一字，广义「学徒」（还不是信徒，参太5:1），狭义指「信徒」（路6:17；14:26、27、33；19:37；太10:37），若作专有名词解则指「十二门徒」（太10:1；11:1；26:20）。在此处乃指「学徒」。他们听到要吃喝耶稣的血与肉，觉得很难接受（约6:60），因这是生命交托的问题。主知道他们心中的困难，便向他们指出：
a. 他的升天（首次暗示十架后主的去向）便能证明他是从天上来的（约6:62）。
b. 能赐永生是神之灵的工作（「肉体的灵是无助的」，作者自译6:63）。
c. 他知道人对他的态度如何：有信的，有不信的（出卖他的）；人能信也是因父神的恩赐（指以恩典吸引）才成的（约6:64-65）。
自此这群「学徒」中多有人退去，主便转向「十二门徒」（「十二门徒」一词在本书首次出现，作者没记载主在何时何地选立他们），考验他们是否也跟着离去。这些门徒曾听主的宣言与教训，也曾目睹主多方的神迹奇事，更曾看见有人离开主，然而他们信心坚定，表示永不离开主。彼得代表门徒（我们）宣称（如太16:16；可8:29；路9:20的宣称）：主有「永生之道」（约6:63下），是「神的圣者」（此词源自旧约，参赛1:4；诗16:10；在新约时代，这变成弥赛亚的别名；参可1:24；路1:35；徒3:14；约壹2:20），他们永不会离开主。主却说他们当中有人会出卖他（约6:72），这人是魔鬼（约6:70）。「魔鬼」一词没有定冠词，是形容语法，指这人有撒但的性情，非说他是魔鬼的化身。主宣告此事也是警告听者犹大放弃计谋，得到永生。
结论
作者在本段借着两个神迹—喂饱五千人与行在水面上行走—表露耶稣是弥赛亚。此际众人要拥戴主为王，主却故意避开，专心训练门徒。因他知道他的「时候」和父神的「美旨」。他要门徒清楚认识他，决心跟从他，然后才作他们的王。
45M. C. Tenney, "John, "Expositor's Bible Commentary, p. 70; TheGospel of Belief, p. 112.
46F. F. Bruce上引书第142页。
47L. Morris上引书第361页。
48同上引书第360页。