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五課:把內涵從器皿分辨出來 (哥林多後書4:7-15)

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前言
很多年前當我仍是一名神學生,我曾上Dr. Haddon Robinson任教的講道的課。Dr. Robinson教授繪影繪聲地談到我們需要更新和有創意,不要流於死板。他催促我們不要用我們常用的模式,而作新的嘗試。他催促著說:「當你駕車回家時,要選另一條路。」課堂後,我的朋友同學Bob Barlow,正收拾書本及午餐盒,要用他的午膳時,我就跟他開玩笑,說:「Bob,今天你何不作新的嘗試,例如將你的午餐丟棄,去吃午餐盒呢?」
有時,吃包裝盒比吃內裏的食物可能更健康。記得曾讀過一項測試早餐麥片的營養價值的實驗。一組的老鼠吃早餐麥片,另一組吃早餐麥片的包裝盒(當然要打碎了)。可惜,那些吃包裝盒的老鼠比那些吃麥片的老鼠更健康。
「器皿」與「內涵」是有很大的分別的。通常,內涵是比器皿好得多。在我們的經文中,保羅正在處理哥林多教會一個很嚴重的問題。他將福音內涵的價值,與其存放的器皿(聖徒,比作瓦器)作出比較。這是一個謙卑的功課,也是我們這世代極其需要的。經文中的真理對我們信徒的生命和服侍都是必需的。
背景
保羅寫給哥林多人的第一封書信給我們一幅頗為清晰的圖畫,講及他要處理和糾正當地教會的問題。讓我用今天的文字去扼要說明一下:
(1) 在哥林多前書1:10-31,保羅提到哥林多教有分黨。他們按著某些領袖分派。黨派的領袖似乎是替他們施浩的人。這些領袖被尊為有智慧和權力的。保羅提醒哥林多人福音對失喪的人是愚昩,而得救的就是被這世界棄絕的人。
(2) 在第三章同一件事情上,保羅提醒哥林多人,那些他們尊崇跟從的人都只是僕人,被神使用去將祝福帶進他們的生命。這是神的工作,透過人而成就。故此沒有人可以自誇,唯有在神可以自誇(3:4-7; 21)。
(3) 保羅與他的同工(4:6-13)將自己與這些被一些哥林多信徒大大抬舉的「超級領袖」分別出來。這些符和「超級領袖」的哥林多信徒自以為是,認為自己比其他信徒(包括保羅)優越。保羅及其同工成為「世界上的污穢,萬物中的渣滓」(4:13)。他們被蔑視,成為教會的笑柄。他們的新領袖,卻他們非常圓滑,非常有說服力,非常有智慧,叫哥林多人自豪。事實上,這些「萬人迷」的領袖,卻是「假使徒」,就如保羅在哥林多後書11章所言。因為這些使者具有吸引力和得人心的,有些人就樂於放棄保羅及使徒所傳的福音,而擁抱這些假使徒提供的「福音」(見11:1-15)。
追索經文的論點 (4:7-15)
最容易去明白我們的經文,是追索保羅的論點。以下幾點應該掌握了保羅說話的精髓。
(1) 福音是基督徒真正的寶貝(4:4-7);我們信基督的人只是盛載福音的器皿(4:7「瓦器」),並不值得自以為榮的。在第三章,保羅明確地指出福音的職事(也就是新約的職事),是充滿榮光的職事,這榮光甚至超越舊約職事的榮光。這職事的榮光能叫我們能在困難的時候堅持下去,但這卻不應該叫我們感到驕傲,以為高人一等的。於是保羅在第七節開始時用「但是」作開始(見英文聖經),讓賜給我們新約職事所發出的榮光,與我們信徒只是瓦器(盛載福音的器皿)這謙卑的身份作一對比。
真正的寶貝是神在我們主耶穌基督裏的榮耀,是藉福音宣告表現出來。與這光榮寶貝相對就是盛載寶貝的器皿。基督徒只是「瓦器」,而福音就是寶貝。陶泥器皿(瓦器)是普遍和便宜,好像我們今天那些紅色的花盆一樣。陶泥器皿也容易破裂和打碎。我曾經打破很多瓦盆。陶泥是屬於地的,屬於大自然的;它們是這世界的(見創世記2:7,我們是由地上的塵土造出來的)。瓦器是由窰匠陶造的,他按他的用途創作(見羅馬書9:20-21)。瓦器沒有什麼可誇的,它們亦沒有什麼是叫它們覺得超然的。寶貝沒有從器皿得著什麼;最多也只是器皿從寶貝得著光榮罷了。
當論及福音、主耶穌基督的榮光、及基督徒的「自我形象」,保羅嘗試把這幾樣好好定位。哥林多教會的假使徒太過只顧自己,也做出一些只顧自己的聖徒。保羅的話給我們正確的看法。我們相信耶穌基督的,只不過是瓦器,實在沒有可誇的。我們是器皿,內裏盛載的才有榮光。
保羅的話一定嚇倒一些哥林多跟隨者,甚至叫他們傲慢領袖嚇呆了。若這些人將自己和所作的事工看成金裝一樣,保羅要告訴教會,就算使徒都只不過是瓦器。這些金裝騙子肯為討人喜歡的福音,去放棄耶穌基督的福音嗎?保羅提醒教會,福音才是寶貝,所以不要把福音丟掉。
(2) 我們的生命有如瓦器:被苦難破碎了,才可以發放福音的光芒(見士師記7:15-25; 馬太福音5:10-16)。有第七節的「瓦器」比喻的亮光,去讀8-15節保羅的話,我們就不禁覺得,他在用士師記7:15-25的比喻。在這段經文,米甸人及亞瑪力人合力對付以色列人。基甸的三百人小軍要他們與打仗。這三百人分為三隊,左手拿著藏著火把的瓦瓶,在晚上圍攻敵人。聽到角聲時,他們就將瓦瓶打破,火把就照亮敵人的軍營。與此同時,這三百人同時吹起右手的角。敵軍慌張起來,就用刀互相擊殺。這樣就叫基甸和他的軍隊大大得勝。
保羅在致哥林多人的書信中用這個比喻,是要道出一個可能不太受歡迎的要點。我們好像基甸軍隊用的瓦瓶;當我們如瓦器被破碎,福音的光就照亮起來。當我們如瓦器被破碎,我們顯出來的,不再是自己的能力而是神的能力。當我們被逆境、反對和苦難破碎,神的能力就要彰顯,祂的工作就要成就。不是叫「瓦器」得榮耀,而是叫神的超然能力和榮光被彰顯。
這又是對哥林多人一個重要的功課。人得見福音的亮光,不是因福音使者被高舉,而是因基督被高舉。當我們作瓦器的,被苦難打碎,人就要見到光明。有幾個比喻可以說明。從某方面來說,我們就是窗戶,不是要被看見,而是要被看穿。人不應看到玻璃,而看穿玻璃,他們應該看見神的威嚴和榮耀,也就是給我們特權所傳講的。我們可能說基督好像警鐘前面的玻璃門,要救人的話,就必須要將玻璃門打碎。或者我們可以將信徒比作皮納塔(piñata),是盛載各樣小食。當皮納塔被破開,裏面的「寶貝」才會倒出來,叫尋找的人大大歡喜。要神的大能和榮耀彰顯,不是靠福音使者被抬舉,而是因器皿被破碎,叫裏面的內涵傾出來。
(3) 儘管基督徒經歷的苦難好像要把我們破碎,神卻不容許大苦難打倒或毀滅我們,祂亦不會容許祂在當中成就的旨意被消滅。論到苦難,我們作為神的「瓦器」被破碎,是叫福音的榮光和神的能力彰顯。在我們被破碎的時候,我們的苦難就好像要將我們打倒毀掉,這卻不是真的。保羅在第八和第九節肯定地告訴我們,不論我們的苦難是什麼,有多麼的痛苦,神不會容許它把我們毀掉的。基督徒在不同的情況下受著各樣不同的苦楚(8節)。從經文了解,我們的苦楚似乎是由於我們是基督徒,承認和傳揚基督。保羅例出四類大的苦難,同時又肯定我們的苦難不會導玫完全的失敗和毀滅:(1) 四面受敵,卻不被困住;(2)心裡作難,卻不至失望;(3)遭逼迫,卻不被丟棄;(4)打倒了,卻不至死亡。
保羅說自己和其他的聖徒「受苦」(譯者:英文聖經8節,中文聖經譯作「受敵」)。這詞曾用來形容我們的主被群眾擁擠(馬可福音3:9)。就算外在的壓力很大,我們都可以肯我們不被磨滅,就好像一部潛水艇能沉到深水中,深過能承受的水壓一樣。我們「作難」卻「不失望」(8節)。這詞曾用來形容希律王聽過施洗約翰講道後的內心掙扎(馬可福音6:20)。信徒會面對很多不能解答的問題,很多困窘的境況。但是,當我們確定實在有一些問題我們沒有即時的答案的同時,我們亦要肯定實在是有答案,在永恆中某時我們就會知道。故此,我們可能感到窘迫作難,但我們不用好像沒有希望,沒有答案一樣的沮喪失望。
我們「遭逼迫,卻不被丟棄」。若數熟悉逼迫的人,就非使徒保羅莫屬。他是在未信時作出逼迫,作信徒作被大大逼迫。但當人因為拒絕我們和我們的信息,作為基督徒我們不會完全被丟棄的。就好像在埃及的約瑟,或在巴比倫的但以理與他三位朋友,就是在烘爐中,我們都有主同在。主的同在–保羅在士提反被石頭擲死曾戲劇化地經歷過。士提反在臨死的時候,被自己猶太人同胞排斥和迫害。他看見他的主站在神的右面,正等著迎接他進入天堂的榮耀(使徒行傳7:54-56)。儘管整個世界都好像背棄我們和我們所傳的信息,我們好像要孤軍作戰,其實卻不然。
最後,我們可能「打倒了,卻不至死亡」(9節)。我們很難找到一個比保羅在路司得的經歷更戲劇化的例子(使徒行傳14章,尤其是19及20節)。保羅被人用石頭打得要死。然而,當門徒聚集圍著他,他卻站起來入城。保羅不是要保證我們永遠不會殉道。就算我們要死,我們可以肯定我們將來的復活。神不會容許任何苦難、任何苦楚,完全打敗摧毀我們,是因為祂叫萬事都互相效力,叫愛神的人得益處(羅馬書8:28)。
我們未到自己能力的極限,是不會覺得必須將自己完全交託神的。神要使用我們的苦難和困境,將我們帶到超過自己能力的地步,叫我們要仰望祂的能力和復興。故此,是祂的能力叫我們持守下去,是祂自己要得著讚美和榮耀。神不是要我們的油缸滿滿的,而是一個空的油缸。當油缸用盡,亮起紅燈時,我們就一定尋找其他的儲備了。
我記起在列王紀上17:8-16記錄了以利亞和撒勒法寡婦的故事。以利亞到寡婦家時,她的麵粉和油已經用盡。她所剩下的,只是足夠她和兒子最後一餐。以利亞卻應許寡婦,若她將食物給他,她的麵粉和油就永不用完,直至旱災結束。神供給以利亞、寡婦和她的兒子,但祂從沒有給她滿缸的麵粉。祂卻繼續供應只足夠下一餐的食糧。麵粉缸常常都是差不多空蕩蕩的,但卻又不完全用光。神可以供給一整缸滿滿的麵粉,但祂卻沒有這樣做,是希望寡婦每天都信靠祂。這豈不也回應了我們主的禱告「我們日用的飲食,今日賜給我們」麼(馬太福音6:11)?
(4) 我們被選召要承受的苦難,不會完全毀滅我們。它是神使用的,不可替代的途徑,將祂的生命在我們必死的身體彰顯出來。保羅在腓立比書一章說:「因我活著就是基督,我死了就有益處。」我將這句話解作「對我來說,生存是榮耀的事,死亡卻是更好。」活著就是基督卻又是什麼意思呢?保羅在這段經文告訴我們。讓我們清楚知道:他所講的並不是新事。聖經一而再,再而三讓我們知道活出基督就是活出祂的生命,經歷祂所經歷的,作一樣的回應和一樣地去彰顯神的能力。
馬太福音5:10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。5:11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。5:14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。5:15 人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。5:16 你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。
路加福音9:21 耶穌切切的囑咐他們,不可將這事告訴人,9:22 又說:人子必須受許多的苦,被長老、祭司長、和文士棄絕,並且被殺,第三日復活。9:23 耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。9:24 因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。9:25 人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有甚麼益處呢?9:26 凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裡,並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候,也要把那人當作可恥的。
馬太福音10:16 我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。10:17 你們要防備人;因為他們要把你們交給公會,也要在會堂裡鞭打你們,10:18 並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證。10:19 你們被交的時候,不要思慮怎樣說話,或說甚麼話。到那時候,必賜給你們當說的話;10:20 因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的。10:21 弟兄要把弟兄,父親要把兒子,送到死地;兒女要與父母為敵,害死他們;10:22 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。10:23 有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去。我實在告訴你們,以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子就到了。
這幾個人都告訴我們,耶穌怎樣教導祂的門徒:我們要活出基督的生命,就要在這邪惡的世界活得純全正直,並要經歷被那些摒棄基督和祂的福音的人,對我們的拒絕和迫害:
使徒行傳
14:21 對那城裡的人傳了福音,使好些人作門徒,就回路司得、以哥念、安提阿去,14:22 堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道;又說:我們進入神的國,必須經歷許多艱難。
歌羅西書
1:24 現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。1:25 我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事,要把神的道理傳得全備,1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕;但如今向他的聖徒顯明了。1:27 神願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。1:28 我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。1:29 我也為此勞苦,照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
帖撒羅尼迦前書
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道、我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人。1:6 並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;
提摩太後書
3:1 你該知道,末世必有危險的日子來到。3:2 因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、
彼得前書
2:18 你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。2:19 倘若人為叫良心對得住神,就忍受冤屈的苦楚,這是可喜愛的。2:20 你們若因犯罪受責打,能忍耐,有甚麼可誇的呢?但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。2:21 你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。2:22 他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。2:23 他被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。2:24 他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。2:25 你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。
彼得前書
4:12 親愛的弟兄啊,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事),4:13 倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。
神選召使用我們(祂的「瓦器」),是要透過我們的軟弱和破碎,顯出祂的能力和榮耀。當我們這些「瓦器」破碎了,神的能力和榮燿就透過我們彰顯出來。被破碎的過程就是「死亡」(見哥林多後書4:10-12)。我們的主替我們作只此一次的死亡,叫我們在聖靈裏與他的死和復活聯合,我們的罪就被赦免(羅馬書6:1-7;哥林多前書12:13;加拉太書2:20)。我們在耶穌裏的死亡,就體現在我們每日「負起我們的十字架」、向我們的肉體和情慾死、我們被不信的人的逼迫、甚至是我們為基督的緣故殉道。在我們每天活出基督的死,我們亦活出祂復活的生命和大能。
就好像我們必須承認我們死在罪惡過犯,是無力靠自己得救(以弗所書2:1-10),我們信徒也要承認,我們是無能力靠自己活出屬神的生命。就如保羅所言,我們必須每天承認:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅馬書7:24)。當我們每天都活得如此,神拯救的大能才能在我們和透過我們彰顯,顯出祂的公義:
羅馬書
8:10 基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。8:11 然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。
我們不是因為嘗試活出基督而變得純全正直,而是因為向自己和罪死,叫基督的生命能在我們中間活出來。這道理絕對重要的。保羅在我們的短短的經文中重覆了三次:
身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。(10節)
因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。(11節)
這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。(12節)
死亡對基督徒來說並沒有其他選擇。我們是不配的罪人,我們一定要與基督同死同復活才可以得救。我們是軟弱無力的聖徒,要活出基督的生命,我們每天也必須向世界,向罪及向肉體死。
馬太福音16:25 因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。
約翰福音12:24 我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。
在我們的經文中,保羅提到我們作為瓦器的,要將基督的榮耀光亮,就必須將自己破碎。他說基督的生命要在我們身上流露,我們就先要死亡。難怪我們的主論及在受苦和逼迫中作世上的「光」:
馬太福音
5:10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。5:11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。5:14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。5:15 人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。5:16 你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。
哥林多人對他們一些領袖引以為傲嗎?是為著他們的外表、講道的技巧、他們的說服力、還是他們懾人的智慧呢?他們輕看保羅,在於他身體的疾病、外表的缺憾、還是他簡單的信息和方法?保羅是軟弱的,他常常放下自己的生命叫他們得生。保羅就好像基督。這又對那些「假使徒」,反對保羅的人又有著什麼的信息?保羅在我們經文中的話,道出真使徒和假使徒最基本的分別。保羅被輕視和拒絕的地方,就正正成為他像基督的因素,確定他是真使徒(見11:16-33)。
(5) 這些叫「瓦器」破碎的苦難,不應叫我們沉默下來,反而應該成為我們放膽傳福音的基礎。彼得提到一種緘默,是聖徒在受苦中屬靈的表現(見彼得前書2:18-3:6)。在我們受苦時,實在很容易叫我們用嘴巴還擊。我們一定不能如此,但卻也不應該對我們的信仰沉默,以免再受逼迫和苦難。就好像我們要經歷神在神拯救我們和每天同行的大能,我們也要仰望我們主再臨時叫我們全面地復活過來。若我們要從死裏復活,人就不能奪去我們對將來的盼望,就算取了我們的性命也不可以。我們不用懼怕死亡。若我們不懼怕死亡,我們就不用在反對和危險時沉默。這是保羅在13及14節的教導。
保羅在13節引用詩人的話,道出信徒在反對和危險的時候,因為知道神要叫他們復活,就勇敢地傳福音。「我因信,所以如此說話。」這句話與舊約希臘文翻譯本是一樣的。七十士譯本對詩篇116:10的翻譯就有很大的分別。
在我們的經文,保羅不是單單引用一句句子,而是借此而立論。詩篇116篇是關於信徒對神至死的信心。15節是很多信徒喜歡的金句,而且常在喪禮中被引用:「在耶和華眼中,看聖民之死極為寶貴。」(詩篇116:15)。
當詩人說:「我因信,所以如此說話。」,他繼以說:「我受了極大的困苦。」我相信這詩篇是表達詩人在神裏面的信心,一份復活的信心。他在極大的危險中呼求神,是知道神可以將他從死裏拯救過來,或死後將他從墳墓裏救活過來。自己信心的加力和鼓勵,詩人就能面對和抵受危難逼迫,甚至死亡。他不用(也不會)對自己的苦難沉默,因他的信讓他的眼目超越他的苦難和死亡。
保羅就懷著同樣的信心,就算結果是迫害甚至死亡,他都能夠放膽作見證。其實我們都可以好像保羅一樣。我們不用收藏自己的苦難和困境,也不用沉默不說福音,因為基督的生命要彰顯在我們的死裏面。假如人對我們作最差的事是殺死我們,而神已應允要叫我們復活,那麼我們還有什麼要懼怕呢?為什麼我們應該沉默呢?如果苦難和死亡,是神旨意要藉此在我們生命流露神的大能和榮耀,我們又為何要隱藏我們的苦難?「沉默的見證人」這途徑在此沒有什麼可支持的地方。??有些時候我們是需要沉默的,尤其是我們的言論不榮神益人的時候。但當我們應宣告我們的信仰和傳福音時,我們一定要發言(見羅馬書10:9-10)。我們若因羞愧或恐懼而沉默,就是邪惡(見路加福音9:21-26)。In this same spirit of faith, Paul says that just as he can be bold in his witness, even though it may bring persecution and even death, so can we. We need not hide our suffering and affliction or be silent about the good news of the gospel, for the life of Christ is manifested in our death. If the worst men can do is kill us, and if God has already promised to raise us from the dead, then what should we fear, and why should we keep silent? If suffering and dying are the divinely appointed means of revealing God’s power and glory in our lives, why should we seek to conceal our afflictions? There is little justification here for the “silent witness” approach. There are times when we do need to be silent, especially when our speech will not glorify God or edify others. But when the time comes for us to declare our faith and proclaim the gospel, we must speak (see Romans 10:9-10). When our silence is the result of our shame or our fear, it is evil (see Luke 9:21-26).
(6) 瓦器被破碎,意思是自我滅絕,叫我們能服侍他人和榮耀神。在哥林多後書3章,保羅提到他與別人能放膽講論基督,是因為新約的職事是有更大的榮耀,就是福音的職事(見3:12)。保羅一再談到福音職事的榮耀,是每一位聖徒都有份的。福音是彰顯福音的光,也就是「得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」(4:6)。榮耀並不是屬於我們,乃是屬於神的。福音是珍寶,而我們這些被破碎的瓦器,就是神揀選叫盛載和表明祂的福音。神賦予這些瓦器,是何等奇妙的恩惠和權利。
有些人相信我們最愛是自己,其次是神,別人就排到最後。或者看來是如此,但保羅在我們的經文中的論點並非如此。保羅說到我們的破碎和死亡,是叫他人得益處,叫神得榮耀的。保羅在第七節提及神將福音這真寶貝交託給「瓦器」,「要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們」。除了歸給神的驕傲,實在是沒有可吹噓自誇之處。
保羅在15節總結他的論點時,他再重申服侍他人和榮耀神的:「凡事都是為你們,好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。」保羅的受苦就是基督的受苦。這是他的滅絕–向自我利益、肉身追求、在世的野心和目標死亡。他們就好像基督的受苦,叫他們得福。保羅的死亡為哥林多人帶來生命(12節)。保羅為哥林多人的緣故受苦(15節)。而最終,當人能歸信基督,聖徒信心得到堅固時,神和祂的榮耀就得著頌讚和感恩了。
這是每一個信徒應有的看法。這是保羅和真使徒能從假使徒分別出來的地方。假使徒是服侍自己的,貪圖權勢、榮耀和個人利益的。保羅與基督忠心的僕人,就像基督一樣,為他人的好處和神的榮耀犧牲自己。假使徒在肉身的層面吸引人,注重肉身情慾的滿足。保羅卻像基督,呼籲聖徒背起十架跟從祂。真假使徒的分別,在保羅書信之後的內容,就變得更為明顯了。
結語
我相信保羅在這段經文的論點在歸納如下:當基督徒每天經歷死亡,就是過正直的生活和放膽傳講福音真理,我們就活出主耶穌基督的死亡和生命,叫抗拒福音的人害怕,叫相信的得益和得福,最終叫神得著榮耀。
經文清楚地劃分器皿(瓦器)和內涵(榮耀的福音)。但同時又將真假使徒分開。慢慢地,幔子被揭開,假使徒被揭發。假使徒是金裝器皿嗎?他們以為如此。保羅只是一個「瓦器」麼?他知道自己是,而且他為此特權而喜樂,就是為他人益處和神的榮耀,能盛載和表彰福音,作一個不配的器皿而喜樂。
這經文不但向久遠的哥林多人說話,也同樣向我們說話。今天有很多假使徒,就好像保羅當日一樣。他們就好像約伯的朋友,要攻擊受苦者的苦難,明言屬神的人必得興旺。受苦者不是被鼓勵要堅持下去,繼續向失喪滅亡的世界傳講福音。有意無意地,受苦者是被勸,要保持緘默,檢視自身的罪,就是苦難的來源。假使徒能招聚很多信眾,是由於他們輕蔑苦難,鼓吹自我尋樂。真正屬神的僕人,常常是隱藏的。他們的生活,不是常常是舒泰的,他們不會保證跟隨者(當然就是參與他們工作的)有和平及興盛。真正的神的僕人,是要更多的基督而更少的自己。真正的僕人比假的稀少。真正的僕人就好像基督,常被忽略及被迫害。他們奉獻自己的生命,為別人的好處和神的榮耀。
我們難免談到現今社會常把「自尊」看為成敗得失的關鍵這個看法。我不喜歡「自尊」(或其同義詞),因為它並不是一個屬聖經的觀念。有人嘗試糾正為我們的自尊,應建基在基督裏。或者這個說法在某程度上是真的,但保羅的話叫我們再思自尊這題目,就是今日被信徒所接受的。讓我們記得我們信徒是「瓦器」,是要被破碎的,使神的榮耀得以彰顯。
經文另一個實踐的課題是傳道。在過往的年日我參與監獄的事工,對被囚的男女很有負擔。可是,監獄事工常叫明星在監獄傳道。那些很有才華,被受尊受的人來了,吸引大批的人認信。這些是「勝利者的週末」。我不排除當中有人因此真正得救的。可是,使徒會在這些聚會中被邀請作講員嗎?按保羅所言,照他被看待的情況,這就變成「人渣的週末」或是「廢物之日」了(見哥林多前書4:13)。如果我們希望別人得救,我們不是希望他們學像基督嗎?如果他們要活出基督,他們不是一定被世界所拒絕、逼迫、和摒棄嗎?在保羅的哥林多書信的光照下,這些問題值得我們細嚼再思。
最後,保羅的話亦道出每週聖餐的價值–這是我們和很多人每星期所遵守的。慶祝聖餐是提醒基督的降生,祂無罪的一生、和祂犧牲的死亡,叫我們因此得救。但它亦是提醒神對我們的期望,就是要活出基督的死亡去榮耀祂。就好像「餅」沒有發酵,我們的主是完全的祭,沒有罪的,於是我們每天向罪死的話,我們生命就在變得屬祂了。我們的生命不能全然的順服,但這卻應該成我們的希望和目標。「酒」,就象徵我們的主傾出祂的生命,我們必須每天經歷死,變成破碎的瓦器,叫我們主的生命能在我們裏面和透過我們彰顯出來。
你有沒有發覺自己是一個罪人,死在你的罪中(見以弗所書2:1-10)?你有沒有將自己交託給主耶穌基督,就是為你的罪死,承擔你的罪,又從死裏復活,叫你得生命的那一位? 這是福音的好消息。神差祂的兒子耶穌基督,為不配的罪人死,要赦免他們的罪,給他們永生,叫神得榮耀。這好消息可以是你的,只要你承認你是不配的罪,及信靠基督在加略山的十字架為你成就的。這是基督徒應有的模式,就是在這失喪淪亡的世界前活出基督。

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