聖經不論在形成、保存和內容的宣告，都是獨一的。聖經A是由多位有不同的寫作風格和在不同的背境的作者寫成，但聖經卻有和諧和統一的救贖信息。聖經承受了長時期的摧殘、迫害和批評，但它奇蹟地保存下來，並且仍是世上最暢銷的書。它獨立地宣告神永恆的啟示，它宣告神要給人永生。聖經改變了歷史進程，它比其它書籍觸及更多的人、改變了更多的生命。
聖經告訴我們有兩個領域：一個是能見的，而另一個卻是看不見的。第一個領域明顯是真實的，那是我們能透過我們的五個感觀和理性去認識的世界。假若神沒有給我們啟示，我們便會被困鎖在這層次裡，無法衝破往另一個領域；而那領域卻是終極的真實世界。被困鎖在有限的、相對的和短暫的領域，我們雖然渴望知道生命的意義和目的，但卻不能，就連生命的一些基本問題，也無法找到答案。例如：我是誰？我從何處而來？為甚麼我在這裡？我將往何處？因為那是屬於那無限的、絕對的和永恆的領域。神將祂的話語賜給我們，把我們帶離黑暗的權勢，將我們轉移到那光明的國度、祂兒子的國度、愛的國度（歌羅西書1:13）。聖經將神的創造和給祂子民的救恩計劃完全顯明。只有透過經文，我們才能全面地看得到關於我們的現在、過去和將來，明白我們特殊的新身份：「在基督裡得到各樣屬靈的福氣」（以弗所書1:3）。我們若恆常地、深深地從神話語的井喝神所賜的活水，我們整個價值系統將會被轉化，由短暫的成為永恆的。讀經會帶領我們思念天上的事（歌羅西書 3:2），那裡是我們今生生命和靈命的來源。聖經幫助我們「不顧念所見的、乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（哥林多後書 4:18）這是智慧的中心，與那終極的真實接軌和讓我們行在光、生命和神的愛中。透過追求神的教訓和聖經教導的原則，我們會得到最重要的技巧：能夠將生命的各方面都活在主的管轄下。聖經並沒有命令我們生活和學習，聖經卻勸勉我們學習和生活。
有很多不同的因素要我們常在神的話語中；也讓神的話語在我們裡面。以下是其中六項：
聖經並非僅為我們提供資料而寫成，它要給我們帶來心意更新。「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以」完全，豫備行各樣的善事。(提摩太後書 3:16-17) 聖經是那永活的神的默示，我們必須作出回應，聖經才可以在我們的生命作出影響。聖經無疑「對教義有好處」，它的好處並不停止在教義上，它從我們的頭腦前往我們的心裡，完成它被賜予給我們的目的。
神愛我們，祂希望我們能達至完全；擁有祂兒子相同的品格。當我們和神的話語互動，聖經便為我們提供所需的靈糧，幫助我們成長，步向成熟，像基督的模樣。
練習：試從彼得後書 1:2-8追尋認識神和祂的應許對信徒生命歷程的功效。
讀經幫助我們衝出那短暫視野的界線，為我們提供永恆價值觀的系統。不斷讓神的話語更新我們的心思意念（羅馬書12:2），我們的思想和行為會愈來愈接近神的角度，從意義、目的、身份認同，以至成就。按神的價值觀追求，會引領我們得到滿足和喜樂；相反，追逐世界認為有價值的，結果是沮喪與不快。參看詩篇 5:11, 16:5-8. 105:3-4, 耶利米書 8:23-24, 馬太福音 6:33, 哥林多後書 4:16-18, 腓立比書 1:21, 歌羅西書 1:10-12。
讀經為我們提供修正和預防的藥物。它預先給我們各樣可能發生的試探的警告（例如：箴言 4:10-27, 5:1-23, 約翰壹書 2:15-16），它告訴我們試探形成的過程（參雅各書1:12-17），它還告訴我們怎樣面對試探（哥林多前書10:13, 以弗所書 6:10-18）。
聖經啟示了神給我們生活上各個領域需要遵行的道德律，當中包括了要執行的命令和禁令。聖經的原則給我們智慧，指引我們怎樣作決定，這些決定塑造我們怎樣在世上存活（詩篇119:105, 箴言 12:5），並且給我們一個屬神的角度，讓我們有能力在不同的境況下作出正確的回應，並且勝過它們（雅各書1:5）。
聖經將我們的創造主漸次顯示出來，這包括祂的位格、計劃、屬性、智慧、愛和旨意。除非我們花時間來讀祂啟示的話語，我們不可能認識, 祂和祂的道路。
練習：詩篇119篇中除了三節經文，其餘的都和神的話語相關（當中包括神的誡命、律例、典章、準則、應許、見證、法規、審判、法令、命令和號令）。讀這篇詩篇並記錄你觀察到聖經怎樣幫助我們與神建立關係。
「神的道是活的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明。」(希伯來書4:12). 聖經剖開我們的外表，將我們裡面的秘密動機和計劃顯露（參撒母耳記上16:7）我們讀經的時候，聖經就像一面鏡子把我們的真像、我們怎樣自我欺哄展現，並且規勸我們改過。（參雅各書 1:21-25）
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
用圖表將下列世界大事，以時間為縱軸，事件以打橫的棒代表，在棒上寫上時期和事件，插入各帝國的版圖看看她們延伸到那裡。
約公元前4000-2200 / 美索不達米亞的蘇美爾和阿卡德帝國
約公元前3600-3100 / 埃及王朝以前時期
約公元前3500 / 埃及出現象形文字
約公元前3200 / 美索不達米亞出現楔形文字
約公元前3100-2200 / 埃及古王國時期
約公元前3000-1100 / 米諾斯-邁錫尼文明( 克里特文明)（愛琴海島嶼）
約公元前3000 / 美洲早期的村莊和文化
約公元前3000-2500 / 在印度北部的早期文明
約公元前2700 / 埃及建築大金字塔
約公元前2500 / 雅利安人入侵印度
公元前2165-1990 / 亞伯拉罕時期
約公元前2000-800 / 俄羅斯由西米裡族人統治
約公元前2000-200 / 腓尼基同盟
約公元前2000 - 公元300 / 非洲的古實王朝（努比亞）
公元前1991-1786 / 古埃及的中王國時期
約公元前1950-1650 / 古巴比倫王國時
公元前1914-1804 / 約瑟
約公元前1900-1200 / 赫人帝國
公元前1786-1570 / 希克索斯人統治埃及
約公元前1700 / 漢謨拉比法典
約公元前1650 / 古巴比倫被加瑟人推翻
公元前1570-1087 / 古埃及的新王國時期
公元前1525-1405 / 摩西
約公元前1500-900 / 印度早期吠陀時代
約公元前1500-1027 / 中國商代
公元前1450-1423 / 阿蒙霍特普二世（以色列人出埃及時的統治者）
公元前1445 / 以色列人出埃及
公元前1405-1000 / 希伯來人征服和整合迦南
公元前1301-1234 / 拉美西斯二世統治埃及
約公元前1200-500 / 秘魯的查文文明
約公元前1200-300 / 中美洲的奧爾梅克文明
約公元前1100-800 / 希臘歷史上的黑暗時代
公元前1043-931 / 以色列聯合王國（掃羅，大衛，所羅門）
公元前1027-256 / 中國周朝
約公元前1000-900 / 日耳曼部落遷移到歐洲
約公元前1000 - 公元600 / 非洲的國家-阿克蘇姆（埃塞俄比亞）
公元前931-722 / 北國以色列
公元前931-586 / 南國猶大
約公元前900-500 / 印度後吠陀時代
約公元前800-400 / 意大利伊特魯里亞文化
約公元前800-300 / 斯基泰人統治俄羅斯
約公元前800 / 希臘城邦初期
約公元前800 / 荷馬（「伊利亞特」和「奧德賽」）
約公元前800 - 公元 200 / 非洲西部的諾克文化
約公元前753 / 羅馬成立
約公元前750-612 / 亞述帝國
約公元前740-693 / 以賽亞事奉時期
公元前670 / 亞述人征服埃及
約公元前660-583 / 瑣羅亞斯德
公元前650-500 / 希臘的暴君時期
約公元前640-546 / 米利都的泰利斯
公元前612-539 / 巴比倫（迦勒底）帝國
公元前605-536 / 但以理在巴比倫
約公元前604-531 / 道教創始人老子
公元前586 / 尼布甲尼撒摧毀了耶路撒冷
公元前563-483 / 佛祖釋迦牟尼
公元前559-331 / 波斯帝國
公元前551-479 / 孔子
公元前550-529 / 居魯士（古列）大帝統治波斯
公元前539 / 波斯人征服巴比倫
公元前525 / 波斯人征服巴埃及
公元前509 / 羅馬共和國建立
約公元前500-100 / 希臘的神秘的邪教奧爾弗斯 (俄耳普斯) 和伊路西斯
公元前496-406 / 索福克里斯
公元前493-479 / 希臘波斯戰爭
公元前480-406 / 尤利比提斯
公元前469-399 / 蘇格拉底
公元前461-428 / 伯里克利時代，雅典的民主時期
公元前444 / 尼希米重建耶路撒冷城牆
約公元前432-415 / 瑪拉基事奉時期
公元前427-347 / 柏拉圖
公元前384-322 / 亞里士多德
公元前336-323 / 亞歷山大大帝統治時期
約公元前323-285 / 歐幾里德
公元前321-183 / 印度孔雀王朝
公元前264-146 / 羅馬與迦太基在布匿的戰爭 (迦太基戰爭)
公元前237-183 / 漢尼拔
公元前221-171 / 中國秦朝
公元前185 - 公元78 / 印度格雷科巴克特里亞王國
公元前171 - 公元220 / 中國漢朝
公元前168 / 猶大馬加比起義
約公元前140 / 斯多葛哲學被引到羅馬 公元前106-43 / 西塞羅
公元前72-4 / 大希律王
公元前70-19 / 維吉爾
約公元前30 - 公元270 / 羅馬受密特拉教的影響
公元前46-44 / 獨裁的凱撒朱利葉
公元前37 - 公元100 / 弗拉維奧約瑟夫
公元前37-4 / 大希律的統治時期
公元前27 - 公元14 / 奧古斯都大帝統治時期
公元前4 - 公元29 / 基督道成肉身住在世人當中
公元前4 - 公元65 / 塞內加
公元 14-37 / 提庇留統治時期
公元37-41 / 卡利古拉統治時期
公元41-54 / 革老丟統治時期
公元54-68 / 尼祿統治時期
公元69-79 / 維斯帕先統治時期
公元64 / 羅馬大火和基督徒第一次受尼祿迫害
公元70 / 耶路撒冷被毀
公元78-225 / 印度貴霜王朝
約公元90-200 / 諾斯底主義在羅馬帝國傳播
約公元100-476 / 羅馬受蠻族入侵
考古學是研究古代遺址、文物古蹟和紀念碑等古代文化。考古學家嘗試重組古代文明和國家的歷史。考古學為研經者提供了兩方面的貢獻：為經文內容提供證據和新的啟發。
考古學的發現為聖經記載的習俗、慣例和模糊不清的經文給予新的啟發。出土的文物包括：銘文、記念碑、泥板、陶器和其它物品，為聖經背景提供了一幅圖畫，讓很多聖經記載的事件更易被理解。
考古學的鑒證，雖然不能證實聖經是真實的，但卻能支持聖經內容的歷史真確性，讓聖經作為一個資料來源的地位大大地確認。縱使仍有很多的難題需要更多的資料才能解決，但不斷挖掘到的文物，都是朝著支持聖經的真確性提供證據。十九世紀和二十世紀初期的文學批判受到達爾文（Darwin）和黑格爾（Hegel）的影響，聖經的可靠性受到質疑。主要原因是這些學者極少使用考古學的證據；這可能是因為考古學在當時仍處於發展初階。不過數百年來考古學所得有關洪水的資料，駁斥了很多的質疑，並且把很多學者的態度轉向支持聖經記載是歷史事件；那些研究外證的考古學家和歷史學家漸漸尊重經文的準確性。並且很多被文學批判質疑的經文，都得到考古學發挖出來的文物證明是真確的。
考古學表面採樣包括檢拾陶片並加以辨別。考古學的挖掘則包括一層層地挖掘。挖掘普遍需要：（1）學校或機構的贊助。（2）挖掘遺址所在地的政府批准。（3）由一名有信譽的考古學家監督。（4）由專家鑑定陶罐或陶片的年代。（5）一名建築師重建和描述建築物。（6）一名攝影師在挖掘原址和發現古物原位拍攝。（7）其他的工人協助在挖掘的坑搬運沙土。挖掘的坑分為一格格，按次序逐格挖掘。（8）由當地的古代遺物議會決定哪些出土的古物必須由當地的博物館收藏。那些古城長埋地下，主要的原因包括：水災、火災、被侵略、瘟疫、被荒廢、火山爆發和地震等。埋有這些古城遺址的地方外貌像土墩或山丘（英文作 “Tell” 是從阿拉伯文翻譯過來的；參約書亞記11:13）。古代的人因為水源、防衛、適合耕種、主要交通輸鈕等原因，經常在同一地點重建城市。年代學主要建基在地層學上（遺址地層的先後次序）。考古學所得的證據在本質上是殘缺不全的，經歷這麼多個世紀，只有極少的古代著作和史前古器能夠保存下來；並且大部份的古代遺址從未被勘測，再加上極少數被勘測的遺址所尋得的古物被檢查和公諸於世、基於種種原因，考古學既是科學，同時亦是一門藝術。還有一件值得我們留意的是很多考古學所得的資料，詮釋時極具主觀性，導致很多的學者對考古學所得的數據在詮釋上存在分歧。
有關最早期的人類（舊石器時代Paleolithic、中石器時代Mesolithic和新石器時代Neolithic）並沒有清晰確實日期和證據。但在這時期以後的各個時期，大致可按下表：
銅石並用時期（Chalcolithic Age） (公元前3500-3000)
青銅器時代早期（Early Bronze Age） (公元前3000-2000)
青銅器時代中期（Middle Bronze Age）(公元前2000-1500)
青銅器時代晚期（Late Bronze Age）(公元前1500-1200)
鐵器時代（Iron Age）(公元前1200-586)
波斯時期（Persian Period）(公元前586-331)
希臘化時期（Hellenistic Period）(公元前331-66)
羅馬時期（Roman Period）(公元前66 - 公元300)
拜占庭時期（Byzantine Period）(300-637)
米索不達米亞是文化的搖籃。被發現最早有人聚居的村莊在尼尼微鄰近的地區。在這些聚居地發掘到石制的工具和武器、簡單的建築物和陶器。其中一個早期人類聚居的地方特珀高拉（Tepe Gawra），更發現使用風力的儀器；較後期的聚居地發現用銅和石制造的工具和武器。因此，這個時期被稱為銅石並用時期。考古學支持創世記有關藝術、工藝、農耕和畜牧的急速發展和使用金屬作為武器的記述。在銅石並用時期和青銅器早期，蘇美爾文化發展蓬勃。
估計大約在公元前2300的艾貝拉（Ebla）遺址出土了約17,000塊泥板，當中發現了一些和創世記中相同的名字，例如：亞伯拉罕、以掃、以色列等。雖然他們並非創世記中的人物，但他們卻為歷史上的父權制給予支持。這些泥板中有創造和洪水的故事，與創世記第一至十一章的記載相符；還有一套法典的泥板被發現。至於吾珥（Ur）古城的遺址在1854年被發現，由多位考古學家一起挖掘，當中包括伍理爵士（Sir Leonard Woolley）。這次的挖掘顯示約在公元前2700年（即相較亞伯拉罕時期還早數百年），吾珥已是一個令人嘆為觀止的文化中心。曾有評論者指駱駝只在族長時期後數個世紀才被使用，並且認為創世記12:16 和37:25 提到駱駝是時代錯誤。但出土文物中有很多文獻、俑、駱駝毛製成的繩（約公元前2500年）、駱駝骨等，證明駱駝雖然未被廣泛地使用，卻是一種被牧養的動物。另外有一塊屬吾珥玊- 吾珥南模（Ur-Nammu）的碑（約公元前2044-2007年），當中描述建金字形神塔得罪了神，因此塔被毀滅，建塔者被分散，並且混亂他們的語言。另外還發現了一個蘇美爾關於一種通用的語言被混淆的故事，和創世記的記載相近，可以說是蘇美爾版本的巴別塔故事。
這時期由公元前2000 至 1700年，和創世記中記述族長的時期吻合。從馬里文獻（Mari Letters）、努斯泥板（Nuzi Tablets）和亞拉拉克泥板（Alalakh Tablets）記載青銅器中期的文化顯示創世記有關族長的描述是準確地反映了當時的實況。出土的泥板中，有很多和創世記相近的名字（如拉班和便雅憫）。這些出土的文物支持聖經的真確性，並且反駁了批評者對聖經有關族長時期記載的評擊。
考古學也為過往的宗教發展看法帶來挑戰。在過往，一般認為舊約的宗教是演化而來，從泛靈論（animism）和祖先敬拜演化為拜物主義（fetishism）、再演化為圖騰崇拜（totemism）、多神論（polytheism）、單一神論（monotheism）、阿摩司和何西阿先知時代有道德的神、最終演化為新約對神的認知。這概念是以十九世紀的哲學思想為前設塑造出來的，並非基於外證。有愈來愈多的證據顯示以色列的宗教從成立以來，便是有道德的一神論；另外，據亞布萊特（Albright）、蘭頓（Langdon）、池維謀（Zwemer）和其他人的研究顯示原始文化多神論背後隱藏單一神論。從亞伯拉罕的時代和在這時代以前，法典是十分普遍的，伊斯嫩納（Eshnunna）的比拉拉馬法典（a code of laws of King Bilalama）可追溯至約公元前1950年；里辟伊士他法典（Lipit-Ishtar code）可追溯至約公元前1860年；漢謨拉比法典（the codified laws of Hammurabi）可追溯至約公元前1700年。
在十九世紀，萊亞德（Layard）和拉薩母（Rassam）在尼尼微亞述巴尼拔圖書館（the library of Ashurbanipal）挖掘到七塊古巴比倫創世敘事史詩泥板，一般稱為《創世史詩》（Enuma elish）。它和創世記中的創世記載有很多相似的地方，但人們卻則重它們的差異，巴比倫的創世史詩顯示的是一個腐敗的故事；兩者看似有一個共同的來源，但卻沒有任何證據顯示兩者是相關的。在亞述巴尼拔圖書館還找到吉爾格史詩（Gilgamesh Epic），當中記載了巴比倫的洪水故事。這史詩是關於早期蘇美爾的洪水事件，蘇美爾的「挪亞」是邵素德（Ziusudra）、而巴比倫的「挪亞」是烏他拿比（Utnapishtim）。巴比倫另一個阿他哈斯史詩（Atrahasis Epic）同時記載了創世和洪水的故事。同樣地，它的記載和創世記第六至九章既有相同之處，也存在很大的差異。
創世記的記載並非抄襲現時所知的不同來源，而是經歷洪水的生還者將所知的記下來，它們最大的差異是多神論和單一神論對事件的詮釋。創世記13:10-11有關羅得選擇約旦平原事件，因在接近死海的約旦河谷的氣候和荒蕪而被認為是錯誤的。不過多個被挖掘的遺址，包括：貝特耶拉（Khirbet Kerak）、伯珊（Bethshan）和巴伯得拉（Bab ed-Dra）顯示這些地方在羅得時期人口稠密，有證據顯示適宜居住。
創世記第十四章記載米索不達米亞四王和巴勒斯坦地的五王爭戰，過往被認為並非史實，評論者指那些王的名字是虛構的；不過，考古出土這個時期的銘文卻顯示這些都是有名的人。馬里文獻和其它來源為米索不達米亞的王在這早期統治巴勒斯坦地提出證明。創世記14章那強大的軍事聯盟附合公元前2000-1700年的情況。
這時期「亞摩利人的罪孽」（創世記15:16），可從他們以孩童為祭牲和祭祀他們的神祇亞斯他錄和亞拿特時的淫亂等可見一斑。聖經有大約40篇關於赫人的經文，文學批判指赫人並不存在或沒有足夠證據證明他們的存在；不過赫人的首都卻在小亞細亞的波格斯凱（Boghazkoy）被發掘出來。出土文物顯示赫人屬印歐語系群體，在公元前1900 and 1200年 統治一個顯赫的帝國。
創世記19:24-29 記錄了所多瑪和蛾摩拉的毀滅。死海的水平最少曾在羅馬時期上升，有證據顯示這些被毀的城市躺在死海南面的淺水中。在公元前一世紀末，希臘地質學家斯特拉波（Strabo）曾記載地有深長的裂縫、人類定居的地方被毀壞、燒焦的石頭和其它證據顯示死海以南地區曾遭破壞。「硫磺與火」很可能是地震釋放出來的石油、瀝青、硫磺或天然氣引發的大爆炸。
創世記（創21:34; 26）有關非利士人在族長時期的記載常被評為年代錯誤因為沒有早於公元前1200年非利士人在巴勒斯坦地的記載。以下是一個沉默的論據：也許記載在創世記26章那些和平的非利士人是從愛琴海移居的米諾斯人（Minoans）；而那些後期好戰的非利士人主要是較具侵略性的邁錫尼人（Mycenaeans）。
以掃家譜中的何利人（Horites創世記36:20）過往被認為是穴居的，一些發現顯示他們是胡里安人（Hurrians 亦譯作何利人）-從米索不達米亞和兩河流域新月沃地遷移來的西亞重要民族。在馬里找到胡里安人約公元前1800年的泥板，這民族也在拉斯珊拉文獻（約公元前1400年）被提及。也有證據顯示聖經記載的耶布斯人和希未人也屬胡里安人的圈子。創世記的較後部份隨著以色列人遷移埃及，和出埃及記的起始部份，一些埃及的字和埃及元素散落在希伯來文的經文中。這些字和細節（例：創世記41:42-44），也證明了聖經的歷史性和真實性
閃族人經常被認為不可能如創世記所記載在雅各時期那麼早便居於埃及。不過在便尼哈珊（Beni Hasan）發現的墓穴卻顯示閃族早在公元前2000年便居於埃及。
出埃及記 1:8 說「有一位不認識約瑟的新王興起來」。有些學者認為那是指公元前1786至1570年當時佔主導地位的閃族希克索斯人被驅逐出埃及。奴役以色列人的法老可能是第十七王朝的統治者雅赫摩斯（Ahmose）。那些偏向以色列人在公元前1445年出埃及的，則主張第十八王朝更符合出埃及記第1-15章的細節。摩西被圖特摩斯一世（Thutmose I - 1504-1483統治埃及）的女兒哈雪蘇（Hatshepsut）收養。圖特摩斯三世（Thutmose III - 1483-1450統治埃及）是那逼害以色列人的法老。阿蒙霍特普二世（Amenhotep II - 1450-1423統治埃及）或許是以色列人出埃及時的法老。阿蒙霍特普在位的後期，並沒有軍事活動（如果他是以色列人出埃及時的法老，他的軍隊大部份可能在紅海被韱滅）。有證據顯示阿蒙霍特普的繼位者圖特摩斯四世（Thutmose IV - 1423-1412統治埃及）並非長子（出埃及前，法老的長子在十災中死亡）。
有評論指尼羅河的泥有很好的黏性，做磚並不需要草（出埃及記5:7,13）。但阿納斯塔西第三蒲草紙（Papyrus Anastasi III）顯示草是造磚的主要材料。並且找到的埃及青銅器後期的磚（公元前1500-1200年），都發現含有草這物質。
出埃及記7-12章的十災使埃及的神和女神顏面盡失，並展示雅巍（耶和華）才是永活真神。十災的強度和嚴重性是漸次增加，最終導致人的死亡，包括法老的長子。十災和埃及的神祇有直接關連，這包括：女蛙神哈克特（Hekt）、太陽神拉（Re）和阿頓（Aton）。有評論指逾越節純粹是從迦南的農耕慶典演變而來，但迦南的拉斯珊拉泥板（Ras Shamra tablets）有關迦南的神話文獻則顯示出以色列的節期和迦南的異教節日有極大的鴻溝。
如上所述，法典早於摩西時期，比亞伯拉罕時期還要早。蘇美爾、巴比倫、亞述和赫人的法律都是精密成熟的，這足以反駁五經是摩西時期以後才寫成的說法。雖然摩西律法有部份成文法和漢謨拉比法典（約公元前1700年）相似，但道德和宗教禁令上的差異足以否定摩西律法是從巴比倫的法典改編而來。有大量早期的文獻低貶希伯來人在摩西時期沒有文字，他們這觀點是基於象形交字可追溯約始於公元前3300年、楔形文字約始於公元前3000年、阿卡德語的音節文字系統（Akkadian syllabic）約始於公元前2100年，而字母（原始西奈字母、烏加列楔形字母和迦太基語）約於公元前1800年才呈現，底本學說（documentary hypothesis），以律法中的祭祀和節期所反映的，應是摩西以後才建立出來，指利未法典大約是以色列第二聖殿時期祭司的作品；不過，拉斯珊拉泥板（約公元前1400年）已包括和利未記近似的法律和祭祀形式。研究顯示約書（出埃及記20-31章）和申命記有很多在形式上和公元前1400年赫人條約君主國和屬國的約書，有很多極為相似的地方。當中包括：前言、歷史性的序詩、條款、保證金和定期宣讀的條款、見證人、祝福與咒詛的套語。明顯地，西乃之約符合公元前第二千禧年而非後來的第一千禧年的約書形式。這反駁了底本學說指五經的成書日期在公元前九至六世紀。在夏鎖、底璧和示劍的挖掘遺址，找到了支持約書亞軍事運動的支持證據。不過，現時只在耶利哥、基遍和艾城找到少量的青銅後期的資料。
按照聖經的記載，在掃羅成為以色列的第一位皇帝前，非利士人在公元前十一世紀時，國力最為強盛，這與考古學所得的證據十分相似。非利是人曾經是唯一擁有鑄造鐵器工具技術的民族，因此擁有軍事優勢（撒母耳記上 13:19-22）。
一些常見的質疑是聖殿設立樂師是被擄回歸後在第二聖殿時期才出現。不過，外證卻顯示在大衛時期數世紀以前，敘利亞和巴勒斯坦已有音樂同業公會這類組織；還有埃及便尼哈珊（Beni-Hasan）約公元前1850年的浮雕，描繪閃族工匠擄帶樂器到埃及，和公元前十六世紀至十一世紀埃及多次有關迦南樂師和樂器的記載，我們不必要否定聖經有關大衛設立聖殿樂師的制度的內證。
從拉斯珊拉的烏加列文獻（Ugaritic texts）可以清楚看到像詩篇和箴言裡的希伯來詩歌相同形式的詩歌。按撒母耳記下 8:3-6（參歷代誌上 18:3-6），大衛王朝伸延至敘利亞北部包括瑣巴（Zobah）。有些學者企圖透過宣稱瑣巴在巴勒斯坦來縮小大衛王國的版圖，不過考古學家卻發現瑣巴的位置在敘利亞大馬士革北面。所羅門王時期的版圖（參列王紀上4:21, 歷代誌下
數百個原始資料來源確定了聖經記載超過 40個外族君王的名字。
所羅門王的港口城市以旬迦別（Ezion-geber）一直無法尋到，直至格盧克（Nelson Glueck）決定按聖經文本所描述的位置尋找，最終就如經文所載的地點找到了。
從公元前931年開始，十個支派從猶大和便雅憫支派分裂成北國以色列。考古學家的發現解決了以色列和猶大帝王年表的分歧。
在撒瑪利亞的挖掘，出土多件估計是公元前九世紀的象牙制品，它們可能就是亞哈王在這時期「象牙宮」裡的物品（列王紀上 22:39）。
公元前九世紀摩押王米沙（Mesha）所寫的石碑顯示以色列的第六位王暗利（Omri）曾征服摩押。這石碑印證了列王紀下3:4-5「亞哈死後，摩押王背叛以色列王」的記載。
以色列王暗利和亞哈的名字，在亞述王撒縵以色三世（Shalmaneser III）的文獻中找到。而撒縵以色的黑色方尖柱碑卻顯示以色列王耶戶（或他的使者）匍匐在他面前，給他進貢。
英皇欽訂本在歷代誌上 5:26的翻譯，讓學者認為普勒（Pul）和提革拉毗尼色三世（Tiglath-Pileser III）是亞述兩個不同的王。不過，兩塊有關亞述歷史的泥板，同一位亞述王，一塊使用普勒（巴比倫名字）、而另一塊則使用提革拉毗尼色（亞述名字）。而新英皇欽訂本已將這節翻譯成：「亞述王普勒，即亞述王提革拉毗尼色…」
按列王紀下 15:19-20，米拿現（以色列第十六位王）在亞述王攻打以色列時，給普勒進貢。而提革拉毗尼色史冊特別提及米拿現和貢物。亞述王西拿基立（公元前704-681）定都尼尼微，並建厚厚的城牆和壕溝作防衛。西拿基立的皇宮和巴尼柏圖書館（藏有超過22,000塊泥板）在十九世紀中葉被挖掘出來。約拿書3:3記載「這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」尼尼微鄉郊面積很大，周界約有60英哩，這範圍裡包括在尼尼微以北約12英哩在哥撒拔（Khorsabad）的撒珥根皇宮（palace of Sargon）。
泰勒棱柱（Taylor Prism）記錄了亞述王西拿基立在希西家統治猶大時攻打耶路撒冷的事蹟（列王紀下18章, 歷代誌下32章, 以賽亞書36-37章）。列王紀下20:20告訴我們希西家「挖池、挖溝、引水入城（耶路撒冷）」（）記錄了亞述王西拿基立在希西家統治猶大時攻打耶路撒冷的事蹟（列王紀下18章, 歷代誌下32章, 以賽亞書36-37章）。列王紀下20:20告訴我們希西家「挖池、挖溝、引水入城（耶路撒冷）」（另參歷代誌下32:30）。這條長1,777英呎的隧道穿越岩石，是一條大水管，從基訓泉引水到城內的西羅亞池。在西羅亞發現希伯來銘文描述了從兩邊挖掘的工人在隧道中間相遇的情境。拉吉文獻（Lachish Letters）包括了21塊刻有銘文的陶片，大部份寫於公元前589年，即尼布甲尼撒在最後一次進攻猶大時，將拉吉摧毀的前兩年，）記錄了亞述王西拿基立在希西家統治猶大時攻打耶路撒冷的事蹟（列王紀下18章, 歷代誌下32章, 以賽亞書36-37章）。列王紀下20:20告訴我們希西家「挖池、挖溝、引水入城（耶路撒冷）」（另參歷代誌下32:30）。這條長1,777英呎的隧道穿越岩石，是一條大水管，從基訓泉引水到城內的西羅亞池。在西羅亞發現希伯來銘文描述了從兩邊挖掘的工人在隧道中間相遇的情境。拉吉文獻（Lachish Letters）包括了21塊刻有銘文的陶片，大部份寫於公元前589年，即尼布甲尼撒在最後一次進攻猶大時，將拉吉摧毀的前兩年，它們印證了耶利米書34:6-7所描述「巴比倫王的軍隊正攻打耶路撒冷，又攻打猶大所剩下的城邑，就是拉吉和亞西加。原來猶大的堅固城只剩下這兩座。」
在巴比倫的空中花園找到約300塊泥板，估計日期大約是公元前597-570。其中一塊記載了每月給約雅斤和他的五個兒子定量供應（參列王紀下25:27-30, 7-570。其中一塊記載了每月給約雅斤和他的五個兒子定量供應（參列王紀下25:27-30, 耶利米書52:31-34）。很多學者認為但以理書第五章稱巴比倫王約沙撒是錯誤的，因為他們認為巴比倫並沒有一個王名叫約沙撒。不過，1956年在哈蘭（Haran）發現三塊石碑，碑上記載拿波尼度（Nabonidus）將王位委托伯沙撒，而他自己則參加攻打波斯的戰役。這就解釋了為何在但以理書5:29伯沙撒宣告但以理「在國中位列第三」。
古列銘筒（Cyrus Cylinder亦譯作居魯士圓柱）記載古列大帝宜告解放巴比倫城。這詔書讓各神祇反回他們的原來城市；這和歷代誌下36:22古列銘筒（Cyrus Cylinder亦譯作居魯士圓柱）記載古列大帝宜告解放巴比倫城。這詔書讓各神祇反回他們的原來城市；這和歷代誌下36:22-23和以斯拉記1:1-4波斯王古列（塞魯士）下詔讓被擄的猶太人返回巴勒斯坦地重建聖殿的詔文一致。艾勒分蒂尼蒲草卷（Elephantine Papyri 亦譯作象島蒲草紙卷）大約寫於公元前500-400年，由一群居住在埃及開羅以南約600英哩的艾勒分蒂尼島的猶太殖民用亞蘭文寫成。這些亞蘭文的文獻證明記載在以斯拉記第四章的亞蘭文本章的真實性，也為以斯拉記和尼希米記的內容帶來啟發。這些文獻也顯示記載在以西結書 26:1-14有關推羅被摧毀詳情的預言，完全應驗在尼布甲尼撒王十三年裡對大陸城市的圍攻和在公元前333年亞歷山大帝對島嶼城市的七個月圍攻。以西結預言：「破壞你（推羅）的牆垣，拆毀你華美的房屋，將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中。…我必使你成為淨光的磐石，作曬網的地方。你不得再被建造…」尼布甲尼撒王攻陷城牆、亞歷山大帝在興建一條橋通往島嶼時，將頹垣販瓦扔到水裡。
在1947年初發現的死海古卷對我們認識希伯來舊約聖經的流傳和可信性大大提高。在昆蘭（Qumran）的洞穴內，發現了超過500份公元前250年至公元70年的手抄本，其中175份是舊約聖經的經文。在發現死海古卷以前，最古老的舊約手抄本是公元九世紀的馬索拉抄本（Masoretic Text）（按猶太文士馬索拉Masoretes而命名），這兩個抄本在對比下，發現雖然相距1000年，死海古卷證實了馬索拉抄本的準確性。死海古卷還提供了聖經以外的文獻，讓我們知悉昆蘭的文士，很可能是愛色尼派（Essene）教徒一些習慣的細節。
文學批判對舊約和新約的批判，早於考古學的出現。文學批判主要是基於杜平根學派（Tubingen School）的宗教史學院（Religionsgeschichtliche School）所建立的理論，編輯批判和形式批判（Form criticism）將新約聖經歷史矮化；另一方面，那些接受考古外證和古典文獻的歷史學家，他們的取向是偏向認授新約在歷史上的準確性。路加福音 2:2這樣寫：「有諭旨從凱撒奧古士督頒發下來，叫普天下的人登記戶口。」奧古士督（Quirinius）在公元6-7年作敘利亞總督期間進行的人口普查。問題是猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）記載他在公元6年進行人口普查，但他卻沒有記載奧古士督在希律公元前4年身故前作總督。不過近期發現的銘文卻顯示奧古士督在公元前十二年至公元十六年，猶如一位助理國王管治東羅馬。路加福音3:1「呂撒聶作亞比利尼分封王」也被受質疑，因為在這時期並沒有這樣一位統治者。但從大馬士革附近的亞比拉（Abila）出土的希臘銘文卻確定了路加的記載，因為它們提及公元14-29 分封王呂撒聶。在加利利湖旁的兩個古代遺址迦伯農和哥拉汎已被確定位置。有關耶穌時期迦伯農會堂的證明已找到，近期的挖掘還找到一個第一世紀一名漁夫的家，很可能是屬於彼得的。另外還找到很多昆蘭古卷和約翰福音相符的地方，當中包括（例：「光明之子」）顯示約翰的巴勒斯坦背景，而非很多人所想的希臘化背景，因此死海古卷的發現支持約翰福音是第一世紀的作品。約翰福音第四章記載耶穌和一名撒瑪利亞婦人在雅各井旁交談，那口井早已被發現。那婦人說：「井又深」（）所建立的理論，編輯批判和形式批判（Form criticism）將新約聖經歷史矮化；另一方面，那些接受考古外證和古典文獻的歷史學家，他們的取向是偏向認授新約在歷史上的準確性。路加福音 2:2這樣寫：「有諭旨從凱撒奧古士督頒發下來，叫普天下的人登記戶口。」奧古士督（Quirinius）在公元6-7年作敘利亞總督期間進行的人口普查。問題是猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）記載他在公元6年進行人口普查，但他卻沒有記載奧古士督在希律公元前4年身故前作總督。不過近期發現的銘文卻顯示奧古士督在公元前十二年至公元十六年，猶如一位助理國王管治東羅馬。路加福音3:1「呂撒聶作亞比利尼分封王」也被受質疑，因為在這時期並沒有這樣一位統治者。但從大馬士革附近的亞比拉（Abila）出土的希臘銘文卻確定了路加的記載，因為它們提及公元14-29 分封王呂撒聶。在加利利湖旁的兩個古代遺址迦伯農和哥拉汎已被確定位置。有關耶穌時期迦伯農會堂的證明已找到，近期的挖掘還找到一個第一世紀一名漁夫的家，很可能是屬於彼得的。另外還找到很多昆蘭古卷和約翰福音相符的地方，當中包括（例：「光明之子」）顯示約翰的巴勒斯坦背景，而非很多人所想的希臘化背景，因此死海古卷的發現支持約翰福音是第一世紀的作品。約翰福音第四章記載耶穌和一名撒瑪利亞婦人在雅各井旁交談，那口井早已被發現。那婦人說：「井又深」（約翰福音4:11），這口井100英呎深。）所建立的理論，編輯批判和形式批判（Form criticism）將新約聖經歷史矮化；另一方面，那些接受考古外證和古典文獻的歷史學家，他們的取向是偏向認授新約在歷史上的準確性。路加福音 2:2這樣寫：「有諭旨從凱撒奧古士督頒發下來，叫普天下的人登記戶口。」奧古士督（Quirinius）在公元6-7年作敘利亞總督期間進行的人口普查。問題是猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）記載他在公元6年進行人口普查，但他卻沒有記載奧古士督在希律公元前4年身故前作總督。不過近期發現的銘文卻顯示奧古士督在公元前十二年至公元十六年，猶如一位助理國王管治東羅馬。路加福音3:1「呂撒聶作亞比利尼分封王」也被受質疑，因為在這時期並沒有這樣一位統治者。但從大馬士革附近的亞比拉（Abila）出土的希臘銘文卻確定了路加的記載，因為它們提及公元14-29 分封王呂撒聶。在加利利湖旁的兩個古代遺址迦伯農和哥拉汎已被確定位置。有關耶穌時期迦伯農會堂的證明已找到，近期的挖掘還找到一個第一世紀一名漁夫的家，很可能是屬於彼得的。另外還找到很多昆蘭古卷和約翰福音相符的地方，當中包括（例：「光明之子」）顯示約翰的巴勒斯坦背景，而非很多人所想的希臘化背景，因此死海古卷的發現支持約翰福音是第一世紀的作品。約翰福音第四章記載耶穌和一名撒瑪利亞婦人在雅各井旁交談，那口井早已被發現。那婦人說：「井又深」（約翰福音4:11），這口井100英呎深。按約翰福音5:1-9記載畢士大池有五個廊子，並且能夠容納「許多人」。這個池子的正確位置沒有被發現，直至1888年才找到了一段階級通往雙子池。池十分大，原本有5個廊子。在古代耶利哥城挖掘第一世紀地層，發現在新約時代耶利哥是個欣欣向榮的城市。華麗的社區中心和莊園顯示作為耶利哥的「稅吏長」（路加福音 procurator)、裁判官 (praetor) 、Asiarch (小亚细亚有经济政治地位的官員，和合本譯作首領)、方伯 (proconsul) 和地方官 (politarch) ，這顯示出無論是人、地方和事件的描述有準確的第一手資料。從哥羅多城寫信給羅馬教會，保羅提及「本城的司庫以拉都」（羅馬書16:23, ) ，這顯示出無論是人、地方和事件的描述有準確的第一手資料。從哥羅多城寫信給羅馬教會，保羅提及「本城的司庫以拉都」（羅馬書16:23, 參使徒行傳19:22），在哥林多劇院附近找到的銘文提及以拉都是官吏或公共事務的長官。這極可能是同一個人。在伯大尼一個新約時代的墓穴，名字中有馬利亞、馬大和拉撒路的希臘譯名，他們有可能是約翰福音第十一章裡記述的人物。在欖橄山發現的第一世紀骨棺（是石灰岩造的箱，用來收藏死人的骸骨），也有好幾個曾在新約出現的名字。
在耶路撒冷的發掘，發現了安東尼亞堡（Antonia Fortress）遺址，方形鋪地石板上找到了羅馬士兵刻在石板上的遊戲。因「鋪華石處」是耶穌在彼拉多前受審的地方，那些遊戲，其中可能曾用來嘲弄耶穌。評論者曾因教牧書信中使用「監督」這名稱而指那些書信並非第一世紀，而是第二世紀的作品。昆蘭群體被發現也有「監督」，這便證明了第一世紀已有監督。
在創世記 15:2 亞伯拉罕因為沒有兒子，所以他便假設大馬色人以利以謝是他的繼承人。努斯泥板反映了米索不達米亞在公元前2000 – 1500年 時的習俗：一對沒有孩子的夫婦收養他們的奴隸是很普遍的，被收養的會照顧乾父母，並且成為他們的後嗣，但假如那對夫婦稍後有親生兒子，親生的才是繼承人。（參創世記15:4）。努斯泥板記載的婚姻習俗為撒萊（撒拉）將自己的婢女夏甲給丈夫為妾這件事情提供亮光（ 1500年 時的習俗：一對沒有孩子的夫婦收養他們的奴隸是很普遍的，被收養的會照顧乾父母，並且成為他們的後嗣，但假如那對夫婦稍後有親生兒子，親生的才是繼承人。（參創世記15:4）。努斯泥板記載的婚姻習俗為撒萊（撒拉）將自己的婢女夏甲給丈夫為妾這件事情提供亮光（參創世記16:2-3）；拉結和利亞也作出相同的行動（ 1500年 時的習俗：一對沒有孩子的夫婦收養他們的奴隸是很普遍的，被收養的會照顧乾父母，並且成為他們的後嗣，但假如那對夫婦稍後有親生兒子，親生的才是繼承人。（參創世記15:4）。努斯泥板記載的婚姻習俗為撒萊（撒拉）將自己的婢女夏甲給丈夫為妾這件事情提供亮光（參創世記16:2-3）；拉結和利亞也作出相同的行動（參創世記30:3,9）。當時的習俗是不能生育的妻子可以將自己的婢女給丈夫作妾，從她得孩子，所得的孩子不能被驅趕。 1500年 時的習俗：一對沒有孩子的夫婦收養他們的奴隸是很普遍的，被收養的會照顧乾父母，並且成為他們的後嗣，但假如那對夫婦稍後有親生兒子，親生的才是繼承人。（參創世記15:4）。努斯泥板記載的婚姻習俗為撒萊（撒拉）將自己的婢女夏甲給丈夫為妾這件事情提供亮光（參創世記16:2-3）；拉結和利亞也作出相同的行動（參創世記30:3,9）。當時的習俗是不能生育的妻子可以將自己的婢女給丈夫作妾，從她得孩子，所得的孩子不能被驅趕。所以亞伯拉罕對撒拉在創世記21:9-11的要求感到為難。
創世記 19:1 「羅得正坐在所多瑪城門口」。古代巴勒斯坦的城門口通常有石製的長凳，供進行買賣或辦理和法律相關的事務使用（參路得記4:1-2）。城門口也是作公告的地方（創世記 19:1 「羅得正坐在所多瑪城門口」。古代巴勒斯坦的城門口通常有石製的長凳，供進行買賣或辦理和法律相關的事務使用（參路得記4:1-2）。城門口也是作公告的地方（參撒母耳記下18:24,33）。以掃將長子名份賣給雅各（創世記 19:1 「羅得正坐在所多瑪城門口」。古代巴勒斯坦的城門口通常有石製的長凳，供進行買賣或辦理和法律相關的事務使用（參路得記4:1-2）。城門口也是作公告的地方（參撒母耳記下18:24,33）。以掃將長子名份賣給雅各（創世記25:33-34），在努斯泥板找到可援的先例。泥板編號 N204 記錄了一個人名叫帖健拿（Tupktilla），他以三隻羊的代價將自己的繼承權賣給了兄弟古伯撒（Kurpazah）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（創世記31:19,34）。努斯泥板編號 G51顯示家中的神像是管治一個家族和擁有家族產業的象徵。因此拉班那麼著緊要為兒子們取回神像（）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（創世記31:19,34）。努斯泥板編號 G51顯示家中的神像是管治一個家族和擁有家族產業的象徵。因此拉班那麼著緊要為兒子們取回神像（創世記31:1,30）。考古學發現也為約瑟在波提乏家的故事提供背景資料。埃及蒲草文獻顯示埃及人極喜歡迦南的奴隸，也有埃及的紀念碑提及大戶人家的管家，即約瑟的職位。另外，在埃及中部亞馬那土堆（Tell el Amarna）的出土大宅的圖積，要往屋後的儲物室，必須穿過內室，這解釋了為何波提乏的妻子每天都和約瑟說話。）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（創世記31:19,34）。努斯泥板編號 G51顯示家中的神像是管治一個家族和擁有家族產業的象徵。因此拉班那麼著緊要為兒子們取回神像（創世記31:1,30）。考古學發現也為約瑟在波提乏家的故事提供背景資料。埃及蒲草文獻顯示埃及人極喜歡迦南的奴隸，也有埃及的紀念碑提及大戶人家的管家，即約瑟的職位。另外，在埃及中部亞馬那土堆（Tell el Amarna）的出土大宅的圖積，要往屋後的儲物室，必須穿過內室，這解釋了為何波提乏的妻子每天都和約瑟說話。創世記38:8猶大叫他的兒子俄南娶哥哥的遺孀，這是摩西律法娶自己兄弟的未亡人為妻的條例（）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（創世記31:19,34）。努斯泥板編號 G51顯示家中的神像是管治一個家族和擁有家族產業的象徵。因此拉班那麼著緊要為兒子們取回神像（創世記31:1,30）。考古學發現也為約瑟在波提乏家的故事提供背景資料。埃及蒲草文獻顯示埃及人極喜歡迦南的奴隸，也有埃及的紀念碑提及大戶人家的管家，即約瑟的職位。另外，在埃及中部亞馬那土堆（Tell el Amarna）的出土大宅的圖積，要往屋後的儲物室，必須穿過內室，這解釋了為何波提乏的妻子每天都和約瑟說話。創世記38:8猶大叫他的兒子俄南娶哥哥的遺孀，這是摩西律法娶自己兄弟的未亡人為妻的條例（申命記25:5-10, ）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（創世記31:19,34）。努斯泥板編號 G51顯示家中的神像是管治一個家族和擁有家族產業的象徵。因此拉班那麼著緊要為兒子們取回神像（創世記31:1,30）。考古學發現也為約瑟在波提乏家的故事提供背景資料。埃及蒲草文獻顯示埃及人極喜歡迦南的奴隸，也有埃及的紀念碑提及大戶人家的管家，即約瑟的職位。另外，在埃及中部亞馬那土堆（Tell el Amarna）的出土大宅的圖積，要往屋後的儲物室，必須穿過內室，這解釋了為何波提乏的妻子每天都和約瑟說話。創世記38:8猶大叫他的兒子俄南娶哥哥的遺孀，這是摩西律法娶自己兄弟的未亡人為妻的條例（申命記25:5-10, 參馬太福音22:23-33）。在努斯泥板也有先例可援。泥板記錄了一名父親的遺願：如果他的兒子身故，遺孀要嫁給他的其他兒子。雅各和約瑟的遺體在埃及被制成木乃伊（）。努斯泥板編號 P56為古代近東口頭祝福的重要性提供新的啟發。這泥板顯示在族長時期，口頭祝福是具有法律約束力，授予的祝福不能撤回。這解釋了為何以撒在他發現受騙後不能變更他的祝福（創世記27:33-41）。拉結與丈夫雅各逃奔前，偷了父親拉班家中的神像，並收藏在駱駝的馱簍裡，並坐在上頭（創世記31:19,34）。努斯泥板編號 G51顯示家中的神像是管治一個家族和擁有家族產業的象徵。因此拉班那麼著緊要為兒子們取回神像（創世記31:1,30）。考古學發現也為約瑟在波提乏家的故事提供背景資料。埃及蒲草文獻顯示埃及人極喜歡迦南的奴隸，也有埃及的紀念碑提及大戶人家的管家，即約瑟的職位。另外，在埃及中部亞馬那土堆（Tell el Amarna）的出土大宅的圖積，要往屋後的儲物室，必須穿過內室，這解釋了為何波提乏的妻子每天都和約瑟說話。創世記38:8猶大叫他的兒子俄南娶哥哥的遺孀，這是摩西律法娶自己兄弟的未亡人為妻的條例（申命記25:5-10, 參馬太福音22:23-33）。在努斯泥板也有先例可援。泥板記錄了一名父親的遺願：如果他的兒子身故，遺孀要嫁給他的其他兒子。雅各和約瑟的遺體在埃及被制成木乃伊（創世記50:2-3,26）。埃及早在公元前2500年便有將王族、高級官員和有錢人的遺體制成木乃伊的習俗。首先將內臟取出放入骨罈（除了心臟和腎臟），接著是用40-70日使用泡鹼（一種碳化鈉物質）使屍體脫水，接著用浸透樹脂的細麻布填滿胸部和腹部，在屍身抹上香料，然後用細麻布包紮，再放進一個彩繪的木棺中。
接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 約翰福音19:4），他會伴著那些因乳養小羊而落後的母羊（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 約翰福音19:4），他會伴著那些因乳養小羊而落後的母羊（以賽亞書40:11），他會用油膏了那些有病和受傷的羊（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 約翰福音19:4），他會伴著那些因乳養小羊而落後的母羊（以賽亞書40:11），他會用油膏了那些有病和受傷的羊（詩篇23:5），在夜間看守羊群（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 約翰福音19:4），他會伴著那些因乳養小羊而落後的母羊（以賽亞書40:11），他會用油膏了那些有病和受傷的羊（詩篇23:5），在夜間看守羊群（路加福音2:8），保守牠們不受賊（約翰福音 接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 約翰福音19:4），他會伴著那些因乳養小羊而落後的母羊（以賽亞書40:11），他會用油膏了那些有病和受傷的羊（詩篇23:5），在夜間看守羊群（路加福音2:8），保守牠們不受賊（約翰福音 10:10）和野獸的攻擊。聖經時代出現的野獸不單是狼、土狼、貉和豹，還有獅子和熊（參撒母耳記上17:34-37）。東方的習俗通常是父母為兒子選擇新娘。因此，愛情發生在結婚以後（接受正規的教育是社會上優越的待遇，而摩西「學盡了埃及人的一切學問」（使徒行傳 7:22）。除了閱讀和書寫，相信摩西還學了數學和音樂。在以色列，教育主要是在家裡由父母教導子女屬靈和道德的原則（申命記6:6-9; 箴言1:8-9; 4:1-13）和一些技能。以色列人從巴比倫被擄回歸後，會堂敬拜被建立起來，男孩在會堂的學校學習聖經和他勒目（Talmud 猶太人的傳統和律法的註解）。相信耶穌也在拿撒勒的會堂學校裡學習。大掃的掃羅擁有優越地位，在著名拉比迦瑪列門下學習（使徒行傳22:3）。巴勒斯坦的屋，通常是用在太陽下曬乾的泥磚搭建（「土屋」約伯記4:19），而屋頂是茅草和泥，因此草能在屋頂生長（「願他們像屋頂上的草」詩篇129:6）；而屋頂可以開個洞，稍後再修補，就如將癱子從屋頂縋下的情況（馬可福音2:4; 路加福音5:19）。按照申命記22:8 要求，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來。在古代，屋頂有多種用途，包括：睡覺、儲物和禱告。路得記4:7 脫鞋給當事人的習俗，是買贖、交易或定奪甚麼事的作證方式。努斯泥析也有論及將鞋交給對方作為物業買賣的證據。巴勒斯坦有很多羊，所以牧羊是一個很普遍的職業。在以農耕為業的家庭，通常由幼子負責照顧羊（撒母耳記上16:11）。牧童會攜帶一枝杖保護羊，避免野獸的襲擊，還會帶一枝桿去引領羊（詩篇23:4）；當一個地方的草吃完時，牧童要帶領羊群到新草原（歷代誌上 4:39）和帶領羊群到溪澗和平靜的池塘喝水（詩篇23:2），假如沒有羊可飲用的水源，牧童就會由井中打水給羊喝（創世記29:7-10）。喝水的時候，不同的羊群會混在一起，但只要牧童呼喚，羊群便很容易分開。羊會分辨牧童的聲音，不會跟陌生人走（參約翰福音10:4-5）。牧童也認識每一隻羊，他們會按羊的特性為大部份的羊或全部的羊改名（約翰福音10:3,14），他知曉每一頭羊的狀況（箴言27:23），就算一頭羊走失了也能發現，並且會尋回那些失迷的羊（參詩篇119:176; 以賽亞書53:6），把羊放在肩上帶回羊欄（路加福音15:5）。在東方，牧童不是趕羊，而是在前面引領羊群（詩篇23:3; 約翰福音19:4），他會伴著那些因乳養小羊而落後的母羊（以賽亞書40:11），他會用油膏了那些有病和受傷的羊（詩篇23:5），在夜間看守羊群（路加福音2:8），保守牠們不受賊（約翰福音 10:10）和野獸的攻擊。聖經時代出現的野獸不單是狼、土狼、貉和豹，還有獅子和熊（參撒母耳記上17:34-37）。東方的習俗通常是父母為兒子選擇新娘。因此，愛情發生在結婚以後（創世記24:67），雖然也有例外（創世記 29:18; 撒母耳記上 18:25）。在失錢的比喻中（路加福音 15:8-9），婦人那十塊錢可能是她禮金的一部份。訂婚是在見證人前的口頭承諾，一般在訂婚一年後結婚。馬利亞就是在訂親後但結婚前被發現「從聖靈懷了孕」（馬太福音 1:18）。結婚的典禮中，新郎的衣飾如貴族（參以賽亞書61:10），而新娘作悉心打扮（參耶利米書 2:32, 啟示錄 21:2）。新郎會到新娘的娘家，在一個歡樂的結婚儀式把她帶回家，這儀式包括唱歌跳舞（耶利米書7:34），又有很多隨行的人帶著火把和燈籠（參馬太福音 25:1-13十個童女的比喻）。抵達新郎的家後，一對新人會被帶到一個帳棚接受祝福。「管筵席」的（約翰福音 2:8-9）會主持婚筵，而賓客要穿禮服（參馬太福音22:12）。接著新娘和新郎由朋友的倍同，被帶到一間預先預備的房間，整個宴會有時會維持一個星期（士師記14:17）。
婦人會將陶罐放在肩上（創世記 24:15）或頭上，在早上或傍晚前往公家的井或泉打水。在約翰福音第四章的撒瑪利亞婦人獨自在猛烈的陽光下打水，因為她是一個被社會唾棄的人。當時主要是婦女帶著瓶子往打水的，所以若有男性帶著水瓶便十分容易分別出來，就如耶穌給門徒的指示（馬可福音 14:13）。
按東方的習俗，主人會派人促請嘉賓參加筵席（路加福音 14:23賓客被勉強參加，參使徒行傳 16:15）。那些被排除在宴會室的燈光外，會被認為被丟在「外面的黑暗裡」（馬太福音 8:12; 參 25:30）。
麵包是東方的主要食糧。因此，人們對這維持生命之糧心存敬畏。當耶穌說：「我是生命之糧（原文是麵包）」（約翰福音 6:35），祂把自己提供作靈命的養份。東方的習俗並不是用刀切麵包，而是用手擘開。「耶穌拿起餅來，祝謝了就擘開，遞給門徒，說：『你們拿去吃吧，這是我的身體。』」（馬太福音26:26）
猶太人用葡萄釀酒，葡萄在九月收成，把葡萄放在石酒榨，用腳踩踏（以賽亞書5:2）。酒榨分兩層，葡萄放在較淺的上層被踩碎，汁液流往較深的下層。酒會被放進瓶子或新皮袋裡作進一步的發酵。踹酒是歡樂的（耶利米書48:33），不過這也用來描述神的審判（以賽亞書63:2-6; 啟示錄19:15）。耶穌以酒指向祂生命的血，祂以祂的血買贖祂的子民、作為新約立約的血（馬太福音26:27-29; 彼得前書 1:18-19）。當客人進入一個家庭，主人會鞠躬和互相問安，還會親左右面頰（和合本譯作親嘴）。（耶穌對法利賽人西門說：『你沒有和我親嘴。』路加福音7:45）。接著會吩咐僕人用水替客人洗腳。因門徒從來沒有想像到耶穌會作這謙卑的角色，所以當耶穌在最後晚餐為門徒洗腳時，耶穌成了他們的僕人（參約翰福音13:4-5; 參路加福音7:44）。另一個習俗就是用欖橄油膏賓客（參路加福音7:46，有時油還會和香料混和）。在新約時代羅馬的習俗，他們使用三張斜倚的長沙發組成一個正方形的三邊（a triclinium），一個客人如左手支撐身體，就可以倚向後在另一人的胸膛和他私下說話；約翰和耶穌就是這樣私下說話（見約翰福音13:23-25; 參路加福音16:22）。最尊崇的位置是主人的右邊，其次是主人的左邊（參馬可福音10:35-37）。擘開的麵包就好像湯匙用來蘸醬汁來吃，醬汁放在一個共用的碗中。主人給客人蘸小塊麵包像徵友善（參約翰福音13:25-26）。
譯者註：文中的人名、地名或其他專有名詞坊間已有很多不同的譯名，譯者在這篇文中從已有的翻譯採用其一。若找不到中文譯名，便會沿用英文。
（這部份的內容，主要是從 I’m Glad You Asked by Kenneth Boa and Larry Moody, Wheaton, Illinois: Victor Books, 1982 1 的第一章改編，請參考這本書的十二個基本反對基督教的答案。）
當聖經的準確性被受質疑時，便會有一大堆問題呈現：
聖經不是充滿矛盾和錯誤嗎？
聖經經過多次的抄寫和多次的翻譯，這些過程中不會導致錯誤嗎？
你怎能肯定現在的聖經和當它被寫成時是相同的呢？
教會不是任意地作出決定那卷書應包括在聖經內，那卷書應抽出來嗎？
有那麼多人對聖經有不同的詮釋，你怎樣知道你的詮釋是正確的呢？
你怎能把你的信仰放在一本縱容種族滅絕和奴隸制度的書上呢？
聖經裡不是有很多不符科學的宣稱嗎？
大部份的情況，那些拒絕聖經真確性的人，是因為他們從聖經以外的來源得到錯誤觀念。很多人對聖經的認識，主要是基於第二手、第三手或第四手資料，所以很多人誤以為「上帝幫助那些幫助自己的人」或「潔淨緊次於聖潔」便不足為奇。許多人還相信聖經教導地球是平的或地球是宇宙的中心。另一個常見的錯誤觀念是新約書卷是事件發生後數個世紀才寫成的；有人誤以為新約最古老的手抄本只可追溯至公元4世紀 - 5世紀。很多人還有錯誤的印象，以為聖經英文譯本，是從別的譯本的譯本…譯過來，在這個過程中的每個階段都增添錯謬。學院的課程經常削弱聖經的權威，他們假稱舊約是從巴比倫和亞述的神話和法典改編而成。有些人常說聖經充滿矛盾，但當你詢問他們那裡出現矛盾時，只有少數人能想起那兒有問題；那能想起來的，亦只是搬出一堆他們被教導的反對資料，例如：創世記第一章和第二章的「矛盾」。極少人親自檢察聖經的文本，看看那些「矛盾」是否真的存在。
當有人說「我不相信聖經」的時候，假如你反問「你明白你所讀的經文嗎？」大部份的情況都有幫助。很多人會承認他們並不明白；而那些認為能讀得明白的，通常無一例外地給你一幅扭曲的圖畫。你可以親切地指出這點，並說：「我認為你應給予自己正確地了解聖經的基本信息後，再決定接受或拒絕它。」這可以為清晰地介紹福音打開一扇門，並且由那裡展開對話。這方法特別適合那些含混地反對聖經和放煙幕的人。假如對方誠實地承認對聖經有理解上的困難，要盡量給予直接的答案。這篇章的內容是幫助你做到這一點。
檢測聖經文獻的可靠性，可以透過結合三種鑒證方法：文獻評鑒、內證和外證。第一種方法是鑒定聖經原稿；內證是處理聖經作者的宣稱，外證是尋找聖經以外的證明。
這是檢查舊約和新約經文從原稿流傳至今，當中包括數量、質量和手稿距今所跨越的時間。
舊約聖經只有少量的希伯來文手抄本，因為猶太的文士把不完美或破損的手抄本，在特定的儀式下，將它們埋葬。另外，有些古抄本在以色列的動蕩歷史中遺失或損毀。還有，在公元六世紀，馬索拉的猶太文士將舊約經文標準化，所有和馬索拉抄本有差異的版本被摧毀。不過現存的希伯來文手抄本也有補充資料，包括死海古卷、七十士譯本（Septuagint公元前三世紀的希臘文譯本），和撒瑪利亞五經（Samaritan Pentateuch）、他爾根（Targums古老的舊約釋義）和他勒目（Talmud希伯來經文的教導和註譯）。
新約聖經手抄本的數量在古代文獻中是無與倫比的 - 有超過 5000個希臘文手抄本、8000個拉丁文手抄本、1000個不同語言的手抄本（敘利亞文、科普特語等）。另外早期教父引用新約經文的文獻亦有數萬。其他希臘和拉丁作家，例如：柏拉圖、亞里斯多德、凱撒和塔西佗等，流傳下來的手抄本在1-20份以內，實在是一個很大的對比。
由於猶太文士對聖經極之尊重，當他們抄寫希伯來文經文時，會極為小心。整個抄寫過程連細微的地方也一絲不茍，以避免出錯。經文有多少行、多少個字和多少個字母都被數點，舊約和五經的中間字母也被測定。只要發現一個錯處，就會將抄本銷毀。因為這種極度小心謹慎的態度，希伯來文聖經手抄本的質量勝過一切別的古籍抄本。在1947年發現的死海古卷成為一個重要的校驗，死海古卷比馬索拉抄本早1000年，雖然相距那麼長的時間，死海古卷和馬索拉抄本之間，只有很少的差異，而這些差異主要是串字或形式上的差異。主要是舊約經文古抄本的質量卓越，新約的品質也較其他古代文獻要好多了。由於新約手抄本的數量數以千計，當中出現的差異，被學者按在該篇章中最能解釋其他部份，用來作出的重組或修訂。古代抄寫經文時，經文會被大聲讀出來，由一群文士抄寫，有些差異是因為在抄寫過程中出現視覺上或聽覺上的錯誤而悄悄地出現。也有些錯誤是因為寫錯、記錯、判斷上出錯，也有些文士認為他們在紏正錯誤而引致出錯。不論是那類錯誤，這些差異中，只有小量影響經文的意義，而當中又只有極少會帶來後果。再者，所有出現的差異，並未足以令新約的教義受質疑。新約可以說是99.5%精準，而餘下的0.5%大致可從文本批判（textual criticism）得到相當程度的確定。
除了一些碎片，最古老的舊約馬索拉抄本的日期是公元895年。這是因為破損的手抄本被馬索拉文士有系統地銷毀。死海古卷估計是公元前250年至公元70年之間的抄本，古卷的發現明顯地縮短了舊約最古老的手抄本和書卷書寫時期的時間差距。新約手抄本所跨越的時間卻有些特殊，在蒲草紙上抄寫的新約，大約是公元第二或第三世紀的抄本。約翰福音的萊蘭碎片（John Rylands Fragment P52）日期大約是公元117-138，即約翰福音成書後數十年；伯默蒲草紙（Bodmer Papyri）的日期約是公元175-225年；契斯特貝蒂蒲草紙（Chester Beatty Papyri）的日期大約是公元250年。新約最古老的抄本距成書日期少於200年（部份書卷是在成書後100年內）。相對其他古代作者的著作，最古老的抄本相距寫作時期超過1000年，實在是天淵之別。
總結文獻評鑒，舊約和新約不論在數量、品質和相距的時間，都比其他古籍有較多的手稿可加以認證。下表是新約和其他古代文獻的比較：
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作者 |
日期 |
最早手抄本 |
與原稿相距時間 |
數量 |
準確度 |
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荷馬 Homer |
約公元前850年 |
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643 |
95% |
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希羅多德 Herodotus |
約公元前450年 |
約公元 900年 |
約1,350年 |
8 |
沒有足夠拷貝 |
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歐裡庇得斯 Euripedes |
約公元前440年 |
約公元1100年 |
約1,500年 |
9 |
沒有足夠拷貝 |
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修昔底德 Thucydides |
約公元前420年 |
約公元900年 |
約1,300年 |
8 |
沒有足夠拷貝 |
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柏拉圖 Plato |
約公元前380年 |
約公元900年 |
約1,300 年 |
7 |
重組 |
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亞里士多德 Aristotle |
約公元前350年 |
約公元1100年 |
約1,400 年 |
5 |
重組 |
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凱撒 Caesar |
約公元前60年 |
約公元900年 |
約950 年 |
10 |
重組 |
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卡圖盧斯 Catullus |
約公元前50年 |
約公元1500年 |
約 1,600年 |
3 |
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李維 the Livy |
約公元前10年 |
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20 |
原稿 |
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塔西佗 Tacitus |
約公元100年 |
約公元1100年 |
約1,000 年 |
20 |
原稿 |
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新約 |
約公元60年 |
約公元130年 |
約 100 年 |
14,000 |
99.5% |
第二個可靠的評定方法是向經文發問：「聖經對自己有甚麼宣稱？」這看似是循環論證；聽起來是我們以聖經來證明聖經是真實的。不過，我們是認真地檢閱聖經的許多個作者所宣稱的真理和容許他們自己說話。要記著，聖經並非一本書，而是很多卷書結合而成，這提供不能否定的明證。
好些聖經作者都宣稱他們所述說的，都是第一手資料，而非轉述。這就是說，聖經的很多內容，都是由事件的目擊證人記述下來。約翰在約翰福音這樣寫：「看見這事的人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。」（約翰福音 19:35; 參21:24）約翰在約翰壹書這樣寫：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的…我們將所看見、所聽見的傳給你們。」（約翰壹書 1:1, 3）彼得也明確地作相同的觀點：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」（彼得後書 1:16; 參使徒行傳 2:22; 彼得前書5:1）新約聖經中有關基督的生平、死亡和復活，都是由與基督有密切關係的人所寫。他們寫的福音書和書信，彰顯他們的真誠和他們為真理完全獻身，當他們受逼迫，就是殉道，他們都持守他們的見證。新約所有的內證和外證，與形式批判指初期教會扭曲對基督的生平和教導的指摘大相徑庭。大部份新約的書卷寫於公元 47-70年之間，所有的書卷都在公元一世紀終結前成書；只這麼短的時間，又怎有足夠的時間去創造基督的神話和把它廣泛傳播。新約書卷開始流傳時，還有很多見證人在世，若當中所記有關基督的生平是明目張膽的胡亂編撰，又怎能不被受質疑呢？聖經十分強調史實，從路加那上、下冊的巨著 - 路加福音和使徒行傳，就更為明顯。（參看路加的前言 - 路加福音1:1-4）
因為經文不斷地提及可被證實的歷史事件，因此，可透過外證來確定。例如：耶利米書前言中有詳細的時間資料（1:1-3），路加福音3:1-2亦然。以西結書1:2讓我們可以將以西結得到神給他的第一個異象的時間定下來（公元前592年7月31日）。耶穌基督的歷史，可從羅馬、希臘和猶太的資料來源確定，這些新約以外的文獻，都確實了新約有關主的重要描述。第一世紀的猶太歷史學家約瑟夫（Flavius Josephus）在他的《猶太古史》中具體提到施洗約翰、耶穌基督和雅各。在他的著作裡，約瑟夫給我們提供了很多背景資料，這些背景資料包括希律、撒都該人和法利賽人、大祭司如亞那和該亞法、福音書和使徒行傳中提及的君王等。還有早期教外的資料提到耶穌，那是一名敘利亞監犯馬拉巴薩拉蓬（Mara Bar-Serapion）在公元73年以後寫給兒子的信，信中比較了蘇格拉底（Socrates）、畢達哥拉斯（Pythagoras）和耶穌之死。其他第一世紀和第二世紀提及耶穌的作家還包括羅馬歷史學家塔西佗（《編年史》）和綏屯紐（Suetonius《革老丟傳》、《羅馬十二帝王傳》）、羅馬巡撫蒲林尼（Pliny the Younger）的書信、希臘諷刺作家盧奇安《游隼之死》（Lucian, On the Death of Peregrine）。耶穌也在猶太他勒目中多次被提及。舊約和新約中引述大量國家、帝王、戰爭、城市、山、河、建築物、條約、習俗、經濟、政治和日期等；因聖經裡大都是明確的歷史記載，很多的細節都有待考古調查。在前一篇文章談及考古學和聖經（II. 聖經的背景），當中指出雖然考古學並不能證明聖經的權威，但卻為經文提出了數百項外證。十九世紀的文學批判對聖經帶來很多損害，要盡毀聖經的信譽，不過二十世紀考古學的發現將那些評擊大部份推翻了。多位考古學家的工作，包括：亞布萊特（Albright），格盧克（Nelson Glueck）和賴特（G. Ernest Wright），為聖經歷史建立了尊崇的地位。
沒有別的古籍像舊約和新約那般通過文獻評鑒、內證和外證各種鑒定方法。大部份考古學和歷史學的專家都承認聖經的史實，然而仍有很多神學家擁抱考古學以前對聖經的批判。雖然證據大大支持聖經記載的歷史和文化風俗的準確性，但這些證據有很多被忽略了或被拒，因為經文與哲學前提大相徑庭。這引致雙重標準：批判者對世俗文獻使用一種標準，但當他們檢視聖經時，卻使用另一個錯誤的標準。那些不接受聖經所記載的歷史為可信的，他們必須要明瞭若他們以鑒定聖經的相同標準評定別的文獻，將逼使他們否定差不多所有的古籍。
上文已經論及不能把基督當作是早期教會所創造出來的神話人物而置諸不理，並且有證據支持福音書中有關耶穌是可信的史實，故此，耶穌的復活，驗證了耶穌對自己神聖身份的宣稱，祂見證了經文是真確的，祂也見證了神的話語的絕對權威。所以，新約歷史的可信性確定了基督的復活、基督的復活確定了聖經的權威。
有關聖經是否可信的論據，顯示聖經是值得信賴的。聖經的獨特性和聖經的正面影響更加強這點。
聖經的獨一性支持聖經是神所默示的宣稱。在這《聖經輔讀手冊》的開端，（I. 引言-聖經的美 ）我們已看到聖經不論在形成、保存、內容的宣告和結合不同的書卷成為一本聖經，都是獨一的。
聖經的成書過程是獨一的，那救恩的「朱紅線」串連了整本聖經 - 從創世記至啟示錄。聖經不單是一本包括故事、詩歌和書信的文選；它雖然有很多不同的元素，但它卻是統一的。聖經是和諧的、有延續性、全面一致、耶穌基督和祂的工作貫穿整本聖經。讓我們現在再細看聖經從那難以置信的多樣性所組合的一致性：（1）作者的多元性。聖經各書卷的作者人數超過40位，他們當中有皇帝、牧羊人、漁夫、稅吏等。這些作者包括學識之士、未曾接受教育的、富有的、貧窮的。聖經由三種語文、在三個洲、在各種不同的客觀環境下寫成。（2）各書卷的成書日期橫跨了1500年至 1800年。（3）聖經包含不同的文體和寫作特色，當中有歷史敘事、詩歌、生平、話劇、註釋、書信、比喻、預言、講章、故事、智慧文學等。雖然聖經是多元的，並且有很多具爭議的話題，但這些不同的元素交織成一個整體。假如十個有近似背景的人被選出來各自去書寫數個具爭議的話題，很可能出現南轅北轍和互相矛盾的概念。
聖經怎樣保存下來，也是很獨特的。在上文，我們看過聖經怎樣在質量、數量和時距超越其它古籍。經歷了時間、逼迫和批判，聖經仍然保存下來。在悠長的歷史中，聖經多次被焚毀、遭到禁制、有系統地要將它徹底毀滅，都不能成功。批判者常為聖經敲響喪鐘，不過聖經從未被葬斂。聖經經歷的辱罵、濫用、曲解、破壞性的批評或純粹被憎惡，都要比別的書要多。但聖經卻如鐵砧，雖然曾在它上面敲打的鎚子都壞了，錢砧仍屹立不倒。聖經經得起時間的考驗，但那些對聖經的批評，不是被駁倒、便是被遺忘。沒有其他書能像聖經那麼普及 - 不論是數量還是廣泛流傳的地域，別的書都望塵莫及。聖經也比別的書被翻譯成更多不同的語言（現在聖經的譯本已超過1700種語言）。
聖經的宣告也是獨特的。聖經的預言性，不論在內容、完整性、細節和準確性，都是無出其右的。聖經有超過四分之一的內容，在書寫時是預言。聖經的內容廣闊，從天堂的高處至地獄之深、從永恆到永恆。聖經是神漸進的啟示，概述了神在各世代有關受造物的計劃，當中包括了人和天使。聖經所啟示的神是獨一的 - 三位一體、無限的和有位格的神。聖經裡關於人的記述（人本是完美地被創造、墮落、人的罪）和救恩（信靠基督、並非人的功勛、直接指斥罪和解決罪的問題、神親自成為人，為贖回人的罪而死）也是獨一的。偏重歷史的聖經，也讓它有別於別的宗教的典籍。
聖經作為產品也是獨一的。聖經的信息塑造了歷史進程、思想和文化，這也是別的書不能媲美的。它影響了西方文明在哲學、道德、法律、政治、藝術、音樂、文學、教育，它的影響是難以估計的。穿越多個世紀，聖經對千百萬人有驚人的影響。它的救贖信息不斷給擁抱它的人提供幫助、喜樂和意義。
德國詩人歌德（Goethe）這樣寫：「相信聖經、深層次默想的果實，是我的道德和文學生命的指引。我發現它是安全的投資，帶來豐厚的回報。」偉大的哲學家康德（Immanuel Kant）這樣宣稱：「聖經的存在、作為給普羅大眾的一本書，是人類有史以來最大的好處。任何試圖低貶聖經的人，是危害人類的罪行。」英國哲學家約翰洛克（John Locke）也這樣寫：「神是它（聖經）的作者，它的終極目的是救恩，它的本質是真理，當中沒有混雜任何錯誤。」
縱使一個人承認聖經的可靠性，他仍須解決一些具體理性上的問題，他才能擁抱聖經的權威。這些障礙大致可分為七方面：聖經是神的默示、科學與聖經、聖經的倫理問題、明顯的錯誤、聖經正典、聖經所記載的神蹟和聖經的詮釋（聖經詮釋在這系列的另外一篇文章詳細討論 V. 聖經詮釋）。
一個人可能願意承認聖經文本是可靠的，但聖經是神所默示的概念，卻成為他的障礙。經文重複宣稱聖經是神所默示的，可蘭經和摩門經也自我作出近似的宣告。不同的地方是聖經有其它來源一致地證明它的可靠性，因此聖經自我作見證是神的默示，便需要認真地處理。同樣地，耶穌基督應驗了數以百計有關彌賽亞的預言和從死裡復活，祂為聖經和為自己作的見證，便不能掉以輕心。
有關「律法與先知」（路加福音 16:16），耶穌沒有保留地陳述：「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」（路加福音16:17） 祂說：「摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」（路加福音24:44） 還說：「經上的話不能廢去。」（約翰福音 10:35, 另參馬太福音4:4, 5:17-18, 15:4） 保羅也確定聖經是「神所呼出（默示）的」，他說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提摩太後書 3:16, 另參哥林多前書2:13, 加拉太書3:16） 彼得當他寫：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」（彼得後書1:21, 另參3:16），他指出聖經的本質是既是神、也是人的作品。
聖經裡記載的詳細預言，遍及整本聖經，實非其它書所能比擬的。比如《諾查丹瑪斯的神諭》（Oracle of Nostradamus）又怎能和舊約關於耶穌基督的預言作比較呢！那所謂的預言是那麼模糊和隱秘，能以多種不同的方法「應驗」；但舊約的預言通常是詳盡的，預言的應驗是那麼明確、那麼顯而易見。因此，很多評論者試圖將寫作日期定於事發後（例如：以賽亞書40-66章和但以理書）。舊約的預言有些是短期性的、也有長期性的，短期性預言那無可爭議的應驗，成為那需經歷長時期才應驗的預言的可信性的有效證明。神設計預言的應驗，公開地演示了聖經是從祂而來。
在耶穌基督降生前數百年所寫的彌賽亞預言是相當具體的。舊約聖經在公元前250年翻譯成希臘文（七十士譯本），因此，希伯來舊約聖經寫於這時期以前。將所有關於彌賽亞的預言合起來，要應驗這些預言並不容易，只有一個人才符合這些預言，耶穌基督的生平應驗了舊約大約300個預言，這些彌賽亞預言在基督以外並沒有意義。假基督或許能設計應驗一少部份預言，但若要應驗絕大多數的預言，則非假基督能力所及。耶穌不犯罪、所行的神蹟和復活，除彌賽亞以外便沒有相稱的。耶穌熟悉聖經並且經常宣稱整本希伯來文聖經（「摩西律法、先知和詩篇」路加福音 24:44）是指著祂說的。「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己（耶穌基督）的話都給他們講解明白了。」（路加福音 24:27, 另參馬太福音 5:17, 11:10, 21:42, 26:56; 路加福音 4:20-21, 22:37; 約翰福音 5:39, 46-47, 15:25）新約的作者同樣地聲稱耶穌應驗了舊約彌賽亞預言。「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說『我所傳與你們的這位耶穌就是基督。』」（使徒行傳 17:2-3; 另參使徒行傳2:24-36, 3:18, 8:32-35, 10:43, 13:29; 哥林多前書 15:3-4, 希伯來書 1:8-9, 13, 10:5-17; 彼得前書 1:10-12, 2:6-8） 最明確和最有力的彌賽亞預言是以賽亞書 52:13 - 53:12，這是寫於基督降生前七個世紀。這僕人之歌預告彌賽亞雖然無罪，卻要受苦（以賽亞書 53:4-6, 9、不開口（53:7）、擔當多人的罪（53:5-6, 8, 10-12）。彌賽亞被鞭打、被扎、「從活人之地被剪除」和與財主同葬。祂死後必被「高舉上升，且成為至高」（52:13）。這清楚描述了耶穌基督的被拒、死亡、埋葬和復活。（自從十二世紀，猶太學者試圖將僕人之歌來描述以色列，但這個國家明顯不符53:8 的經文；而且以色列從未因沒有犯罪而受苦、也不像經文所描述的僕人不開口。）以下列出一些舊約有關彌賽亞的預言，從新約基督生平怎樣應驗這些預言，可以清楚看到祂來臨的預告：
非彌賽亞預言或一般預言都支持聖經的超自然來源。很多時，這些事件都十分傳神和準確，故此，文學批判常不按書卷自己述說的日期，而將全書或部份內容指派一個較後的日期，因為他們假定那些不可能是預言。愈來愈多的證據都顯示一個較早的日期；縱使我們接受一個較後的成書日期，仍有很多有力的例子證明舊約預言的預告性和應驗。
以西結預告推羅毀滅（以西結書26章）的時間在公元前六世紀。文學批判卻將日期定在公元前五世紀。以西結書預言尼布甲尼撒將會圍攻和毀滅推羅（26:7-11），很多國家都來攻擊她（26:3），瓦礫會被投入水中，成為淨光的磐石（26:4,12,19），那地成為漁夫曬網的地方（26:5,14），不再被建造（26:13-14）。這麼具體的預言連細節也應驗了，確實讓人吃驚。推羅古城是位於腓尼基顯赫有名的沿海城市，由處於大陸和一個距岸約半英哩的島嶼組成。尼布甲尼撒王圍攻推羅大陸城市十三年（公元前585-573年），並將她攻毀。島嶼部份殘喘至亞歷山大帝在公元前333年將島嶼城市也攻毀（以西結書 26:4），在興建一條橋通往島嶼時，將沿海城市頹垣販瓦扔到水裡（以西結書 26:12）。這古城遺址「成為淨光的磐石」（以西結書 26:4）「許多國民」（以西結書 26:3）都來攻擊要修復的島嶼城市，包括：塞流古（Seleucids）、托勒密（the Ptolemies）羅馬、回教徒和十字軍。但那在大陸的城市卻不再被建造（以西結書 26:14），直到現在都只是淨光的磐石，作漁夫曬網的地方（以西結書 26: 5,14）
其它舊約顯著的預言例子包括：尼尼微的覆亡（那鴻書1-3章）、巴比倫覆亡（以賽亞書13-14章，耶利米書51章）、亞捫和摩押覆亡（耶利米書48-49章）、非利士人覆亡（耶利米書47章, 西番雅書2章），以東覆亡（以賽亞書34章, 耶利米書49章, 以西結書25章,35章）、挪弗和挪覆亡（以西結書30章）和巴勒斯坦的荒廢和恢復（利未記26、以西結書36）。
聖經宣稱是神所默示的。彌賽亞預言和一般預言的應驗是強而有力的證據，顯示聖經是神所默示的，特別是這些證據是建基於聖經文獻的歷史可信性，這在上文已經討論過了。
進化論（或演化論）是聖經與科學之間最常被提出的問題。凡相信聖經的人都接受神是創造者，祂創造了宇宙萬物。相信福音的人，他們都同意神創造世界，但怎樣創造卻沒有共同的意見。很多人相信地球很年青，並且相信創世記第一章記載的創造是一天有24小時；也有人相信經文只是象徵性，而在漫長的進化過程中，神在不同的時期都直接參與其中。這裡並不是探討誰是對的，而是怎樣回應非基督徒以進化論來質疑神的存在或創世記中創世記載的可信性。辯論的重點主要是無神論的進化模式和神的創造，而非地球的年齡。
無神論的進化模式假設一個沒有生命的系統，透過時間和隨機偶發從微進化轉變成宏觀進化（即很大的變化，例如：從微生物演化為人）。這理論的哲理問題是它的效果（複雜性、生命、智慧、性格）遠超過它的成因（無序、無生命、隨機的相互作用和突變、不帶個人情感的事件）。
無神論的進化模式也有未能解決的科學問題。進化論仍未能提供第一個有生命的細胞的產生過程，複雜的人腦就更不用說了。
要產生第一個有生命的細胞，將需要依照以下的化學變化程序：（1）原子要隨機組合成氨基酸。（2）這些氨基酸要結連在一起成為氨基酸鍊（多肽）。（3）氨基酸鍊要增長（數百個氨基酸）並且二十種氨基酸要按一定的序列排列。這將產生一個簡單的蛋白質分子。（4）要產生更多複雜的蛋白質分子。（5）那很長、有高度序列的分子鍊DNA必須形成和得以維持。（6）需要一個極其複雜的化學工廠來形成特殊蛋白質組成的酶、DNA、RNA、核糖體、細胞壁等。這單細胞必須能夠自我繁殖和進行各種生命的功能。假如沒有一個理性秩序的媒介，就算在最理想的情況下，莫說各個步驟，就是第一個步驟也需要統計學上的神蹟。很多人爭辯，只要給予時間，就是最不可能的，也會成為可能。聽起來好像很合理，然而若瞭解這過程的或然率後，便會不一樣了。讓我們看看蕭伯納（George Bernard Shaw）的論點：當一百萬隻猴子不停用一百萬部打字機打字，給予足夠的時間，其中一隻最終能打出一齣沙士比亞劇。假設一百萬隻猴子一天24小時以每分鐘100個字的速率，使用有40個鍵的打字機不停打字，同時假設劇本每個字由4個字母組成，由其中一隻猴子打出第一個字約需12秒。不過，要在其中一部打字機得到最初的兩個字（按次序排列的8個字母）便需要5天的時間。那麼，需要多少時間才得到首4個字呢？約一千億年！沒有人能想像要產生一齣沙士比亞劇的第一幕，所需的時間有多長。
第一步，很多進化論學者假設原始地球大氣層沒有氧，以致氨基酸能夠組成。不過除非氨基酸受到保護，這樣的環境會導致產生出來的氨基酸立即分解（因紫外線穿過沒有氧的大氣層），若要克服這個問題，必須再無限地增加沒有根據的假設。
第二個層面，讓我們假設一個充滿氨基酸和所需催化劑的原始湯（primordial soup），同時有適當溫度和濕度的理想環境。在這樣有利的條件下，組成二肽（兩個氨基酸結合）的機率是百分之一；組成三肽的機率是萬分之一。要組成由十個氨基酸結合而成的多肽卻是100,000,000,000,000,000,000分之一（一垓分之一）；然而普通的生物的蛋白質，平均有400個氨基酸組成的氨基酸鍊。
更令人驚訝的情況，組成蛋白質的氨基酸全是左旋的。左旋和右旋氨基酸就如鏡子裡的反射，它們的組成機會大致相同。雖然它們可以結合在一起，但最初的生命系統明顯只有左旋氨基酸。有些科學家稱這是自然選擇所誘發；但這理論只適用於已經能夠自行繁殖的系統。這奇妙的現象，唯一的解釋是有智慧的設計。要得到400個左旋氨基酸組成的氨基酸鍊的或然率就如拋一個銅板，連續400次出現「字」相同，這大約是10120分之一。這只是組成一個蛋白質分子的或然率，而最初的生命系統需要數百個類似的分子。
以上的或然率還未計算20種氨基酸的運作有如字母，要成為有用的蛋白，它們必須按有意義的序列連結在一起，隨機的排列是完全沒有用的。DNA比這更繁複多了，它是由高度組織的字母建立的，這些字母稱為核苷酸（nucleotides）。一個細胞約有30億對核苷酸（每個基因約有1,200對核苷酸）。這些核苷酸或堿基的排列都是至關重要的，因為在這巨大的DNA鍊中，每三個堿基組成一個字，每個字都代表20種氨基酸的其中一種。DNA便是使用這些字來創造細胞所需要的蛋白。
曾有科學家以寬厚得使人感到荒謬的假設，粗略計算合成一個基因（就如使用文字組成一個段落）所需的時間，以下是從一個有名的例子稍作修改：假設一隻小鳥每十億年飛來一次，從一塊像太陽系那麼大的石頭取走一個原子，按此使這塊巨石消失所需的時間，比起在理想化學親合力的環境下，隨機創造出一個有用的基因所需的時間仍是微不足道。比蕭伯納的猴子用打字機打出莎士比亞的劇本還要長。
這些都不能和一個活細胞的複雜性作比擬，就是生命系統裡最簡單的細胞，也需要精心編碼的信息，成長、繁殖、物種特徵穩定性、有適應能力，對環境作出反應和進行新陳代謝。進化論學者認為通過化學反應以外產生生命需要神蹟，因此通過化學反應自發地產生生命是唯一的選擇，但這何嘗不需要神蹟的發生？唯一的問題是生命源於原始湯還是神的創造。
以上的討論，還沒有考慮到從氨基酸演化生命的化學反應是可以逆轉的。這是指當化學合成物達至高度複雜性時，因相對於環境變成的不穩定性而分解。一個由四個氨基酸組合而成的多肽容易分解為四個氨基酸。
熱力學第二定律告訴我們，所有自然過程都會損耗有用的能量，同時亦會使熵增加。任何系統讓其自由發展，將會出現退化和腐朽。從太陽而來的遊離能量，會將複雜性稍微增加，但分解速度很快便會追上建立的速率。建立複雜蛋白質的唯一途徑是由一副已經存在的機器將原始能量轉化成一個擁有高度組織的形式。雖然有很多的太陽能，若非不同的系統已經存在，太陽能對建立複雜的系統並沒有幫助。生命出於生命；複雜的物質出於複雜的物質。生命自發產生的信念，和一切實驗和證據都相阻。有這麼的一句話：「目的論（teleology）是位老太太，若沒有她，沒有生物學家可以存在。但生物學家卻認為和她一起公開露面是羞恥的事。」設計需要一位設計師；這正是無神論的進化論所欠缺的。當然，進化論還涉及其它議題，例如：基因突變、物競天擇、比較解剖學、化石記錄和人的化石等，這些並非雞毛蒜皮的小事。這些都是非人格化演化機制無法產生生命和人格的基礎問題。至於是否神監督任何的進化過程，則是另一個議題。那些接受創世記的創世記述的科學家，在這論點上存在分歧。分歧包括地球的年齡、對化石證據和地質層的詮釋等。另一方面，無神論進化論者的構思方案亦明顯是超越科學方法揣測的極限，並且明顯和聖經的世界觀相阻。他們對生命和人類起源的斷言，明顯是忘記了科學的試驗性質。就算一個理論論證事物可能是怎樣發生的，但實際情況和推演的過程可能相去甚遠。
我們不要忘記聖經並非科學教科書，但當聖經觸及科學的事項，都被證明是可信的。過往有兩個主要問題讓人對聖經有關科學的可信性產生誤解。第一項是教會從聖經抽取的大量科學結論，最明顯的錯誤是太陽和其它星體圍繞地球運行。很多作家都很興奮地引用教會把伽利略主張太陽是太陽系的中心而被定為「異端邪說」作質疑；但錯不在聖經。另一個引起誤解的原因是經文對大自然的描述，是以眼所見的現象來描寫，例如：描述日出和日落（「它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」詩篇19:6），但這並不是教導太陽圍繞地球運行，對於「日出」和「日落」這些詞語的使用方法，聖經並沒有超越今天科學家對這些詞彙的運用。有些人認為聖經是錯誤的，因為列王紀上7:23 「徑十肘，圍三十肘」，經文的圓周率（π）是3而不是3.14。當我們比較7:23和7:26時，不難發現7:23那「圍」是指內圍。聖經的片語「地的四角」也被按字面誤解為地是平的，並且有四個角。不過當聖經使用這片語時，是作比喻指不同的方向（以賽亞書11:12和合本譯作地的四方, 以西結書7:2 和合本譯作地的四境, 啟示錄7:1, 20:8和合本譯作地上四方）。
當聖經正面地描述大自然的運作時也頗準確，和聖經寫作時期的人對自然事物的概念有很大的分別。約伯記36:27-29是水的循環極佳的描述：蒸發、凝結、降下。約伯記26:7對地球的描述：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。」是超越時代的描述。經文其它有關天文學、生物學和醫學（利未記中的隔離和潔淨條例）的陳述同樣卓越。
聖經中兩個重要的倫理難題是種族滅絕和奴隸制度。聖經提出當今最知名的倫理道德標準，焦點是愛神和愛鄰舍如同自己。這使神在申命記20:10（另參約書亞記6:21）要完全滅絕迦南人的滅族命令變得十分複雜。對於這個問題，並沒有容易的解決方案；不過，當我們從聖經幾個不同的角度作檢視，這問題便會大幅降低：（1）我們很容易被世上對生命的觀點所局限，而忘記聖經的作者也是生命的賜予者，祂有權取回生命。（2）十誡中的第六誡最佳的翻譯是「不可殺人」（出埃及記20:13）。但這誡命並不禁止為履行神的命令去維持在以色列的社會公義（極刑），或為防衛國家而奪取人命。（3）殲滅另一個國家（迦南）的命令，是以色列歷史上完全獨特的事件。（4）那個時候的以色列是神權統治，世界歷史上並沒有相同的情況。（5）作為一個被救贖的國家，以色列人必須從其它民族分別出來。假如以色列人和迦南人混在一起，那拜偶像和道德敗壞的迦南人會使以色列人受玷污。（申命記20:18）（6）神使用以色列人作祂審判的杖，審判迦南人那嚴重的罪惡和不道德行為。按考古學發現那個時候的迦南，宗教淫亂氾濫，進行嬰孩獻祭、獸交和其它各種可增的事。這滅絕不悔改的迦南人看似十分之殘酷，其實和切除癌症腫瘤並無相異之處。
至於奴隸的問題，這裡有三個觀點：（1）我們今天對奴隸的觀點，其實和聖經所容許的奴隸制度並不相同。對待奴隸要以有尊嚴的人加以看待（約伯記31:13-15）；假如主人侵犯奴隸的基本權利和虐待他們，便要讓他們自由離去（出埃及記21:26-27），奴隸亦可參加以色列的敬拜。（2）奴隸制是當時的文化特色，奴隸制的設計旨在讓族長的家庭在經濟上得以延續，這和我們的文化相異。假如我們絕對化我們自己的文化價值觀念，這是錯誤的。（3）雖然新約亦容許奴隸制度，但新約的書信清晰地表明所有信徒在神面前有相同的地位（加拉太書3:28）。基督的真實，更新了人和人之間的關係，基督教的原則反對剝削和虐待奴隸。有些人因神的怒氣和血祭而受困擾。神滿有愛和恩典，不過，祂也是聖潔和公義的神。我們從創世記至啟示錄都能找到神這些特性。這些特性並不矛盾，而是互補的。祂的愛是聖潔的愛，祂的怒氣絕不反複無常，祂的怒氣指向罪和罪所帶來的非人道結果。我們社會的價值觀變得薄弱和被扭曲了，很多人都以神的聖潔和罪所包含的罪性感到陌生。至於血祭，新約清楚說明那是預表基督，神的羔羊為世人的罪所作的犧牲。祂被釘十字架顯明了神的愛和神的怒氣。
大部份所謂聖經出現矛盾的地方，主要是因為同一事件有多過一個記載，而不同的作者以不同的角度來描述。當我們仔細檢察這些記載時，都顯示它們是和諧的互補性質。我們可以從福音書有關耶穌墳墓天使數目的所謂矛盾來作例子：馬太福音和馬可福音記載一位天使，而路加福音和約翰福音卻記載兩位天使。假如當時有兩位天使，那麼必然有一位天使；馬太福音和馬可福音記載了那一位較突出的天使，這是選擇性的報導（所有的報導都是選擇性的）。其它地方亦出現了相同的情況（例：馬可福音和路加福音記載耶穌在加大拉（格拉森）只遇到一個被鬼附的人，而馬太福音卻說兩個。）
另一個被人津津樂道的矛盾是創世記第一章和第二章的記載。有些人以此為兩個互相矛盾的創世記載，但它們可以是和諧的。我們要注意兩件事：（1）創世記第一章提供了六日創造的一幅大圖畫，而創世記第二章是第六日創造較詳細的描述。（2）創世記第一章以「神」（Elohim）來稱呼神，這是因為在這裡的重點是以神為創造主來描述神的工作；第二章卻以雅威（耶和華Yahweh）來稱呼神，來強調神和人之間的盟約關係。聖經出現錯誤的三個明顯基本因素是：來源、文本和詮釋問題。
（1）聖經和聖經以外的來源都不完整，這可能是導致出現錯誤的成因。在前一篇文章（II. 聖經的背景）在考古學與聖經的部份，已經談論過聖經的一些記載怎樣在得到考古出土文物證明前，被指為錯誤的，例如，赫人王國、巴比倫王伯沙撒、族長時期的非利士人。這並非聖經的瑕疵，只因流傳下來的資料並不完整。
（2）錯誤也隨著文士的失誤和現代化偷偷溜進聖經的文本中。例如列王紀上4:26記載：「所羅門有套車的馬四萬匹…」，而歷代誌下9:25卻是四千匹。列王紀上那誇張的數字，是抄寫錯誤，這是常見因數值符號相似而出錯的問題（另參撒母耳記下10:18 歷代誌上19:18）。
（3）錯誤詮釋聖經的文本和聖經以外的資料，都會導致明顯的錯誤。例如英文聖經英皇欽訂本列王紀下23:29便錯誤地詮釋希伯來文聖經的文本為：「埃及王法老尼哥『上到伯拉河攻擊』亞述王…」；其實希伯來文聖經文本只說「上到伯拉河」，這和亞述記載法老尼哥幫助亞述對抗巴比倫相同。（要記著我們的英文聖經譯本從原文翻譯過來，多參考不同的譯本會幫助我們更清楚明白經文）。
這並不是說我們已經解決了聖經的所有差異，還有少量的問題存在。然而不斷增加對經文有利的歷史和考古學證據，這些問題將會繼續遞減。
我們如何能夠肯定負責決定那些書卷是正典的人所作的決定是正確的？教會的議會不會出錯嗎？這樣的異議是誤解了正典的性質。「正典」（canonicity）這個字是從規則或標準（canon）而來。它被借來稱呼一系列符合神所默示標準的書卷，「默示」是決定正典的因素。初期教會只是認定那些書卷是神所默示的，那些並沒有默示的標記，所以教會只是發現那些是正典而不是斷定那些不是正典。
舊約的正典分為律法書、先知書和著作（參路加福音24:44），在基督降生前一段很長的時間，便已被公認。有些書卷如以斯帖記、傳道書和雅歌，基於某些因素，被少數拉比提出爭議，但在公元90年的雅麥尼亞（Jamnia）的拉比大會中，這幾本長久被確認的書卷再被確定。次經被加進七十士譯本中引起一些困惑，不過猶太人或初期教會並沒有接受次經為正典。猶太學者斐羅（Philo）和約瑟夫從未引用次經，耶穌和其他新約作者同樣沒有引用次經。直至公元1546（反宗教改革時期）的天特會議（Council of Trent）羅馬天主教會給予次經正典地位。
次經是舊約最後一卷先知書瑪拉基書以後二百多年才寫成的，有別於其它舊約書卷，它們並沒有宣稱擁有先知的印記、也沒有體現神的權柄與能力。它們因為教義上的錯誤、低於聖經教導的道德和歷史性的失實而不被納入正典，它們並非從起初便被神的子民接納。新約的正典是漸漸地流傳和被收集，在希坡會議（the council of Hippo公元393年）和迦太基會議（the council Carthage公元397年）被正式確定。這些書卷都通過了以下的測試：由使徒或與使徒有密切關係的人所寫（例如馬可是彼得的夥伴、路加則是保羅的夥伴），成書於使徒在世期間（第一世紀），和使徒所傳講的教義相符。
神蹟是聖經和科學之間的問題，因為反對聖經所記載的神蹟，都以科學為理據。其中一個反對神蹟的原因是神蹟違反或與自然法則產生矛盾。更正確被拒的原因是神蹟被賦予高於自然的能力，它們超越了正常的程序或自然法則。就如飛機飛行時空氣動力學原理勝過了地心吸力。所以神蹟出現時，一個較高的（超自然）原則勝過了一個較低的（自然）原則。另一個反對神蹟的原因是神蹟破壞大自然的規律。科學方法建基在我們住在一個有規律的宇宙這假設上，如果隨時出現神聖的干預，那麼甚麼事情都有發生的可能性，秩序便會被混淆或取代。這個反對原因的出現，是不了解聖經有關神蹟的教導。聖經肯定宇宙是有秩序的，因為它是由一位有智慧的設計師所創造和維繫。神制定我們所稱為「自然法則」的定律，但祂自己卻不在它的限制之下。祂有時選擇超越這些限制來揭示自己，讓人認識祂。仔細檢視經文，神的干預或神蹟，都在不尋常的特殊情況發生。事實上，神蹟就其本質而言，必然有別於普通情況的獨特事件。因此，若以神蹟破壞大自然規律而否定神蹟，其破壞性並無差異，因為神蹟是由超自然體所行，因此自然法則無法解釋神蹟的發生。我們沒有能力解釋的事物，並不表示它們不能發生，問題的背後是神是否存在。按此，若神存在，神蹟是可能發生的。這不是科學或哲學的問題（神蹟能否出現？），而是歷史性的問題（神蹟已經出現了嗎？）。耶穌基督的工作是神蹟最有力的歷史證明，特別是祂從死裡復活。歷史事實是所有試圖用自然法則去解釋耶穌基督從死裡復活都失敗了。關於耶穌的空墓和復活後向不同的人顯現，結合客觀的證據如門徒生命的改變，耶穌基督身體復活，便成了一件難以置疑的事件。神用十災重擊埃及，但聖經並沒有提供神怎樣使十災發生的細節；同樣地，耶穌把水變酒和叫死人復活的細節同樣欠奉，但超自然體的介入卻是十分明顯。如果宇宙是神創造的，祂必能成就這些事來展現祂的救恩計劃。故此，安排海中生物在約拿被拋進地中海時，在他的船旁出現，對神來說也是一件輕而易舉的事；既沒有需要、也沒有基礎將約拿的事蹟寓言化。好些鯨魚和鯊魚都能將整個人吞下；也有少數被吞進魚腹的生還者講述他們的經歷（例：詹姆斯巴特利James Bartley在1891年被一條抹香鯨打翻了他的魚叉船，並把他吞下，他的同伴都以為他遇難，一天半後，他從鯨魚的食道被救出來，仍然生還。）我們無需爭議神到底是使用一條現存的魚，還是為約拿創造一條魚，因為神都能做得到。
1譯者註： I’m Glad You Asked 這本書有中文譯本：《問得好 - 解答當代人對信仰的困擾 作者：肯尼斯鮑和賴利慕 出版：橄欖》
譯者註：文中的人名、地名或其他專有名詞坊間已有很多不同的譯名，譯者在這篇文中從已有的翻譯採用其一
聖經雖然含有很多元素，但聖經卻又是統一的，它透過豐富的文學形式來表達它那獨一的信息。聖經是從神的角度將人類的經歷充滿美感地表達出來。當我們閱讀聖經、詮釋經文和應用聖經的真理時，不要忽略了經文的美，否則我們便錯過了享受聖經這重要特質。在這裡，我們會簡略地介紹經文中的一些文學形式，包括象徵性語言、歷史敘述、詩歌、智慧文學、先知著作、福音、講章和書信。
象徵性語言
聖經充滿象徵性的表達。那些美妙的意象是從人類豐富的經歷而來，包括古代近東的風俗習慣、家庭生活、經濟活動和大自然的不同事物。文字的意義是指文字按約定俗成的一般意義使用；而象徵則是用一個概念取代另一概念。下面並非將所有象徵性語言都列出來，但卻為聖經所使用的主要象徵性文字提供一個輪廓。
明喻是把兩件本質並不相同的事物作出明確的比較，使用「如」、「好像」等喻詞連接本體和喻體。
「女兒錫安孤立，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋。她是被圍困的城邑。」 (以賽亞書 1:8).
「我們都如羊走迷 」(以賽亞書 53:6).
「因為他如煉金之人的火，如洗衣之人的鹼。」(瑪拉基書 3:2).
「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨時，也要這樣。」(馬太福音 24:27)
「你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼羣。」（路加福音10:3）
另參以賽亞書 29:8; 55:10-11； 耶利米書 23:29； 馬太福音 23:37； 哥林多前書13:11； 帖撒羅尼迦前書 5:2。
暗喻是直接或間接包含比較兩件不同的事物。
「我的 神，我的磐石，我所投靠的，我的盾牌，」（撒母耳記下22:3）
「我們是他的民，是他草場的羊。」（詩篇. 100:3）
「我另外有羊，不是在這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，所有的羊要合成一羣，歸一個牧人了。」（約翰福音 10:16）
約翰福音裡耶穌七個「我是」的宣告都是暗喻：
「我就是生命的糧。」（約翰福音 6:35）
「我是世界的光。」（約翰福音 8:12）
「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入，又得草場。」（約翰福音 10:9）
「我是好牧人。」（約翰福音 10:11）
「我是復活和生命。」（約翰福音 11:25）
「我就是道路、真理、生命。」（約翰福音 14:6）
「我是真葡萄樹，我父是栽種的人。」（約翰福音 15:1）
另參詩篇 23:1; 耶利米書2:13; 路加福音8:21; 啟示錄1:20。
在轉喻，透過聯想把一個物體或概念，用相關或相似的來取代了所述的。
「『他們有摩西和先知的話，他們必須聽從。』」（路加福音 16:29）（「的話」二字是中譯本補充的）這裡使用了轉喻，因為摩西和先知被借用來代替了摩西和先知的著作（的話）。
「神既是一位，他就要那受割禮的因信稱義，也要那未受割禮的因信稱義。」（羅馬書3:30）在這個轉喻裡，「受割禮的」和「未受割禮的」來表達「猶太人」和「外邦人」。
「當時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都去到約翰那裏，…，在約但河裏受他的洗」（馬太福音. 3:5-6）（「的人」二字是中譯本補充的），這裡並不是耶路撒冷城移動了，而是指住在那裡的居民。
另參創世記42:38; 箴言23:26; 馬太福音 23:22; 路加福音 1:46; 以弗所書5:16。
舉隅法是以局部代替全體，或以全體代替局部。
「地上所有肉已敗壞」（創世記6:12）（這節翻譯自KJV），「肉」在這裡是指人類或生物。
「我將會對我的靈魂說：『靈魂啊，你貯存的財物足夠多年，你只管開心安逸地吃喝。』」（路加福音 12:19）（這節翻譯自 KJV）「靈魂」是替代了整個人。
「神愛世界」（約翰福音3:16）「世界」是指「世人」。「所有經文都是神所默示的」（提摩太後書 3:16）「所有經文」是指經文的每一部份。（這兩節經文翻譯自 KJV）
另參詩篇 145:21；以賽亞書 58:5；約翰福音 12:19；彼得前書1:9。
擬人法是以人的特質應用在一個對象、質量或想法上。
「滅沒和死亡說：『我們風聞其名。』」（約伯記28:22）
「她（智慧）在道旁高處的頂上，在十字路口站立」（箴言8:2）
「田荒涼，地悲哀，」（約珥書1:10）
「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，今天的難處也夠受了。」（馬太福音6:34）
另參利未記18:25,28；馬太福音 6:3；哥林多前書 12:15-16。
擬人論是以一個人的特點應用在神身上的修辭手法。
「然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」（出埃及記33:23）
「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」（撒迦利亞書 2:8）
「主啊，求你聽我！願你聆聽我懇求的聲音！」（詩篇 130:2）
「誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約翰福音 10:29）
另參出埃及記15:8；詩篇 91:4；以賽亞書 40:10-11；約翰福音 1:18。
頓呼這修辭手法是將被人格化的事物進一步變成虛構的說話對象所達至的一種特別效果。。
「先知奉耶和華的命向壇呼叫說：『壇哪，壇哪！』」（列王紀上 13:2）
「天啊，要聽！地啊，側耳而聽！」（以賽亞書 1:2）
「松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了，佳美的樹毀壞了。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為不能穿越的樹林已經倒了。」（撒迦利亞書 11:2）
「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你這殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你那裏的人！」（馬太福音 23:37）
另參撒母耳記下 1:21；詩篇 148:3-4；以西結書36:1,4,8；哥林多前書 15:55.
諷刺所要表達的，剛好和字面的意思相反。
「到了正午，以利亞譏笑他們說：「大聲一點！因為他畢竟是神，他或沉思，或走開了，或出門去了。也許他在睡覺，要被叫醒。」（列王紀上18:27）
「你們真是子民，你們死亡，智慧也就滅沒了。」（約伯記 12:2）
「你們去哀求所選擇的神，你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」（士師記 10:14）
「去伯特利背叛吧！在吉甲更多的背叛吧！每早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一！」（阿摩司書4:4-5）
「要把眾人所估定超額的價值丟給窯戶，我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。」（撒迦利亞書 11:13）
「你們既是精明人，當能樂意忍耐愚笨人。」（哥林多後書11:19）
另參申命記32:37；約伯記 38:4-5；以賽亞書57:13；約翰福音 19:14；哥林多後書11:19; 12:13。
誇張是作者以誇大其詞的手法來達到一個強烈的效果。
「能用機弦甩石打人，毫髮不差。」（士師記 20:16）
「我因唉哼而脫力，我整夜流淚，把床榻浸遍，把褥子濕透。」（詩篇 6:6）
「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說『容我去掉你眼中的木屑』呢？」（馬太福音 7:4）
「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」（約翰福音 21:25）
另參民數記13:33；申命記 1:28；詩篇 107:26；馬太福音 5:29-30。
婉辭是以不招人討厭或令人會欣然同意的說法去表達一些令人不快或討厭的事。
「你要平平安安的歸到你列祖那裡，被人埋葬。」（創世記15:15）是婉轉地宣告死亡。
「若不是耶和華幫助我，我就躺在死亡的寂靜了。」（詩篇 94:17）委婉地說出死亡與埋葬。
「我們的朋友拉撒路睡，我去叫醒他。」（約翰福音 11:11）含蓄地說出死亡與復活。
「這位分猶大已經放棄，往自己的地方去了。」（使徒行傳1:25）隱晦地表達地獄。
另參利未記 18:6；列王紀下22:20；傳道書12:2-7；約翰福音 2:25。
曲言使用輕視或否定的語句來肯定真理。
「以色列王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。」（撒母耳記上24:14）
「看哪，萬國都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海岸，好像極微之灰塵。」（以賽亞書 40:15）
「他們把那童子活活的領回家，連丁點兒的安慰也沒有。」（使徒行傳20:12）（這節翻譯自KJV）
「我是猶太人，生在基利家的大數，非無名之城的人，」（使徒行傳21:39）（這節翻譯自 KJV）
另參創世記 18:27；詩篇 22:6；使徒行傳 27:14； 羅馬書 1:13。
這修辭手法是為了強調某部份的重要性而使用冗長的話。
「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創世記 40:23）在這節經文中，「竟忘了」是為了加強語氣。
「耶弗他就逃避他的弟兄」（士師記 11:3）「弟兄」原文的文本原是「從弟兄跟前」。
「經過了那些日子」（馬可福音1:9）（這節翻譯自 KJV），這強調「經過了」的措詞，在新約和舊約都十分普通。（CNET / CUV 譯作「那時」）
「又曉得神發誓起了一個誓言 」（使徒行傳2:30）（這節翻譯自 KJV），使用「一個誓言」這冗餘的詞語是為了加強語調。
另參創世記 38:1,24,28; 42:2；出埃及記 12:20；列王紀下20:1下；約翰壹書 1:8。
這修辭手法是使用重複的字、詞或句子，以達到強調的效果。
「摩西，摩西！」（出埃及記3:4）。
「諸水見你，神啊；諸水見你」（詩篇 77:16））（這節翻譯自 KJV）。
「因他的慈愛永遠長存」在整首詩篇136篇中不停地重複。
「有福了」在八福中重複（馬太福音 5:3-11）。
「以羅伊，以羅伊」（馬可福音15:34 ）
「是」在羅馬書 8:38-39重複了很多遍。
「又叫一人 」（哥林多前書 12:8-10）在聖靈賜人不同恩賜的清單中重複出現。
另參申命記 28:3-6；詩篇 22:1; 96:13；哥林多前書 13:7。
這修辭手法是列出一系列的行動或情況，當中有部份重複的字，達至層遞的效果。
「格森蝗剩下的，阿畢蝗吃了；阿畢蝗剩下的，雅立蝗吃了；雅立蝗剩下的，哈斯蝗吃了。」（約珥書 1:4; 另參1:3）
「在他裏頭有生命，這生命是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻沒有勝過光。」（約翰福音 1:4-5）
「不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生品格，品格生盼望，盼望不至於落空」（羅馬書. 5:3-5）
「正因這緣故，你們要盡力在信心加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上自制；有了自制，又要加上恆心；有了恆心，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上無私的愛。」（彼得後書1:5-7）
另參何西阿書2:21-22；羅馬書8:29-30; 10:14-15；雅各書1:14-15。
省略是把句子中的一些字刻意遺漏，讀者需要補回才使句子的意思完整。（譯者註：聖經不同的中譯本，原文省略的地方，很多譯本已補回。）
「當時掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：「你為甚麼與我父的妃嬪同房呢？ 」（撒母耳記下 3:7）希伯來文本並沒有「伊施波設」這名字，這名字旁加上小點，是代表翻譯時使意思完整而補上。
「因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃。」為了使意思完整必須補回「手」這個字。
「他不常常責備，也不永遠懷怒。」（詩篇. 103:9）希伯來文本並沒有「懷怒」這詞語，翻譯時為了使意思完整而補上的。
「我們若在他死的形式上與他聯合，也要在他復活的形式上與他聯合」（羅馬書 6:5）
另參歷代誌上16:7; ；詩篇 137:5；以西結書 47:13；希伯來書 7:8。
這修辭手法是以某個字來修改兩個或多個詞，而那字卻只指其中之一，因此需要補回另外的字使意思完整。
「我實在眷顧了你們，我也注意到你們在埃及的遭遇。」（出埃及記3:16）
「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，」（提摩太前書4:3）在原文「禁止」只指嫁娶，因此必須在戒食物前補回「又禁戒」。
另參出埃及記 20:18；申命記 4:12；列王紀下11:12；哥林多前書 14:34。
這修辭手法是將思路打斷。
「『如今那人已經變為與我們相似，知道善惡；絕不能讓他伸手摘生命樹的果子吃，而永遠活著…』耶和華 神便驅逐他出伊甸園」（創世記3:22-23）
「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上刪除我的名。」（出埃及記 32:32）
「我們若說『從人來』」（他們懼怕羣眾，因為他們以約翰為真先知。）」（馬可福音11:32）
「明年若結果子便罷，…，不然才把它砍了吧！」（路加福音 13:9）
另參詩篇 6:3；路加福音 15: 21（另參15:19）；約翰福音 6:62；使徒行傳23:9。
練習：
試從下列經文找出所運用的修辭手法（可以多於一種修辭手法）。
創世記 18:27；出埃及記 15:8；利未記 18:25,28；列王紀下22:20；詩篇 23:1; 107:26; 145:21；以西結書 36:1,4,8；馬太福音 23:37；路加福音 1:46；羅馬書 8:29-30；哥林多前書 13:7; 13:11；哥林多後書 11:19.
比喻是透過一些簡短的故事教導真理或回應發問，當中含有比較的延伸性修辭手法。比喻裡的故事並非歷史性事件、也不是童話故事，而是生活實況。比喻以口述形式，利用真實處境、加上發揮想像力的體裁。耶穌經常以比喻來教導（馬可福音4:34），與及回應特定的處境和挑戰。祂的比喻通常從家庭生活、商業或政治範疇選材。祂選取祂的聽眾所熟悉的題材，並把他們引導到新的事物。有些比喻是給屬神的人揭示奧秘，對於不屬神的人卻是隱藏的真理，因為他們不願聆聽領受（馬太福音13:10-17；馬可福音4:10-12）。這情況特別適用於有關天國的比喻；但有些比喻像好撒瑪利亞人（路加福音10:25-37）、家主的比喻（佃戶的比喻）（馬太福音 21:33-46），就是不信的人也很容易捕捉到比喻的含意。
比喻有一個中心主題，而細節是用來加強這主題；若將每個細節都詳細考究有沒有特別含意，就會導致混淆和錯過了重點。笑話是要使人聽後自然發笑；笑話若要加以解釋，便失去效果。同樣地，比喻必須由聽眾自己捕捉神韻。故事形式的比喻（例如好撒瑪利亞人、浪子、葡萄園的佃戶、財主與拉撒路、聰明和笨拙的童女），它們的設計是要引導讀者作出回應。當聽眾捕捉到比喻的重點時，就收到當頭棒喝的效果。拿單先知給大衛說了一個財主宰殺窮人的羊的比喻（撒母耳記下12:1-7），這比喻對大衛來說如利箭穿心；當拿單對大衛說：「你就是那人！」時，大衛捕捉到這比喻的意思，同時這比喻也擒獲他。
福音書中的比喻（parables），範圍包括類比、故事和寓意或寓言。麵酵的比喻（馬太福音13:33-35）屬於類比，因為它以日常生活的實例來說明。浪子的比喻（路加福音15:11-32）因它有開始和結局，屬於寓言故事。葡萄園主人的比喻（馬可福音12:1-11）則是寓意故事，原因是當中的很多個細節，都有相對的觀念性意義。
比喻 (parables) 是明喻 (simile) 的延伸，而寓意則從暗喻發展而來。約翰福音15章的葡萄樹和枝子是寓言，以真葡萄樹比喻基督（第1和5節），而天父是那栽培的人（第一節），信徒是枝子（第5節）。
寓意故事包含多個比擬，約翰福音10:1-18，好牧人的比喻將多個元素逐點和屬靈真理作比較（羊的門、牧羊人、羊、賊和僱工）。
寓意的範圍可從難以捉摸的到詳細明確的。有些細節明顯指向一組概念，例如好牧人的比喻；有些主題卻不那麼清晰。耶穌那土壤與收成的比喻（撒種的比喻），祂給門徒逐個細節加以解釋（馬太福音 13:1-23；馬可福音4:1-20）。比喻使用真實的圖像；而寓意則使用象徵性的文字，並且不按文字表面意思作解釋。失羊的比喻（路加福音15:3-7），「羊」按字面意義；而好牧人的比喻，「羊」卻不按字面意思。葡萄園主人的比喻中（路加福音20:9-21），「葡萄園」按文本意義，而葡萄樹與枝子中，葡萄卻有象徵意義。
舊約中含寓意的經文有詩篇80:8-15，它把以色列比擬作葡萄樹；箴言第7章的愚昧婦人；傳道書 12:1-7的衰敗的日子和以西結書第23章的兩姊妹等。新約則有：哥林多前書3:10-15根基和建造工程；以弗所書6:11-17神所賜全副軍備。
也有一些特別的例子，新約使用舊約的敘述作比擬來教導真理。保羅在加拉太書4:21-31以夏甲和自主婦人來比擬律法與恩典。
聖經裡有一些神秘莫測、謎一般的經文（民數記 12:8；詩篇 49:4; 78:2），以隱晦的方法來申明真理，因此需要細緻搜索經文的意義。
「王杖必不離猶大，權杖必不離他兩腳之間，直等它的所屬者來到，萬國都必歸順他。」（創世記49:10）
「從耶西的墩必發一條，嫩芽必從他的根而出。」 (以賽亞書 11:1)
「沒有人把未縮水的布補在舊衣服上，因為所補上的反扯壞了那衣服，破的就更大了。」（馬太福音 9:16）
另參以賽亞書 21:11-12；但以理書5:25-28；馬太福音 9:15,17；路加福音 11:34-36。
謎語是一種簡潔而令人費解的語句所構成一個要解決或需要解釋的問題。
「吃的從吃者出來，甜的從強者出來。」（士師記 14:14；另參 14:12-19）
「這裏需要智慧：凡有聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，牠的數目是六百六十六。」（啟示錄13:18）
寓言故事是虛構的故事用來加強一個真理或道德課題。寓言通常包含會說話並與人類行為相似的植物和動物。參看士師記9:8-15樹的寓言（解釋和應用在9:16-20），列王紀下14:9的蒺藜和以西結書 17:2-10的兩隻鷹的寓言。
象徵是以一件事來暗示或表明另一件事。象徵是以文字來表達一個真理或教訓。
雲柱和火柱（出埃及記 13:21-22）象徵神的榮耀和在子民中同在。
血象徵動物和人的生命（利未記17:11；申命記12:23-25）。
以西結的枯骨異象（以西結書37:1-14）象徵審判和復辟以色列。
阿摩司書8:1中的一筐夏天的果子象徵結局以審判形式來臨。在希伯來文「夏果」和「結局」是諧音，而熟透的果實，不是吃掉便是腐爛，是審判的一個恰當的象徵。
數目（例如4.7和12），顏色（例如：藍、紫、朱紅、白和黑）和金屬（例如金、銀、銅、鐵）在經文中常有象徵意義。
另參耶利米書 1:13; 13:1-11; 24:1-10；但以理書2:31-45；撒迦利亞書 1:18-19; 5:1-4；啟示錄1:20。
預表是含預言性的象徵。舊約中好些人、事件和事物，在新約聖經中都有相對的類型。
麥基洗德預表基督（創世記14:18-20；詩篇110:4；希伯來書7:1- 10）
大衛預表基督（詩篇 22:1-21; 69:7,9,20；另參羅馬書 15:3）
亞當是「那以後要來之人的預像」，那就是基督。（羅馬書 5:14）
地上的會幕是「只是天上聖所的草圖和影像」（希伯來書8:5）
另參哥林多前書3:16-17; 10:6,11; 哥林多後書 6:16-18。
敘事體裁或故事，是聖經裡最常使用的文體。新約和舊約都有很多敘述關於神為子民所作的救贖工作。在人類歷史舞台中因為有神的參與，所以這形式在經文十分顯著。
從經文的表層，我們在整本聖經中能找到數以百計有關雅各和拉班的故事，在較深入的層面，這些敘述組合起來組成了神拯救以色列人脫離埃及人的奴役和征服迦南地。再進深一層，這些敘事的終極意義是神拯救人類出黑暗入光明，帶領子民進入神的國度的計劃。
每一層，聖經的敘述透過通用的模式，捕捉了人類經驗的主要課題。經文敘述了外在和內在的矛盾，包括：善與惡、天堂和地獄、光明與黑暗、天使與惡魔、智慧與愚昧、信心與疑惑、勇敢與懦弱、順服與叛逆、希望與絕望。當結合所有的故事時，就會發現不論是開始、中段或結局，讀者都在當中參演；由創造以致終結的歷史長河中，都在神大能的手掌管中。
聖經的首三章和最後三章，都有很多顯著相似之處。這幾章經文描述了神創世∕救贖大型話劇的開始和結束。創世記 1-3描述了創世、創造人與及人的墮落；啟示錄20-22章則由審判失救的到信徒與神一同居住在新天新地裡。創造與終結的故事，都處於時間和永恆之間的過渡點，而在它們之間是人類的歷史。在這期間，人類要選擇永永遠遠與神分隔，或是永永遠遠與神相交。這兩件事的描述都加入了比喻，因為它們觸及的事超出人類經驗，並且告訴我們那活在塵世的短暫日子並非生命的全部，我們必須活在彰顯真我的光中（創造），那也是我們要前往的地方（終結）。
史詩通常是以高尚的詩歌結合很多插曲寫成的長篇敘事詩。出埃及記和申命記結合起來所記載有關出埃及往迦南的事蹟，雖然當中有散文的文體，仍然附合史詩的體裁。史詩般的出埃及記，連接了中心人物（摩西）和背後動機（應許之地）這些強烈的民族主義元素（建立以色列國）。出埃及記與傳統史詩的分別是中心人物並不是一個人，而是神自己；整個事件是頌揚神偉大的作為，而非頌讚摩西；焦點也非人的成就，而是道德和屬靈價值。傳統史詩讚美人英勇的行為；出埃及記卻暴露以色列人的叛逆、脆弱和罪，他們需要神的施恩與拯救。
出埃及記第20章至申命記第31章的大部份篇幅是以法典形式寫成的以色列律法。 法典是由法度（道德責任）、法規（禮儀義務）和條例（公民和社會責任）組成。有超過600條誡命在摩西五經中找到，它們分別記載在聖約法典（出埃及記20:22-23:33）、申命法典（申命記12-26章）和聖潔法典（利未記 17-26章），它們佔律法的大部份。舊約律法主要分為兩類，絕對的誡命 (Apodictic Law)（應作的和不應作的事），適用於每一個以色列民，其餘是相對的誡命 (Casuistic Law)，這些誡命受到特定情況制約。
律法是按古代君主國和附庸國條約形式寫成。附庸國遵行誡命，就會得到協議的好處和保護；但假若出現不忠的情況，就會得到懲罰（參申命記 27-28章的祝福與咒詛）。
英雄敘事通常是以主角的功勳作故事的主幹。這些英雄或女英雄在一定程度上體現了一些社會上認同的美德，他（她）的生命成為他人模仿的對象；故事發展的主線圍繞主角的價值觀，他（她）怎樣滿足了角色的要求和他（她）怎樣面對衝突。
舊約英雄敘事的例子有亞伯拉罕（創世記12- 25章）、雅各（創世記27-35章）、約瑟（創世記37-50章）、基甸（士師記 6-8章）、路得、大衛（撒母耳記上16章至撒母耳記下 24章；歷代志上11-29章）、以斯帖和但以理。
有些聖經人物，從得到祝福變作掉進災禍，因為他們性格中有致命的弊端，當生命中出現一些災難性的轉變時，他們的人生變成一場悲劇。雖然讀者希望他們有好一些的結局，但卻是徒勞無功。
每個個案中，悲劇的主角在面對人生關鍵性的道德抉擇時，他們作了錯誤的選擇。雖然後果並沒有即時出現，但卻將他綑綁到他無可避免和不能逃避的網羅。他要為悲劇的出現負責、也成了悲劇的受害者。有些悲劇的英雄能洞察他所受的苦，例如士師記13-16章中的參孫。聖經中的悲劇性敘事例子還有亞當和夏娃（創世記第3章）、掃羅王（撒母耳記上9-31章）和所羅門王（列王紀上 1-11章、歷代志下1- 9章）。
詩歌體裁佔經文的比例比一般人所想像的要多，除了約伯記、詩篇、箴言和雅歌以外，在先知書中，詩歌體裁也佔重要的比重（包括：以賽亞書的大部份篇幅、耶利米書、何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、彌迦書、那鴻書和西番亞書）。差不多半部舊約是詩歌體裁，不過，聖經譯本中，有些詩歌體裁卻被翻譯成為散文。
聖經裡的詩歌能盛載和有效地傳遞人類不同的情感，不論是極度的喜悅，還是處於絕望的深淵。詩人和先知使用個人獨特的方法來表達他們的憂傷、人民所處的困境和對神不動搖的希望。
詩歌一般以聲調押韻，但希伯來詩歌卻以內容來作意韻。由於意韻是基於邏輯而非發音，所以在翻譯過程中，它們能夠保存下來。詩歌體裁常以第一行和第二行平行；也有些以三節、四節或五節為一組，而平行可擴展至整個篇章。
在同義平行體中，首行的思想或意念，在其它行中以不同的方式表達。
耶和華啊，我的敵人何其的多！
有許多人起來攻擊我。(詩篇. 3:1)
另參創世記 4:23-24；詩篇49:1; 103:3；箴言 11:7,25; 12:28。
反義平行體的希伯來詩歌，首行的思想或意念，在其它行中出現明顯的對比。
回答柔和，使怒消退；
言語暴戾，觸動怒氣。(箴言. 15:1)
另參詩篇1:6；箴言10:1; 15:2,4-9,13-15,18-22; 27:6。
在這裡，首行的想法或觀點，在其它行中繼續發展。
不從惡人的計謀，
不站罪人的道路，
不坐在褻慢人的席位。(詩篇. 1:1)
另參詩篇 1:2; 19:7-9；箴言 4:23；以賽亞書 55:6-7.
這是透過一組多行的外在平行體。其中一個例子是第一行和第四行平行，第二行和第三行平行。例如：箴言 23:15-16（另參詩篇 5:7）。詩篇 30:8-10卻是第一、二行和第七、八行平行，第三、四行和第五、六行平行。
這是透過平行體來建立高潮。例如每行出現重複部份，而每行又加入新元素。
你們要承認耶和華，
承認耶和華的威嚴和能力！
要承認耶和華名聲之威嚴，(詩篇. 29:1-2)
另參全篇詩篇29篇。
在象徵平行體，詩的首行被提升，在其它行中以象徵闡述。
拿涼水給熱昏的人喝，
就如好消息從遠方來。(箴言. 25:25).
另參詩篇42:1； 箴言 11:22.
除以上的平行體外，還有些只有部份平行的不完整平行體。希伯來詩歌還有別的詩體，例如離合詩（acrostics）或字母詩。這詩歌的第一行或設定的行數，頭一個字母使用第一個希伯來字母，按這方式直至最後一個字母。（例：詩篇 9, 10, 25, 34, 111, 112, 119, 145篇； 箴言 31:10-31; 耶利米哀歌1-4章）
雖然格律並不是聖經裡的詩歌特點，但當使用格律時，它每行的重讀（stress）會以不同的組合形式出現（例：3:3, 3:2, 2:2:3）。格律又會和不同的平行體交織，我們必須要按希伯來文本來分辨重讀和平行體。然而希伯來詩歌每行字數並不相同，就是閱讀希伯來文本，也不一定能清晰地分辨詩節。
約伯記是使用敘事詩來描繪一個戲劇性故事的極妙例子，它的佈局從豐盛到災難，再回復到豐盛，它的主題是在邪惡和苦難中去探索神的善良和主權。約伯記中有多場鬥爭，包括撒旦、神和約伯之間的矛盾；約伯和朋友之間的矛盾，與及約伯和神之間的矛盾。序幕（第1-2章）和跋（42:7-17）用散文形式來書寫，其餘部份是詩歌體裁的對話。故事在詩歌體裁部份發展緩慢，讀者應多加留意意象和概念的發展，而非事件發生的先後次序。這偉大的敘事詩中，有很多屬於舊約的智慧文學的抒情篇章。
抒情詩在詩篇和雅歌中十分普遍，它向我們的心說話，使我們有所領悟。詩篇是在第一聖殿和第二聖殿敬拜典禮中配樂而唱，所以唱詩篇會帶來更強烈的感性效果。詩篇有豐富的藝術技巧，包括：平行體、象徵性文字、意象、符號、多重意義和感性詞彙。
每篇詩篇都是一個獨立的單元，都給這詩集提供獨特的貢獻，不同詩篇又結合起來建立出一個主題。每篇詩都有不同的結構，但大約可分為以下類別：個人或群體的哀歌、個人或群體的感恩詩、讚美詩和智慧詩等。不同類形的詩篇，在以色列個人或群體敬拜時，有不同的功能。
這種文學形式採用了農村詩歌中的田園風光意象，或牧羊人在鄉村的處境來描繪一個感覺或真理。以詩篇23篇為例，詩人讓讀者經歷了牧羊人一天由清晨到晚上的生活，並透過這些意象來表達神對子民充滿恩慈的照顧。耶穌在祂的好牧人寓言中更向前多推進一步（約翰福音 10:1-18）。先知們也有效地使用田園處境來描繪天國的祝福（以賽亞書 40:10-11; 41:18-19; 何西阿書14:4-7; 阿摩司書 9:13-15）。雅歌則透過自然和農村的意象歌頌所愛的人的美和德，來描述愛的經驗（雅歌2:8-17; 7:10-13）。
聖經充滿各種形式的讚美和頌詞，例如在詩篇第1篇和第15篇是對敬虔的人的讚美，箴言 8章把智慧比擬一名婦人來加以讚美；箴言最後的22節，使用22個希伯來文的字母來讚美一位才德的婦人（箴言. 31:10-31）；哥林多前書13章是卓越無比的愛的頌詞；希伯來書的作者在11:1-12:2則歌頌信德。
不過，經文將最高的頌讚歸與神，我們可從詩篇第8, 19, 29, 33, 36, 103-105, 111, 113, 117, 135, 136, 139, 146-48, 和 150篇看到，另外還可以參考以賽亞書52:13-53:12受苦僕人之歌；讚美主耶穌基督的經文還有：約翰福音 1:1- 18、腓立比書2:5-11、歌羅西書1:15-18、希伯來書1:1-14。啟示錄則描繪一幅壯麗的情境來歌頌天父（4:8-11）、聖子（5:9-10），以及頌讚天父和聖子（5:11-14）。
聖經的智慧文學是按內容而非形式作分野。智慧文學通常是透過詩歌來教導人生的道理，大部份的智慧文學可以在約伯記、箴言和傳道書找到。有些詩篇（第1, 37, 119篇）和雅各書的大部份內容，都屬於智慧文學。耶利米書18:18提及希伯來文化中的三類屬靈領袖：祭司、先知和智慧人（參列王紀上4:29-34；約伯記 12:12）。約瑟、亞比該、所羅門和但以理都是充滿智慧和遠見的例子。智慧人作為生命的觀察者，他們能在關鍵的處境提供正確的答案。他們實事求是而非空有理論的人，賢哲之士分析品行和研究行動所帶來的後果，他們也知曉應採取甚麼行動以達至生命所嚮往的結局。
智慧並非單純聰明才智，而是敏於實踐公義和道德。智慧的希伯來文 “hokhmah” 的字義是「技巧」。因此，智慧是指在神管治下生活藝術所觸及各範疇的技巧。智慧文學強調「敬畏神」，是生活能達至老練和得到真正成功的基礎。
智慧文學多以詩歌體裁的形式出現，並使用不同的寫作技巧，包括：平行體（箴言. 10-15章主要是反義平行，箴言16-22章主要是綜合平行）、一系列的數字（箴言30:15-31）、押頭韻（傳道書3:1-8）和充滿象徵性文字。箴言是智慧文學的表表者，它使用對比和言簡意賅的言詞為生命作痛切的反省。箴言既實用，又簡潔，每個部份都要細嚼，慢慢品嘗。這些格言容易背誦，縱使個別的情況有差異，但對生命來說，它們都是真確的。
先知是神所委派的。他們的信息來自親身與神相遇，又或是透過天使、異象和夢。他們以口述、有視覺效果的行動 或書寫方式將信息轉達。大部份先知並沒有留下著作，例如拿單、以利亞和以利沙等。先知的著作，約佔聖經四分之一的篇幅。
舊約十七卷先知書，大部份內容對應當代人的常規和取向，重伸神的標準和道德律。（12卷先知書寫於以色列人被擄到巴比倫前，2卷寫於被擄時期，3卷寫於被擄回歸以後。）作為神的代言人，他們向神的子民宣告神的旨意。他們的宣告包含警告與應許，這是因人的罪帶來的審判和神的恩典給人安慰的雙重信息。先知揭示神子民的罪行、警告神的審判來臨、呼喚人們悔改回轉。他們強調正統信仰和正確行為的重要性。
先知書的內容包括諍言和預言。諍言或屬靈洞見包括勸勉、責備和指示，預言或屬靈展望則預告將要來的或未來的事情。預言並不是要滿足人類的好奇心，而是要讓人明白神掌管歷史進程。舊約先知書所作的預言，大部份已經應驗。那些關於列國、猶大和以色列的審判預言已應驗；有關彌賽亞的預言，在基督第一次降臨時已應驗；其餘的有待基督的第二次降臨。
若比較不同的先知書，我們會發現有很大的差異。以賽亞書是那麼複雜精密，而阿摩司書卻是簡單直接。至於先知的性格、背景、關注的事情和寫作風格大相徑庭。先知的作品很多是將不同的神諭收集而成，而這些神諭很多時並不按時序記下來。寫作形式包括希伯來詩歌的平行體、寓言、諷喻、象徵性語言、立約條款（例：何西阿書第四章）、咒詛的神諭（例：彌迦書2:1-5）和救恩的神諭（例：耶利米書 31:1-9），有些以諷刺文學形式帶出他們的信息。文學家利蘭．萊肯（Leland Ryken）這樣說：「它們以嘲笑、揶揄、訓斥來揭示人類的邪惡與愚蠢。」其中兩個例子是約拿書和阿摩司書第四章。
啟示錄是一本結構精密的書，當中包含聖經各種寫作元素如：象徵性語言、平行體、預表、象徵、史詩、敘事、抒情和敘事詩和讚美。這書的三個主要寫作形式是啟示文學、預言和書信。啟示文學也在聖經其它的書卷出現，包括以賽亞書的一部份、以西結書、但以理書和撒迦利亞書；另外公元前200年至公元200年期間的聖經以外文獻亦有使用。約翰的啟示文學亦蘊含這文體的特色：異象、象徵性語言和使用數字、有精密的結構、關心將要來的事情（末世論）、正邪的爭戰、邪惡接受審判、受逼迫時得到神的拯救。啟示錄結合這些不同的元素，透過書信的形式（啟示錄1:4-7; 22:21）給教會真誠的預言。
啟示錄充滿了對比的主題，例如：光和黑暗、天堂和世上、時間與永恆、正義的力量和邪惡的力量、建立屬神的城市（新耶路撒冷）和邪惡之城的毀滅（巴比倫）、聖徒的印記和獸的印記、羔羊的婚延和永遠與神分隔。這書包含很多意象的素材（人類普遍的經歷），有豐富的象徵性文字（例如：數字、動物、顏色、寶石），故此，產生了很多詮釋上的問題，詮釋這本書有四個主要的進路。
啟示錄的內容圍繞多個「七」（啟示錄2-3章的七個教會、啟示錄6-8:1的七印、啟示錄8:2-9:21的七號、啟示錄12-14章的七個徵兆、啟示錄15-16章七碗、啟示錄17-22章終極七件事），並且這些異象和事件常常是突然轉變，所以難以按時序編排。啟示錄中使用了很多舊約的意象，並且將很多個聖經主題交織成萬物臻至完美的大圖畫。它將聖經的情節總結為由永恆到永恆，這歷史進程是要帶出一個充滿意義的高潮 - 永生神的神聖統治。
希臘文“euaggelion” 的字義是「好消息」或「喜訊」。有關耶穌基督的救恩這好消息，最初只是口傳，稍後書寫成獨特的文學 -- 福音書。因那獨特的情節，不能將它們歸入已有的文學類別中，例如英雄敘事）。各卷福音書有相同的主題，那就是耶穌基督和祂的工作。在福音書中，耶穌基督並不是單純被朔造成追隨的典範，而是通往永生的道和人類最高效忠的正確對象。雖然福音書亦提供了很多耶穌的生平資料，但真正的主題是從四個不同的角度描繪耶穌既是神、也是人。福音書包含教導、對話和敘事，迫使讀者面對耶穌那獨一的身份和宣稱。四卷福音書在互補的情況下所拼湊出救主的圖畫，比各部份合起來的總和還要全面。各卷福音書透過所選取的內容，各自發展成有關基督生平的不同主題，但強調重點都在最後的那個星期。福音書的高潮是耶穌基督被釘十字架和復活，這高潮是透過描繪信與不信的衝突發展而成。另一主題是耶穌基督和天國相關的工作。基督的死亡和復活，開展了新的世代；神的統治已經開始了，但卻又要等待基督的再來才完全實現。福音書以詩歌形式展示耶穌那無可比擬的能力，祂教導時善於使用大自然的事物和人類的經驗作類比，祂也常使用明喻、暗喻、比喻、諷喻、誇張、反諷、雋語、箴言、問句等給讀者當頭棒喝和使讀者得到啟發。
聖經中有多篇精彩的講章。歷代志下第6章記載了所羅門王獻殿時的講章和禱告，充份表現出他向公眾說話的口才和充滿力量的說話藝術。
主耶穌擁有不能比擬的演講能力，不論是短講還是長篇的講話都表達無遺。登山寶訓（馬太福音. 5-7章）便是令人信服和給人勸誡的典範。登山寶訓使用了比喻、修辭式提問、以大自然作類比、同義平行和反義平行結構、重複、諷刺等不同的修辭手法，那些有幸親自聽到主這些話的人，都希奇祂的教訓（馬太福音. 7:28-29）。
使徒保羅也是一個極具技巧和具說服力的演講者，在使徒行傳有多篇他向不同群體說話和教導的記敘（使徒行傳13:16-45; 14:12; 21:40- 22:24; 24:10-25; 26:1-28）。使徒行傳 17:16-34記述了保羅在亞略巴古的演講，他雖然被打斷了，亦充份表達出古典修辭手法的特徵。保羅以古雅的緒論開始他的演講，他以此來贏取聽眾的注意和興趣，接著他引用斯多葛派的詩 (Stoic poets) 和軼事，希望以此得到那些才識卓越的聽眾的共嗚，從第30節開始，保羅進入他的演講的第二部份，陳述他的神學觀，當他論及從死裡復活時，那些相信靈魂是好的、而肉體是邪惡的希臘聽眾就無法接受。
書信所覆蓋的範圍包括個人的書信，這可以極具豐富的想像力和超出文字的字義；另一大類則是公函，那是寫給大眾和後世的信。新約所收錄的書信大多結合二者而產生出多種組合。在格式上，大部份像帖撒羅尼迦前後書，按著一般古代書信格式，包含發信人、收信人、問安語、祝願和感謝、正文、祝頌語和告別；但希伯來書卻缺少了上述所列出來的元素，這些格式約翰壹書也完全欠奉。收錄在新約的書信中，其中有九封的收信人是教會（這些信在信徒聚會時被大聲讀出來），另有四封是寫給個人的書信（提摩太前後書、提多書和腓利門書）它們都是為了特定的處境而寫的。新約書信中，有些是正式函件（例如：羅馬書、希伯來書）；而有些卻又很個人化（例如：哥林多後書、提摩太後書和腓利門書）。雖然新約書信寫作時沒有一封是抱著要寫一篇神學論文為出發點，但書信的內容卻也包含或多或少的神學觀點。不論是公函或私人函件，它們都有使徒權威的印證。
書信的文采，並非在表面格式上流露，而在於整體所表現的文學風格。保羅多封書信中，使用了較長的辯論句子，漸次形成一個高潮（參以弗所書1:3-14,15-23; 3:14-21）。在以弗所書 6:10-17，保羅不單使用了鮮明的圖像，以軍人的裝備作比喻，還使用了平行體（另參哥林多前書 13章）。書信中也有抒情詩，例如：羅馬書 8:31-39; 以弗所書 4:4-6; 提摩太前書 3:16; 提摩太後書 2:11-13。書信中亦有透過讚美來增強說服力（參哥林多前書. 15:39- 58; 哥林多後書 4:8-9; 6:4-10; 腓立比書 2:1-2; 4:8; 雅各書.3:6-12）。
譯者註：
「釋經的方法有數百種，你怎麼知道你所採用的方法是正確的呢？基督徒對於好些課題存不同的意見（例如創世記第一至第二章 Genesis 1-2，有人解釋作是預言的應驗，也有人用來將戰爭合理化）。但實際上，基督徒在基本教義上是同多異少的，差不多所有的信徒群體都有相同的真理基礎 – 神、人、罪和救恩（魯益師（C. S. Lewis）稱之為「基督教僅是這樣」）。大部份的基督徒都認同使徒信經和尼西亞信經的信條。」
聖經詮釋出現矛盾的主要原因是使用了錯誤的釋經方法，又或是變改了詮釋方法（釋經學）。另外，有些人將個人預設的觀念強加在經文，而不讓聖經自己說話。假如我們使用基本釋經原則，大部份的問題就會迎刃而解。以下是釋經的十五個原則，在每個原則後有練習，希望能幫助你們掌握釋經的技巧。
不要將聖經當作一本教科書。它並不是給我們僅僅用來觀察的客觀存有，而是要我們遵行的神諭。當我們讀經時，我們要抱持尊敬、謹慎的態度去領受聖經的教導。因為有神的靈，所以聖經是活的，能改變那些作回應的人的生命。聖經不單可信，讀經的人還可以在聖經的章節中找到無窮的新真理。我們愈進深地發掘，我們愈能得到更多的領受，給我們帶來心意更新。我們也會慢慢地從人的角度轉化從神的視野看事物。
練習：查爾斯．萊利(Charles C. Ryrie) 為「默示」下的定義：「神監督地上的作者，透過他們的個人特質，正確無誤地將祂給人的啟示書寫和記錄下來，如神親自啟廸。」請讀以下章節，並簡述它們怎樣幫助你明白聖經的啟示：耶利米書30:2 Jeremiah 30:2; 馬太福音 5:17-18，15:4 Matthew 5:17-18; 15:4; 約翰福音 10:35, 17:17 John 10:35; 17:17; 使徒行傳 28:25 Acts 28:25; 提摩太後書 3:16-17 2 Timothy 3:16-17; 彼得前書 1:10-12 1 Peter 1:10-12; 彼得後書 1:20-21, 3:15-16 2 Peter 1:20-21; 3:15-16; 啟示錄 22:19Revelation 22:19。
聖經的權威並不局限於和宗教信仰相關的事情，它還延伸至它所確定的各樣事情，當中包括：歷史事件、地理、年代學、舊約和新約的神蹟。聖經面對多方面挑戰，例如：但以理書記載的預言不是但以理所寫；耶穌並沒有行神蹟餵飽群眾，只是激勵他們和別人分享午餐。假如聖經記載的這些事蹟不可信，我們又怎能肯定聖經的其它內容可信呢？我們要決定我們是否願意服在聖經的權威之下。只是，我們只有信服聖經，才能明白聖經的信息。
練習：按約翰福音 7:17 John 7:17，在甚麼條件下才能認識耶穌真正的權能？
神的話語應該是我們的終極權威。傳統和經驗都是寶貴的，但我們仍須在聖經的亮光下加以詮釋。不是教會決定應該教導會眾那些經文；而是聖經決定教會該教些甚麼。傳統是重要的權威，但並非終極的權威。很多傳統，不管是真的假的，在整個教會歷史上浮現。假如某個傳統或個人經驗明顯地與聖經教導相違，這並不是從神而來的；相反，從神而來的經驗肯定聖經真理。如果基督教是真實的，它的教導應該可行，並且能改變人的生命。
練習：如果有一個人決定在數年裡增加他的奉獻，最後，他發現自己的經濟能力好了。這能否證明如果其他人也增加奉獻，也會有相同的果效呢？為甚麼？
理性好像傳統一樣，是權力的來源，但同樣需要放在聖經權威之下。聖經裡好些真理是難以理解的 – 為甚麼耶穌基督是完完全全的人？為甚麼三位一體的神是一位神而又有分別？這些事其實並不矛盾，只是他們超出了人類的理解力。面對這些事情時，我們只有兩個選擇：將我們的理性服在聖經的權威下，接受由此而來的張力；又或者高舉理性在聖經之上以消除張力。（例如：低眨基督的神性或人性）。
練習：聖經教導我們神是具有主權、至高無上的神，而人要承受神所作的決定。比較羅馬書9:6-21Romans 9:6-21和羅馬書 10:9-15 Romans 10:9-15，你怎樣處理這兩篇經文帶來的張力？
這原則建議我們要以聖經為一本完整的書。雖然多樣性，但卻是一個整體。聖經的主題是神透過祂無瑕無疵的兒子代贖不完美的人類的罪，使人回歸祂那裡，這是一個充滿愛的拯救計劃。我們需抓緊每一卷書和這個中心主題的聯繫。當我們愈能掌握這主題，我們便愈能正確地解讀聖經的細節。
舊約是新約的基礎，要明白新約的經文，我們需要對歷史和舊約有一定的概念，否則，很多新約的經文便難以理解。例如：要理解希伯來書第九章 Hebrews 9，便需要對舊約會幕結構和功能有所認識。
練習：有指控說新約的神充滿愛和恩典，但舊約的神卻是嚴苛的和充滿怒氣。你怎樣回應？
聖經這本書自己本身是一本完整的書，不過當我們閱讀時，我們卻不要忽略聖經的漸進式啟示。聖經的寫作時期超過十五個世紀，對神的描述和神的救恩計劃，是漸次的加深和顯明。我們可以這樣說：「新約早已隱含在舊約裡；而新約將舊約顯明。」
但這並不是說聖經裡的宗教和倫理準則是從簡單的進化成精巧的。我們應該說聖經裡關於神的屬性透過聖經歷史漸次顯明（參希伯來書1:1-2 Heb. 1:1-2）因為神在新約裡將自己完全顯明。我們必須小心防避將新約讀進舊約裡的試探；也要提防將舊約的律法和禮儀規例強加於現代的陷阱（例如：猶太人的食物條例）。
練習：在這原則的亮光下閱讀希伯來書10:1-18 Hebrews 10:1-18。
這原則告訴我們要讓聖經自己說話。我們應以經解經，因為聖經本身是最好的詮釋者和評論者。我們要從已知的、清晰的去詮釋那些不認識的或不清晰的經文。當我們和一段難明的經文角力時，參考相似和相關的經文，是最直接簡單的方法。那難解難明的經文，要遵照那清晰的來處理。凡是和救恩與成聖相關的經文，都清楚地啟示了。
明智的方法是先透過福音書和書信開始熟習聖經，再去讀那些艱深的書卷，如：以西結書和啟示錄。
練習：從救恩的角度去比較加拉太書 5:4 Galatians 5:4 和約翰福音 10:27-29 John 10:27-29。那一篇經文較為清晰呢？
一個合乎聖經教導的教義，必須完全建基於聖經。我們可以透過經文互參來建立我們對神學的認識。假如我們將教義建立在含糊、富爭議性或一兩個偏僻難解的經文上，是不智的。
這原則告訴我們要以經文互參的方式去明瞭聖經的教導。互參包括：1. 字義互參：比較一個字在不同經文中的表達方式和含義。 2. 概念互參：比較近似概念和教義的經文。例如復活和買贖。 3. 平衡經文互參：比較不同經文對同一件事的記述。例如：餵飽五千人；記載在列王紀下、歷代誌下和以賽亞書裡的猶大王希西家的生平。我們可以從相關的經文作出理性的歸納（以不同經文的共通點作出總結），或推演（透過共有的前提作出特定的應用）。
練習：以下是一些被用作支持不合聖經教義、用來反駁信徒有得救確據的的艱深經文–約翰福音15:6 John 15:6; 希伯來書 6:4-6 Hebrews 6:4-6；雅各書 2:24James 2:24 被人用來證明人要有「義行」才得救；而馬可福音 16:6 Mark 16:16, 使徒行傳 2:38, 22:16 Acts 2:38, 22:16被用來教導水禮是救恩的一個必要條件。這些個案的問題在那裡？
練習：摩門教使用哥林多前書15:29 1 Corinthians 15:29作為他們進行「代理人受洗」的理據。你會怎樣作回應？
當我們詮釋一段經文時，必須在最接近的上下文（即經文前數節和後數節）的亮光下進行；又或是較遠的上下文（即整卷書、新約、舊約或全本聖經）作為背景。當一節經文按著上下文的原則、考慮處境來作出詮釋，就不會像將經文抽出來獨立解讀那麼容易將經文扭曲。
最接近的上下文（第一層）是指那被詮釋的經文附近的章節，例如：要詮釋路加福音第十五章Luke 15的三個比喻，我們必須明白這三個比喻是耶穌向法利賽人和文士所講的比喻。（路加福音15:1-3Luke 15:1-3）
練習：按雅各書 1:2-4 James 1:2-4 為背境，雅各在1:5所說的是那種智慧。
練習：按腓立比書4:10-12 Philippians 4:10-12去詮釋保羅在 4:13節的陳述。
較遠的上下文（第二層）是經文出處的書卷。我們還需要考慮經文是出於舊約還是新約，並且要探究主題、寫作目的和寫作的體裁和特色。
第三層是以整本聖經互為上下文。我們需要將所讀的經文和聖經教導連接起來，並探究這經文在人類歷史中對神的計劃有甚麼貢獻。
第四層的上下文，是考慮歷史和文化背景。在下文「背景的原則」中再探討。
我們應當按文本所用的字的一般運用方式來詮釋經文，除非經文的內容告訴你那是一個寓言、象徵或比喻，否則應將經文按文本直接合理地解釋，而不是刻意尋找甚麼隱藏的意義。一段經文不會同時要按字面解、又同時是比喻。例如：「我是羊的門。」（約翰福音10:17）是比喻。原因是以一樣沒有生命的物體來描述一個活生生的人，這經文絕對不是把耶穌當作一扇木門。只有當字義和內容並不協調相稱時，例如：在詩歌體裁或含寓意的語言，我們便應按象徵性文字來詮釋。
練習：你會用甚麼進路去演繹民數記22:21-35 Numbers 22:21-35關於巴蘭和驢的故事？你會按字面解釋，還是作寓意解釋呢？為甚麼？
每篇經文通常只有一個詮釋，但卻可以有很多不同的應用。這原則告訴我們要從不同的應用中，分辨出經文的真正意義。
新約告訴我們，舊約在今天可以作道德和靈性上的應用（例如：羅馬書15:4 Rom. 15:4, 哥林多前書 10:6, 111 Cor. 10:6,11, 提摩太後書3:16-172 Tim. 3:16-17）。縱使新約告訴我們有些經文含有屬靈真理的象徵，但這卻不是給我們把這些經文作寓意釋經的許可証。舉例來說：保羅告訴我們曠野漂流時，那出水的磐石預表基督（哥林多前書10:41 Cor. 10:4）；另外在加拉太書4:21-31Gal. 4:21-31，保羅借用撒拉和夏甲來寓意新約和舊約，我們不要忽略保羅是在神的默示下，把歷史事件的寓意寫出來。當我們詮釋經文時，我們卻不可以聲稱有同樣的權威。若非我們如同聖經作者一樣得到神的默示指明聖經中的事例或預言有另一個、或一個隱藏的意義，我們的詮釋就並非站立在一個穩固的基礎上；假如在沒有聖經的憑證下將多個不同的解釋強加在一段經文上，我們將會掉進靈性上、象徵或寓意的陷阱。
因此，我們當尋求單一的意義。當經文好像有多於一個意義的時候，我們應該以最清晰、最明顯的解釋為準。經文的應用，應與經文的意義貫徹。例如：我們可以透過觀察耶穌和井旁婦人談話中使用類比，因而決定和別人分享福音時使用有效的類比；不過，若我們將經文總結為與別人分享福音時「一定」要使用類比卻是錯誤的。
練習：有些人詮釋雅歌時，將雅歌解釋作描繪耶穌基督和祂的新婦 –教會，這詮釋有充份根據嗎？經文應用合理嗎？
這原則告訴我們詮釋經文時要考慮該經文的歷史背景與及相關的習俗和地理環境，它們為我們提供了背景，幫助我們瞭解明白所讀的經文。我們應該問：「這經文對那個時代的人和那個文化背景的人有甚麼意義呢？」
歷史背景包括：作者是誰？寫作日期？作者當時的處境是怎樣的？書卷或書信有甚麼寫作目的？書卷中引用了甚麼典故？誰是寫作對象？經文中的主角是誰？
當保羅寫信給腓立比教會時，他正坐牢；他正在等候他會被釋放還是被處決；而十年前，保羅曾在腓立比坐牢（使徒行傳 16:12-40Acts 16:12-40）。這樣的背景資料會大大的幫助我們明白這書卷的主題和書信中所使用的典故。
背景也包括經文或書卷中的地理資料。例如：在阿摩司書起首那一連串給列邦的神諭，那些國家將以色列包圍了。地圖能幫助我們想象那些災禍是怎樣以螺旋式向下，最終也臨到以色列（阿摩司 1:3-2:16Amos 1:3-2:16）。另外背景也包括相關的動物和植物。
文化背景包括聖地的禮儀和習俗。它們也能幫助我們明白所讀的經文。聖經資源或工具書為我們提供有關潔淨禮儀、偶像敬拜、婚宴習俗、東方款客的傳統習俗等。歷史、環境和文化背景為我們提供了一幅更清晰的圖畫，幫助我們明白所讀的經文對當代的讀者有甚麼意義。
練習：使徒行傳13至15章 Acts 13-15 對你解讀加拉太書有甚麼幫助呢？
我們必須明白，經文的用語是按寫作時期該文字的使用方法寫成，因此我們應按文字在寫作時期的使用方法和意義去理解經文。
語法學習 –縱使我們不懂原文，也可以抽出經文的一些字或詞語去發掘它們是從那個希伯來文或是希臘文翻譯過來的。我們可以透過《史特朗經文彙編》(Strong’s Concordance) 、《英國人舊約希伯來文及迦勒底文經文彙編》（Englishman’s Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament）、《Vine’s新舊約聖經辭典》（Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words）來查考。我們也可以比較不同的譯本或透過索引找出一個字在經文出現的次數和那個作者曾經使用那個字。
神學工具 –《舊約神學辭典》（The Theological Wordbook of the Old Testament）和《新約神學字典》（the Dictionary of New Testament Theology）是極好的工具書，幫助我們瞭解一些重要的字在神學上的使用情況，但不要忘記，當我們詮釋一個字的意義時，要按那字所在篇章的背景下去演繹。
練習：在羅馬書14:23Romans 14:23，加拉太書1:23Galatians 1:23和提摩太前書5:11-121 Timothy 5:11-12裡，「信」這個字有甚麼不同的使用方式？
這原則提醒我們詮釋經文時，我們要留心句子的文法細節。句子可說是思想的單位，不過，句子卻受到文法規則的規範。最理想當然是研究原文的句子結構，但對於大部份讀經者來說這是不可能的事，然而好的註釋書能為我們提供這方面的資料。當我們專注研究一節經文時，我們最好多看幾本註釋書，看看不同的學者怎樣詮釋。
練習：查考兩本有關約翰福音1:14John 1:14的註釋，從文法所提供的資料，你得到甚麼啟示？
這原則告訴我們，讀經是為了明瞭經文的含意；而不是將一些意念強加在所讀的經文。不管我們知道不知道，每個人都有自己的神學觀點。假如我們不留神，我們便會不其然將個人的信念讀進經文而將部份經文忽略或不理會。如果這情況發生了，那麼我們的神學觀便超越聖經的權威之上了。與其按照教義作為基礎進行釋經（私意解經∕肆意詮釋），我們應該讓經文說話，按照經文的意義變更我們的故有想法（按經文原意解經）。
練習：閱讀馬太福音25:1-13Matthew 25:1-13十個童女的寓言，你認為抱持不同神學見解的人會使用怎樣的進路解讀這寓言？你認為寓言的中心思想是甚麼？
正如在第四部份所述（這系列的前一篇文章 - 聖經的寫作特色），聖經使用了很多不同的文體和修辭手法。當我們解讀聖經時，我們必須考慮文體和修辭手法的特性，因為它們規範了句子的意義。以下我們將粗略地談談比喻、寓言和預言的詮釋原則。
除非經文顯示經文的內容是比喻，我們應按字面來理解。但若經文屬比喻，我們亦應享受經文給我們的想像空間。聖經有很多的比喻給經文帶來了文字的美、吸引力和說服力。
聖經是神的啟示，神俯就人，用人能明白的語言、習語、思考方式和經驗寫成。這是為甚麼描寫天堂（例如：寶石、黃金、沒有眼淚）和地獄（例如：火），選用人曾經歷的情境來描述。
當聖經描寫神的時候，常常使用擬人法（例如：祂的手、腳、眼、口）。這並不是說神有一個肉體，更誇張的描述如詩篇91:4把神描繪為一隻巨鳥（「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。」）。當我們解讀比喻的時候，不能按字面解釋；但這並不是指比喻背後沒有文字真諦。當耶穌說：「我是生命的糧」（原文是麵包），並不是指祂是麵包。比喻背後的文字，是指祂提供靈糧和生命給所有信靠祂的人。
當你遇到比喻時，首先要決定比喻的類別（參考這系列的前一篇文章 - 聖經的寫作特色），然後解讀比喻背後的文字真諦。不要忘記在上下文的亮光下作詮釋。
練習：耶穌在馬太福音16:19 Matthew 16:19 使用了甚麼比喻？這比喻所用的文字告訴我們甚麼真理？
有些時候，經文會為經文中所使用的喻體作出解釋（例如：啟示錄1:20的星和燈臺），我們可以使用這些有明確解釋的經文去解讀那些沒有正面言明的比喻。有些比喻，例如：獅子，有多過一種含意，所以我們不可將某一含意硬套在所讀的經文。我們要小心謹慎，按比喻所在的篇章和較遠的上下文加以詮釋。在處理和數字、寶石和顏色相關的經文時，要額外小心。.
當處理寓言時，我們要先嘗試找出寓言的中心真理，不要為了研究細節而迷失方向。在正常情況下，一個寓言只有一個重點。例如撒種的比喻，主要描述人對福音的基本回應。我們若企圖檢視每一個元素背後的含意，我們將掉進思考的浮沙池；取而代之，我們應當尋求寓言內的每個細節和中心思想的關連。
詮釋寓言的另一個規則，是按主自己給寓言所作的解釋（例如馬太福音13:18-23, 25:14）作為解讀其他經文的線索（例如路加福音 15:1-3）。
練習：路加福音12:41-48（參馬太福音24:45-51）忠心的管家這比喻的中心思想是甚麼？
詮釋預言時，我們亦應以經文是可讀得明白的文字加以解釋；除非經文內容或新約的引用顯示經文含有寓意（例：比較瑪拉基書4:5-6Mal. 4:5-6和馬太福音11:13-14, 17:10-13 Matt. 11:13-14; 17:10-13）。當詮釋預言時，要留意歷史背景和上下文；亦可嘗試將你所讀的經文和近似的預言互相連繫（例如主的日子和復辟以色列）。
大部份的預言在頒佈後不久便已應驗（例如：以賽亞書10:5-19 Isa. 10:5-19 關於亞述的滅亡）；部份預言在舊約時期應驗了一部份，有一部份在新約時期才完全應驗（例如：以賽亞書7:14Isa. 7:14）；有部份預言在基督第一次降臨時應驗了一部份，餘下的部份要等待基督再來時才會應驗（例如：以賽亞書52:13-53:12Isa. 52:13-53:12）。先知可能只見到一件事件緊接另一件事件的發生，就如我們遠眺高山時，只看到一座山的後面是另一座山，但山與山之間的山谷卻看不見。因此，明白預言和應驗之間有鴻溝，能幫助我們詮釋預言。
練習：比較路加福音4:7-12 Luke 4:17-21和以賽亞書61:1-2 Isaiah 61:1-2，基督沒有讀那部份經文？為甚麼？
聖經有很多艱深的經文，聖經學者仍不停地辯論它們的意義。比喻、預言裡的象徵性文字，一些令人費解的歷史或文化典故，艱深的文法和詞彙，以及其它的問題，使我們不能肯定一些經文應怎樣詮釋。這時，我們必須承認我們的無知和有限。與其緊抱著一些信條作不肯定的詮釋，倒不如謙卑己心，說：「我不知道」或「我不能肯定，但這是我的取向」。經文的重要性是有等級上的分別的，有些經文比其它的經文重要，愈重要的經文是愈清晰地啟示的。真理的核心：神的屬性、耶穌基督和祂的工作、怎樣得救、基督徒生活的基本守則等，在聖經的篇章裡，絕不含糊地顯明。我們應將焦點放在基要的真理上，不應本未倒置。
若有懷疑，我們可以按前人的著作做基礎去檢視我們所得的結果。十九世紀有一位偉大的牧師司布真（Charles H Spurgeon）觀察到一個現象，他曾這樣說：「有些人經常說聖靈給他們很多的啟示，但他們卻極少談及神透過他給別人的啟發，這實在不合常理。」
當我們讀經時，我們必須有意識地倚靠聖靈的啟發。我們還需要抱持開放的態度，放下我們的神學偏見來領受神透過經文和我們溝通。
很多人所面對的真正問題，並不是對經文的理解或詮釋上的問題，而是對經文作道德上的回應，或怎樣將經文應用在生活上。馬克吐溫（Mark Twain）十分明白這問題，他說：「很多人都因為不明白一些聖經章節感到煩擾，但我卻因我所明白的經文而煩惱！」
聖經很多時並未得到適當的尊敬和重視，就是那些熱衷地認同聖經的啟示和權威的人，也會如此。有很多信徒認為讀經是沉悶的，把聖經看作只不過是一些例子，他們從未體察聖經內容的豐富和趣味。導致這問題的原因主要有兩方面 –欠缺了讀經的動力或不懂得讀經的正確方法。這部份主要是移除這些困難，讓我們從讀經中得益。
擁有一本聖經就要肩負重責–多給的就要多收（路12:48）。聖經並不是讓人單單擁有便告終；擁有一本聖經，要去認識；不單認識，還要相信；不單相信，還要遵行。為要鼓勵信徒，讓我們一起看看讀經的先決條件和過程，並將讀經付之實行。
就算我們明白聖經對我們日常生活十分重要，讀經仍可以是一項不使人感興趣的事；又或在讀經的過程中一無所獲。這可能是因為我們過往讀經時，欠缺了一些步驟。即或我們曾經得到正面的推動力，但卻因為不當的讀經方法而成為受害者。無計劃的讀經，如同在黑暗中摸索，那就難免無法從讀經中得到滿足而疏於讀經了。假如我們只是隨意和偶爾翻開聖經，這種讀經的方式亦只會為靈命提供很少的養份。假如讀經者不明白所讀的經文，也未能在生活中有意義地應用聖經的真理，讀經者也就錯過了自己發掘聖經真理的好處。這也是為何很多信徒倚靠主日學老師和牧者的講道，只攝取二手的聖經知識。這本手冊下面所提供的讀經過程和實踐材料，會協助你設計讀經計劃，讓你從讀經中得到更多的益處。
假如我們定下一個讀經計劃，卻不恆常進行或欠缺紀律，我們的讀經就難以有效。如果我們認同值得花時間讀經（讀經的動力問題），也明白使讀經有所得著的方法（讀經方法問題），剩下來的內在問題，阻止我們開始或引誘我們停止讀經，那就是紀律的問題。要從聖經的寶庫吸取深層的屬靈真理，是沒有捷徑的。雖然聖經的真理是為所有人而提供，但卻需要我們願意付出努力去獲取；也絕對值得我們付出努力和時間去學習，那成果塑造我們怎樣看世界和如何生活。不過若沒有讀經的承諾和付出，是不會得到這成果。
我們讀經需要一個計劃，也需要紀律將計劃執行，使讀經成為我們生活的一部份。不過，若我們單靠己力而沒有意識到我們需要倚靠聖靈的幫助和啟發，讀經也不會為我們帶來甚麼益處（約翰福音16:13-15）。我們讀經需要將紀律（人的責任）結合倚靠聖靈（大能的神），否則我們就不能正確地理解經文或向聖經真理作出正確的回應。我們若單靠己力，是絕對做不到的，必須倚靠神的恩典。
練習：試從哥林多前書2:6-16 找出在我們理解神的啟示時，聖靈扮演甚麼角色？
我們不單要打開經文來閱讀，還要打開心扉接受神的話語。雅各告訴我們必須行道，而並非單單聽道，免得我們自己欺哄自己（雅各書1:22）。因此，當我們接受聖經真理時，我們必須作出回應。假如我們不順服所得真理的真光，我們便不會得到進一步的啟示。（參馬可福音4:23-25）以下這古老的詩句是真確的：
順服真光添亮光
拒絕真光生黑暗
得救始於人回應聖經所啟示的耶穌基督的工作。寶貴的聖經這樣說：「聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提摩太後書3:15）不信的人不能領會、也不能看透（哥林多前書2:14），因為他們沒有聖靈。一個人若不和神聯繫，這人是無法明白聖經的。同樣地，一個人必須和神的關係有成長，對神話語的理解力才會增強。我們和神的關係得以成長，重點是順服神。（約翰福音15:14-15）；不順服神的基督徒無法接受乾糧（參哥林多前書3:1-3）。如坎伯摩根（G. Campbell Morgan）的觀察：「假如我們對聖經警告我們的事戀戀不捨，聖經就如一本被封了的書，我們無法讀懂、也不能教導聖經。」
「聖經是神不改變的聖言，人必須謙卑學習，但卻不可將經文扭曲來遷就自己的需要。」（丹尼羅Jean Danielou）聖經的真理是完全的，但我們卻常常面對試探，企圖將經文扭曲來迎合我們已有的觀念；又或許低眨聖經的內容來容讓自己好過一點。我們必須在聖經面前誠實，這是我們必須對新的領受持開放態度和願意放棄既有的想法。「在一些關鍵性的議題，除非我們小心檢查我們觀點背後隱藏的假設和誠心尋求神那獨一的觀點，我們才會明白經文。否則，我們會誤解經文，誤解經文會使我們認為聖經是一本令人不滿的書。」（勞倫．李察Lawrence O. Richards）
「我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（使徒行傳20:27）我們和其他人都要全面接觸聖經和神的勸告。因此，我們必須整全地讀經。聖經包括五個基本類別：舊約歷史、詩歌智慧書、先知書、新約歷史（福音書和使徒行傳）和書信。假如我們局限自己只讀某類別的經文（例如福音書或書信）而迴避其他經卷，我們便會失去平衡，並且會出現扭曲的觀點。
1. 讀經如同祈禱，選擇適當的時間和地點都能讓我們保持恆常地讀經。保持恆常地讀經是認識和實踐神的話語所不能或缺的。慕迪（D. L. Moody）曾說：
「在一個聚會中，有一個人站起來告訴其他人他希望在一系列的聚會中，能得到他一生所需。我告訴他，他仍需要終此一生每天吃早餐來維持他的生命。很多人都犯上同一個錯誤，他們跑往參加宗教性聚會，他們認為這些聚會是有效的。但假如這些聚會不能使你更接近神，那麼三個月內你會忘記在其中所聽到的。」
2. 不要沒有計劃地挑選經文，要有系統地讀，可以按主題、按章、按書卷，讓你從聖經的不同部份得益，讓經文觸及你一生中的不同部份。每次讀經的設計，不要以量來取代讀經的質素。不要過量以致你感到吃不消，每次只選取能消化的部份來讀。
3. 要避免陷入某個翻譯版本的陷阱。我們可以用一個譯本作深入的閱讀、背誦和默想。不過我們亦要經常參考其他譯本。有些譯本適合一般閱讀，而有些譯本適合作仔細研究之用。
4. 我們可以透過發問來激發思考。在嘗試回答問題的過程中，我們可以從經文中得到更多的資料。發問會逼使你不是單單作略讀，而是探索經文、鑽研經文。
5. 從搜集所得的資料去決定作者的含意，從中取得亮光，並嘗試歸納為原則來作總結。
我們必須留意，假若我們依足以上的程序，小心謹慎地全面研究，也作出了令人眼花撩亂的原則，我們仍可忽略了讀經的重點。如果神沒有啟示，我們只是累積了大量的資料。「（聖經）叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」（提摩太後書3:17）正如詹遜（Irving L. Jensen）所說：「重點並不是你閱讀了多少經文，而是你有沒有讓經文來檢視你。」我們必須對我們所讀的作出回應，並且讓神為我們的態度、情感和行動帶來心意更新，只有這樣，我們的讀經才能榮耀神。
不論你使用甚麼讀經方法，你應該讓自己熟習發問、回答、累積、應用這四個基本步驟，它們會豐富你花在的讀經上的時間。若按這些步驟，讀經會有成果、有意義；否則，讀經將枯燥和空泛。你應使用這些步驟直至它們成為你的一部份。當你使用這些方法完全滲透在你的讀經當中，你就會發現你的讀經和以前不一樣了。
要發問一些基本的問題，當回答這些問題時，就能洞察經文文本的意思。或許讀經最重要的技巧是發問正確的問題。你應該透過以下的問題來發問：
發問…
何人？ -- 人物
何事？ -- 議題、情節
何時？ -- 時間
何地？ -- 地點
為何？ -- 目的、原委
如何？ --方法、資源
有沒有…
鑰字？ -- 含有重要意義
比較？ -- 通常以「像」、「如」等字帶出
對比？ -- 通常以「不過」等詞語帶出
重複？ -- 加強語氣
氣氛？ -- 喜樂、憤怒、恐懼等
明顯的文學形式？ -- 詩歌、預言、敘述等
發展？-- 事件或概念
高潮？ --漸退或增強
文法上的特點？ -- 時態、句式、數量（單數或複數）
好的問題需要準確的答案。回答問題有兩個主要來源：聖經的文本和工具。
在上文（V. 聖經詮釋）我們已經提及以經文解釋經文的詮釋方法。你會發現你所提出的問題，在你所讀的經文或較遠的上下文已有答案。應先從所讀的經文尋找答案，透過你的創意探索，你會經歷喜樂。
開始收集和使用工具。不管你使用那個讀經方法，工具能幫助你回答問題。就如一個木匠工作時，不會不帶備錘子和鋸子。認真讀經的人，又怎會不將工具放在手邊呢？
下面（建議的讀經工具）提供了一些你可以考慮的基本聖經工具，你可以考慮在你的圖書館加添這些工具。
使徒保羅在他生命將終結時，勸勉他在靈裡所生的兒子提摩太「你當竭力在神的面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提摩太後書 2:15）我們若恆常地讀經和使用工具，會幫助我們達成這訓令。
當你發出正確的問題和清晰地回答，你已準備好累積一些可行的原則。最簡單的方法是按 “SPECS”來記下來。
S - 罪得赦免
P - 神給我們的應許
E - 可參考的例子
C - 應遵行的命令
S - 總結今天所讀的經文
「讀經的最終目的是在生活中應用出來。我們要緊記神的話語是栽種在人心裡的『道種』，要生根結果。」（勞埃德帕里 Lloyd M. Perry）因為聖經真理會觸及生命的所有部份和各種關係，因此當我們應用時，需要具體和發揮最大的影響力。在上一部份你按 SPECS 累積所得，要存著禱告的心，按下面的八種關係應用出來：
1. 神與你
2. 你和你自己
3. 丈夫與妻子
4. 父母和子女
5. 僱主與僱員
6. 基督徒和基督徒
7. 基督徒和世界的體系 -- 非基督徒 -- 撒旦
8. 基督徒和創造
實踐讀經包含多種不同的方法在聖經寶庫中發掘。各種方法都有優點，最理想的情況是嘗試各種不同的方法找出最適合你的方法。當你熟悉這些方法後，你或會選擇定時轉換方法，以免掉進「常規」裡。不同的方法有些有互補性，可以同時使用。而提問、回答、累積和應用這些程序都適用於各種讀經方法。
這是讀經方法中能接觸最多的經文的方法，因為它有秩序地計劃一卷卷書來讀。當中有很多不同的形式，但大部份都是由每年讀經目標（例如：在一年內讀完整本聖經）演化出來的每日讀經計劃。
1. 沒有比這更好的方法概覽神的話語。大篇幅地讀經，能增加你對聖經記載的人物、地方、事件和新舊約概念的熟悉。
2. 長期有計劃地讀經，你便不會只讀你喜愛的經文，讓你更廣泛地得到聖經的全面指引。
3. 你會更具創意地聯合新約、舊約和各書卷之間在概念上的關係。
1. 將你希望閱讀的經文設立一個可行的目標。假如你決定在一年內閱讀聖經一遍，你可以選用坊間的閱讀計劃或自行設計你的計劃最好每日能包括多個部份的經文。
2. 在《Enjoy Your Bible》，詹遜 (Irving L. Jensen) 建議一個能幫助你和所讀的經文進行互動的方法：
(1) 大聲讀 – 對於讀詩篇這類禱告經文十分有幫助。
(2) 仔細讀– 不要機械化，閱讀時要警醒和仔細觀察經文。
(3) 重複讀– 重複閱讀一段經文更能洞察更多亮光。
(4) 環迴地讀. – 閱讀的時候要思考經文內容。
(1) 有目標地反思。當你為正在閱讀或剛讀完的經文進行反省時，要對準更認識神或更像基督。
(2) 要有想像空間地作出反思。要積極地用心去看那處境，並將自己代入其中。
(3) 謙卑地作出反思。永不要以聖經賜予給我們是一件理所當然的事；緊記能在永生神所賜的啟示作反思，是神給你的一份榮幸。
(4) 存禱告的心反思。將你所讀的經文個人化，透過禱告和神溝通你從經文所得的真理。
(5) 耐心地反思。反思需要時間和專注，你為讀經預留的時間，必須包括這空間。
在讀經過程中遇到重要的章節、概念或應用，要把它們寫下，作為他日的參考。
1) 以認罪作回應。當經文將你所犯態度上的罪或行為上的罪彰顯出來時，要快快地作出回應，以便你仍行在光中。
(2) 信實地作出回應。要按你所讀的站在真理上。
(3) 以順服作回應。要立志將剛才所讀的真理，在有生之年都要實踐。
學習聖經的人都要按一定的計劃，選取一些經文進行背誦，承諾將它們記在心裡，透過定期的重溫，將它們時常緊記在心。
1. 這是最有效的方法將經文成為你思考模式的一部份。背誦經文時需要紀律和重複閱讀，把經文栽種在你的意識深處。
2. 背誦經文將經文放在你的手邊，在沒有預期的情況下也能使用，對於教學、輔導和作見證都十分有用。
3. 「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩篇119:11）你背誦的篇章能幫助你面對試探。
1. 你可以購買或自製經文背誦咭。背誦的經文最好能涵蓋一個較廣闊的範圍，以便你在不同的情況下都能使用。（你可以考慮使用美國導航會研發的《主題式背經系統》（Navigators Topical Memory System）來建立一個在你腦海裡的經文圖書館。）
2. 將經文背誦咭隨身攜帶，在那些「虛耗」的時間使用（例如：等待約會、排隊、候車、等候飛機…）。背誦經文的要訣是「重複」。當背誦新的經文時，要常常接觸所讀的經文。
3. 要訂下清晰可達的目標。嘗試每個星期背誦一至兩句經文，定期檢查進度和作出適當的調節。
4. 必須重溫已背誦的經文，以免它們悄悄地溜走。當你記的經文愈多，就愈需要有方法、有秩序地重溫，否則，你會因從你腦海裡消逝的經文比你新背誦的經文快而感到不安。
5. 可以考慮背誦較長的篇幅，例如約翰福音十五章或羅馬書第8章；又或許一卷較短的書卷如腓立比書或歌羅西書。背誦經文可以改善我們實踐所讀的經文。當你已掌握一定數量的章節時，你已準備好處理更多的經文。背誦整篇經文的其中一個好處是逼使你去思想概念的啟示先後次序。記憶大量經文最簡單的方法，是每次處理一章，將那章經文每星期讀數遍，另外用 3 x 5咭紙每次遮蔽一行，一段時間以後，你會發現你將咭紙移開前，你已能猜到愈來愈多的行數。當你已能背誦一章，要定期溫習，避免忘記。
默想是細嚼經文來吸收那賜予生命的內容。這方法是將我們的焦點對準一個片語、一節或一個聖經概念，並且一日之中作一次或多次的反思。
1. 聖經告訴我們對於神所啟示的真理要晝夜思想（參約書亞記 1:8，詩篇1:2，詩篇 119:97，詩篇 119:148）。默想在日間引導我們的意識，在晚上引導我們的潛意識。這是與神同在的最佳途徑。
2. 這方法把神的話語融入我們的思維、情感和意志，能增加我們在思想、情緒和每天的抉擇和真理一致。當我們讀經時，我們掌握經文；倒過來，默想則是經文掌握我們。
3. 默想讓我們進深地、仔細地思考經文。平常讀經的時候，我們可能忽略了我們所讀的部份內容，有些有意義的個人領受，只有透過默想才得到。
4. 按這進路來學習神的話語，是在基督裡的一個不能或缺的過程。我們若常在基督裡面，祂的話也常在我們裡面，我們就結出屬靈的果子」（參約翰福音 15:7-8）
1. 定下計劃，選擇合適默想的經文。其中一個方法是默想已經背誦的經文，漸次地重溫，讓它們逐一成為一天默想的主題。吉姆．唐寧（Jim Downing）在他所寫有關默想的書裡，建議將詩篇分為五部份，每部份三十篇，每日按次在每部份讀一篇詩篇；在睡前閱讀明天那五篇詩篇（每部份一篇），直至經文向你說話，讓這成為你當天所做的最後一件事。假如你晚上醒了，便思想這些經文。翌日早上閱讀該天的五篇詩篇，讓經文在你的腦海裡，讓它成為你那天的默想的主題。
2. 要選定一個時間為當天默想的經文作一個默想小插曲，這可以在餐前或小休時進行，你也可以使用嚮鬧計時器每日定時提醒你（當按停嚮鬧裝置的同時，調校下次提醒你作簡短的默想時間）。
3. 假如你並不是使用已背誦的經文作默想，在默想前要先將默想的章節先讀幾遍（盡可能大聲讀），直至你對經文熟悉，那麼你思考經文時就會容易一些。
4. 運用你的想像力，將默想的經文所含的概念形象化。盡你的能力多加想像，把自己放進經文裡或經文的歷史背景中。
5. 仔細思考每一個字和詞，盡你的能力嘗試在經文中取得領悟；從多個角度創意地思考，祈求聖靈在整個過程中引領你。
6. 把默想的經文個人化，用第一人身將自己融入經文中，透過禱告回應神，立志應用和實踐你從經文中所得的真理。
7. 以你當天所默想的經文為基礎敬拜神、讚美神。
合成法是透過在經文的不同部份移動（節、段落和分段）去了解這書卷的思路和中心思想。
1. 這方法給你所讀的書卷的一幅鳥瞰圖，讓你將全卷書作為一個單元來理解。
2. 讓你可以透徹地思考書卷的歷史和（或）邏輯進路。
3. 這方法給你一幅概括的圖畫，讓你清楚經文是怎樣組合起來的；它為你提供書卷的結構，幫助你將經文的細節結合起來，讓你透視章節和段落之間的關連。
4. 使用這方法，你會容易掌握書卷每章的內容。
1. 選擇一卷書 -- 在使用這方法的初期，選一卷較短和較容易找到大綱的書卷，例如以弗所書或歌羅西書。
2. 為閱讀這卷書定下計劃，要定一個方便的時間和持之以恆。
3. 預備紙和筆將你觀察所得寫下，一口氣將全卷書讀完。讀的過程中，尋求書卷的主題和它是怎樣建立起來的。
4. 將書卷重讀一遍，並按上文所建議的題目發問。但留意使用這方法時，不要過度處理細節問題，遇到艱深部份，使用工具尋找答案。
5. 第三次讀這書卷時，為每段經文擬定一個標題，按ROSE指南把標題設計得新鮮和有幫助：
R 易記 -- 容易記憶
O 原創性 -- 你自己的創作
S 簡短-- 不超過三至四個字
E 精華 -- 配合段落
不要忘記將你自己的標題緊記，這會幫助你以自己的形式重溫整卷書。
6. 第四次讀這卷書時，使用 SPECS，這會幫助你把讀經累積所得的原則應用在生活上。你要把這些原則記錄下來，否則你將會失去它們。
7. 现在你已經為所讀的書卷建立好一個原創的大綱，為主要分段和每一段定下有創意的標題。
8. 最後撮寫這卷書的每一個段落怎樣建立這書卷的中心思想。
經文的細節是分析讀經法的焦點。讀經者要細緻地分析經文，這和鳥瞰式讀經法剛好相反。這方法仿似螞蟻深入泥土中發掘經文。
1. 神啟示的聖經，不單包括廣闊的主題，祂也把細節啟示了。使用這方法，我們可以欣賞字詞、字裡行間的微小差異、比喻和篇章中的其他細節。
2. 這方法會幫助我們建立觀察和釋經技巧。因為使用這方法時，我們要將經文分拆為一個個細小部份和研究這些部份怎樣結合在一起。
3. 有系統地分析經文幫助我們從那無窮無盡的經文寶庫中發掘。每次著手處理一段經文時，都讓我們看得更清楚、更深入、得到新的意義和領悟。
1. 選擇閱讀的經文。先看看你使用的譯本怎樣分段 -- 最好每次只分析一段經文，逐段分析。
2. 仔細讀該段落數遍。
3. 透過觀察深入探究那段經文的每一節，使用上文「發問」部份所列的問題盡量發問。使用合成法時，要問概括的問題，而分析法卻要細緻地發問字、詞或每節的意義。把你的發問記錄下來，因為下面的步驟你需要它們。
4. 透過經文的文本和上下文，為你所發問的問題尋找答案。有部份的問題（例如：歷史背景、年表、字義），你需要從下面建議的聖經工具協助你尋找答案。
5. 把你從每節所得的原則累積起來，填寫在你的“SPECS” 裡。
6. 按「讀經的程序」中所列的八種關係應用你所得的原則。
這方法和讀經四步曲「發問、回答、累積和應用」的方法相若。古人曾說：「聰明人在幾座大廈之間走一走，比愚蒙人環遊世界能學更多的東西。」
觀察時，我們會發問基本問題，尋找鑰字、片語和經節，尋找關連詞和思想的進路，發掘對比和比較等。詮釋時，我們會嘗試理解觀察所得，分辨經文的意義和作者的寫作目的。在尋找相互關係的過程中，我們會尋找所讀的經文和上下文的關係與及和聖經其他部份的經文怎樣配合。應用時，我們透過從經文所學的去衍生原則，並應用在生活中。如果你希望更細緻地了解這方法，可以參考韓力生的《信徒解經指引》（Walter A. Henrichsen’s, A Layman’s Guide to Interpreting the Bible）
這可以是一個十分有果效的方法，因為它幫助我們去發現怎樣透過不同的經文去建立一個主題。選擇一個主題，然後決定查考的經文範圍，要決定你希望包括由創世記至啟示錄的經文，還是自我限制只選部份經文、某書卷或只是一系列章節。你或許會選擇這些主題，例如：罪、救贖、寬恕、愛或智慧；又或許你會研究一些概念，例如：舌頭、家庭、管家或工作。你可以使用經文彙編（Nave’s Topical Bible十分有幫助）幫助你找出相關的經文，接著是細察經文，提出發問，尋找答案，編寫經文大綱來幫助你有系統地整理思路，使用聖經百科全書來檢查你研究所得並作補充，最後撮寫你研究所得怎樣應用在日常生活中作結。
研讀聖經人物的成敗得失，是一個絕妙的方法去發現屬靈原則和神怎樣在人的生命中工作。假如你有興趣研究聖經裡的一些主要人物，你或許希望收窄你的範圍在某書卷或這人物生命中某個階段。你可以透過經文彙編找出相關的經文。當處理這些經文時，按時序列出這人物生平中所發生的事情，用這些資料勾劃出這人的生平，使用這資料綜覽這人物的生命，得出一組觀察、詮釋及應用。
當你熟習這裡提供的讀經方法後，你就更能肯定很多其它的讀經方法是有效的。例如華候活的《研經妙法》（Effective Bible Study by Howard F. Vos）提供了十七種不同的讀經方法，包括：神學、字義、地理、社會學、政治、文化和心理學等方法。
現代聖經譯本（英文）
新美國標準聖經（NASB）
新國際版聖經（NIV）
新英語聖經（NET）
聖經啟導本 / 聖經研讀本
The Open Bible
雷氏聖經研讀本 (The Ryrie Study Bible)
The Thompson Chain-Reference Bible
聖經概論
Talk Thru the Bible
舊約精覽 (Jensen’s Survey of the Old Testament)
Explore the Book
聖經概覽
舊約概覽 (A Survey of Old Testament Introduction)
新約概覽 (An Introduction to the New Testament)
經文彙編
史特朗經文彙編 (The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible)
楊格氏彙編 (Young’s Analytical Concordance of the Bible)
經文分類彙編
Nave’s Topical Bible
聖經手冊
The Bible Almanac
The New Unger’s Bible Handbook
Eerdman’s Handbook to the Bible
聖經辭典
The Illustrated Bible Dictionary
聖經新辭典 (The New Bible Dictionary)
Unger’s Bible Dictionary
聖經百科全書
The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible
Wycliffe Bible Encyclopedia
國際標準聖經百科全書 (The International Standard Bible Encyclopedia)
註釋書
威克里夫聖經註釋 (The Wycliffe Bible Commentary)
The Bible Knowledge Commentary
The New Bible Commentary
聖經地圖
聖經及教會地圖集 (The Moody Atlas of Bible Lands)
麥克密倫聖經地圖集 (The Macmillan Bible Atlas)
Baker’s Bible Atlas
語言學的工具
舊約神學辭典 (Theological Wordbook of the Old Testament)
英國人舊約希伯來文及迦勒底文經文彙編 (Englishman’s Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament)
新約希臘文中文辭典 (An Expository Dictionary of New Testament Words)
新約神學辭典 (An Expository Dictionary of New Testament Words)
1. 讀經的六個目標是甚麼？（參 I. 聖經的美）
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思考以上所列的，並以此為動力協助你勝過你讀經的障礙。
2. 讀經的六個先決條件是甚麼？
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在右面的空間，將這六個先決條件排序。由1 （你過去掌握得最好的那項）至6 （你過去最小使用的那項）。
3. 你認為那兩個是詮釋經文最重要的規則？（參 V. 聖經詮釋）
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你為何選擇這些規則？
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4. 讀經的四步曲是甚麼？
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它們可以在不同的讀經方法中使用嗎？你計劃在何時實踐它們？
5. 讀經的 SPECS 是甚麼？
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必須將這幾項緊記和實踐，直至它們成為你的習慣。
6. 背誦經文應用上那八個的關係，讓它們常在你的腦海中，當你尋找經文應用的原則時，你會想起它們。
7. 唯一能幫助你發現各種讀經方法的好處，就是使用它們。你可以在你的讀經計劃中，每個月使用一種方法。當你每種方法都嘗試後，選出你最得益的哪些方法，再設計新的讀經計劃，以便你能夠享受多種有用的讀經方法。
8. 請考慮組織或參加查經小組，讀經最理想是能夠有自己的空間獨自讀經，同時也有和別人一起讀經的時間，因為每個人都可以和別人分享讀經的得著，其他人也能從中得益。這可加添多方面的互相鼓勵、互相勸勉和承擔，能使我們得到我們獨自讀經時會遺漏的一些聖經觀點。（參哥林多前書 14:26; 希伯來書 10:24-25）
9. 閱讀以下的經文，它們的重點都指出定時閱讀神所啟示的話語的重要性。約書亞記 1:8; 詩篇1:2; 119:105; 約翰福音17:17; 提摩太後書 2:15; 3:16-17; 希伯來書 4:12; 雅各書 1:22. 嘗試致力背誦其中兩節。
10. 請將建議的工具書再看一遍，從中選擇六本，在未來的半年至一年購買，加到你的私人圖書館中，並且熟習怎樣使用它們，找出它們在你的讀經計劃中能怎樣給你輔助。
譯者註：
文中建議的聖經工具，部份只有英文版，譯者在這裡提供一些中文聖經工具和電子工具：
現代聖經譯本
聖經註釋本（NET中譯本）
新譯本
和合本修訂版
現代中文譯本
呂振中譯本
聖經靈修版 / 聖經研讀本
海天聖經啟導本
聖經．串珠．註釋本（證主/中國神學研究院）
聖經手冊
證主聖經手冊
註釋書
天道聖經註釋
丁道爾聖經註釋
電子工具
Bibleworks