Un ministère de…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
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Les épîtres ont généralement des caractéristiques assez similaires...
1. La structure des épîtres. Les épîtres sont assez standard dans leur forme et leurs caractéristiques. La structure littéraire des épîtres suit la forme des lettres, qui était courante dans le monde antique, comme suit :
a) L'ouverture (salutation, identification de l'auteur et des destinataires, action de grâces).
b) Le corps (traitant des questions spécifiques, des exhortations, des réclamations, des plaintes, etc.).
c) La clôture (salutations etc.).
2. Caractéristiques communes des épîtres. Comme toutes les lettres, les épîtres du Nouveau Testament ont certaines caractéristiques communes.
a) Elles sont directes. Bien qu'elles ne soient pas aussi directes que la communication orale, elles sont les plus directes après elle.
b) Elles sont personnelles. Elles s'appuient sur une relation personnelle (« je/nous » et « vous »), mais un peu éloignées du fait de la séparation physique entre l'auteur et le destinataire. Néanmoins, contrairement à la froideur et à la stérilité d'un écrit juridique, elles évoquent une chaleur et une relation personnelles. Elles dégagent la personnalité, l'émotion, l'humeur, l'attitude, la perspective et l'opinion de l'auteur.
3. La fonction et la forme des épîtres. La fonction des lettres du Nouveau Testament n'est pas simplement de transmettre des informations, mais, comme un sermon, de relier la vérité à la vie. Et, puisque les auteurs abordent de nombreuses questions sensibles de la vie réelle, la forme de lettre leur fournit un moyen de communiquer des idées qui sont parfois plus faciles à écrire qu'à dire.
En raison de la nature de leur structure, de leur contenu topique et de l’agencement logique de leurs arguments, nous les lisons souvent comme une encyclopédie lorsque nous voulons savoir quelque chose sur un sujet spécifique : (« que dit Paul à propos de ceci ou de cela ? »). Mais, comme le souligne Moises Silva, « nous devons lire les lettres du Nouveau Testament comme un tout » (An Introduction to Biblical Hermeneutics, 120). Ce n'est qu'alors que nous pouvons comprendre correctement quelle est la motivation de l'auteur pour écrire et la réponse qu'il apporte à une situation spécifique.
Alors qu'une lettre du Nouveau Testament est un style rhétorique en soi (c'est-à-dire qu'elle fait appel aux émotions, à la logique et au caractère des lecteurs), elle peut également contenir d'autres formes littéraires (comme le dialogue, la poésie, voire le récit [par exemple Gal. 4]) dont chacune requiert ses propres règles d'interprétation.
4. Le contexte historique des épîtres. Contrairement à d'autres types de littérature biblique, les épîtres ont été écrites pour répondre aux besoins, situations, problèmes et questions spécifiques d'églises et de localités spécifiques (par exemple, Romains, Corinthiens, Galates) et d'individus (par exemple, Tite, Timothée, Philémon). Néanmoins, les épîtres du N.T. ne se limitent pas à l'histoire ancienne. Tom Long commente : « Les Lettres du Nouveau Testament sont comme presque toutes les autres lettres : liées à un ensemble spécifique de circonstances mais intrinsèquement capables de parler au-delà de ces conditions immédiates » (Preaching and the Literary Forms of the Bible, 110.)
Le contexte historique des épîtres est très important pour notre compréhension de leur signification et de leur application. Nous devons essayer de déduire quel est le problème abordé ou la question à laquelle on répond avant de pouvoir l'expliquer et l'appliquer de manière adéquate à notre auditoire contemporain. Ce faisant, nous devons veiller à faire une transition appropriée entre l’« alors » du texte et le « maintenant » de nos auditeurs, en cherchant à être fidèles à la fois au texte dans son contexte ancien et à son application dans notre contexte contemporain. Cela peut être une transition délicate puisque les épîtres abordent des problèmes qui étaient spécifiques à cette époque, ce qui peut être difficile de voir comment ils s'appliquent à nous aujourd'hui (par exemple, manger des viandes offertes aux idoles). Néanmoins, je pense que ces questions peuvent avoir et ont de l'importance pour nous. Nous devons juste faire attention à ne pas nécessairement faire des transferts directs de l’« alors » vers le « maintenant » ni à faire des suppositions invalides sur la façon de les appliquer aujourd'hui.
Malgré le défi de combler le fossé entre l’ « alors » et le « maintenant, » le grand avantage de prêcher les épîtres est qu'elles nous donnent des instructions concrètes pour des situations spécifiques, à la fois dans la fonction et les responsabilités de l'église et dans nos vies individuelles. Notre tâche en tant que théologiens, exégètes et prédicateurs est de déterminer quelle est cette instruction pour nous aujourd'hui.
Si ce sont donc là les principales caractéristiques littéraires des épîtres, comment les comprendre et les prêcher ? Quel processus devons-nous suivre ?
Voici quelques directives pour vous aider à vous préparer à prêcher à partir des épîtres …
1. Analyser la structure littéraire. J'ai déjà traité ce sujet dans les éditions précédentes du Net Pastors Journal (par exemple, les éditions 18-23), mais permettez-moi de souligner brièvement ici quelques éléments essentiels dans le processus d'analyse de la structure littéraire d'un passage.
Compte tenu de la nature spécifique des épîtres (problèmes spécifiques, questions, etc.), il peut être tentant d'essayer de comprendre le contexte historique et culturel avant de comprendre le texte. Cependant, il est important que nous n'apportions pas au texte une idée préconçue de sa signification basée sur notre reconstruction du contexte historico-culturel qui a donné naissance au texte. Alors, avant de s'engager dans cette reconstruction, commençons par l'analyse exégétique du texte dans son contexte littéraire afin de répondre aux questions suivantes :
a) Que dit l’auteur ?
b) Que veut-il dire ?
c) Quel est son flux de pensée ou d'argument ?
Ensuite, déterminez la structure du texte et ses assertions. C'est ce que sont les épîtres - des arguments structurés autour d'affirmations propositionnelles. Ainsi, vous devez identifier la structure dans le texte et l'argument du texte, qui déterminent ensuite la structure de votre sermon. C'est simplement être sensible au texte tel qu'il est écrit et à son genre.
Les épîtres suivent un cheminement logique lorsque l'auteur développe son argumentation en étapes, points, sujets et affirmations bien pensés. La clé pour comprendre les épîtres est de comprendre le flux de pensée (l'argument) dans chaque section de l'épître et l'épître dans son ensemble et de la prêcher en conséquence.
Par conséquent, lors de l'analyse de la structure littéraire du passage, je suggère la méthodologie suivante :
a) Déterminer la structure littéraire de l'épître entière – c'est-à-dire les sections principales de l'épître.
b) Identifiez le thème dominant (le sujet) de la section spécifique (passage) que vous étudiez (c'est-à-dire un paragraphe ou une série de paragraphes). Demandez-vous : quel est le point primordial de l'auteur dans cette section ?
c) Dressez la liste des pensées intégratrices (affirmations individuelles ou « points ») que l'auteur formule pour appuyer le thème dominant de la section.
d) Énoncez la motivation du passage (c'est-à-dire quel est son but ?).
Ceci complète votre analyse syntaxique de base. En suivant cette procédure, vous étudierez le passage dans son contexte dans l'épître et comment il se rapporte aux passages avant et après (c'est-à-dire le flux de pensée). Ce n'est qu'à ce stade que vous êtes prêt à faire des recherches grammaticales détaillées et des études de mots.
Assurez-vous que vous pouvez énoncer le thème dominant du passage en une seule phrase. Cela maintient l'unité et la concentration de votre sermon (c'est-à-dire vous empêche d'errer partout). Cela vous permet également de structurer votre sermon autour du flux de pensée du passage lui-même (c'est-à-dire les affirmations de soutien que l'auteur fait sur son thème dominant).
Identifier le thème dominant (sujet) du passage et les pensées intégrantes (affirmations) sur ce thème est difficile pour de nombreux prédicateurs. C'est peut-être pour cela que tant de prédicateurs parlent tant de généralités. Mais vous devez être précis tout comme l'auteur est précis. Si le sujet du passage est « l'amour de Dieu, » vous devez d'abord déterminer quel aspect de l'amour de Dieu l'auteur aborde. Soyez précis – « l'amour » en soi est trop général. Est-ce l'amour de Dieu pour le monde ? Est-ce la portée de l'amour de Dieu ? Est-ce la fidélité de l'amour de Dieu ? Une fois que vous avez défini le sujet spécifique du passage, alors ce que vous allez prêcher est ce que l'auteur dit sur le sujet.
Votre public devrait pouvoir mettre le doigt sur le texte et voir d'où vous tirez vos points, principes et applications. En structurant vos sermons de cette façon, vous « prêcherez la Parole » (2 Tim. 4 :2), et lorsque vous prêchez la Parole, vous pouvez compter sur le Saint-Esprit pour utiliser ce que vous dites de manière puissante dans la vie de vos auditeurs.
En règle générale, vous prêcherez une section de l'Écriture (c'est-à-dire un passage unifié par un sujet). Si un passage est trop long pour un sermon (par exemple, Eph. 1 : 3-14), divisez-le en segments appropriés (c'est-à-dire certaines affirmations / points sur le sujet), mais assurez-vous que chaque sermon se rapporte au thème général (sujet) du paragraphe.
Lorsque vous travaillez sur les épîtres, il est vraiment utile de connaître le grec biblique, car schématiser le texte grec est la meilleure façon de déterminer la structure du passage dans son ensemble et les diverses affirmations (points) que l'auteur fait sur le thème général du passage. Si vous n'êtes pas en mesure de travailler avec le grec biblique, utilisez une traduction qui préserve autant que possible la structure et le sens de la langue d'origine (les traductions anglaises de ce type incluent ESV, NASB, NKJV, CSB).
2. Faites des recherches sur le contexte historique. Après avoir analysé la structure littéraire du passage que vous prêchez, recherchez ensuite le contexte historique et culturel pour développer davantage votre compréhension du passage - à qui il a été écrit, pourquoi il a été écrit, tout aspect culturel ou traditionnel, etc.
Le contexte historique est important dans l'interprétation et l'application de toute Écriture, mais il l'est particulièrement dans le cas des épîtres. Lors de la préparation d'un sermon à partir d'un passage d'une épître, nous devons être très conscients du problème spécifique que l'auteur traite et de ce qui l'a suscité afin de répondre aux questions suivantes :
a) Pourquoi l'auteur a-t-il dit cela ?
b) Pourquoi a-t-il répondu ainsi ?
c) L'auteur a-t-il répondu à une question ? Si oui, quelle était la question ?
d) Quelles étaient les conditions culturelles qui entouraient ce passage ? Quels éléments du passage sont culturellement influencés (par exemple, les couvre-chefs, peut-être) ?
e) Quelles sont les circonstances historiques (le problème, le besoin, la situation) qui ont donné lieu à l'épître ou au passage de l'épître ?
Je ne suggère pas que vous prêchiez toutes les données historiques que vous découvrez dans vos recherches. Vous n'avez qu'à prêcher ce qui est pertinent pour votre explication des vérités théologiques, des implications et des applications du passage. Comme le souligne Scott Hafemann : « La prédication est la proclamation de la vérité théologique du texte et de ses implications constitutives, pas une leçon sur les circonstances et la politique de l'ère du Nouveau Testament, sa langue, ou les problèmes sociaux et les coutumes » (Prêcher à partir des Épîtres dans « Manuel de la prédication contemporaine », 365).
Découvrir l'occasion qui a donné lieu à l'épître (et/ou la question à laquelle l'épître répond) n'est pas toujours facile, car souvent on ne peut y arriver que par inférence. Par exemple, Paul n'indique pas explicitement dans 1 Corinthiens quelles étaient les questions de l'assemblée de Corinthe auxquelles il répond. Il faut donc parfois lire entre les lignes pour reconstituer le contexte historique. Étant donné que cet exercice est quelque peu subjectif ou, du moins, inférentiel, Moises Silva suggère que nous testions toutes les théories que nous (ou d'autres érudits) faisons en nous assurant que le texte lui-même est « finalement déterminant » et non les inférences que nous pouvons faire (An Introduction to Biblical Herméneutique, 126-128).
Dans la dernière édition, nous avons terminé notre étude de 2 Corinthiens 2 :14-7 :16, la merveilleuse digression de Paul sur le leadership pastoral. Tout au long de notre étude de ce passage, nous avons beaucoup appris sur le ministère pastoral sur les sujets suivants :
1. Confiance dans le ministère (2 Cor. 2 :14-3 :6).
2. La nature du ministère authentique, parties 1 et 2 (2 Cor. 4 :1-16).
3. La motivation pour le ministère, parties 1, 2 et 3 (2 Cor. 4 :16-5 :17).
4. La pastorale de la réconciliation, Parties 1, 2, 3, 4, 5 (2 Cor. 5 :18-7 :16).
Avant de quitter cette étude dans 2 Corinthiens 2 :14-7 :16, j'ai pensé qu'il pourrait être utile pour vous si j'écrivais mon analyse littéraire et la structure de 2 Corinthiens afin que vous puissiez voir le type de recherche que je fais pour ce type d'étude exégétique en vue de l'enseigner à d'autres. Vous n'aurez pas le temps de faire ce genre de recherche chaque semaine dans la préparation de votre sermon, mais vous pouvez trouver de l'aide dans les commentaires.
Dans 1 Corinthiens, entre autres sujets, Paul traite du cas d'un individu impliqué dans l'inceste. La nouvelle que l'église de Corinthe avait pris des mesures disciplinaires contre cet individu a produit en Paul le soulagement et la joie qui sont exprimés dans 2 Corinthiens 1-7. Cependant, dans ces mêmes chapitres, il y a un sentiment croissant que l'opposition à laquelle Paul est maintenant confronté à Corinthe est plus répandue. Cette deuxième vague d'opposition devient très claire dans les chapitres 10 à 13, où Paul répond vigoureusement aux attaques de ceux qu'il appelle les « faux apôtres ». Cette phase d'opposition ne semble être devenue évidente qu'après que Paul ait réussi à obtenir des mesures disciplinaires contre le contrevenant originel dans 1 Corinthiens. Qu'il y ait un lien entre les mesures disciplinaires prises contre l'individu et la naissance d'un groupe indiscipliné opposé à Paul n'est pas explicite.
Quoi qu'il en soit, certains faux docteurs qui prétendaient être des apôtres s'étaient infiltrés dans l'église de Corinthe. Ce faisant, ils tentaient de discréditer Paul, qui a écrit cette lettre en grande partie pour réfuter leurs accusations et les exposer comme des imposteurs. Paul défend son caractère et son apostolat afin de protéger l'église de Corinthe d'être trompée par de fausses doctrines et de faux enseignants.
En même temps, Paul voulait expliquer aux Corinthiens la raison du changement dans ses plans de voyage (1 :15ff. ; cf. 1 Cor. 16 :5ff.), et les exhorter à se préparer pour sa troisième visite (13 :1ff.) en achevant leur collecte pour les chrétiens pauvres de Jérusalem ; collecte qu'ils avaient commencée mais qu’ils n’avaient pas achevée (voir chapitres 8 et 9).
Après avoir envoyé Tite d'Ephèse à Corinthe pour remettre la lettre précédente (1 Corinthiens), Paul s'était arrangé pour rencontrer Tite à son retour à Troas. Cependant, arrivé à Troas, Paul n'y trouva pas Tite et décida de se rendre en Macédoine, où il le rencontra finalement, probablement à Philippes ou à Néapolis (2 :12s., 7 :5ss.).
Tite a apporté à Paul de bonnes et de mauvaises nouvelles. La bonne nouvelle était que les Corinthiens avaient répondu convenablement à la lettre de Paul et avaient pris des mesures pour corriger les problèmes qu'il avait abordés. Cela a provoqué la joie de Paul (7 :5ff.). Cependant, la mauvaise nouvelle était qu'il y avait encore un groupe indiscipliné dans l'église de Corinthe, incité sans aucun doute par les faux apôtres. Voici quelques-unes de leurs accusations contre Paul :
a) Ils ont allégué qu'on ne pouvait pas faire confiance à la parole de Paul (parce qu'il avait écrit une chose sur ses plans de voyage mais en avait fait une autre). En réponse, Paul écrit que son changement de plans n'était pas parce qu'il était inconstant ou non fiable, mais parce qu'il ne voulait pas revenir aux Corinthiens avec sévérité. (2 :1).
b) Ils ont accusé Paul d'être orgueilleux, peu impressionnant en apparence et en discours, malhonnête et non qualifié en tant qu'apôtre de Jésus-Christ.
c) Ils ont jeté des soupçons sur l'authenticité de Paul en tant qu'apôtre parce qu'il était venu à Corinthe sans lettres de recommandation (3 :1). Concernant ces accusations et d'autres contre son apostolat, Paul leur a rappelé tout ce qu'il avait enduré en tant que ministre de l'évangile (chapitres 4 à 6).
d) Ils ont insinué que Paul était peut-être responsable du ralentissement de la collecte pour les pauvres à Jérusalem (voir chapitres 8 et 9).
e) Ils ont affirmé que Paul était courageux à distance à travers ses lettres impressionnantes, mais en personne, il était faible (10 :10 ; 11 :6).
f) Ils ont fait valoir que puisque Paul ne facturait pas ses services de prédication, il ne valait pas la peine d'être écouté (11 : 7ff.). Ils ont même insinué que parce qu'il ne voulait pas leur prendre de l'argent, il ne les aimait peut-être pas (11 :11 ; 12 :15).
Ces faux apôtres qui divisent devaient être exposés pour ce qu'ils étaient vraiment - des intrus. Ils n'étaient pas du tout de vrais apôtres. Ainsi, la réponse de Paul à tout cela tournait principalement autour du contraste entre son apostolat et celui de ces prétendants, montrant que son apostolat était celui d'une souffrance et d'une abnégation continues. Sa propre faiblesse n'a laissé aucune place à la glorification de soi mais a plutôt magnifié la puissance et la grâce de Dieu (11 :21-12 :12). Les informant de sa troisième visite imminente, il les avertit que si nécessaire il viendra exercer sa pleine autorité apostolique (13, 1 sq.), mais son espoir est qu'ils lui seront pleinement restaurés.
La structure littéraire de 2 Corinthiens semble tourner autour de l'itinéraire de Paul. Son intention initiale pour son prochain voyage en Grèce avait été de rendre aux Corinthiens une sorte de double visite en traversant par la mer depuis Éphèse et en restant un peu de temps avec eux avant de voyager vers le nord en Macédoine, puis, à son retour de Macédoine, passer un autre moment avec eux avant de se rendre à Jérusalem avec la collecte pour les pauvres croyants là-bas. Cependant, ses plans avaient maintenant changé - il voyagerait maintenant au nord d'Éphèse en Macédoine, et de là, il descendrait à Corinthe (1 Cor. 16 : 5ff. ; 2 Cor. 1 :16), après quoi il se rendrait à Jérusalem. De cette façon, il leur rendrait une visite plus longue au lieu de deux courtes visites.
Ce cadre « itinéraire » forme ainsi l'unité de l'épître. Il peut être retracé à travers l'épître comme suit :
1. Le passé : le changement de plans (chapitres 1 à 7). Paul explique son intégrité (1 :12ss.) et la raison du changement de son itinéraire (1 :15-2 :4). Il décrit comment il avait voyagé d'Éphèse à Troas, s'attendant à y rencontrer Tite, et comment, lorsqu'il n'y rencontra pas Tite, il se rendit en Macédoine (2 :12 ss.). À ce stade, il y a une parenthèse étendue (2 :14-7 :4), en ce qui concerne ce cadre mais pas en ce qui concerne le but de l'épître. Le récit reprend à 7 :5, où Paul raconte sa rencontre avec Tite en Macédoine, et la joyeuse nouvelle que Tite lui a apportée concernant la réponse positive des Corinthiens à sa lettre (c'est-à-dire 1 Corinthiens).
2. Le présent : envoyer Tite pour compléter la collecte (chapitres 8-9). Les chapitres 8 et 9 traitent de la question de la collecte pour le fonds de secours de Jérusalem. Ce n'est pas une digression mais cela correspond au schéma général de la lettre - l'itinéraire de Paul a peut-être changé, mais son but en les visitant n'a pas changé. C'est le souhait de Paul que la collecte pour les pauvres croyants à Jérusalem soit effectuée avant qu'il n'y arrive. À cette fin, il envoie Tite et deux autres frères avant lui (apportant avec eux la présente lettre, 2 Corinthiens) pour superviser cette affaire.
3. L'avenir : la certitude et l'imminence de la troisième visite de Paul (chapitres 10-13). Les chapitres 10 à 13 sont une révélation et une répudiation des « apôtres-imposteurs » qui sont entrés dans l'église de Corinthe, essayant de saper la crédibilité et l'autorité de Paul. Paul les avertit qu'il s'occupera de tous ceux qui continuent de troubler l'église lorsqu'il y arrivera pour sa troisième visite.
Ce cadre fournit alors la structure littéraire et l'unité de l'épître, dont les sections affichent des diversités de sujet et d'humeur. Comme le déclare Zahn, « En esprit, le lecteur suit Paul d'Éphèse à Troas jusqu'en Macédoine (chap. 1-7) ; puis il s'attarde un moment avec lui dans les églises de Macédoine (chapitres 8-9) ; enfin, il est amené à considérer les conditions dans l'église de Corinthe du point de vue de la prochaine visite de Paul là-bas » (T. Zahn, Introduction to the New Testament, Vol. 1, 312, cité dans Philip E. Hughes, La deuxième épître aux Corinthiens, xxii).
4. La connexion avec 1 Corinthiens (« la lettre douloureuse »). Il n'est pas difficile de concevoir qu'il est fait référence à 1 Corinthiens lorsque Paul dit qu'il a écrit « avec beaucoup d'affliction et d'angoisse de cœur et avec beaucoup de larmes » (2 Cor. 2 :4). Nous soutenons donc que la « lettre douloureuse » est 1 Corinthiens et que 2 Corinthiens devraient être expliqués à partir de 1 Corinthiens autant que possible. Ceux qui affirment que 1 Corinthiens n'était pas la « lettre douloureuse » ignorent l'angoisse et la détresse que l'écriture d'une telle lettre à l'église qu'il avait fondée, aurait causées à l'apôtre. Cela est particulièrement visible dans sa réprimande acerbe de leur esprit de parti et de leur schisme ; leur caractère charnel et leur manque de spiritualité ; son avertissement de juger le péché parmi eux; sa réprimande de leurs procès les uns contre les autres; sa condamnation de leur souillure du repas du Seigneur par l'ivresse; sa réprimande de leur désordre dans le culte public par l'utilisation inappropriée des dons spirituels; sa correction de l'erreur doctrinale concernant la résurrection des morts.
Comment une telle lettre aurait-elle pu être écrite autrement qu'avec beaucoup d'affliction et d'angoisse de cœur et avec beaucoup de larmes ?
5. Unité de thème : « La force dans la faiblesse ». C'est sur ce thème que l'apôtre construit tout son argumentaire sur l'authenticité de son autorité apostolique, qui avait été décriée par ses adversaires à Corinthe. C'est dans sa faiblesse humaine que Dieu l'utilise et le fortifie. Ainsi, la puissance de son ministère vient évidemment de Dieu. Pour cette raison, cette épître est pleine de références aux souffrances, aux périls et aux difficultés de Paul qu'il a endurés dans l'exercice de son ministère, et cela en contraste avec la force puissante de Dieu qui s'est également manifestée dans son ministère. Paradoxalement, faiblesse humaine et force divine vont de pair. Les assauts contre ses créances apostoliques se sont concentrés sur sa faiblesse humaine sans donner crédit à la puissance de son ministère comme cela avait été démontré à Corinthe.
Cette unité de thème se faufile tout au long de l'épître (par exemple, 1 :5f., 1 :8f., 2 :12f., 3 :5f., 4 :7f., 4 :16-18, 5 :1f., 6 : 4f., 7 :5f., 11 :23f., 12 :5-10, 13 :4).
6. L'intégrité des quatre derniers chapitres. Le changement de ton de l'apôtre dans les quatre derniers chapitres a donné lieu à de nombreux débats quant à savoir s'ils appartiennent à une lettre différente. Mais je pense que c'est plus imaginaire que réel car ils s'intègrent facilement dans l'unité et le cadre d'ensemble de l'épître. De plus, ils s'harmonisent avec le thème général de l'épître, à savoir le thème de la force dans et par la faiblesse.
Outre l'intégration des quatre derniers chapitres par voie d'unité de thème, d'autres points d'affinité entre les parties antérieures et postérieures de la lettre sont évidents. Comparez, par exemple, les éléments suivants : 1 :13 cf. 10 :11 ; 1 :17 cf. 10 :2 ; 2 :1 cf. 12 :14, 21 et 13 :1f. ; 2 :17 cf. 12 :19 ; 3 :2 cf. 12 :11 ; 6 :13 cf. 11 :2 et 12 :14 ; 8 :6, 18, et 22 cf. 12 :17f.).
Section 1 : Introduction (1 :1-14). Après la salutation (1 :1-2), Paul s'engage dans une longue action de grâces (1 :3-11). Les nombreuses souffrances et épreuves que Paul avait endurées étaient, pour lui, une participation aux « souffrances du Christ » (1 : 5), au milieu desquelles il avait expérimenté le « consolation » du Christ (1 : 5). Ces expériences, bien que non souhaitées et douloureuses, lui ont appris à s'appuyer sur le « Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation » (1 :3). La valeur de telles expériences est qu'il peut maintenant « consoler ceux qui sont dans n'importe quelle affliction avec la consolation dont nous sommes nous-mêmes consolés par Dieu » (1 :4). Le ministère est enraciné dans la souffrance (c'est-à-dire les souffrances du Christ et les souffrances des chrétiens) et porté par la consolation de Dieu. Participer à la souffrance, c'est aussi participer à la consolation.
Cette section d'action de grâces semble jeter les bases sur lesquelles il établira son argument selon lequel ses afflictions et sa consolation sont le résultat de son travail d'apôtre pour eux (1 : 6), ce qui donne lieu à son espoir pour eux que « comme vous partagez nos souffrances, vous partagerez aussi notre consolation » (1 :7). Même la perspective de mourir n'a servi qu'à lui apprendre à « ne pas compter sur nous-mêmes mais sur Dieu qui ressuscite les morts » (1, 8-10). Non seulement il a attribué son salut de la mort à la délivrance de Dieu, mais aussi aux prières des Corinthiens, dont le résultat est que beaucoup rendent grâce à Dieu pour « la bénédiction qui nous a été accordée » (1 : 11).
Section 2 : La défense de Paul (1 :12-7 :16). À partir de là, Paul passe à une défense de ses plans de voyage, niant qu'il a agi d'une manière mondaine ou inconstante (1 :12-14). Pour les détracteurs de Paul, son changement de plans de voyage indiquait un manque de fiabilité. Après avoir passé en revue ce qui s'est passé (1 :15-22), il explique que la raison pour laquelle il a changé ses plans était en fait parce qu'il les aimait et ne voulait pas leur causer autant de chagrin que lors de sa visite précédente, lorsqu'il les a sévèrement réprimandés concernant l'homme incestueux (1 :23-2 :4). Cela conduit à une exhortation à pardonner et à montrer de l'amour à celui de la congrégation qu'ils avaient discipliné (2 :5-11 ; cf. 1 Cor. 5) et à propos duquel il leur avait écrit auparavant « à cause de tant d'afflictions et d’angoisse du cœur » (2 : 4).
Ceci, à son tour, conduit à un récit des événements qui l'ont amené à écrire la présente lettre - c'est-à-dire sa rencontre avec Tite (2 :12-13 et 7 :5-16) - un récit qui est interrompu par un long excursus sur la nature et le but de son ministère (2 :14-5 :15) et un plaidoyer pour la réconciliation (5 :16-7 :4).
a) La nature et le but du ministère (2 :14-5 :15). C'est la première défense de Paul de son ministère contre ses détracteurs, alors qu'il leur explique son adéquation et ses créances pour le ministère.
Premièrement, son succès dans le ministère vient de Dieu (2 :14-16a). La direction triomphale de Dieu dans sa vie dispense une « odeur » à tous ceux avec qui il entre en contact – à ceux qui périssent « une odeur de mort, donnant la mort », et à ceux qui sont sauvés une « odeur de vie, donnant la vie » (2 :16).
Deuxièmement, sa capacité pour le ministère vient aussi de Dieu (2 :16b-3 :6). Sa capacité pour une telle tâche ne vient pas de lui-même, auquel cas il serait comme les faux apôtres, « falsificateurs de la parole de Dieu » à des fins personnelles ; plutôt, sa capacité vient de Dieu devant qui il parle (2 :17). Ainsi, il n'a pas besoin de faire ses preuves (3 :1-3) car sa confiance n'est pas en lui-même mais en Dieu, « qui nous a rendus capables d’être ministre d'une nouvelle alliance » (3 :4-6).
Paul développe ensuite une comparaison et un contraste entre le ministère sous l'ancienne alliance et sous la nouvelle (3 :7-18). Le ministère de la nouvelle alliance lui donna le courage de « renoncer aux voies honteuses et sournoises… (de) refuser de pratiquer la ruse ou de falsifier la parole de Dieu », mais de proclamer ouvertement à tous les hommes « aux yeux de Dieu » la vérité de « l'évangile de la gloire de Christ » (4 :2, 4). Il prêche Jésus-Christ le Seigneur (4 :5) par la puissance de Dieu, qui a commandé « que la lumière brille des ténèbres » et qui a maintenant, par cette même puissance, « brillé dans nos cœurs pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu devant Jésus-Christ » (4 : 6). Puisque le trésor de l'évangile (c'est-à-dire Christ) est contenu à l'intérieur d'un simple vase de terre (c'est-à-dire Paul et toute sa faiblesse humaine, 4 : 8-11), la puissance évidente ne lui appartient pas mais à Dieu (4 : 7).
Cependant, ce faible vaisseau humain ne sera pas toujours sujet à la décomposition et à la mort (4 : 10-12). La faiblesse humaine est associée au temporel et au visible, mais cela sera un jour remplacé par l'éternel et l'invisible (4 :16-18), qui aura lieu lorsque « notre maison terrestre sera détruite » et remplacée par « un édifice de Dieu, une maison qui n'est pas faite de main d'homme, éternelle dans les cieux » (5 :1-4).
De cette transformation, Dieu nous a donné son Esprit comme garantie (5 :5) et, par conséquent, nous avons confiance pour « marcher par la foi et non par la vue » (5 :6-8). Vivant à la lumière d'une telle perspective éternelle, le but de Paul est de plaire à Dieu (5 :9) en persuadant les autres concernant le « tribunal du jugement de Christ » et « la crainte du Seigneur » (5 :10-11). Bien que sa motivation dans le ministère ne soit pas de plaire à ceux à qui il s'adresse par des lettres de recommandation et autres (5 :12 ; cf. 3 :1-3), il n'est cependant en aucun cas indifférent ; en effet, il y est contraint par l'amour du Christ (5 :14).
b) Un plaidoyer pour la réconciliation (5 :16-7 :4). C'est donc en tant qu'ambassadeur de Christ qu'il prêche un message de réconciliation sur la base du sacrifice de Christ pour les péchés (5 :16-21). Il les supplie « de ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain » (6 :1) et de répondre à son ministère sacrificiel (6 :1-10). Il les exhorte à avoir un cœur ouvert à Dieu et à lui en tant que ministre de Dieu (6 :11-13), reconnaissant qu'une bonne relation avec Dieu est de nature exclusive (6 :14-7 :1). En clôturant cet appel, Paul leur rappelle la confiance qu'il a en eux (7 :2-4).
Paul résume maintenant (à partir de 2 :13) le récit de la façon dont il a finalement rencontré Tite en Macédoine, le réconfort qu'il a reçu en revoyant Tite et la joie d'entendre son rapport sur la réponse positive de l'église de Corinthe à sa lettre précédente (7 : 5 -16). Paul est ravi et soulagé que les Corinthiens aient répondu par la repentance et la tristesse selon Dieu (7 : 10) à ses réprimandes précédentes.
Section 3 : La collecte pour les pauvres saints de Jérusalem (8 :1-9 :15). Après avoir exprimé son soulagement et sa joie devant la repentance et le « zèle pour moi » des Corinthiens (7 : 7), Paul introduit maintenant une autre question en suspens qui doit être traitée par eux, à savoir la collecte pour les chrétiens pauvres à Jérusalem. À juste titre, les églises de Macédoine, où il a rencontré Tite, étaient un excellent exemple du don sacrificiel requis (8 : 1-6). Paul exhorte les Corinthiens à suivre leur exemple et, ce faisant, à démontrer l'exemple suprême de Christ en matière de sacrifice de soi (8 : 7-9). En effet, il leur est avantageux de terminer cette collecte, qu'ils avaient commencée un an plus tôt, et d'achever l'ensemble du projet (8 :10-11). Ce serait une opportunité pour eux de suppléer de leur « abondance » à ce qui manquait à l'église de Jérusalem à cette époque ; à un autre moment, la situation peut s’inverser (8 :12-15). Pour administrer cette collecte avant l'arrivée de Paul, il envoie Tite et deux autres frères à Corinthe (8 :16-24), exhortant les Corinthiens à coopérer avec eux (8 :24) et à être prêts lorsque Paul lui-même viendra afin qu'il ne soit pas gêné (9 :1-5). Enfin, il leur enseigne le principe du don chrétien (9 : 6-15), à savoir donner généreusement et avec joie (9 : 6-7) car « Dieu peut vous faire abonder en toute grâce » (9 : 8) et « pour multiplier ta semence pour semer et augmenter la moisson de ta justice » (9 :10). En conséquence de leur libéralité, non seulement ils seront enrichis mais Dieu sera remercié et glorifié (9 :11-15).
Section 4 : La réponse de Paul aux critiques continues (10 :1-13 :4). Se référant peut-être à ceux mentionnés dans 2 : 17 et 4 : 2, Paul traite maintenant directement des critiques qui lui sont adressées (10 : 1-18). Il ne nie pas qu'il est « dans la chair », mais il nie vigoureusement qu'il agit « selon la chair » (10 :2-3). Au contraire, les armes avec lesquelles il combat « ont le pouvoir divin de détruire les forteresses » (10 :4).
Il nie également la fausse accusation selon laquelle il a compensé son manque d'autorité personnelle par son audace dans ses lettres. Personne n'avait plus d'autorité que lui et il le démontrerait lors de sa prochaine visite (10 : 7-11). Contrairement à ceux qui se vantent imprudemment de leur autorité, il ne se vantera pas « au-delà des limites, mais se vantera seulement en ce qui concerne la zone d'influence que Dieu nous a assignée, » laquelle zone incluait l'église de Corinthe (10 :13-15). La base de son argumentation concernant l'autorité est la suivante : « Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur, car ce n'est pas celui qui se recommande lui-même qui est approuvé, mais celui que le Seigneur recommande » (10 :17- 18).
Se lançant maintenant dans une attaque plutôt qu'une défense, Paul expose les faux apôtres qui ont usurpé l'autorité dans l'église (11 :1-15). Il craint que les Corinthiens ne soient trompés par ceux qui viennent prêcher « un autre Jésus… un autre esprit… un autre évangile » (11 :1-4). Il n'est pas du tout inférieur à « ces super-apôtres » (11 : 5), ni n'a-t-il agi de manière indépendante simplement parce qu'il n'a pas accepté de soutien financier de leur part (11 : 7-9). Sa meilleure défense est une offense, dans laquelle il s'engagera en retranchant les faux apôtres qui s'opposent à lui (11 :12-15).
Puis, répondant aux insensés selon leur folie, Paul se livre à une petite vantardise personnelle (11 :16-21). Si d'autres pouvaient être audacieux, lui aussi (11 :21). Il se glorifie de sa lignée juive (11 :22), de ses épreuves et de ses souffrances en tant que ministre de Christ (11 :23-28), et il se glorifie de choses que d'autres considéreraient comme des faiblesses (11 :29-12 :10), telles que son évasion de la ville de Damas (11 :32-33), et son écharde dans la chair pour le garder humble (12 :1-9a). C'est ce paradoxe de la force dans la faiblesse qui est à la base de la vantardise de Paul « afin que la puissance de Christ repose sur moi... car quand je suis faible, alors je suis fort » (12 :9b-10). Il s'excuse de s'être vanté - ils auraient dû se tenir à ses côtés, et non le forcer à se glorifier (12 :11), puisqu'ils avaient vu les signes d'un apôtre qu'il a fait parmi eux (12 :12). S'ils se considéraient inférieurs aux autres églises, ce ne pouvait être que pour une seule raison, à savoir qu'il ne dépendait pas d'eux pour leur soutien financier, et pour cela il leur demande pardon (12 :13).
Section 5 : Sa troisième visite (12 :14-13 :6). Lorsqu'il viendra pour une troisième visite, il ne sera, encore une fois, pas dépendant d'eux ni ne profitera d'eux de quelque manière que ce soit (12 :14-18). Il veut qu'ils soient édifiés (12 :19), mais sa crainte est qu'il ne les trouve pas comme il le souhaitait, et qu'ils ne le trouvent pas comme ils le souhaitaient (12 :20-21). Par conséquent, il les avertit que cette fois-ci, il prendra des mesures énergiques, car ils semblent vouloir la preuve que « Christ parle en moi » (13 :1-4).
Section 6 : Observations finales (13 :5-14). Dans une dernière tentative pour les éveiller à la conscience spirituelle, il les charge de s'examiner pour savoir s'ils sont vraiment chrétiens (13 :5-6). Son plaidoyer est qu'ils ne fassent pas de mal et, ainsi, se justifient (13 :7), préférant de beaucoup qu'ils soient forts et lui faible (13 :9). Son but en écrivant cette lettre est qu'ils y répondraient positivement et deviendraient forts, de sorte que lorsqu'il arriverait pour sa troisième visite, il n'ait pas à utiliser la netteté (13 :10).
I. Introduction (1 :1-14)
A. salutations (1 :1-2)
B. Actions de grâce (1 :3-11)
II. La défense de Paul (1 :12-7 :16)
A. Paul a changé ses plans de voyage (1 :12-2 :13)
B. Son ministère apostolique (2 :14-5 :15)
1. Sa capacité pour le ministère (2 :14-3 :6a)
2. Son ministère de l’évangile cf. le ministère de la loi de Moïse (3 :6b-18)
3. Son message cf. le message de ses opposants (4 :1-12)
4. Sa motivation (4 :13-5 :15)
C. Un plaidoyer pour la réconciliation (5 :16-7 :4)
D. La réponse à sa lettre précédente longtemps attendue (7 :5-16)
III. La collecte pour les saints pauvres de Jérusalem (8 :1-9 :15)
IV. La polémique de Paul contre ses adversaires (10 :1-13 :14)
A. Sa réponse aux critiques (10 :1-11)
B. Les faux « apôtres » démasqués (11 :1-15)
C. Le discours « insensé » de Paul (11 :16-12 :13)
V. La troisième visite de Paul (12 :14-13 :5)
VI. Observations finales (13 :5-14)
Ceci est un bref aperçu structurel. Pour mes propres besoins, j'ajoute de nombreuses autres subdivisions du texte, mais cela suffit pour vous montrer le processus.
Title: Learning from Jesus – Confessing Jesus’ Identity (Matt. 16:13-23)
Sujet : Qui est Jésus ?
Thème : Lorsque nous connaissons Jésus, nous devons être prêts à confesser qui il est et ce qu'il a fait.
Point I. Jésus pose une question sur son identité (16 :13-20)
1. « Qui dit-on que je suis ? » (13-14)
2. « Qui dites-vous que je suis ? » (15-20)
a) La grande confession de Pierre sur Christ (16)
b) La grande révélation de Jésus sur l'église (17-20)
Point II. Jésus prophétise ses souffrances (16 :21-23)
1. La réprimande de Pierre à Jésus (22)
2. La réprimande de Jésus à Pierre (23)