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Where the world comes to study the Bible

Q. Can You Clarify What The Bible Teaches On The Birth Of Jesus And Its Meaning For Us Today?

Dear Mr Deffinbaugh,

I hope you are well.

Currently [in school] we are studying sacred texts of Christianity and are required to construct… a[n] essay on a chosen scripture, and I have chosen the infancy narratives (Matthew 1:18-25 and Luke 2:1-20). The task requires me to create a hypothesis, use research to assist this hypothesis, as well as talking about the “worlds of the text”: world behind the text (what time was like in the story-basically what life was like when Jesus was born), world of the text (literary devices used in the text- i.e. metaphors, etc), and world in front of the text (how the text relates to Christians and in what ways do we receive the message today?).

When conducting research, I came across your article (https://bible.org/seriespage/4-birth-messiah-luke-21-20 ) and found it extremely useful, however I did not fully understand some parts of the story. I was wondering if you could please read through my hypothesis and give me a quick summary on what the world would have been like in Jesus’s time (as well as King Herod because I am sort of confused on his input), and the prophecy of the messiah, as well as your thoughts on the infancy narratives and the message and how it is “modernised” in todays society.

I was also wondering if there is any chapter in the bible the specifically states God’s prophecy about the messiah as I am having difficulty finding the actual prophecy.

This is my hypothesis:

The stories of Matthew 1:18-25 and Luke 2:1-20 have had major significance for Christians as it set up the foundation for Christianity and fulfils God’s prophecy. However, despite having had major significance, overtime the stories of the birth of the Messiah have decreased in significance as they are romanticized and overshadowed by Christmas and the consumerism that comes with it.

Thank you for your time…

Kind Regards,

********

Answer

Dear ******,

Let me first talk about the matter of historical settings. I have a strong conviction that the Bible supplies all the historical setting that we need in order to understand its teaching. It is a sort of “stand alone” book, that can be read and understood on its own. In this way, people throughout all time, living in all times and places, can understand the Bible, based upon what it says, and the background it reveals. The alternative is that all those people with only their Bibles can never really understand what it teaches. I’ll attempt to show how this works with the birth of Jesus accounts in a moment.

External historical information can prove helpful, but this information will only illustrate what the Bible has already revealed, and this is all that we must know in order to understand it. The Bible is infallible and entirely reliable, and thus we can completely trust its account of historical background. Sadly, other external data may be flawed. Some authors, like Josephus fox example, have been accused of exaggeration. Other sources have also been used to dispute or distort what the Bible actually teaches. In a number of instances we are told something like this: “The commands or teaching of Scripture must be understood to be given to a certain people, at a certain time, and these have no relevance to our own times and culture.” Thus, we need to be somewhat cautious about our use of external sources.

Even when the teaching may not be directly applicable, it can be very applicable in principle. Let me give you an example from the writings of the apostle Paul. The Old Testament taught, “Don’t muzzle the ox when it treads the corn” (Deuteronomy 25:4). We don’t have oxen which tread corn (Most of us, that is. But there are some places where this may still take place.). But look at the way Paul applies this command to his readers, and to us:

3 My defense to those who examine me is this: 4 Do we not have a right to eat and drink? 5 Do we not have a right to take along a believing wife, even as the rest of the apostles and the brothers of the Lord and Cephas? 6 Or do only Barnabas and I not have a right to refrain from working? 7 Who at any time serves as a soldier at his own expense? Who plants a vineyard and does not eat the fruit of it? Or who tends a flock and does not use the milk of the flock? 8 I am not speaking these things according to human judgment, am I? Or does not the Law also say these things? 9 For it is written in the Law of Moses, “YOU SHALL NOT MUZZLE THE OX WHILE HE IS THRESHING.” God is not concerned about oxen, is He? 10 Or is He speaking altogether for our sake? Yes, for our sake it was written, because the plowman ought to plow in hope, and the thresher to thresh in hope of sharing the crops. 11 If we sowed spiritual things in you, is it too much if we reap material things from you? 12 If others share the right over you, do we not more? Nevertheless, we did not use this right, but we endure all things so that we will cause no hindrance to the gospel of Christ (1 Corinthians 9:3-12, NAU).

Jesus taught the same thing:

3 “Go; behold, I send you out as lambs in the midst of wolves. 4 “Carry no money belt, no bag, no shoes; and greet no one on the way. 5 “Whatever house you enter, first say, ‘Peace be to this house.’ 6 “If a man of peace is there, your peace will rest on him; but if not, it will return to you. 7 “Stay in that house, eating and drinking what they give you; for the laborer is worthy of his wages. Do not keep moving from house to house” (Luke 10:3-7; see also Paul in 1 Timothy 5:18).

This use of the Old Testament Scriptures could be illustrated many times in the Bible. This is why Paul could write:

14 You, however, continue in the things you have learned and become convinced of, knowing from whom you have learned them, 15 and that from childhood you have known the sacred writings which are able to give you the wisdom that leads to salvation through faith which is in Christ Jesus. 16 All Scripture is inspired by God and profitable for teaching, for reproof, for correction, for training in righteousness; 17 so that the man of God may be adequate, equipped for every good work (2 Timothy 3:14-17).

Now, let’s go to the account of our Lord’s birth. First, let’s consider how the Old Testament set the scene by foretelling that a Savior would be born to a woman.

God said to Eve:

“And I will put enmity Between you and the woman, And between your seed and her seed; He shall bruise you on the head, And you shall bruise him on the heel” (Genesis 3:15).

And God made this promise to David, that his kingdom would be eternal, through his descendants:

12 “When your days are complete and you lie down with your fathers, I will raise up your descendant after you, who will come forth from you, and I will establish his kingdom. 13 “He shall build a house for My name, and I will establish the throne of his kingdom forever. 14 “I will be a father to him and he will be a son to Me; when he commits iniquity, I will correct him with the rod of men and the strokes of the sons of men,1 15 but My lovingkindness shall not depart from him, as I took it away from Saul, whom I removed from before you. 16 “Your house and your kingdom shall endure before Me forever; your throne shall be established forever”‘“ (2 Samuel 7:12-16).

Then, later, we find these prophecies in Isaiah and Micah:

“Therefore the Lord Himself will give you a sign: Behold, a virgin will be with child and bear a son, and she will call His name Immanuel” (Isaiah 7:14).

“For a child will be born to us, a son will be given to us; And the government will rest on His shoulders; And His name will be called Wonderful Counselor, Mighty God, Eternal Father, Prince of Peace. 7 There will be no end to the increase of His government or of peace, On the throne of David and over his kingdom, To establish it and to uphold it with justice and righteousness From then on and forevermore. The zeal of the LORD of hosts will accomplish this” (Isaiah 9:6-7).

2 “But as for you, Bethlehem Ephrathah, Too little to be among the clans of Judah, From you One will go forth for Me to be ruler in Israel. His goings forth are from long ago, From the days of eternity” (Micah 5:2).

Because the people of Israel refused to believe in God, and the coming of Messiah, God brought about a 400-year period of silence, which ended with the birth of Jesus:

1 Woe, O Ariel, Ariel the city where David once camped! Add year to year, observe your feasts on schedule. 2 I will bring distress to Ariel, And she will be a city of lamenting and mourning; And she will be like an Ariel to me. 3 I will camp against you encircling you, And I will set siegeworks against you, And I will raise up battle towers against you. 4 Then you will be brought low; From the earth you will speak, And from the dust where you are prostrate Your words will come. Your voice will also be like that of a spirit from the ground, And your speech will whisper from the dust. 5 But the multitude of your enemies will become like fine dust, And the multitude of the ruthless ones like the chaff which blows away; And it will happen instantly, suddenly. 6 From the LORD of hosts you will be punished with thunder and earthquake and loud noise, With whirlwind and tempest and the flame of a consuming fire. 7 And the multitude of all the nations who wage war against Ariel, Even all who wage war against her and her stronghold, and who distress her, Will be like a dream, a vision of the night. 8 It will be as when a hungry man dreams-- And behold, he is eating; But when he awakens, his hunger is not satisfied, Or as when a thirsty man dreams-- And behold, he is drinking, But when he awakens, behold, he is faint And his thirst is not quenched. Thus the multitude of all the nations will be Who wage war against Mount Zion. 9 Be delayed and wait, Blind yourselves and be blind; They become drunk, but not with wine, They stagger, but not with strong drink. 10 For the LORD has poured over you a spirit of deep sleep, He has shut your eyes, the prophets; And He has covered your heads, the seers. 11 The entire vision will be to you like the words of a sealed book, which when they give it to the one who is literate, saying, “Please read this,” he will say, “I cannot, for it is sealed.” 12 Then the book will be given to the one who is illiterate, saying, “Please read this.” And he will say, “I cannot read.” 13 Then the Lord said, “Because this people draw near with their words And honor Me with their lip service, But they remove their hearts far from Me, And their reverence for Me consists of tradition learned by rote, 14 Therefore behold, I will once again deal marvelously with this people, wondrously marvelous; And the wisdom of their wise men will perish, And the discernment of their discerning men will be concealed” (Isaiah 29:1-14).

Imagine that! The four-hundred years preceding the birth of Jesus were years when God, through His prophets, was silent.

That said, there were a few who did wait eagerly for the coming of Messiah. We are told that the magi from far away, the Jewish leaders, and faithful believers who awaited God’s salvation, understood that a Messiah would be born, and this would take place in Bethlehem:

1 Now after Jesus was born in Bethlehem of Judea in the days of Herod the king, magi from the east arrived in Jerusalem, saying, 2 “Where is He who has been born King of the Jews? For we saw His star in the east and have come to worship Him.” 3 When Herod the king heard this, he was troubled, and all Jerusalem with him. 4 Gathering together all the chief priests and scribes of the people, he inquired of them where the Messiah was to be born. 5 They said to him, “In Bethlehem of Judea; for this is what has been written by the prophet: 6 ‘AND YOU, BETHLEHEM, LAND OF JUDAH, ARE BY NO MEANS LEAST AMONG THE LEADERS OF JUDAH; FOR OUT OF YOU SHALL COME FORTH A RULER WHO WILL SHEPHERD MY PEOPLE ISRAEL.’” 7 Then Herod secretly called the magi and determined from them the exact time the star appeared. 8 And he sent them to Bethlehem and said, “Go and search carefully for the Child; and when you have found Him, report to me, so that I too may come and worship Him” (Matthew 2:1-8).

And there was a man in Jerusalem whose name was Simeon; and this man was righteous and devout, looking for the consolation of Israel; and the Holy Spirit was upon him. 26 And it had been revealed to him by the Holy Spirit that he would not see death before he had seen the Lord’s Christ. 27 And he came in the Spirit into the temple; and when the parents brought in the child Jesus, to carry out for Him the custom of the Law, 28 then he took Him into his arms, and blessed God, and said, 29 “Now Lord, You are releasing Your bond-servant to depart in peace, According to Your word; 30 For my eyes have seen Your salvation, 31 Which You have prepared in the presence of all peoples, 32 A LIGHT OF REVELATION TO THE GENTILES, And the glory of Your people Israel” (Luke 2:25-32).

And then, suddenly, our Lord’s coming is announced. John the Baptist appears on the scene, proclaiming that Israel’s promised Messiah was coming, and the people flock to hear what John had to say:

6 There came a man sent from God, whose name was John. 7 He came as a witness, to testify about the Light, so that all might believe through him. 8 He was not the Light, but he came to testify about the Light. 9 There was the true Light which, coming into the world, enlightens every man. 10 He was in the world, and the world was made through Him, and the world did not know Him. 11 He came to His own, and those who were His own did not receive Him. 12 But as many as received Him, to them He gave the right to become children of God, even to those who believe in His name, 13 who were born, not of blood nor of the will of the flesh nor of the will of man, but of God. 14 And the Word became flesh, and dwelt among us, and we saw His glory, glory as of the only begotten from the Father, full of grace and truth. 15 John testified about Him and cried out, saying, “This was He of whom I said, ‘He who comes after me has a higher rank than I, for He existed before me.’” 16 For of His fullness we have all received, and grace upon grace. 17 For the Law was given through Moses; grace and truth were realized through Jesus Christ. 18 No one has seen God at any time; the only begotten God who is in the bosom of the Father, He has explained Him (John 1:6-18).

7 As these men were going away, Jesus began to speak to the crowds about John, “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind? 8 “But what did you go out to see? A man dressed in soft clothing? Those who wear soft clothing are in kings’ palaces! 9 “But what did you go out to see? A prophet? Yes, I tell you, and one who is more than a prophet. 10 “This is the one about whom it is written, ‘BEHOLD, I SEND MY MESSENGER AHEAD OF YOU, WHO WILL PREPARE YOUR WAY BEFORE YOU.’ 11 “Truly I say to you, among those born of women there has not arisen anyone greater than John the Baptist! Yet the one who is least in the kingdom of heaven is greater than he. 12 “From the days of John the Baptist until now the kingdom of heaven suffers violence, and violent men take it by force. 13 “For all the prophets and the Law prophesied until John. 14 “And if you are willing to accept it, John himself is Elijah who was to come. 15 “He who has ears to hear, let him hear (Matthew 11:7-15).

Now let’s turn back to the birth accounts of Jesus. We are told all that we need to know about Herod. From the Gospel accounts we know that he was extremely jealous, and fearful of losing his throne. (This, by the way, fits what secular historical sources tell us about him.) When the magi arrived in Jerusalem, he was deceitful, pretending to desire to worship Jesus. Shrewdly, he discerned how old Jesus was (from learning the time that the star first appeared to the magi), and he knew the town where the birth took place (learning this from the Jewish teachers of the law, who pointed to Micah 5:2). Thus, he asked the magi to come back and tell him where Jesus could be found, so that he would know exactly where he could find Him and kill Him. When this failed, he killed all the boy babies in the region around Bethlehem (Matthew 2:1-12).

The Gospel of Matthew also informs us how the people of Jerusalem felt about Jesus:

When Herod the king heard this, he was troubled, and all Jerusalem with him (Matthew 2:3).

The coming of Messiah was not only a threat to Herod, it was a threat to the Jewish religious establishment, who might very well lose their positions and power.

45 Therefore many of the Jews who came to Mary, and saw what He had done, believed in Him. 46 But some of them went to the Pharisees and told them the things which Jesus had done. 47 Therefore the chief priests and the Pharisees convened a council, and were saying, “What are we doing? For this man is performing many signs. 48 “If we let Him go on like this, all men will believe in Him, and the Romans will come and take away both our place and our nation” (John 11:45-48).

While the magi came from far away to worship Jesus (the “King of the Jews”), they learned that Jesus was to be found in nearby Bethlehem. And yet the people of Jerusalem could not trouble themselves to travel the very few miles (5-7) it would take to worship Him. It was only a handful of people who rejoiced at seeing Israel’s Messiah, including the wise men and the shepherds mentioned in Matthew and Luke.

It is important to notice the number of times in the birth accounts of Jesus that the events described are said to fulfill the Old Testament Scriptures:

Matthew 1:22; 2:15, 17, 23; 4:14

See also Luke 24:27 (which refers to all the Scripture prophecies that Jesus fulfilled in His life, death, and resurrection).

I find the account of Jesus in Jerusalem, at the age of 12, fascinating:

46 Then, after three days they found Him in the temple, sitting in the midst of the teachers, both listening to them and asking them questions. 47 And all who heard Him were amazed at His understanding and His answers. 48 When they saw Him, they were astonished; and His mother said to Him, “Son, why have You treated us this way? Behold, Your father and I have been anxiously looking for You.” 49 And He said to them, “Why is it that you were looking for Me? Did you not know that I had to be in My Father’s house?” 50 But they did not understand the statement which He had made to them (Luke 2:46-50).

It is my opinion that one of the passages which Jesus was discussing with these Jewish teachers of the law was this text in Isaiah:

13 “Behold, My servant will prosper, He will be high and lifted up and greatly exalted. 14 Just as many were astonished at you, My people, So His appearance was marred more than any man And His form more than the sons of men. 15 Thus He will sprinkle many nations, Kings will shut their mouths on account of Him; For what had not been told them they will see, And what they had not heard they will understand.

1 Who has believed our message? And to whom has the arm of the LORD been revealed? 2 For He grew up before Him like a tender shoot, And like a root out of parched ground; He has no stately form or majesty That we should look upon Him, Nor appearance that we should be attracted to Him. 3 He was despised and forsaken of men, A man of sorrows and acquainted with grief; And like one from whom men hide their face He was despised, and we did not esteem Him. 4 Surely our griefs He Himself bore, And our sorrows He carried; Yet we ourselves esteemed Him stricken, Smitten of God, and afflicted. 5 But He was pierced through for our transgressions, He was crushed for our iniquities; The chastening for our well-being fell upon Him, And by His scourging we are healed. 6 All of us like sheep have gone astray, Each of us has turned to his own way; But the LORD has caused the iniquity of us all To fall on Him. 7 He was oppressed and He was afflicted, Yet He did not open His mouth; Like a lamb that is led to slaughter, And like a sheep that is silent before its shearers, So He did not open His mouth. 8 By oppression and judgment He was taken away; And as for His generation, who considered That He was cut off out of the land of the living For the transgression of my people, to whom the stroke was due? 9 His grave was assigned with wicked men, Yet He was with a rich man in His death, Because He had done no violence, Nor was there any deceit in His mouth. 10 But the LORD was pleased To crush Him, putting Him to grief; If He would render Himself as a guilt offering, He will see His offspring, He will prolong His days, And the good pleasure of the LORD will prosper in His hand. 11 As a result of the anguish of His soul, He will see it and be satisfied; By His knowledge the Righteous One, My Servant, will justify the many, As He will bear their iniquities. 12 Therefore, I will allot Him a portion with the great, And He will divide the booty with the strong; Because He poured out Himself to death, And was numbered with the transgressors; Yet He Himself bore the sin of many, And interceded for the transgressors” (Isaiah 52:13--53:12).

How amazing it was to have it confirmed that He was the promised Messiah.

None of the events of our Lord’s birth, life, death, and resurrection were a coincidence. All of these events took place at exactly the right time, the time which God had long ago determined:

4 But when the fullness of the time came, God sent forth His Son, born of a woman, born under the Law, 5 so that He might redeem those who were under the Law, that we might receive the adoption as sons (Galatians 4:4-5).

5 For there is one God, and one mediator also between God and men, the man Christ Jesus, 6 who gave Himself as a ransom for all, the testimony given at the proper time (1 Timothy 2:5-6; see also Ephesians 1:3-14).

We dare not conclude without focusing on the nature and purpose of the incarnation. At the incarnation, perfect deity took on sinless humanity, so that Jesus could come to earth in human flesh, live a sinless life, and then take our punishment for sins upon Himself:

The next day he saw Jesus coming to him and said, “Behold, the Lamb of God who takes away the sin of the world! (John 1:29)

and he looked at Jesus as He walked, and said, “Behold, the Lamb of God!” (John 1:36)

20 Therefore, we are ambassadors for Christ, as though God were making an appeal through us; we beg you on behalf of Christ, be reconciled to God. 21 He made Him who knew no sin to be sin on our behalf, so that we might become the righteousness of God in Him (2 Corinthians 5:20-21).

14 Therefore, since the children share in flesh and blood, He Himself likewise also partook of the same, that through death He might render powerless him who had the power of death, that is, the devil, 15 and might free those who through fear of death were subject to slavery all their lives. 16 For assuredly He does not give help to angels, but He gives help to the descendant of Abraham. 17 Therefore, He had to be made like His brethren in all things, so that He might become a merciful and faithful high priest in things pertaining to God, to make propitiation for the sins of the people. 18 For since He Himself was tempted in that which He has suffered, He is able to come to the aid of those who are tempted (Hebrews 2:14-18).

22 WHO COMMITTED NO SIN, NOR WAS ANY DECEIT FOUND IN HIS MOUTH; 23 and while being reviled, He did not revile in return; while suffering, He uttered no threats, but kept entrusting Himself to Him who judges righteously; 24 and He Himself bore our sins in His body on the cross, so that we might die to sin and live to righteousness; for by His wounds you were healed. 25 For you were continually straying like sheep, but now you have returned to the Shepherd and Guardian of your souls (1 Peter 2:22-25).

Have this attitude in yourselves which was also in Christ Jesus, 6 who, although He existed in the form of God, did not regard equality with God a thing to be grasped, 7 but emptied Himself, taking the form of a bond-servant, and being made in the likeness of men. 8 Being found in appearance as a man, He humbled Himself by becoming obedient to the point of death, even death on a cross. 9 For this reason also, God highly exalted Him, and bestowed on Him the name which is above every name, 10 so that at the name of Jesus EVERY KNEE WILL BOW, of those who are in heaven and on earth and under the earth, 11 and that every tongue will confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father (Philippians 2:5-11).

Much more could be said about this (and is written in the New Testament), but perhaps this will demonstrate, to some degree, the way that the Bible has prepared us for the coming of Jesus Christ, and its meaning for us.

I hope this helps,

Bob Deffinbaugh


1 This is not saying that Jesus will sin, for He was without sin, a “lamb without blemish.” “(You know that He appeared in order to take away sins; and in Him there is no sin (1 John 3:5; see also see Exodus 29:1; John 8:46; Hebrews 9:14). This prophecy in 2 Samuel is referring both to Jesus, and to David’s descendants who will reign before Jesus comes, to establish His eternal throne.

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La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 47, Edition du Printemps 2023

Un ministère de…

Auteur : Dr. Roger Pascoe, Président,
Email : [email protected]

I. Renforcement de la prédication par exposition : Prêcher les épitres, Pt. 2

Nous poursuivons notre étude de comment prêcher divers genres littéraires de la Bible. Dans la dernière édition de ce Journal (NPJ46), nous avons commencé à étudier le sujet : « Prêcher les épîtres ». Dans cette édition, nous avons couvert les sujets suivants…

A. Les caractéristiques littéraires des épîtres.

1. La structure des épîtres.

2. les caractéristiques communes des épîtres.

3. La fonction et la forme des épîtres.

4. Le contexte historique des épîtres.

B. Les lignes directrices pour comprendre et prêcher les épîtres.

1. Analysez de la structure littéraire.

2. Faites des recherches sur le contexte historique.

Avant de continuer avec les deux derniers points (B3 et B4), je voudrais illustrer ce que j'entends par « recherches sur le contexte historique » dans quatre études de cas…

Étude de cas #1 : Philippiens.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître aux Philippiens ?

Réponses :

a) Paul leur écrivait une note de remerciement pour leur soutien financier (2 :25 ; 4 :10-14), lequel soutien avait été régulier et généreux dès le début (1 :5 ; 4 :15-16) mais avait été interrompu à cause du « manque d'opportunités » (4 :10), peut-être parce qu'ils étaient confrontés à une sorte de contrainte financière à ce moment-là.

b) L'assemblée philippienne était divisée en factions (1 :27 ; 4 :2).

Ceci explique les exhortations de Paul…

1. Que Dieu pourvoira à leurs besoins (4 :19).

2. De ne pas être soucieux (4 :6-7) mais être joyeux (1 :26 ; 2 :18, 28 ; 4 :4 etc.).

3. D’avoir les mêmes sentiments (1 : 27 ; 2 : 2 ; 4 : 2), d’être humble (2 : 3) et doux (4 : 5).

De cette analyse, vous pouvez voir que, contrairement à l'interprétation que de nombreux prédicateurs donnent à cette épître, les Philippiens n'étaient pas un exemple de joie chrétienne. Cela ne devient clair que lorsque vous étudiez le cadre historique et le contexte. Le fait est qu'ils manquaient de joie à cause de la désunion entre eux : d'où les exhortations répétées de Paul à se réjouir.

Étude de cas #2: Philémon.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître à Philémon ?

Réponse : Onésime était un esclave qui s'était enfui de son maître, Philémon, après lui avoir volé. Par la suite, Onésime était devenu chrétien par le ministère de Paul (Phil. 1 :10) qui était prisonnier à Rome. Dans les conditions sociales de l'époque, un esclave en fuite pouvait être mis à mort. La lettre est destinée à persuader Philémon de ne pas prendre des mesures punitives contre Onésime mais de se réconcilier avec lui pour les raisons suivantes…

a) À cause de l'amour chrétien, pas des coutumes sociales (5-7).

b) Parce qu'Onésime était le fils de Paul dans la foi (10).

c) Parce que leur nouvelle relation est qu’ils étaient devenus frères en Christ, et non esclave et maître (15-16).

d) Parce que Philémon avait certaines obligations morales envers Paul (18-20).

Étude de cas #3 : 1 Corinthiens.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître aux Corinthiens ?

Réponse : Plusieurs problèmes ont motivé cette lettre…

a) Leurs querelles internes avaient conduit à des divisions dans l'église, chaque groupe suivant une personnalité éminente différente dans l'église (ch. 1-4).

b) Ils ont eu un cas d'inceste qui a exigé la discipline de l'église (ch. 5).

c) Certains frères poursuivaient d'autres frères devant les tribunaux publics (ch. 6).

d) Il y avait un certain nombre de questions pratiques et théologiques qui devaient être abordées, au sujet desquelles ils avaient écrit à Paul pour chercher des réponses (ch. 7-14).

Ceci explique les nombreuses injonctions de Paul et le ton de sa lettre concernant…

a) Leur besoin…

i) Être unis dans en suivant Christ et Christ crucifié (ch. 1-2).

ii) Grandir spirituellement (ch. 3).

iii) Mener à bien la discipline publique d'église (ch. 5).

iv) Juger les différends entre frères dans l'église et non devant les tribunaux (ch. 6).

b) Les réponses de Paul à leurs questions sur…

i) Les principes du mariage (ch. 7).

ii) Les questions de conscience (ch. 8).

iii) Fuir l'idolâtrie (ch. 10).

iv) Les femmes faisant preuve de soumission aux hommes (ch. 11).

v) La conduite appropriée devant la table du Seigneur (ch. 11).

vi) L'exercice des dons spirituels (ch. 12-14).

Étude de cas #4 : Éphésiens.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître aux Éphésiens ?

Réponse : La question primordiale que Paul traite ici est de savoir comment une église ethniquement diversifiée (Juifs et Gentils) peut vivre ensemble en harmonie. La réponse de Paul à ce dilemme est…

a) D’expliquer la nouvelle relation en Christ entre Juifs et Gentils dans l'église (ch. 1-3).

b) Les exhorter à adopter de nouvelles pratiques qui reflètent cette nouvelle relation (ch. 4-6).

Jusqu'ici, donc, dans la préparation de la prédication des épîtres, nous avons appris l'importance de (A) la structure littéraire des épîtres : (1) la structure des épîtres ; (2) les caractéristiques communes des épîtres ; (3) la fonction et la forme des épîtres ; et (4) le contexte historique des épîtres. Et nous avons proposé (B) quelques lignes directrices pour comprendre et prêcher les épîtres que sont : (1) analyser la structure littéraire de l'épître ; et (2) rechercher le contexte historique de l'épître. Maintenant, je voudrais ajouter les points 3 et 4 à ces directives pour comprendre et prêcher les épîtres…

3. Identifier les idées théologiques (les vérités et principes intemporels). Si déterminer le contexte historique des épîtres est fondamental pour les comprendre correctement, néanmoins comme le souligne à juste titre Graeme Goldsworthy…

« aussi important que cela puisse être… le prédicateur a toujours la tâche d'essayer de saisir les principes théologiques exprimés afin qu'ils puissent être transférés à notre situation contemporaine… Le contexte spécifique, tout en éclairant le sens du texte, n'est pas elle-même le message. Dans un sermon, nous avons besoin d'entendre plus qu'une analyse de ce que Paul a dit aux Galates dans le chapitre 1 de l'épître, et ce qui l'a motivé à le dire " (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture [Prêcher toute la Bible comme Ecriture chrétienne], 243).

Ainsi, la théologie des épîtres donne une unité à nos sermons, concernant, par exemple, la nature et le caractère de Dieu, les œuvres de Dieu et ses voies, la relation de Dieu avec son peuple et les attentes de son peuple, etc., en vue d'apporter une transformation continue au peuple de Dieu à l'image de son Fils. Ainsi, plus nous en apprendrons sur Dieu, plus nous Lui obéiront, Le servirons, L'aimerons, parlerons pour Lui, etc. Ce thème, bien sûr, est commun à tous les genres bibliques, puisque le sujet de toute la Bible est le règne de Dieu parmi son peuple – un règne qui a été entaché par la Chute et qui est maintenant restauré (recréé) sur la base de l'œuvre expiatoire de Christ et de l'œuvre du Saint-Esprit à travers et dans le peuple racheté de Dieu.

Alors que nous recherchons les accents théologiques de chaque épître, nous devons nous poser des questions telles que : Pourquoi cette épître se trouve-t-elle dans les Écritures ? Quelle est sa place et sa contribution dans notre compréhension de l'histoire de la rédemption ? Qu'apprenons-nous sur la révélation de Dieu dans cette épître ? Que nous apprend-il sur Dieu ? Quelle est l'orientation théologique spécifique de l'épître dans son ensemble et du passage en particulier ? Quel aspect de la nature, du caractère, des actions, des attentes et des exigences de Dieu cette épître traite-t-elle ? Comment tout cela affecte et change nos vies, nos relations, nos croyances, etc. ?

Plus spécifiquement, nous devons nous concentrer sur ce que les épîtres nous disent sur Christ - sa personne et son œuvre salvatrice, comme le dit Paul : « Christ crucifié… Christ puissance de Dieu et sagesse de Dieu… » (1 Corinthiens 1 :23, 24 ; 2 :2). En effet, tous nos sermons devraient chercher à se concentrer sur la personne et l'œuvre du Christ, car il est le thème central des Écritures (Luc 24 :27). Goldsworthy l'exprime ainsi : « Aucun sermon ne devrait jamais être autorisé à se démarquer de l'ensemble de l'évangile de l'Epître » (Goldsworthy, 244).

La quatrième étape pour se préparer à prêcher les épîtres est…

4. Déterminez les implications et les applications du passage. Ayant atteint ce stade de la préparation du sermon, vous êtes maintenant capable de réfléchir aux implications des vérités contenues dans le texte. Par implications, j'entends les vérités tirées du texte, toute suggestion indirecte ou inférée, l'enseignement associé, les connotations, les significations.

S'il est essentiel que, lorsque nous préparons nos sermons, nous nous assurions de comprendre le contexte historique du texte, les questions théologiques abordées et la raison pour laquelle il a été écrit, notre préparation ne s'arrête pas là. Nous devons maintenant déterminer comment ces vérités théologiques et leurs implications s'appliquent à la vie contemporaine. Il est très important que nous ne laissions aucun sermon dans le domaine des concepts abstraits ou de l'histoire ancienne. La théologie bien expliquée est éminemment pratique. Si la théologie que nous prêchons ne conduit pas à des changements dans notre façon de vivre, alors nos sermons ont échoué. Notre public doit d'abord comprendre les vérités théologiques du passage, mais ensuite il doit aussi apprendre à mettre ces concepts en pratique dans sa vie.

Pour ce faire, nous devons poser et répondre à une question profonde et perspicace : Quelle est la signification de cette instruction ? Quelles sont les implications de cette consigne ? Quelle différence cela fait-il dans ma vie ? Comment cela s'applique-t-il à moi ? Ceci est parfois appelé surmonter la bosse du « et alors ? » - pour comprendre comment la vérité biblique se connecte à la vie, comment cette instruction fait la différence dans la vie des gens dans notre contexte contemporain.

Ainsi, nous pouvons voir dans ces épîtres où la théologie recoupe les besoins pratiques des destinataires. Malgré le fait que chaque épître (comme nous l'avons vu dans les études de cas ci-dessus) ait été écrite à un destinataire spécifique (église ou individu) dans un contexte historique et culturel spécifique, en réponse à des problèmes spécifiques à la fois théologiques et pratiques (c'est-à-dire des problèmes réels ), notre tâche en tant que prédicateurs n'est pas simplement d'énoncer des principes généraux de vérité, mais de montrer comment ces principes s'appliquent à la vie des personnes réelles vivant dans notre génération actuelle et dans notre culture, en montrant comment ces grands principes théologiques affectent et font la différence dans tous les aspects de nos vies - nos croyances, nos attitudes, notre discours, nos pensées et nos comportements, nos relations, la famille, nos valeurs, nos objectifs et nos priorités, notre moralité, notre témoignage chrétien et notre ministère, etc. Par conséquent, des questions culturellement spécifiques dans le passage, nous déduisons des principes généraux et des implications et nous montrons comment ces principes sont applicables à toutes les générations sur des questions de pertinence contemporaine, à la fois dans le passé, le présent et l'avenir. Autrement, notre message restera des mots sur une page et non une vérité à vivre.

Permettez-moi d'aller plus loin avant de terminer cette section. Pour que notre application de la vérité soit efficace dans la vie de nos auditeurs, nous devons « concrétiser » les principes et les enjeux dans le texte. Par concrétiser, j’entends rendre la vérité réelle, vivante, tangible, visible de manière à ce que les gens puissent identifier là où ils doivent changer et comment ils se conformeront à ces vérités dans leur propre situation. Quelqu'un a écrit de façon poignante : « Une vérité bien énoncée est excellente, mais une vérité bien vécue n'a pas de prix » (Os Guiness, « Carpe Diem : Redeemed », 79). Assurons-nous que notre prédication est une vérité bien énoncée et bien vécue en montrant comment cela fait la différence dans la vie des gens.

Dans la prochaine édition de cette revue, nous commencerons à étudier en détail l'épître aux Éphésiens afin de démontrer comment la compréhension de sa structure littéraire, de son contexte historique et de ses idées théologiques est fondamentale pour découvrir ses implications et ses applications à la vie contemporaine, le tout dans le but de se préparer à prêcher.

II. Renforcement du leadership biblique : L’Ordre dans l’église, 1 Tim. 1 :3-11

Au cours des prochaines éditions de ce Pastors Journal, j'étudierai des parties des lettres pastorales de Paul à son jeune protégé, Timothée. Ces lettres sont fondamentales pour notre compréhension de la portée et de la responsabilité du leadership pastoral. La première lettre de Paul à Timothée est structurée autour de cinq points (responsabilités) de recommandations pastorales concernant l'ordre dans l'église…

A. Concernant les responsabilités pastorales (1 :3-20)

B. Concernant le culte public (2 :1-15)

C. Concernant le leadership pastoral (3 :1-16)

D. Concernant la dévotion personnelle (4 :1-6 :2)

E. Concernant les motifs pastoraux (6 :3-21)

Nous commençons par le premier point de recommandation sur l'ordre dans l'église dans cette édition …

A. Une Charge Concernant Les Responsabilités Pastorales (1 :3-20).

Après une introduction assez classique qui nomme Paul comme l'auteur de cette lettre et Timothée comme le destinataire, Paul se lance immédiatement dans le premier aspect de sa charge à Timothée concernant les responsabilités pastorales...

1. Maintenir la pureté de la doctrine (1 :3-11). La première façon de maintenir la pureté de la doctrine est...de combattre la fausse doctrine (1 :3-7). « Je te rappelle l’exhortation que je te fis à mon départ pour la Macédoine, lorsque je t’engageai à rester à Ephèse, afin de recommander à certaines personnes de ne pas enseigner d’autres doctrines, et de ne pas s’attacher des fables et à des généalogies sans fin, qui produisent des discussions plutôt qu’elles n’avancent l’œuvre de Dieu dans la foi. » (1 :3-4).

Après avoir encouragé Timothée à rester dans son rôle pastoral à l'église d'Ephèse, Paul répète cette responsabilité ici, dont le but exprès est de combattre la fausse doctrine. Plus précisément, Timothée devait recommander à « certaines personnes à ne pas enseigner d’autres doctrines. » La fausse doctrine comprend tout enseignement qui change le seul vrai évangile ou le mélange avec d'autres enseignements. Bien que Paul ne soit pas explicite sur ce qu'étaient ces faux enseignements, il semble, d'après le contexte, inclure ceux énumérés dans 1 :4, dont la base était l'utilisation abusive de la loi mosaïque (1 :7).

Il y avait certains hommes dans l'église qui s'étaient « consacrés » à de faux enseignements tels que « les fables et les généalogies sans fin » (1 : 4a). Une partie de la responsabilité pastorale de Timothée était de les recommander de cesser de promouvoir de tels faux enseignements, qui n'étaient rien de plus que des fabrications fictives et oiseuses. Vraisemblablement, ces hommes interprétaient et appliquaient mal les généalogies de l'A.T., favorisant ainsi les vains discours « plutôt qu’elles n’avancent l’œuvre de Dieu dans la foi » (1 :4b). Ces faux enseignements ont engendré de simples spéculations à la place de la vérité biblique, ce que les véritables intendants de l'évangile enseignent. Ces faux enseignements incitent les gens à s'occuper de choses spéculatives et carrément fausses. Ils n'engendrent ni ne promeuvent la foi salvatrice dans le seul vrai évangile, qui est la responsabilité de tous les vrais ministres de l'évangile.

De peur que Timothée ne réprimande ces faux docteurs de la mauvaise manière ou avec le mauvais but, Paul précise rapidement « le but du commandement » (1 :5a). Alors que les fables et les généalogies encouragent les spéculations, qui produisent généralement la division dans l'église, le but de Timothée doit être de produire chez ces faux enseignants « la charité venant d’un cœur pur, d’une bonne conscience et d’une fois sincère » (1 :5). Le triple fondement d'un tel amour est (1) « un cœur pur », (2) « une bonne conscience » et (3) « une foi sincère ». Vous ne pouvez pas avoir une bonne conscience sans un cœur pur, ni avoir une foi sincère sans à la fois un cœur pur et une bonne conscience. Ces trois caractéristiques des véritables enseignants de la vérité biblique sont inextricablement liées. Vous ne pouvez pas avoir l'un sans l'autre, comme l'affirme Hébreux 10 :22 : « Approchons-nous avec un cœur sincère, dans la plénitude de la foi, les cœurs purifiés d'une mauvaise conscience et le corps lavé d'une eau pure. » Un cœur vrai (sincère), une bonne conscience et une foi authentique vont de pair. Une personne avec un cœur sincère est une personne transparente, directe, droite et totalement authentique. Une telle personne a également la « pleine assurance de la foi » - une foi qui est confiante en ce qu'elle croit, faisant pleinement confiance à l'œuvre de Christ et à la sécurité de son salut. De plus, leurs cœurs sont lavés d'une mauvaise conscience - c'est-à-dire qu'ils ont une bonne conscience. La conscience est mentionnée dans la Bible comme faisant partie de la fonction du cœur, parce que dans la Bible, le cœur est l'endroit où les choix moraux sont faits. La conscience peut être pure ou souillée, coupable ou claire, pure ou mauvaise. Seul le sang de Christ peut purifier nos consciences (Héb. 9 :14). Lui seul peut nous donner cette purification interne du péché, une conscience en paix avec Dieu, une conscience libérée du fardeau de la culpabilité.

Lorsque ces caractéristiques spirituelles et morales ne sont pas présentes chez les enseignants, toutes sortes de doctrines aberrantes peuvent facilement et rapidement se répandre dans toute l'église. Tel était le cas à Éphèse où « quelques-uns, s'étant détournés de ces choses, se sont égarés dans de vains discours ; ils veulent être docteurs de la loi, et ils ne comprennent ni ce qu’ils disent ni ce qu’ils affirment » (1 :6-7). Il y avait quelques faux docteurs à Éphèse qui avaient qui « se sont égarés » loin de la norme exigée d'eux - à savoir, « un cœur pur et une bonne conscience et une foi sincère. » À un moment donné, ils étaient évidemment des hommes au caractère droit et aux motivations pures, mais il est arrivé un moment où ils ont dévié de leur trajectoire. Au lieu d'enseigner le seul vrai évangile et la pure doctrine biblique, ils « se sont égarées dans de vains discours. »

Remarquez que le processus qui a fait dévier ces enseignants a été graduel - ils « se sont égarés » loin de la vérité qu'ils détenaient et enseignaient autrefois. C'est ce qui peut arriver lorsque les enseignants de l'église détournent les yeux de la vérité biblique et se laissent prendre dans « de vains discours », voulant « être docteurs de la loi, » et ne comprenant « ni ce qu’ils ne disent ni ce qu’ils affirment. » Ils se sont épris de sujets qui n'ont aucune valeur spirituelle, tels que « des fables et à des généalogies sans fin » (1 :4) et les « vains discours. » Cela semble avoir commencé avec leur « désir ». Les interprétations perverties des Écritures, en particulier la loi et sa relation avec l'évangile (cfr. 1 :8-11), commencent par un « désir » perverti du cœur humain. Il semble qu'il s'agissait d'enseignants qui aimaient l'importance que leur position dans l'église et leurs enseignements leur accordaient. Ce qui rend ces faux enseignements si insidieux, c'est que ces mêmes hommes assumaient la position de « docteurs de la loi » mais, en réalité, ils ne comprenaient pas ce qu'ils enseignaient ; toutefois, ils parlaient avec une totale confiance de leurs affirmations. En d'autres termes, ils ont compensé leur manque de compréhension de la loi par la persuasion verbale, en affirmant que ce qu'ils enseignaient était incontestablement vrai.

Ainsi, la charge de Paul à Timothée concernant les responsabilités pastorales est de maintenir la pureté de la doctrine, premièrement en combattant la fausse doctrine et deuxièmement…en promouvant la doctrine correcte (1 :8-11). Le moyen de combattre la fausse doctrine est de la réfuter par une doctrine saine. Contrairement à ces faux docteurs, qui ne savaient pas de quoi ils parlaient, les vrais docteurs de l'Ecriture sont ceux qui savent « que la loi est bonne, pourvu qu’on en fasse un usage légitime » (1 :8). Alors que le terme « la loi » inclut probablement la loi en général, il se réfère très probablement spécifiquement à la loi mosaïque que les faux docteurs interprétaient et appliquaient à tort. Mais, Paul dit que la loi n'a pas besoin d'être réinterprétée pour s'adapter à la société contemporaine, aux nouvelles philosophies ou aux études universitaires. Non, « la loi est bonne, » mais il y a une condition attachée à son usage et à son application, « pourvu qu’on en fasse un usage légitime. » En termes simples, les enseignants de la loi de Dieu doivent l'interpréter et l'appliquer conformément à l'intention et à la signification originelles de l'auteur. C'est ainsi que nous devons utiliser la loi. Nous ne sommes pas autorisés à le réinterpréter pour l'adapter à la pensée et au comportement modernes.

Pour enseigner correctement la loi, nous devons comprendre son but (1 :9-10). « La loi n'est pas faite pour le juste mais pour les méchants et les rebelles » (1 :9a). Voici le contraste dans l'objet de la loi. Ce n'est pas pour « les justes » - ceux qui vivent dans l'intégrité devant Dieu et les autorités civiles - et la loi n'est pas non plus « une terreur pour la bonne conduite » (Rom. 13 :1-7). Au contraire, la loi est conçue pour ceux qui sont « méchants et rebelles » - ceux qui ne respectent pas et désobéissent à la loi. Ce groupe général pour lequel la loi a été conçue est divisé en quatre sous-catégories…

Premièrement, la loi était destinée « aux impies et aux pécheurs, aux irréligieux et aux profanes » (1 :9b). Cette sous-catégorie décrit ceux qui, en général, s'opposent à Dieu, qui blasphèment son nom, qui n'ont pas de place pour Dieu dans leur vie.

Deuxièmement, la loi était destinée « aux parricides » (1 :9b). Cette sous-catégorie décrit ceux qui se rebellent contre la décence commune et la loi de Dieu, ceux qui se rebellent contre les relations naturelles entre les membres d’une famille et les ignorent complètement. Non seulement ils ont perdu tout sens de la décence et de l'affection pour leurs parents, mais ils ont abrogé la loi de Dieu (cf. Ex. 20 :12 ; 21 :15).

La troisième sous-catégorie décrit ceux qui sont un danger pour la société, les « meurtriers » (1 :9c). Cette expression flagrante d'anarchie totale viole le sixième commandement, pour lequel la punition était la mort (Ex. 20 :13 ; Nom. 35 :16).

La quatrième sous-catégorie décrit ceux qui pervertissent la société en général : « Les impudiques, les infâmes, les voleurs d’hommes, les menteurs, les parjures » (1 :10a). Ce quatrième et dernier groupe comprend tous ceux qui pratiquent des délits sexuels obscènes (comme la fornication et l'homosexualité), ceux qui asservissent d'autres êtres humains, les menteurs et les parjures qui causent le chaos dans la société, en particulier les sociétés qui s'appuient sur l'État de droit pour fonctionner correctement. Et juste pour s'assurer que la liste n’écarte personne, Paul embrasse toutes les autres activités, comportements, relations et attitudes dans « tout ce qui est contraire à la saine doctrine » (1 :10b). Tout ce qui ne manifeste pas la bonté, la droiture, l'honnêteté et la pureté est contraire à la loi et à la saine doctrine. La saine doctrine est toujours conforme « à l'Evangile de la gloire du Dieu bienheureux, Evangile qui m'a été confié » (1 :11). Il y a toujours une cohérence parfaite entre un comportement légal et la vérité de l'évangile.

Remarques Finales. Ceci est donc la première instruction de Paul à ce jeune pasteur Timothée. Nous apprenons ici que les dirigeants de l'église sont responsables de combattre la fausse doctrine, ce qui nécessite non seulement (du côté négatif) de s'opposer et de corriger les faux enseignants, mais aussi (du côté positif) d'enseigner et de promouvoir la vérité biblique.

L'une des raisons pour lesquelles notre ministère ici à l'IBP existe est de « renforcer l'église dans la prédication et le leadership bibliques. » Nous sommes profondément attachés à la discipline de la prédication explicative, que nous promouvons et enseignons chaque fois que possible. Pour que l'église fonctionne correctement, la prédication explicative va de pair avec le leadership biblique. Nous sommes convaincus que l'aspect le plus autoritaire de la direction de l'église est l'exposition de la parole de Dieu qui, non seulement explique et applique la vérité à la congrégation, mais aussi réprimande ceux qui s'opposent à la vérité et corrige ceux qui sont dans l'erreur (1 Tim 5 :20).

Alors que nous parcourons certains passages de 1 Timothée, puisse le Seigneur utiliser ces études pour vous encourager et vous équiper dans votre rôle de leader dans l'église du Christ.

III. Plan de sermon

Titre : Apprendre de Jésus – Voir la gloire de Jésus (Matt. 17:1-9)

Sujet : La transfiguration de Jésus

Thème : Ce qui peut nous sembler bon peut ne pas être le meilleur – la meilleure chose est de se concentrer uniquement sur Jésus.

Structure : Cet épisode du ministère de Jésus est structuré autour de (1) ce que nous voyons et (2) ce que nous entendons.

Point I. Nous voyons une transformation glorieuse (17:1-2)

1. La gloire de Dieu se reflète sur le visage de Jésus (17:2a)

2. La sainteté de Dieu se manifeste dans les vêtements de Jésus (17:2b)

Point II. Nous entendons une conversation révélatrice (17:3-9)

1. C'est une conversation sur qui est Jésus (17:3)

a) Il est l'accomplissement de la loi (Matthieu 5:17)

b) Il est l'accomplissement des prophètes (Matthieu 5:17)

2. C'est une conversation sur ce qui est le plus important (17:4-6)

a) Il ne s'agit pas de nous et de ce que nous pouvons faire pour Jésus (17:4)

b) Il s'agit de Jésus et de ce qu'il a fait pour nous (17:5-6)

3. C'est une conversation sur l'écoute de Jésus (17:7-9)

a) Lorsque nous écoutons Jésus, il bannit nos craintes (17:7)

b) Quand nous écoutons Jésus, il devient tout imprégnant (17:8-9)

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Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 46, Ediția de Iarnă 2023

A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Consolidarea predicării expozitive: Predicarea din epistole, partea 1

A. Caracteristici literare ale epistolelor.

Epistolele au în general caracteristici destul de asemănătoare...

1. Structura epistolelor. Epistolele au formă și caracteristici standard, în general. Structura literară a epistolelor urmează structura unei scrisori, lucru obișnuit în lumea antică, astfel:

a) Introducerea (salutul, identificarea autorului și a destinatarilor, mulțumiri).

b) Cuprinsul (tratează anumite subiecte, îndemnuri, rugăminți, plângeri etc.).

c) Încheierea (salutări etc.).

2. Caracteristici generale ale epistolelor. Ca toate scrisorile, și epistolele Noului Testament au anumite caracteristici comune.

a) Sunt directe. Chiar dacă nu sunt la fel de directe ca și comunicarea orală, ele se situează imediat după aceasta.

b) Sunt personale. Se bazează pe o relație personală („eu / noi” și „tu”), dar o relație de la distanță, din cauza separării fizice dintre autor și destinatar. Cu toate acestea, epistolele evocă o cordialitate și o relație personală, spre deosebire de răceala și ariditatea unui document. Epistolele conțin emoții, stări, atitudini, perspective, opinii ale autorului, și arată personalitatea lui.

3. Rolul și forma epistolelor. Rolul scrisorilor din Noul Testament nu este doar acela de a transmite informații, ci, ca și predica, ele au scopul de a lega adevărul de viață. Și pentru că autorii abordează multe subiecte sensibile din viața reală, scrisoarea le oferă o cale de a comunica idei care uneori se transmit mai ușor în scris decât prin viu grai.

Datorită structurii lor, subiectelor abordate și argumentării logice, noi citim adesea epistolele ca pe o enciclopedie, atunci când vrem să aflăm ceva despre un anumit subiect („ce spune Pavel despre una sau alta?”). Însă Moises Silva spune că „ar trebui să citim epistolele din Noul Testament ca întreg” (An Introduction to Biblical Hermeneutics [Introducere în hermeneutica biblică], 120). Doar atunci vom putea înțelege corect motivul pentru care scrie autorul și răspunsul pe care îl dă la o anumită situație.

Scrisorile nou-testamentare au formă retorică (i.e. fac apel la emoțiile, logica și caracterul cititorilor), însă pot conține și alte forme literare în cuprinsul lor (cum ar fi dialog, poezie, și chiar text narativ [ex. Gal. 4]), fiecare dintre acestea având propriile reguli de interpretare.

4. Contextul istoric al epistolelor. Spre deosebire de alte forme literare biblice, epistolele au fost scrise pentru a răspunde anumitor nevoi, situații, probleme și întrebări ale anumitor biserici, localități (e.g. Romani, Corinteni, Galateni) sau persoane (ex. Tit, Timotei, Filimon). Cu toate acestea, epistolele nou-testamentare nu se limitează la istoria antică. Tom Long spune: „Scrisorile din Noul Testament sunt ca toate celelalte scrisori: au de-a face cu anumite împrejurări, dar au capacitatea inerentă de a vorbi dincolo de împrejurările imediate la care se referă” (Preaching and the Literary Forms of the Bible [Predicarea și formele literare ale Bibliei], 110.)

Contextul istoric al epistolelor este foarte important pentru o înțelegere corectă a semnificației și aplicației lor. Trebuie să încercăm să deducem subiectul despre care se vorbește sau întrebarea la care se răspunde pentru a putea explica și aplica epistola în mod corect la ascultătorii noștri. Și, când facem lucrul acesta, trebuie să fim atenți să facem corect trecerea de la „atunci” la „acum”, căutând să fim fideli textului în contextul său antic, precum și să îl aplicăm corect în contextul nostru contemporan. Tranziția aceasta poate fi complicată, pentru că epistolele vorbesc despre subiecte specifice din vremea aceea și uneori poate fi dificil să vedem cum se aplică astăzi la noi (ex. să mănânci carne jertfită idolilor). Totuși, cred că și acele subiecte sunt relevante pentru noi, cei de astăzi. Trebuie doar să avem grijă să nu facem trecerea directă de la „atunci” la „acum” și să nu facem presupuneri greșite despre modul în care se aplică astăzi.

În ciuda provocării de a face legătura între „atunci” și „acum”, marele beneficiu al predicării din epistole este faptul că în ele găsim învățătură practică pentru anumite situații, atât în ce privește rolul și responsabilitățile bisericii, cât și cu privire la viața personală. Sarcina noastră, ca teologi, exegeți și predicatori, este să stabilim ce înseamnă învățătura respectivă pentru noi astăzi.

Așadar, dacă acestea sunt principalele caracteristici literare ale epistolelor, cum le interpretăm și cum le predicăm? Ce proces ar trebui să urmăm?

B. Principii pentru interpretarea epistolelor și predicarea din epistole.

În continuare vei găsi câteva principii care să te ajute atunci când te pregătești să predici din epistole…

1. Analizează structura literară. Am tratat acest subiect în edițiile anterioare ale jurnalului (ex. edițiile 18-23), dar dați-mi voie să amintesc pe scurt câțiva pași din procesul de analizare a structurii literare a unui text biblic.

Dată fiind natura specifică a epistolelor (probleme, întrebări specifice etc.), am putea fi tentați să încercăm să înțelegem contextul lor istoric și cultural, înainte de a înțelege textul. Totuși, este important să nu aducem în text o idee preconcepută cu privire la semnificația lui, idee bazată pe propria reconstruire a contextului istoric și cultural care ar fi dus la scrierea textului. Așadar, înainte de a reconstrui contextul, începe cu analiza exegetică a textului în contextul său literar, pentru a găsi răspunsul la următoarele întrebări:

a) Ce spune autorul?

b) La ce se referă?

c) Care este argumentarea lui?

Apoi, stabilește structura textului și observă care sunt principalele afirmații. Epistolele sunt argumentări structurate în jurul unor afirmații. Așadar, trebuie să identifici structura și raționamentul textului, ceea ce va determina structura predicii tale. Aceasta înseamnă să fii atent la text așa cum a fost el scris și să ții seama de genul său literar.

Epistolele sunt scrise într-o ordine logică, pentru că autorul își construiește argumentarea folosind pași, puncte principale, subiecte și afirmații bine gândite. Cheia pentru înțelegerea epistolelor este să înțelegem argumentarea din fiecare secțiune și din epistolă ca întreg și să predicăm în consecință.

Așadar, pentru studierea structurii literare a unui text, sugerez următoarea metodologie:

a) Stabilește structura literară a întregii epistole – i.e. principalele secțiuni ale epistolei.

b) Identifică tema dominantă (subiectul) a secțiunii (a pasajului) pe care o studiezi (i.e. un paragraf sau o serie de paragrafe). Întreabă-te: Care este ideea principală a autorului din secțiunea aceasta?

c) Notează ideile principale (afirmații sau „puncte” principale) folosite de autor pentru a argumenta tema secțiunii.

d) Formulează principiul motivator al pasajului (i.e. care este scopul său?).

Așa se încheie analiza sintactică de bază. Urmând această metodologie, vei studia pasajul în contextul său din epistolă și vei vedea și modul în care se raportează la pasajul de dinainte și la cel de după el (i.e. cursul argumentării). Abia în acest punct ești gata să începi analiza gramaticală detaliată și studierea cuvintelor.

Asigură-te că poți formula tema principală a pasajului într-o singură frază! Astfel rămâi concentrat pe subiect și predica este unitară (adică nu divaghezi). De asemenea, făcând aceasta îți vei putea structura predica urmând argumentarea pasajului (i.e. afirmațiile secundare pe care le face autorul cu privire la tema principală).

Pentru mulți predicatori este greu să identifice tema principală a pasajului (subiectul) și ideile (afirmațiile) secundare. Poate de asta mulți predicatori spun generalități, însă trebuie să vorbești concret, ca și autorul. Dacă subiectul pasajului este „Dragostea lui Dumnezeu”, trebuie să vezi, în primul rând, despre ce aspect al dragostei lui Dumnezeu vorbește autorul. Fii specific – „dragostea” este un termen foarte general. Este vorba despre dragostea lui Dumnezeu pentru lume? Despre lărgimea dragostei Lui? Sau despre credincioșia dragostei lui Dumnezeu? Odată ce ai identificat subiectul specific al pasajului, apoi vei predica ceea ce spune autorul despre subiectul respectiv.

Ascultătorii tăi trebuie să poată pune degetul pe text și să vadă de unde îți iei ideile, principiile și aplicațiile. Structurându-ți predica în felul acesta, vei „predica Cuvântul” (2 Tim. 4:2), iar când predici Cuvântul, poți să fii sigur că Duhul Sfânt va folosi cu putere ceea ce spui în viața ascultătorilor tăi.

În general, vei predica dintr-o sigură secțiune din Scriptură (i.e. un pasaj care conține un singur subiect). Dacă un pasaj este prea lung pentru o singură predică (ex. Ef. 1:3-14), atunci împarte pasajul în segmente potrivite (i.e. anumite afirmații / idei secundare despre subiect), însă trebuie să te asiguri că fiecare predică vorbește despre tema generală a paragrafului (subiectul paragrafului).

Când studiezi epistolele, este de mare ajutor să cunoști greaca biblică, pentru că diagramarea textului grecesc este cel mai bun mod de a afla structura pasajului ca întreg, precum și afirmațiile pe care le face autorul despre tema principală a pasajului. Dacă nu poți lucra cu textul original, folosește o traducere care păstrează structura și sensul limbii originale cât mai mult posibil (astfel de traduceri în limba engleză sunt ESV, NASB, NKJV, CSB).

2. Studiază contextul istoric. După ce analizezi structura literară a pasajului din care urmează să predici, studiază contextul istoric și cultural pentru o mai profundă înțelegere a textului – cui i-a fost adresată epistola, de ce a fost scrisă, ce aspecte culturale sau tradiționale conține etc.

Contextul istoric este important atunci când interpretăm și aplicăm orice pasaj din Scriptură, și cu atât mai mult în cazul epistolelor. Când pregătim o predică dintr-un pasaj dintr-o epistolă, nu trebuie să pierdem din vedere subiectul despre care vorbește autorul și ce a dus la abordarea subiectului respectiv, pentru a putea răspunde la următoarele întrebări:

a) De ce a spus autorul lucrul acesta?

b) De ce a răspuns în felul acesta?

c) Autorul răspundea la o întrebare? Dacă da, care era întrebarea?

d) Care erau împrejurările culturale în care a luat naștere acest pasaj? Ce elemente ale pasajul sunt influențate cultural (ex. acoperirea capului, poate)?

e) Care au fost împrejurările istorice (problema, nevoia, situația) care au dus la apariția epistolei sau a pasajului în epistolă?

Nu vreau să spun că trebuie să predici toate informațiile pe care le descoperi în studiul tău. Trebuie să predici doar ceea ce este relevant pentru explicarea adevărurilor teologice, a implicațiilor și aplicațiilor din pasaj. Scott Hafemann afirmă: „Predicarea este proclamarea adevărului teologic din text și a implicațiilor sale, nu o lecție despre evenimentele și politica din perioada Noului Testament, despre limba, problemele sociale sau obiceiurile de atunci” (Preaching in the Epistles [Predicarea din epistole] în “Handbook of Contemporary Preaching [„Manual de predicare contemporană”],” 365).

Nu este întotdeauna ușor să descoperi ce a declanșat scrierea epistolei (și / sau întrebarea la care răspunde epistola), pentru că uneori nu poate fi aflată decât prin deducție. De exemplu, în 1 Corinteni, Pavel nu spune în mod explicit care au fost întrebările corintenilor la care el oferă răspuns. Prin urmare, uneori trebuie să citim printre rânduri pentru a reconstrui contextul istoric. Lucrul acesta poate fi subiectiv, fiind bazat pe deducție, de aceea Moises Silva sugerează să testăm orice teorie personală sau a altor teologi, asigurându-ne că textul are un rol hotărâtor, și nu propriile noastre deducții (An Introduction to Biblical Hermeneutics [Introducere în hermeneutica biblică], 126-128).

II. Consolidarea conducerii biblice
2 Corinteni: „Putere în slăbiciune”

În ediția anterioară, am încheiat studiul nostru pe textul din 2 Corinteni 2:14-7:16, minunata digresiune a lui Pavel despre conducerea pastorală. În acest studiu, am învățat multe despre următoarele lucruri legate de slujirea pastorală:

1. Încrederea în slujire (2 Cor. 2:14-3:6).

2. Natura unei slujiri autentice, Partea 1 și 2 (2 Cor. 4:1-16).

3. Motivația în slujire, Părțile 1, 2 și 3 (2 Cor. 4:16-5:17).

4. Slujba pastorală de împăcare, Părțile 1, 2, 3, 4, 5 (2 Cor. 5:18-7:16).

Înainte de a încheia studiul din 2 Corinteni 2:14-7:16, m-am gândit că ar fi de ajutor să redau aici analiza mea literară și modul în care am făcut schița cărții 2 Corinteni, ca să puteți vedea cum fac eu cercetarea pentru acest tip de studiu exegetic atunci când mă pregătesc să predau. Sigur, nu veți avea timp să faceți o astfel de cercetare în fiecare săptămână atunci când pregătiți predica, însă comentariile biblice vă pot ajuta în sensul acesta.

A. Ocazia.

În 1 Corinteni, printre altele, Pavel tratează cazul unei persoane implicate în incest. Vestea că biserica din Corint luase măsuri disciplinare împotriva acestei persoane i-a produs lui Pavel bucuria și ușurarea exprimate în 2 Corinteni 1-7. În aceleași capitole, însă, avem senzația că în Corint a crescut opoziția față de Pavel. Acest al doilea val de împotrivire devine foarte evident în capitolele 10-13, unde Pavel răspunde cu fermitate atacurilor celor pe care îi numește „apostoli mincinoși”. Această împotrivire pare să fi devenit evidentă după ce Pavel a reușit să impună măsuri disciplinare împotriva celui care păcătuise în 1 Corinteni. Nu este clar, însă, dacă există o legătură între disciplinarea persoanei respective și înmulțirea grupului de persoane nesupuse, care îi stau împotrivă lui Pavel.

În orice caz, în biserica din Corint se infiltraseră câțiva învățători mincinoși, care pretindeau că sunt apostoli, încercând să-l discrediteze astfel pe Pavel, care la rândul lui a scris această scrisoare pentru a combate acuzațiile lor și pentru a dovedi că sunt impostori. Pavel își apără caracterul și apostolia, pentru a proteja biserica din Corint de înșelăciunea învățăturilor false și a învățătorilor mincinoși.

În același timp, Pavel a trebuit să le explice corintenilor motivul schimbării planurilor lui de călătorie (1:15 și urm.; cf. 1 Cor. 16:5 și urm.) și să îi îndemne să se pregătească pentru cea de-a treia vizită a sa (13:1 și urm.), încheind strângerea de ajutoare pentru creștinii săraci din Ierusalim, strângere pe care o începuseră, dar nu o terminaseră (vezi cap. 8 și 9).

Trimițându-l pe Tit din Efes la Corint cu scrisoarea anterioară (1 Corinteni), Pavel plănuise să se întâlnească cu Tit la Troa la întoarcerea sa. Însă, când a ajuns la Troa, Pavel nu l-a găsit acolo pe Tit și a hotărât să meargă mai departe în Macedonia, unde l-a întâlnit în cele din urmă, probabil în Filipi sau Neapole (2:12 și urm., 7:5 și urm.).

Tit i-a adus lui Pavel atât vești bune, cât și vești rele. Veștile bune erau că cei din Corint reacționaseră corect la scrisoarea lui Pavel și luaseră măsuri pentru corectarea problemei despre care vorbise Pavel. Asta îi adusese bucurie lui Pavel (7:5 și urm.). Vestea rea, însă, era că în biserica din Corint încă era un grup de oameni nesupuși, ațâțați, fără îndoială, de apostolii mincinoși. Iată câteva dintre acuzațiile lor împotriva lui Pavel:

a) Ei pretindeau că nu pot avea încredere în cuvântul lui Pavel (pentru că le-a scris ceva despre planurile lui călătorie, dar a făcut altceva). Pavel, însă, le răspunde că și-a schimbat planurile nu pentru că nu era statornic sau de încredere, ci pentru că nu a vrut să vină din nou la corinteni cu asprime (2:1).

b) Îl acuzau pe Pavel că este mândru, că nu impresionează prin înfățișare sau vorbire, că este necinstit și că nu se califică să fie apostol al lui Isus Hristos.

c) Au ridicat suspiciuni cu privire la autenticitatea apostoliei lui Pavel, pentru că venise la Corint fără scrisori de recomandare (3:1). Cu privire la aceste și alte acuzații aduse apostoliei lui, Pavel le-a amintit tot ce îndurase ca slujitor al evangheliei (cap. 4 și 6).

d) Au insinuat că poate chiar Pavel era de vină pentru încetinirea strângerii de ajutoare pentru săracii din Ierusalim (vezi cap. 8 și 9).

e) Au spus că Pavel era îndrăzneț de la distanță, trimițând scrisori impresionante, dar era slab când era de față (10:10; 11:6).

f) De asemenea, spuneau că din moment ce Pavel nu cerea bani pentru predicarea lui, nu merita să-l asculți (11:7 și urm.). Chiar insinuau că, din moment ce lua bani de la ei, probabil că nu îi iubea (11:11; 12:15).

Acești apostoli mincinoși, care produceau dezbinare, trebuiau să fie dovediți impostori, pentru că asta erau. Ei nu erau apostoli adevărați. Astfel, răspunsul lui Pavel la toate aceste acuzații s-a concentrat, în primul rând, pe contrastul dintre apostolia lui și a acestor prefăcuți, arătând că apostolia lui a fost una plină de suferință și abnegație. Propria lui slăbiciune nu lăsa loc pentru înălțare de sine, ci mai degrabă glorifica puterea și harul lui Dumnezeu (11:21-12:12). Sfătuindu-i cu privire la iminenta lui vizită, le spune că, dacă va fi nevoie, va veni și își va exercita autoritatea apostolică pe deplin (13:1 și urm.), dar speranța lui este că ei se vor întoarce la el.

B. Structura literară și unitatea.

Structura literară a epistolei 2 Corinteni pare să urmeze itinerariul lui Pavel. La început, intenția lui a fost ca, în timpul următoarei sale călătorii în Grecia, să le facă o vizită corintenilor, trecând marea din Efes, și să stea o vreme cu ei, înainte de a merge spre nord, în Macedonia, iar apoi, la întoarcerea din Macedonia, să mai stea o vreme la ei, înainte de a merge la Ierusalim cu ajutoarele pentru credincioșii săraci de acolo. Planurile lui, însă, s-au schimbat și acum intenționează ca din Efes să meargă în Macedonia și apoi la Corint (1 Cor. 16:5 și urm.; 2 Cor. 1:16), după care să se îndrepte spre Ierusalim. Astfel, va putea să le facă o vizită mai lungă, în loc de două mai scurte.

Această structură bazată pe itinerariu dă unitate epistolei și poate fi observată astfel:

1. În trecut: schimbarea de plan (capitolele 1-7). Pavel dă explicații cu privire la integritatea sa (1:12 și urm.) și explică de ce și-a schimbat itinerariul (1:15-2:4). Povestește cum a călătorit din Efes la Troa, așteptându-se să-l găsească acolo pe Tit și cum, atunci când nu l-a găsit acolo pe Tit, a mers mai departe spre Macedonia (2:12 și urm.). În acest punct apare o paranteză extinsă (2:14-7:4), o digresiune de la structura, dar nu de la scopul epistolei. Relatarea se reia în 7:5, unde Pavel povestește despre întâlnirea lui cu Tit în Macedonia și despre veștile bune pe care el i le-a adus despre răspunsul bun al corintenilor la scrisoarea lui (i.e. 1 Corinteni).

2. În prezent: îl trimite pe Tit să încheie strângerea de ajutoare (capitolele 8-9). Capitolele 8 și 9 vorbesc despre strângerea de ajutoare pentru Ierusalim. Aceasta nu este o digresiune, ci se potrivește în structura generală a epistolei – poate că itinerariul lui Pavel s-a schimbat, dar nu și scopul vizitei lui. Dorința lui Pavel este ca strângerea de ajutoare pentru credincioșii săraci din Ierusalim să se încheie înainte de sosirea lui. De aceea trimite înainte pe Tit, împreună cu alți doi frați (care aduc cu ei prezenta scrisoare, 2 Corinteni), ca să supravegheze această chestiune.

3. În viitor: Certitudinea și iminența celei de-a treia vizite a lui Pavel (capitolele 10-13). Capitolele 10 și 13 îi demască și repudiază pe „apostolii-impostori”, care se infiltraseră în biserica din Corint, încercând să submineze credibilitatea și autoritatea lui Pavel. El îi avertizează că, atunci când va veni la ei pentru a treia oară, se va ocupa de cei care vor continua să tulbure biserica.

Acest cadru asigură, așadar, structura literară și unitatea epistolei, ale cărei secțiuni conțin stări și subiecte diferite. Zahn afirmă: „Cititorul îl urmează pe Pavel cu duhul din Efes în Troa și Macedonia (cap. 1-7); apoi rămâne puțin cu el în bisericile din Macedonia (cap. 8-9); apoi, este dus să vadă condițiile din biserica din Corint din perspectiva iminentei vizite a lui Pavel acolo” (T. Zahn, Introduction to the New Testament [Introducere în Noul Testament], Vol. 1, 312, citat în Philip E. Hughes, The Second Epistle to the Corinthians [Cea de-a doua Epistolă către Corinteni], xxii).

4. Legătura cu 1 Corinteni („epistola dureroasă”). Nu este greu să ne dăm seama că Pavel se referă la 1 Corinteni atunci când spune că a scris „cu multă mâhnire şi strângere de inimă, cu ochii scăldaţi în lacrimi” (2 Cor. 2:4). Înțelegerea noastră, așadar, este că „epistola dureroasă” este 1 Corinteni și că 2 Corinteni ar trebui explicată pe baza epistolei 1 Corinteni pe cât posibil. Cei care susțin că 1 Corinteni nu este „epistola dureroasă” ignoră suferința și frământarea ce l-ar fi cuprins pe apostol la scrierea unei astfel de scrisori către biserica pe care el o înființase. Frământarea lui se vede mai ales în mustrarea aspră pe care le-o adresează pentru dezbinare și partidele din biserică, pentru trăirea firească și lipsită de spiritualitate; în sfatul de a judeca păcatul din mijlocul lor; în mustrarea pentru că s-au dat în judecată unii pe alții; în condamnarea pângăririi Cinei Domnului prin beție; în mustrarea pentru dezordinea din timpul închinării publice din cauza folosirii darurilor spirituale în mod nepotrivit; în corectarea erorii doctrinare cu privire la învierea morților.

Cum ar putea fi scrisă o astfel de scrisoare dacă nu cu multă mâhnire și strângere de inimă, cu ochii scăldați în lacrimi?

5. Aceeași temă: „Putere în slăbiciune.” Pe această temă își construiește apostolul argumentul cu care își susține autenticitatea autorității sale apostolice, care fusese vorbită de rău de adversarii săi din Corint. În slăbiciunea lui omenească, Dumnezeu îl folosește și îl împuternicește. Astfel, puterea lui pentru slujire vine, în mod clar, de la Dumnezeu. De aceea în epistolă se face adesea referire la suferințele lui Pavel, la pericolele la care a fost expus și la greutățile îndurate atunci când își îndeplinea slujba, în contrast cu puterea cea mare a lui Dumnezeu care, de asemenea, s-a manifestat în slujirea lui. În mod paradoxal, slăbiciunea umană și puterea divină merg mână-n mână. Atacul la autoritatea lui apostolică s-a concentrat pe slăbiciunea umană, fără să țină cont de puterea slujirii lui, așa cum fusese demonstrată în Corint.

Tema aceasta este întrețesută în textul întregii epistole (ex. 1:5 și urm., 1:8 și urm., 2:12 și urm., 3:5 și urm., 4:7 și urm., 4:16-18, 5:1 și urm., 6:4 și urm., 7:5 și urm., 11:23 și urm., 12:5-10, 13:4).

6. Integrarea ultimelor patru capitole. Schimbarea de ton din ultimele patru capitole a dus la multe dezbateri, întrebarea fiind dacă ele nu aparțin cumva unei alte epistole. Însă eu cred că lucrul acesta este mai mult imaginar decât realist, deoarece capitolele se potrivesc foarte bine în schița și unitatea epistolei. Ele se armonizează cu tema generală a epistolei, adică tema puterii în și prin slăbiciune.

În afară de integrarea ultimelor patru capitole prin unitatea temei, sunt evidente și alte puncte de legătură între prima parte a scrisorii și următoarele. Să comparăm, de exemplu, următoarele pasaje: 1:13 cf. 10:11; 1:17 cf. 10:2; 2:1 cf. 12:14, 21 și 13:1 și urm.; 2:17 cf. 12:19; 3:2 cf. 12:11; 6:13 cf. 11:2 și 12:14; 8:6, 18, și 22 cf. 12:17 și urm.).

C. Cuprinsul epistolei.

Secțiunea 1: Introducere (1:1-14). După salutări (1:1-2), Pavel începe o listă lungă de mulțumiri (1:3-11). Pentru Pavel, să îndure atâtea suferințe și greutăți însemna să ia parte la „suferinţele lui Hristos” (1:5), în mijlocul cărora a avut parte de „mângâiere” (1:5). Aceste experiențe, deși dureroase și nedorite, l-au învățat să se încreadă în „Părintele îndurărilor şi Dumnezeul oricărei mângâieri” (1:3). Și iată de ce sunt valoroase aceste experiențe: „… ne mângâie în toate necazurile noastre, pentru ca, prin mângâierea cu care noi înşine suntem mângâiaţi de Dumnezeu, să putem mângâia pe cei ce se află în vreun necaz” (1:4). Slujirea este înrădăcinată în suferință (adică suferințele lui Hristos și suferințele creștinilor) și continuată prin mângâierea lui Dumnezeu. A lua parte la suferință înseamnă a lua parte și la mângâiere.

Secțiunea aceasta de mulțumiri pare să pună temelia pe care își va construi apărarea, susținând că atât necazurile, cât și mângâierile sunt rezultatul lucrării sale de apostol pentru ei (1:6), ceea ce îi dă speranță pentru ei, știind că, „dacă aveţi parte de suferinţe, aveţi parte şi de mângâiere” (1:7). Chiar și gândul că va muri nu a făcut decât să-l învețe „să ne punem încrederea nu în noi înşine, ci în Dumnezeu care învie morţii” (1:8-10). Pavel recunoaște că a fost izbăvit de moarte de Dumnezeu, dar și datorită rugăciunilor corintenilor și, ca urmare, mulți Îi mulțumesc acum lui Dumnezeu pentru „binefacerea făcută nouă” (1:11).

Secțiunea 2: Apărarea lui Pavel (1:12-7:16). Pavel își explică apoi planurile de călătorie, respingând acuzația că ar fi acționat în mod firesc sau nestatornic (1:12-14). Pentru criticii lui Pavel, schimbarea planurilor de călătorie arăta că nu era demn de încredere. După ce arată ce s-a întâmplat (1:15-22), apostolul explică faptul că și-a schimbat planul tocmai pentru că îi iubea și nu voia să-i mâhnească, așa cum se întâmplase la vizita precedentă, când i-a mustrat cu asprime pentru acel om care comisese incest (1:23-2:4). Ajuns aici, Pavel îi îndeamnă să-l ierte pe cel care fusese disciplinat și să-i arate dragoste (2:5-11; cf. 1 Cor. 5) celui despre care le scrisese mai înainte „cu multă mâhnire şi strângere de inimă” (2:4).

Aceasta duce, apoi, la povestirea evenimentelor care au dus la scrierea actualei scrisori - i.e. întâlnirea cu Tit (2:12-13 și 7:5-16) - însă povestirea este întreruptă de un lung excursus despre natura și scopul slujirii sale (2:14-5:15), care conține și un îndemn la împăcare (5:16-7:4).

a) Natura și scopul slujirii (2:14-5:15). Aceasta este prima apărare a slujirii lui Pavel în fața criticilor săi, în care le explică ce îl recomandă pentru slujire și faptul că este potrivit pentru slujire.

În primul rând, succesul lui în slujire vine de la Dumnezeu (2:14-16a). Conducerea lui Dumnezeu în viața lui răspândește „o mireasmă” pentru toți cei cu care el intră în contact – pentru cei care pier, „o mireasmă de la moarte spre moarte”, iar pentru cei mântuiți, „o mireasmă de la viaţă spre viaţă” (2:16).

În al doilea rând, destoinicia lui pentru slujire vine tot de la Dumnezeu (2:16b-3:6). Competența pentru o astfel de sarcină nu vine de la el însuși, caz în care ar fi ca apostolii mincinoși, care „strică Cuvântul lui Dumnezeu” pentru propriul câștig; competența lui, însă, vine de la Dumnezeu, înaintea căruia vorbește (2:17). Astfel, el nu are nimic de demonstrat (3:1-3), pentru că încrederea lui nu este în el, ci în Dumnezeu, „care ne-a şi făcut în stare să fim slujitori ai unui legământ nou” (3:4-6).

Pavel face apoi o comparație între slujirea sub vechiul legământ și slujirea sub noul legământ (3:7-18). Slujirea noului legământ i-a dat curajul să nu accepte „meşteşugirile ruşinoase şi ascunse”, pentru că „nu umblăm cu vicleşug şi nu stricăm Cuvântul lui Dumnezeu”, ci să proclame deschis tuturor oamenilor „înaintea lui Dumnezeu” adevărul „Evangheliei slavei lui Hristos” (4:2, 4). El îl predică pe Hristos Isus, Domnul (4:5) prin puterea lui Dumnezeu, care a poruncit „să lumineze lumina din întuneric” și care acum, prin aceeași putere, „ne-a luminat inimile, pentru ca să facem să strălucească lumina cunoştinţei slavei lui Dumnezeu pe faţa lui Isus Hristos” (4:6). Deoarece comoara evangheliei (i.e. Hristos) este purtată într-un vas de lut (i.e. Pavel și slăbiciunea lui umană, 4:8-11), puterea nu vine de la el, ci de la Dumnezeu (4:7).

Acest vas slab de lut, însă, nu va fi întotdeauna supus putrezirii și morții (4:10-12). Slăbiciunea umană este asociată cu ceea ce este temporal și vizibil, însă într-o zi va veni ceea ce este etern și invizibil (4:16-18); aceasta se va întâmpla când „se desface casa pământească a cortului nostru trupesc”, fiind înlocuit de „o clădire în cer, de la Dumnezeu, o casă care nu este făcută de mână, ci este veşnică” (5:1-4).

Dumnezeu ne-a dat Duhul Său ca garant al acestei transformări (5:5) și, prin urmare, suntem plini de încredere, „pentru că umblăm prin credinţă, nu prin vedere” (5:6-8). Astfel, trăind în lumina veșniciei, scopul lui Pavel este să-I fie plăcut lui Dumnezeu (5:9), încredințându-i pe alții cu privire la „scaunul de judecată al lui Hristos” și la „frica de Domnul” (5:10-11). Deși motivația lui în slujire nu este să fie pe placul celor pe care îi slujește prin scrisori de recomandare și altele asemenea (5:12; cf. 3:1-3), totuși, nu este nici indiferent; într-adevăr, este constrâns de dragostea lui Hristos (5:14).

b) Îndemn la împăcare (5:16-7:4). Așadar, ca ambasador al lui Hristos, el predică un mesaj al împăcării pe baza jertfei lui Hristos pentru păcate (5:16-21). El îi sfătuiește să facă „aşa ca să nu fi primit în zadar harul lui Dumnezeu” (6:1) și să răspundă la slujirea lui jertfitoare (6:1-10). Pavel îi îndeamnă să aibă o inimă deschisă față de Dumnezeu și față de el, ca slujitor al lui Dumnezeu (6:11-13), recunoscând că relația corectă cu Dumnezeu are o natură exclusivă (6:14-7:1). În încheierea chemării sale, apostolul le amintește de încrederea pe care o are în ei (7:2-4).

Pavel reia acum de unde a rămas (de la 2:13) relatarea despre cum l-a întâlnit în cele din urmă pe Tit în Macedonia, despre mângâierea pe care a primit-o când l-a văzut din nou pe Tit și despre bucuria pe care a simțit-o când a auzit despre răspunsul pozitiv al bisericii din Corint la scrisoarea sa anterioară (7:5-16). Pavel se bucură și se simt ușurat auzind că cei din Corint răspunseseră la mustrările sale cu pocăință și cu întristare după voia lui Dumnezeu (7:10).

Secțiunea 3: Colecta pentru sfinții săraci din Ierusalim (8:1-9:15). După ce își exprimă ușurarea și bucuria pentru pocăința corintenilor și pentru „râvna voastră pentru mine” (7:7), Pavel deschide acum discuția despre o nouă chestiune importantă de care ei trebuie să se ocupe, și anume strângerea de ajutoare pentru creștinii săraci din Ierusalim. Bisericile din Macedonia, unde l-a întâlnit pe Tit, au dat un prim exemplu de dărnicie jertfitoare (8:1-6). Pavel îi îndeamnă pe corinteni să le urmeze exemplul, urmând astfel exemplul suprem al lui Hristos de dăruire jertfitoare (8:7-9). Într-adevăr, este în avantajul lor să încheie această strângere de ajutoare, pe care o începuseră cu un an înainte și să ducă la bun sfârșit acest proiect (8:10-11). Aceasta ar fi o ocazie bună pentru ei să ofere din „prisosul” lor ceea ce biserica din Ierusalim avea nevoie; poate va veni o vreme când situația se va întoarce (8:12-15). Pavel trimite pe Tit împreună cu alți doi frați din Corint (8:16-24) să organizeze această strângere de ajutoare înainte de sosirea de lui, îndemnându-i pe corinteni să coopereze cu ei (8:24) și să fie gata la sosirea lui, ca să nu fie dat de rușine (9:1-5). În cele din urmă, îi învață principiul dărniciei creștine (9:6-15), adică dăruirea cu generozitate și cu bucurie (9:6-7), pentru că „Dumnezeu poate să vă umple cu orice har” (9:8) și El „vă va înmulţi şi vouă sămânţa de semănat şi va face să crească roadele neprihănirii voastre” (9:10). În urma dărniciei lor, așadar, ei vor fi îmbogățiți, iar Dumnezeu va fi glorificat și va primi mulțumiri (9:11-15).

Secțiunea 4: Răspunsul lui Pavel la critici (10:1-13:4). Pavel vorbește acum deschis despre acuzațiile care i-au fost aduse (10:1-18), făcând probabil referire la cele menționate în 2:17 și 4:2. El nu neagă faptul că trăiește „în firea pământească”, dar respinge cu tărie acuzația că este „călăuzit de firea pământească” (10:2-3). Armele cu care ne luptăm noi „sunt puternice, întărite de Dumnezeu ca să surpe întăriturile” (10:4).

De asemenea, respinge acuzația că și-ar compensa lipsa de autoritate personală fiind îndrăzneț în scrisori. Nimeni nu avea autoritate mai mare decât a lui și va demonstra lucrul acesta la următoarea sa vizită (10:7-11). Spre deosebire de cei care se laudă cu autoritatea lor, el nu se laudă „dincolo de măsura noastră, ci în măsura marginilor pe care le-a însemnat Dumnezeu câmpului nostru”, câmp care includea și biserica din Corint (10:13-15). Baza argumentului cu privire la autoritate este aceasta: „«Oricine se laudă să se laude în Domnul.» Pentru că nu cine se laudă singur va fi primit, ci acela pe care Domnul îl laudă” (10:17-18).

Lansându-se acum într-un atac mai degrabă decât în apărare, Pavel îi demască pe apostolii mincinoși care au uzurpat autoritatea în biserică (11:1-15). El se teme că cei din Corint vor fi înșelați de cei care vin să predice „un alt Isus… un alt duh… o altă Evanghelie” (11:1-4). El nu este cu nimic mai prejos decât „apostolii aceştia «nespus de aleşi»” (11:5), și nici nu acționa independent doar pentru că nu accepta sprijin financiar din partea lor (11:7-9). Cea mai bună apărare a lui este atacul, în care se va angaja pentru a-i bloca pe acești apostoli mincinoși care i se împotriveau (11:12-15).

Apoi, răspunzând nebunilor după nebunia lor, Pavel se laudă puțin (11:16-21). Dacă alții au îndrăzneală, și el are (11:21). Apostolul se laudă cu descendența sa evreiască (11:22), cu încercările și suferințele sale ca slujitor al lui Hristos (11:23-28) și se laudă cu lucruri pe care alții le-ar considera slăbiciuni (11:29-12:10), cum ar fi fuga din cetatea Damasc (11:32-33) și țepușul din carne, care îl ține smerit (12:1-9a). Lauda lui Pavel se bazează pe paradoxul acesta al puterii în slăbiciune: „… pentru ca puterea lui Hristos să rămână în mine… căci când sunt slab, atunci sunt tare” (12:9b-10). Apoi se scuză că s-a lăudat și le spune că ei ar fi trebuit să-i fie alături, să nu-l facă să se laude (12:11), pentru că ei văzuseră semnele apostoliei pe care le făcuse printre ei (12:12). Dacă se considerau inferiori altor biserici, nu ar fi putut-o face decât dintr-un singur motiv, și anume faptul că el nu depindea de ei din punct de vedere financiar și le cere iertare pentru asta (12:13).

Secțiunea 5: Cea de-a treia sa vizită (12:14-13:6). Nici când va veni la ei pentru a treia oară nu va depinde de ajutorul lor și nici nu va profita de ei în vreun fel (12:14-18). El vrea ca ei să fie zidiți (12:19), dar se teme că nu-i va găsi așa cum își dorește, și nici ei nu-l vor găsi așa cum își doresc (12:20-21). Astfel, îi avertizează că de data aceasta va acționa cu putere, din moment ce își doresc să vadă dovezi că „Hristos vorbeşte în mine” (13:1-4).

Secțiunea 6: Câteva atenționări de final (13:5-14). Într-o ultimă încercare de a le deștepta conștiința spirituală, Pavel îi îndeamnă să se autoanalizeze, ca să vadă dacă sunt cu adevărat creștini (13:5-6). Sfatul lui este să nu facă nimic rău, pentru ca să se răzbune astfel (13:7), preferând ca ei să fie puternici, iar el slab (13:9). Scriind această scrisoare, el își dorește ca ei să răspundă pozitiv și să devină puternici, pentru ca atunci când va ajunge la ei, să nu fie nevoit să se poarte cu asprime (13:10).

E. Schița structurii cărții.

I. Introducere (1:1-14)

A. Salutări (1:1-2)

B. Mulțumiri (1:3-11)

II. Apărarea lui Pavel (1:12-7:16)

A. Schimbarea planurilor de călătorie (1:12-2:13)

B. Slujirea lui apostolică (2:14-5:15)

1. Destoinicia lui în slujire (2:14-3:6a)

2. Slujirea lui pentru evanghelie cf. slujirea lui Moise față de Lege (3:6b-18)

3. Mesajul lui cf. mesajul adversarilor lui (4:1-12)

4. Motivația lui (4:13-5:15)

C. Îndemn la împăcare (5:16-7:4)

D. Răspunsul mult așteptat la scrisoarea lui precedentă (7:5-16)

III. Colecta pentru sfinții săraci din Ierusalim (8:1-9:15)

IV. Controversa lui Pavel cu adversarii săi (10:1-13:14)

A. Răspunsul lui la criticile lor (10:1-11)

B. „Apostolii” mincinoși sunt dați pe față (11:1-15)

C. Discursul de „nebun” al lui Pavel (11:16-12:13)

V. Cea de-a treia vizită a lui Pavel (12:14-13:5)

VI. Câteva atenționări de final (13:5-14)

Aceasta este o scurtă schiță a structurii epistolei. Eu, personal, împart textul în mai multe subdiviziuni, dar atât e suficient pentru a arăta procesul de schițare.

III. Schițe de predici

Titlu: Să învățăm de la Isus – Mărturisind despre identitatea lui Isus (Mat. 16:13-23)

Subiect: Cine este Isus?

Tema: Dacă Îl cunoaștem pe Isus, trebuie să fim gata să mărturisim cine este El și ce a făcut El.

Punctul I. Isus pune o întrebare cu privire la identitatea Lui (16:13-20)

1. „Cine zic oamenii că sunt Eu?” (13-14)

2. „Dar voi… cine ziceți că sunt?” (15-20)

a) Marea mărturisire a lui Petru despre Hristos (16)

b) Marea revelație a lui Isus despre biserică (17-20)

Punctul II. Isus profețește cu privire la suferința Lui (16:21-23)

1. Petru Îl mustră pe Isus (22)

2. Isus îl mustră pe Petru (23)

Related Topics: Pastors

Журнал для пасторов Net, Rus Ed 47, весеннее издание 2023

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиление объяснительной проповеди: Проповедь посланий, Ч. 2

Мы продолжаем изучать, как проповедовать различные литературные жанры Библии. В последнем выпуске этого журнала (№46) мы начали изучать тему «Проповедование посланий». В этом выпуске мы изучили следующие темы …

А. Литературные характеристики посланий.

1. Структура посланий.

2. Общие черты посланий.

3. Функция и форма посланий.

4. Исторический контекст посланий

Б. Руководство по пониманию и проповедованию посланий

1. Проанализируйте литературную структуру.

2. Исследуйте исторический контекст.

Прежде чем перейти к последним двум пунктам (Б3 и Б4), я хотел бы проиллюстрировать, что я имею в виду под «исследованием исторического контекста» в четырех тематических исследованиях…

Тематическое исследование 1: Филиппийцам

Вопрос: What was the historical setting or occasion of the epistle to the Philippians?

Ответы:

а) Павел писал им благодарственное письмо за финансовую поддержку (2:25; 4:10-14), которая с самого начала была регулярной и щедрой (1:5; 4:15-16), но были прерваны из-за «отсутствия возможности» (4:10), возможно, потому, что в то время они испытывали какие-то финансовые затруднения.

б) Филиппийское собрание было разделено на фракции (1:27; 4:2).

Это объясняет увещевания Павла…

1. Что Бог восполнит их нужды (4:19).

2. Не беспокоиться (4:6-7), а радоваться (1:26; 2:18, 28; 4:4 и т. д.).

3. Быть единомышленниками (1:27; 2:2; 4:2), смиренными (2:3) и мягкими (4:5).

Из этого анализа вы можете видеть, что, вопреки толкованию этого послания многими проповедниками, филиппийцы не были примером христианской радости. Это становится ясно только тогда, когда вы изучаете историческую обстановку и случай. Дело в том, что им не хватало радости из-за разобщенности между ними: отсюда и неоднократные увещевания Павла радоваться.

Тематическое исследование 2: Филимон

Вопрос: Каково было историческое место или повод послания к Филимону?

Ответ: Онисим был рабом, сбежавшим от своего хозяина Филимона после того, как украл у него. Впоследствии Онисим стал христианином через Павла (Флп. 1:10), находившегося в заключении в Риме. В социальных условиях того времени беглого раба можно было казнить. Письмо призвано убедить Филимона не предпринимать наказания к Онисиму, а примириться с ним по следующим причинам…

a) Из-за христианской любви, а не социальных обычаев (5-7).

б) Потому что Онисим был сыном Павла по вере (10).

в) Потому что их новые отношения были быть братьями во Христе, а не рабом и господином (15-16).

г) Потому что у Филимона были определенные моральные обязательства перед Павлом (18-20).

Тематическое исследование 3: 1 Коринфянам

Вопрос: Каково было историческое место или повод послания к Коринфянам?

Ответ: Было несколько вопросов, которые стали причиной для этого письма…

a) Их внутренние раздоры привели к разделениям в церкви, каждая группа следовала за разными видными деятелями в церкви (гл. 1-4).

б) У них был случай инцеста, который требовал церковной дисциплины (гл. 5).

в) Некоторые братья судились с другими братьями в общественных судах (гл. 6).

г) Требовалось решить ряд практических и богословских вопросов, о которых они писали Павлу в поисках ответов (гл. 7-14).

Это объясняет многочисленные наставления Павла и тон его письма относительно…

a) их нужд…

i) Быть едиными в следовании за Христом и за ним распятым (гл. 1-2).

ii) Взрослеть духовно (гл. 3).

iii) Совершать общественную церковную дисциплину (гл. 5)

iv) Разбирать споры между братьями в церкви, а не в судах (гл. 6).

б) Ответов Павла на их вопросы о…

i) Принципах брака (гл. 7)

ii) Вопросов совести (гл. 8).

iii) Бегстве от идолопоклонства (гл. 10).

iv) Женщинах, демонстрирующих подчинение мужчинам (гл. 11).

v) Надлежащем поведении за столом Господним (гл. 11).

vi) Использовании духовных даров (гл. 12-14).

Тематическое исследование 4: Ефесянам.

Вопрос: Каково было историческое место или повод послания к Ефесянам?

Ответ: Важнейший вопрос, с которым здесь имеет дело Павел, заключается в том, как этнически разнообразная церковь (евреи и язычники) может сосуществовать в гармонии. Ответ Павла на эту дилемму таков:

a) Объяснить новые отношения во Христе между евреями и язычниками в церкви (гл. 1-3).

б) Увещевать их принять новые методы, которые отражают эти новые отношения (гл. 4-6).

Таким образом, до сих пор, готовясь к проповедованию посланий, мы узнали о важности А) литературной структуры посланий: 1) структуры посланий; 2) Общие черты посланий; 3) Функция и форма посланий; и 4) исторический контекст посланий. И мы предложили Б) Некоторые рекомендации для понимания и проповеди посланий: 1) Проанализируйте литературную структуру послания; и 2) Исследовать исторический контекст послания. Теперь я хотел бы добавить пункты 3 и 4 к этим рекомендациям по пониманию и проповедованию посланий…

3. Определите богословские идеи (вечные истины и принципы). Определите богословские идеи (вечные истины и принципы). Хотя определение исторической ситуации с посланиями имеет основополагающее значение для их правильного понимания, тем не менее, как справедливо указывает Грэм Голдсуорси...

«как бы это ни было важно… перед проповедником всегда остается задача попытаться уловить выраженные богословские принципы, чтобы их можно было перенести в нашу современную ситуацию… Конкретная ситуация, хотя и освещающая смысл текста, сама по себе не является посланием. В проповеди нам нужно услышать нечто большее, чем анализ того, что Павел сказал Галатам в 1-й главе послания, и что побудило его сказать это» (Проповедь всей Библии как христианского Писания, стр. 243).

Таким образом, богословие посланий придает единство нашим проповедям, касающимся, например, природы и характера Бога, Божьих дел и Его путей, отношений Бога с Его народом и ожиданий от Него и преображение Божьего народа в образ Его Сына. Итак, чем больше мы узнаем о Боге, тем больше мы будем Ему послушны, служить Ему, любить Его, говорить за Него и т. д. Эта тема, конечно, общая для всех библейских жанров, так как сюжет всей Библии — правление Бога среди Своего народа – правило, которое было испорчено грехопадением и которое теперь восстанавливается (воссоздается) на основе искупительной работы Христа и работы Святого Духа в искупленных Божьих людях.

Когда мы ищем богословские акценты в каждом послании, мы должны задавать себе такие вопросы, как: Почему это послание находится в Писании? Каково его место и вклад в наше понимание истории искупления? Что мы узнаем о Божьем откровении из этого послания? Что это говорит нам о Боге? Какова конкретная богословская направленность послания в целом и отрывка в частности? К какому аспекту природы, характера, действий, ожиданий и требований Бога обращено это послание? Как все это влияет и меняет нашу жизнь, наши отношения, наши убеждения и т. д.?

Более конкретно, нам нужно сосредоточиться на том, что послания говорят нам о Христе — Его личности и Его спасительном деле, как выразился Павел: «Христос распятый… Христос, сила Божия и премудрость Божия… Христос, и притом распятый» 1). Кор 1:23, 24; 2:2). Действительно, все наши проповеди должны быть сосредоточены на личности и делах Христа, ибо Он является центральной темой Священного Писания (Лк. 24:27). Голдсуорси формулирует это следующим образом: «Нельзя позволять ни одной проповеди стоять в стороне от всей евангельской направленности послания» (Голдсуорси, стр. 244).

Четвертый шаг в подготовке к проповеди посланий — это…

4. Разработайте значение и применение отрывка. Достигнув этой стадии подготовки проповеди, теперь вы можете думать о последствиях истин в тексте. Под посдедствиями я подразумеваю истины, извлеченные из текста, любые косвенные или предполагаемые предположения, связанные учения, коннотации, значения.

Хотя очень важно, чтобы, готовя наши проповеди, мы удостоверились, что понимаем историческое положение текста, затрагиваемые богословские вопросы и причину, по которой он был написан, наша подготовка на этом не заканчивается. Теперь нам нужно выяснить, как эти богословские истины, и их значение применимы к современной жизни. Очень важно, чтобы мы не оставляли проповедь в области абстрактных понятий или древней истории. Правильно объясненное богословие в высшей степени практично. Если богословие, которое мы проповедуем, не приводит к изменениям в нашем образе жизни, тогда наши проповеди провалились.

Для этого нам нужно задать и ответить на некоторый наводящий и проницательный вопрос: в чем значение этого наставления? Каковы последствия этой инструкции? Что это меняет в моей жизни? Как это применимо ко мне? Иногда это называют преодолением горба «ну и что» — этого барьера на пути к пониманию того, как библейская истина связана с жизнью, как это наставление в нашем современном контексте меняет жизнь людей.

Таким образом, мы можем видеть в этих посланиях, где богословие пересекается с практическими нуждами адресатов. Несмотря на то, что каждое послание (как мы видели в примерах выше) было написано конкретному получателю (церкви или отдельному человеку) в конкретном историко-культурном контексте в ответ на конкретные вопросы, как богословские, так и практические (т. е.), наша задача, как проповедников состоит не просто в том, чтобы сформулировать общие принципы истины, но показать, как эти принципы применимы к жизни реальных людей, живущих в нашем поколении сейчас и в нашей культуре, показывая, как эти широкие богословские принципы влияют и создают разницу во всех аспектах нашей жизни – в наших убеждениях, в наших взглядах, в нашей речи, мыслях и поведении, в наших отношениях, в семье, в наших ценностях, в наших целях и приоритетах, в нашей морали, в нашем христианском свидетельстве и служении и т. д. Таким образом, с точки зрения культуры конкретных вопросов в отрывке, мы выводим общие принципы и следствия и показываем, как эти принципы применимы ко всем поколениям в вопросах, актуальных для современности, как в прошлом, так и в настоящем и в настоящем. будущее. В противном случае на странице останутся слова, а не истина, которую нужно прожить.

Позвольте мне сделать еще один шаг, прежде чем мы закончим этот раздел. Для того, чтобы наше применение истины было эффективным в жизни наших слушателей, нам необходимо «конкретизировать» принципы и вопросы в тексте. Под конкретизацией я имею в виду сделать истину реальной, живой, осязаемой, видимой таким образом, чтобы люди могли определить, где им нужно измениться, и как они будут соответствовать этим истинам в своей собственной ситуации. Кто-то остроумно написал: «Хорошо изложенная истина — превосходна, но хорошо прожитая истина — бесценна» (Ос Гинесс, «Carpe Diem: Redeemed», стр. 79). Давайте удостоверимся, что наша проповедь — это хорошо изложенная истина и хорошо проживаемая жизнь, которая производит изменения в жизни людей.

В следующем выпуске этого журнала мы начнем подробно изучать Послание к Ефесянам, чтобы продемонстрировать, насколько понимание его литературной структуры, исторического контекста и богословских идей является фундаментальным для раскрытия его значения и применения в современной жизни, и все это ради подготовки к проповеди.

II. Усиливая библейское руководство: Порядок в Церкви, 1 Тим. 1:3-11

В течение следующих нескольких выпусков этого журнала для пасторов я буду изучать отрывки из пасторских писем Павла к его молодому ученику Тимофею. Эти письма имеют фундаментальное значение для нашего понимания масштабов и ответственности пасторского руководства. Первое письмо Павла к Тимофею построено вокруг пяти пунктов (наставлений) пасторского наставления относительно порядка в церкви…

A. В отношении пасторских обязанностей (1:3-20)

Б. В отношении общественного богослужения (2:1—15)

В. В отношении пасторского руководства (3:1—16)

Г. В отношении личной преданности (4:1—6:2)

Д . В отношении пасторских мотивов (6:3-21)

Начнем в этом издании с первого пункта наставления о порядке в церкви…

A. Обязанность относительно пастырских обязанностей (1:3-11).

После довольно стандартного введения, в котором Павел назван автором этого письма, а Тимофей — адресатом, Павел сразу же переходит к первому аспекту своего поручения Тимофею, касающемуся пастырских обязанностей…

1. Поддерживать чистое учение. Первый способ сохранить чистое учение — это... бороться с ложным учением (1:3-7). «Как я увещевал вас, когда шел в Македонию, оставайтесь в Ефесе, чтобы вы могли поручить некоторым людям не учить никакому иному учению и не предаваться мифам и бесконечным генеалогиям, которые скорее содействуют спекуляциям, чем домостроительству от Бога, которое есть вера» (1:3-4).

Ранее побуждая Тимофея оставаться на пасторском посту в церкви в Ефесе, Павел повторяет здесь это обвинение, явной целью которого является борьба с лжеучением. В частности, Тимофей должен был «поручить некоторым людям не учить никакому другому учению». Ложное учение включает любое учение, которое изменяет единственное истинное Евангелие или смешивает его с другими учениями. Хотя Павел не уточняет, что это были за лжеучения, из контекста кажется, что они включают перечисленные в 1:4, основанием которых было неправильное использование Моисеева закона (1:7).

В церкви были некоторые люди, которые «посвятили» себя ложным учениям, таким как «мифы и бесконечные генеалогии» (1:4а). Часть пасторской обязанности Тимофея заключалась в том, чтобы поручить им прекратить распространение таких лжеучений, которые были не чем иным, как праздными, выдуманными измышлениями. Предположительно, эти люди неверно истолковывали и применяли ветхозаветные генеалогии, тем самым способствуя «умозрениям, а не домостроительству от Бога по вере» (1:4б). Эти ложные учения порождали простые домыслы вместо библейской истины, чему учат подлинные служители Евангелия. Эти ложные учения вводят людей в заблуждение, заставляя их заниматься спекулятивными и откровенно ложными вещами. Они не порождают и не способствуют спасительной вере в единственное истинное Евангелие, за которое несут ответственность все истинные служители Евангелия.

Чтобы Тимофей не увещевал этих лжеучителей неправильным образом или с неверной целью, Павел быстро указывает, что «цель нашего обвинения — любовь» (1:5а). В то время как мифы и генеалогии способствуют спекуляциям, которые обычно вызывают разделение в церкви, цель Тимофея должна состоять в том, чтобы произвести в этих лжеучителях «любовь, которая исходит от чистого сердца и доброй совести и искренней веры» (1:5). Тройственное основание такой любви: 1) «чистое сердце», 2) «добрая совесть» и 3) «искренняя вера». У вас не может быть доброй совести без чистого сердца, равно как и у вас не может быть искренней веры без чистого сердца и доброй совести. Эти три характеристики истинных учителей библейской истины неразрывно связаны друг с другом. У вас не может быть одного без другого, как утверждается в Евреям 10:22: «Приступим с искренним сердцем, с полной уверенностью веры, окроплением сердец наших от порочной совести и омытием тела водою чистою».

Истинное (искреннее) сердце, добрая совесть и искренняя вера идут рука об руку. Человек с истинным сердцем — это тот, кто прозрачен, прямолинеен, честен и абсолютно искренен. Такой человек также имеет «полную уверенность в вере» — веру, которая уверена в том, во что верит, полностью доверяя работе Христа и уверенности в своем спасении. Кроме того, их сердца омыты от порочной совести, т. е. у них есть совесть добрая. В Библии о совести говорится как о части функции сердца, потому что сердце в Библии — это место, где делается нравственный выбор. Совесть может быть чистой или нечистой, виновной или чистой, чистой или злой. Только кровь Христа может очистить нашу совесть (Евр. 9:14). Только Он может дать нам это внутреннее очищение от греха, совесть, примиренную с Богом, совесть, освобожденную от бремени вины.

Когда эти духовные и нравственные качества отсутствуют у учителей, всевозможные ложные учения могут легко и быстро распространяться по церкви. Так было в Ефесе, где «некоторые люди, отклонившись от них, впали в пустые рассуждения, желая быть законоучителями, не понимая ни того, что говорят, ни того, о чем с уверенностью утверждают» 1:6-7). В Ефесе было несколько лжеучителей, которые «служили не в соответствии» с требованиями, предъявляемыми к ним, а именно: «с чистым сердцем, доброй совестью и искренней верой». Одно время они, очевидно, были людьми с честным характером и чистыми побуждениями, но пришло время, когда они отклонились от курса. Вместо того чтобы учить единственному истинному Евангелию и чистому библейскому учению, они «заблудились в пустых дискуссиях».

Обратите внимание, что процесс, который сбил этих учителей с курса, был постепенным: они «ушли» от истины, которой когда-то придерживались и которой учили. Вот что может произойти, когда учителя в церкви отводят глаза от библейской истины и увлекаются «пустыми рассуждениями, желая быть законоучителями, не понимая ни того, что они говорят, ни того, о чем они уверенно утверждают.” Они увлеклись тем, что не имеет духовной ценности, например, «мифами и бесконечными родословными» (1:4) и «пустыми рассуждениями». Кажется, все началось с их «желания». Извращенное толкование Священного Писания, особенно закона и его отношения к Евангелию (ср. 1:8-11), начинается с извращенного «желания» человеческого сердца. Похоже, это были учителя, которым нравилось известное положение в церкви и их учения. Коварство подобных лжеучений состоит в том, что эти самые люди принимали положение «учителей закона», но на самом деле не понимали того, чему учили, и тем не менее с полной уверенностью говорили о своих утверждениях. Иными словами, они восполняли свое непонимание закона словесным убеждением, утверждая, что то, чему они учили, было бесспорно истинным.

Таким образом, Павел повелевает Тимофею в отношении пастырских обязанностей поддерживать чистое учение, во-первых, борясь с ложными учениями, а во-вторых...продвигая правильное учение (1:8-11). Способ борьбы с ложным учением состоит в том, чтобы опровергнуть его правильным учением. В отличие от этих лжеучителей, которые не знали, о чем говорили, истинные учителя Писания — это те, кто «знают, что закон добр, если кто законно пользуется им» (1:8). Хотя термин «закон», вероятно, включает в себя закон в целом, он, скорее всего, относится конкретно к Моисееву закону, который лжеучителя ложно толковали и применяли. Но, говорит Павел, закон не нужно истолковывать, чтобы он соответствовал современному обществу, новым философиям или академическим исследованиям. Нет, «закон хорош», но есть условие, связанное с его использованием и применением, а именно: «если кто-то использует его законно». Проще говоря, учителя Закона Божьего должны толковать и применять его в соответствии с первоначальным замыслом и смыслом автора. Вот как мы должны использовать закон. Нам не разрешается толковать его в соответствии с современным мышлением и поведением.

Чтобы правильно преподавать закон, нам нужно понять его цель (1:9-10). «Закон дан не для праведных, но для беззаконных и непослушных» (1:9а). Вот контраст в цели закона. Он не для «праведников» — тех, кто живет праведно перед Богом и гражданскими властями, — и закон не «ужас для добрых поступков» (Рим. 13:1-7). Скорее, закон предназначен для тех, кто «беззаконен и непослушен» — для тех, кто игнорирует и не подчиняется закону. Эта общая группа, для которой был разработан закон, делится на четыре подкатегории…

Во-первых, закон предназначался «для нечестивых и грешников, для нечестивых и нечестивых» (1:9б). В этой подкатегории описываются те, кто вообще противостоит Богу, кто хулит Его имя, у кого нет места для Бога в их жизни.

Во-вторых, закон предназначался «для тех, кто бьет своих отцов и матерей» (1:9б). Эта подкатегория описывает тех, кто восстает против приличий и закона Божия, тех, кто восстает против и полностью игнорирует естественные отношения между членами семьи. Они не только утратили всякое чувство приличия и привязанности к своим родителям, но и нарушили Божий закон (ср. Исх. 20:12; 21:15).

Третья подкатегория описывает тех, кто представляет опасность для общества, «убийц» (1:9с). Это вопиющее выражение полного беззакония нарушает шестую заповедь, наказанием за которую была смерть (Исх. 20:13; Чис. 35:16).

Четвертая подкатегория описывает тех, кто развращает общество в целом: «Распутники, мужчины, практикующие гомосексуальность, поработители, лжецы, клятвопреступники» (1:10а). Эта четвертая и последняя группа включает всех, кто практикует непристойные половые преступления (такие как блуд и гомосексуальность), тех, кто порабощает других людей, лжецов и лжесвидетелей, которые вызывают хаос в обществе, особенно те общества, которые полагаются на верховенство закона, чтобы функционировать должным образом. . И просто для того, чтобы гарантировать, что в списке никого нет, Павел включает все остальные действия, поведение, отношения и отношения во «все, что противоречит здравому учению» (1:10б). Все, что не показывает благость, праведность, честность и чистоту, противоречит закону и здравому учению. Здравое учение всегда «соответствует евангелию славы благословенного Бога, которое мне вверено» (1:11). Между законным поведением и истиной Евангелия всегда существует идеальное соответствие.

Заключительные замечания. Таким образом, это первое поручение Павла молодому пастору Тимофею. Здесь мы узнаем, что руководители церкви несут ответственность за борьбу с лжеучением, которое требует не только (с отрицательной стороны) противодействовать и исправлять лжеучителей, но также (с положительной стороны) учить и продвигать библейскую истину.

Одна из причин, по которой наше служение здесь, в IBP, существует, заключается в том, чтобы «укрепить церковь в библейской проповеди и руководстве». Мы полностью привержены дисциплине разъяснительной проповеди, которую мы продвигаем и учим всегда и везде, где это возможно. Чтобы церковь функционировала должным образом, разъяснительная проповедь идет рука об руку с библейским руководством. Мы убеждены, что самым авторитетным аспектом церковного руководства является толкование слова Божия, которое не только объясняет и применяет истину к собранию, но и обличает противящихся истине и исправляет заблуждающихся (1 Тим. 5:20).

Пока мы прорабатываем определенные отрывки из 1 Тимофею, пусть Господь использует эти исследования, чтобы ободрить и вооружить вас в вашей роли лидера в церкви Христа.

III. План проповеди

Название: Учиться у Иисуса – видеть славу Иисуса (Мф. 17:1-9)

Тема: Преображение Иисуса.

Тема: То, что может показаться нам хорошим, может быть не самым лучшим — лучше всего сосредоточиться только на Иисусе.

Структура: Этот эпизод служения Иисуса построен вокруг (1) того, что мы видим и (2) того, что мы слышим.

Пункт I. Мы видим славное преображение (17:1-2)

1. Слава Божья отражается в лице Иисуса (17:2а)

2. Святость Бога проявляется в одежде Иисуса (17:2б)

Пункт 2. Мы слышим откровенный разговор (17:3-9)

1. Это разговор о том, кто такой Иисус (17:3).

а) Он есть исполнение закона (Мф. 5:17)

б) Он есть исполнение пророков (Мф. 5:17)

2. Это разговор о самом важном (17:4-6)

а) Дело не в нас и не в том, что мы можем сделать для Иисуса (17:4)

б) об Иисусе и о том, что он сделал для нас (17:5-6)

3. Это разговор о том, чтобы слушать Иисуса (17:7-9).

а) Когда мы слушаем Иисуса, он прогоняет наш страх (17:7).

б) Когда мы слушаем Иисуса, он становится всепоглощающим (17:8-9)

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El Diario del Pastor en la Red, Ed. Esp., Edición 1, otoño 2011

Un ministerio de…

Autor: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

Esta es la primera edición de un reporte trimestral para pastores, cada edición incluirá artículos sobre algunos o todos los tópicos siguientes: sermones, liderazgo, ministerio pastoral, bocetos de predicaciones, y artículos devocionales que le estimularán espiritualmente. Este ministerio en sitio web es para pastores en particular, y en general para todas las personas involucradas en algún ministerio cristiano.

Nuestra misión es “fortalecer a la iglesia en la prédica y liderazgo Bíblicos” y esperamos que esta publicación digital haga esto ya que pretendemos enseñar, ayudar, y animar a las personas en ministerios por todo el mundo, aún en algunos de sus lugares más remotos.

Que Dios les bendiga en su servicio para él y que estos artículos sean una fuente de inspiración y motivación en su exposición de la Palabra de Dios y su liderazgo del pueblo de Dios.

I. Prédica: ¿Qué es?

La prédica Bíblica es la proclamación pública de un mensaje de Dios, que sale del contenido de las Escrituras. La prédica Bíblica involucra declarar un mensaje de Dios a cierta audiencia en cierto lugar y en cierto momento, cuyo mensaje viene de la Palabra de Dios, las Escrituras, el cual usted explica y aplica a las vidas de sus oyentes.

Es crucial que tal mensaje sea uno que previamente haya sido aplicado a su propia vida para que así, lo que predica sea ejemplificado en usted de tal manera que su público pueda ver en usted el mensaje vivo ante ellos. Llamamos a esto “prédica encarnacional.

La prédica Bíblica no es una conferencia, no es un discurso, no es un monólogo dramático. Tiene su propia forma y función. “Un predicador no es un escritor leyendo su propio manuscrito, es una Voz, un Fuego, un Heraldo, arrojado y entusiasmado con su sagrado trabajo – un orador hablando en nombre y con la fuerza del cielo.” (Joseph Parker, cited in Stephen F. Olford, “Preaching the Word of God,” 34).

Hay muchas definiciones diferentes de lo que es una prédica bíblica (algunas veces llamada prédica expositiva), tales como:

Stephen Olford: “La prédica Expositiva es la explicación y proclamación del texto de la Palabra de Dios empoderada por el Espíritu, teniendo en cuenta el significado histórico, contextual, gramatical y doctrinal del mensaje entregado, con el objetivo específico de producir una respuesta Cristo transformadora.” (“Anointed Expository Preaching,” 69).

Haddon Robinson: “La prédica Expositiva es la comunicación de un concepto bíblico, sacado de, y transmitido a través del estudio histórico, gramático y literario de un pasaje en ese contexto, el cual el Espíritu Santo aplica primeramente a la personalidad y experiencia del predicador, y luego a través de éste a sus oyentes” (“Biblical Preaching,” 20).

Juan Stott: “El expositor abre lo que parece estar cerrado, hace claro lo oscuro, desenreda lo enredado y despliega lo que está bien empacado… Nuestra responsabilidad como expositores es abrir (el texto) de tal manera que hable su mensaje claramente, directamente, acertadamente, relevantemente, sin adiciones, substracciones o falsificaciones” (“Between Two Worlds,” 126).

J. I. Packer: “La verdadera idea de la prédica (expositiva) es que el predicador debe convertirse en un portavoz de su texto, abrirlo y aplicarlo como una palabra de Dios para los oyentes, hablar de tal forma que sea el texto quien hable por sí mismo y sea escuchado, desarrollando cada punto de su texto de tal manera, que los oyentes puedan discernir (la voz de Dios)” (parafraseado de The Westminster Directory, 1645 cited in J. I. Packer, “God Has Spoken,” 28).

Tengo dos definiciones propias – una corta y otra más larga:

Mi definición corta: “Predícale al Mundo” (2 Tim. 4:2).

Mi definición más larga: “La prédica Bíblica es la proclamación de la Palabra de Dios, en el poder del Espíritu Santo quien interpreta el significado con exactitud, explica su verdad con claridad, declara su mensaje con autoridad, y aplica su significado de manera relevante, con una visión que genera una respuesta espiritual transformadora en los oyentes.”

Toda la prédica tiene que ser bíblica. Deben surgir de y de hecho ser la Palabra de Dios hablada por el predicador. La prédica Bíblica es la verdad de Dios entregada por medio de un agente humano. Así, la prédica bíblica requiere un alto concepto de las Escrituras -p.ej. que es inspirado por el Espíritu Santo y, por lo tanto, totalmente confiable. Las Escrituras son la máxima autoridad para los cristianos sobre lo que creemos y cómo vivimos. Es, por lo tanto, nuestra única autoridad para predicar. Si fallamos en predicar las Escrituras, nuestra prédica no será más que una filosofía secular.

Hay dos enfoques sobre predicar – uno es llamado prédica bíblica (o, declarativa) y el otro es llamado prédica temática. La prédica temática comienza con un tema escogido por el predicador, quien luego lo desarrolla a través de varios textos bíblicos relevantes. Los peligros de la prédica temática son (1) que puede ser confusa para la audiencia que la sigue debido a la variedad de textos a los que generalmente se refiere, y (2) algunas veces puede ser errónea, especialmente si los textos son usados fuera de contexto, lo cual es a menudo el caso. Pero, la prédica temática también puede ser beneficiosa porque da la oportunidad de presentar un espectro amplio de la enseñanza Escritural de un tema en especial. En otras palabras, puede ser una presentación sistemática un tema bíblico.

Por otro lado, la prédica bíblica, comienza con el texto, desde el cual el predicador saca el tema. En este caso, el predicador es conducido primero por el texto, y después por el tema de ese texto, y él solo se ocupa de ese texto y ese asunto en su sermón. Eso no quiere decir que no se refiera a otros textos relevantes. A menudo apuntamos a otros textos para apoyar lo que estamos diciendo y así demostrar la unidad de la Palabra de Dios. Entonces, ambos enfoques tienen validez, pero creo que nuestro enfoque primordial para predicar es comenzar con la Palabra y desarrollar el tema que se cubre en el pasaje que hemos escogido. Cualquiera que sea el enfoque que tome, asegúrese de “predicar la Palabra”

Entonces, ¿qué es predicar? Predicar involucra cuatro aspectos:

1. Proclamación

2. Interpretación

3. Explicación

4. Aplicación

En próximas ediciones de esta revista, nos referiremos a cada uno de estos aspectos de la prédica.

Que el Señor le bendiga a medida que con fidelidad buscan glorificarlo al declarar la verdad de Dios con exactitud y claridad para la vida de cada persona.

II. Liderazgo: Ser un Modelo a Seguir Devoto
Parte 1, “Ser un Ejemplo Personal en Pensamiento, Palabra, y Obras”

¿Qué es un modelo a seguir? Un modelo a seguir es un ejemplo, alguien o algo a imitar o seguir. Ser un modelo a seguir fue muy importante para el apóstol Pablo. No solo él fue un modelo en su propia vida, sino que nos insta a que seamos modelos a seguir en nuestras vidas. Él lo expone de la siguiente manera:

“Por tanto, os ruego que me imitéis” (1 Cor. 4:16).

“Y estas cosas les acontecieron como ejemplo,…” (1 Cor. 10:11).

“Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo” (1 Cor. 11:1).

“Hermanos, sed imitadores de mí, y mirad a los que así se conducen según el ejemplo que tenéis en nosotros.” (Fil. 3:17).

“de tal manera que habéis sido ejemplo a todos…que han creído ...” (1 Tes. 1:7).

“Porque vosotros mismos sabéis de qué manera debéis imitarnos; pues nosotros no anduvimos desordenadamente entre vosotros,” (2 Tes. 3:7).

“... sino por daros nosotros mismos un ejemplo para que nos imitaseis” (2 Tes. 3:9).

“... sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza.” (1 Tim. 4:12).

Otros escritores del N.T. también enfatizan la importancia de ser un modelo a seguir devoto, por ejemplo.

Santiago: “Hermanos míos, tomad como ejemplo de aflicción y de paciencia a los profetas que hablaron en nombre del Señor.” (Santiago 5:10).

Pedro: “Pues para esto fuisteis llamados; porque también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo...” (1 Ped. 2:21).

“…no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey.” (1 Ped. 5:3).

Hebreos: “... sino (sean) imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas.” (Heb. 6:12).

El apóstol Juan también nos enseña el principio de que debemos imitar los buenos ejemplos y apartarnos de los malos ejemplos: “Amado, no imites lo malo, sino lo bueno.” (3 Juan 11). Gayo (a quien Juan estaba escribiendo) debía imitar a Demetrio como su modelo a seguir de cómo vivir como un líder devoto. Sobre Demetrio “Todos dan testimonio de Demetrio” (12) - p.ej. él tenía una buena reputación como alguien en quién se podía confiar, alguien a quien imitar y seguir. Evidentemente, él era un hombre de buen carácter, quien practicaba la verdad.

Naturalmente, el mayor y mejor ejemplo es el de Dios y el Señor Jesucristo. Pablo dice: “Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados…” (Efe. 5:1 y sig.). ¿Cómo imitamos a Dios? Imitamos a Dios haciendo en dos vías, haciendo cosas positivas, así como no haciendo cosas negativas. Positivamente, imitamos a Dios al “Y andad en amor, como también Cristo nos amó...” (5:2). No haciendo lo negativo, imitamos a Dios al no permitir comportamientos impíos, “…ni aun se nombre entre vosotros, como conviene a santos” (5:3).

El mismo Jesús les dijo a sus discípulos, “Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis (Juan. 13:15). Jesús acababa de lavarle los pies a los discípulos, dándoles el gran ejemplo de servicio y humildad, que les incitó a practicar en sus propias vidas. Por supuesto, el mayor ejemplo de todos es el sacrificio del Señor Jesús en la cruz. Ese es el mayor ejemplo de humildad, sacrificio, y sufrimiento por el bien de otros (Comp. Fil 2:1-16).

Ser un ejemplo para otros es lo que a veces llamamos consejería. Aconsejamos a las personas de diferentes maneras. Está la consejería “intencional” en donde pasas tiempo con alguien y ellos aprenden de ti – cómo vives, piensas, actúas, lo que crees, cómo reaccionas, cómo te relacionas con otros, etc. También está la consejería “pasiva” en donde las personas simplemente te miran desde la distancia – ellos ven cómo actúas, escuchan lo que dices y así aprenden de ti, ellos te imitan, algunas veces sin que ni siquiera tú te des cuenta. Esto es especialmente cierto para los pastores. Los ojos de las congregaciones, nuestros vecinos, nuestras familias, y de aquellos que se relacionan con nosotros están sobre nosotros. Ellos están pendientes de cómo vivimos y deciden si somos personas a imitar y seguir. Nunca sabes cuando alguien te está observando y la influencia que estás teniendo en sus vidas. Estamos sobre un escrutinio constante en nuestras familias, en nuestros lugares de trabajo, y en la comunidad cristiana.

Su ejemplo puede ser tan profundo como el de los de Tesalónica, de quienes Pablo dice, “Y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Espíritu Santo, de tal manera que habéis sido ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído. Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya…” (1 Tes. 1:6-10). Lo que ellos vieron y escucharon del apóstol Pablo se volvió el cimiento y testimonio de sus propias vidas, para que a su vez ellos se volvieran ejemplo para otros. ¡Ese es el impacto que un modelo a seguir puede tener en otros! Causamos que otros observen lo que hacemos, lo que decimos, lo que pensamos, y cómo nos sentimos, y, como resultado, nos siguen, porque somos un “…ejemplos de la grey” (1 Ped. 5:3).

Entonces, seamos muy conscientes e intencionales sobre ser un modelo a seguir cristiano positivo y devoto que otros puedan seguir con confianza. Hay varios aspectos en ser un modelo a seguir devoto. En este artículo, solo vamos a ver uno y luego en ediciones posteriores examinaremos otros aspectos. Hoy, nos gustaría mirar lo que significa ser…

Un Ejemplo De Compromiso. El apóstol Pablo era un mentor para Timoteo. Él instó a Timoteo a ser un ejemplo de compromiso. “Ninguno tenga en poco tu juventud, sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza…Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas, para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos” (1 Tim. 4:12, 15).

Compromiso significa “Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas.” Si queremos ser modelos devotos a seguir en nuestras vidas cristianas y nuestro ministerio pastoral, tenemos que estar completamente absortos en lo que Dios nos ha llamado. La vida cristiana es una vida de compromiso total, si hemos de ser discípulos genuinos de Jesús Cristo. Jesús dijo, “Así, pues, cualquiera de vosotros que no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo.” (Luc. 14:33). Con seguridad esto suena a compromiso al 100%, ¿Verdad? Y es ese tipo de compromiso el que llama la atención de otros y los influencia a que también le den al Señor su compromiso total.

Por supuesto, como pastores y líderes de la iglesia, este mandato es aún más pertinente. Si no estamos rendidos a Dios, entonces ¿quién nos va a seguir? ¿Por qué alguien querría seguirnos? Nuestras vidas deben ser radicalmente diferentes y tan puramente motivadas que otras personas reconozcan que estamos completamente comprometidos en ser discípulos de Cristo en palabra, pensamiento, y acciones. Debemos tener la disciplina y el compromiso diario de un atleta, labrador, y soldado, el apóstol Pablo lo dice en (2 Tim 2:4-6). ¿Cuál es la característica de las personas a las que hemos de imitar en nuestras vidas?

Primero, el soldado (2 Tim. 2:3-4). El requisito de un buen soldado es su compromiso al servicio disciplinado. Éste debe estar siempre alerta de señales del enemigo. No puede dormirse en su trabajo ni relajarse en su lealtad y obediencia “a aquel que lo tomó por soldado”. El deber principal de un soldado es servir y proteger a su país. Ese es su compromiso perenne, sin importar cuáles puedan ser las circunstancias.

En este texto se dan tres características de un buen soldado:

1. Listo para sufrir (2:3). “Tú, pues, sufre penalidades como buen soldado de Jesucristo.” Un buen soldado persevera a través del sufrimiento, las penurias, y la persecución. No se rinde ante el conflicto con el mundo o las fuerzas espirituales del mal.

2. Listo para sacrificarse (2:4a). “Ninguno que milita se enreda en los negocios de la vida” (2:4). Este es un llamado a desligarse de las actividades civiles, de aquellas responsabilidades del día a día que podrían distraerle de pasar el tiempo necesario con Dios.

3. Listo para servir (2:4b). Su objetivo es “agradar a aquel que lo tomó por soldado.” Su deber está motivado por el amor y resulta en la aprobación del mismo Cristo, “aquel que lo tomó por soldado.”

Segundo, el atleta (2 Tim. 2:5). La principal característica de los atletas es su compromiso con la disciplina y la determinación. Los atletas tienen que ser muy auto disciplinados en su compromiso con el ejercicio continuo y entrenamiento para convertirse en lo mejor que puedan ser en sus deportes. Tienen que renunciar a muchos de los placeres que sus amigos disfrutan debido a sus vidas de auto disciplina. Tienen que dormir lo suficiente, comer la comida adecuada, evitar los malos hábitos, y renunciar a otras actividades (que podrían ser perfectamente aceptables en sus vidas) para que puedan perseguir su objetivo.

Aquí se muestran tres objetivos de un atleta:

1. Luchan por la excelencia – esta es la actitud que se requiere de un atleta – para “luchar como atleta.” Esto demanda ejercicio, entrenamiento, esfuerzo, diligencia, compromiso. Esto implica el deseo competitivo de ganar, luchando por el éxito. Los predicadores también necesitan hacer su tarea con la excelencia, la diligencia y la disciplina.

2. Obedecer las reglas – esta es la limitación de un atleta. “no es coronado si no lucha legítimamente.” Los atletas tienen que saber y obedecer las reglas meticulosamente. De otra forma, el peligro es que ganen la carrera, pero luego se den cuenta que han sido descalificados por infringir las reglas del juego (Comp. 1 Cor. 9:24-27). Entonces, los esfuerzos habrán sido en vano. Como predicador, usted tiene que conocer la verdad de la Palabra de Dios y obedecerla antes de poder predicarla a otros.

3. Correr por la recompensa – este es el objetivo de un atleta, ser “coronado” como ganador, ser victorioso, triunfar. Como predicadores, nosotros también deseamos triunfar para Cristo, escucharle decir al final, “Bien, buen siervo y fiel; (Mat. 25:21).

Tercero, el labrador (2 Tim. 2:6). Los labradores son un ejemplo de compromiso con la diligencia disciplinada y la dependencia. Una vez más, hay tres características en ser un labrador.

1. Primero el trabajo duro. Debe trabajar y esforzarse en sus cultivos, preparando el suelo, plantando la semilla, y removiendo la maleza. Esto conlleva trabajo duro y auto disciplina, ya que nadie más va a hacer eso por él. Él puede decidir llevar una vida fácil. Tomarse un par de semanas de descanso, dejar que los campos y cultivos se cuiden a sí mismos, pero el resultado será desastroso. El labrador exitoso trabaja continuamente sus cultivos.

2. Después del trabajo duro, viene luego la confianza. Él trabaja con la expectación de que será recompensado con una buena cosecha. Después de haber hecho su trabajo preliminar, debe luego ejercer dependencia total de Dios, ya que solo Dios puede enviar el sol y la lluvia para hacer crecer los cultivos. El labrador tiene límites en cuanto a lo que puede hacer. Aunque trabaje muy duro, no puede hacer que las plantas crezcan -solo Dios puede. Eso requiere dependencia total.

3. Luego del trabajo duro y la confianza, viene el triunfo. El labrador en sí puede “participar de los frutos.” Es el primero que prueba el fruto de su labor. La recompensa, ya sabemos, siempre le sigue al trabajo. El trabajo duro está seguido del sabor del fruto.

De forma similar, los predicadores devotos pueden preparar los mejores sermones y exponerlos con gran convicción, pero los resultados le pertenecen a Dios quien solo él puede impartir vida a aquellos que una vez estuvieron muertos (Efe 2:1). Sólo él da las recompensas al final, pero mientras tanto tenemos el privilegio de saborear el gozo y la recompense de servirle.

Conclusiones. Siguiendo estos ejemplos de compromiso (soldados, atletas, y labradores), permítanme animarlos a que inviertan el tiempo y la energía necesaria para tener un buen comportamiento en sus vidas privadas y en su ministerio público al ser un ejemplo de compromiso, por medio del deber disciplinado, la determinación disciplinada, y la diligencia y dependencia disciplinada. Que las personas vean que están comprometidos con su testimonio y vida cristiana. Que otros vean que ustedes se toman en serio la vida cristiana y que sus ministerios pastorales no son tan solo un trabajo sino una vocación, un llamado.

No sean tibios respecto a sus ministerios y vida cristiana. La mediocridad no tiene cabida en la vida cristiana. Todo lo que hacemos ha de ser hecho para la gloria de Dios y eso significa que lo hacemos con todas nuestras fuerzas, con excelencia, y con un compromiso de todo corazón.

III. Boceto de Sermones

El propósito de proveerles bocetos de sermones es ayudarles con la preparación de sus sermones. A menudo, una de las partes más difíciles en la preparación de un sermón es descubrir la estructura del pasaje de la Escritura que se va a predicar. En ediciones posteriores de este Diario, planeo hablar en más detalle sobre cómo encontrar la estructura (o, boceto) del pasaje de la manera que el autor bíblico lo pretendía.

Estos bocetos de sermones pretenden mostrarles el resultado final de algunos de mis propios bocetos de sermones. Espero que puedan ver cómo éstos se relacionan directamente con el pasaje de la Escritura en sí mismo.

El punto principal en estos bocetos de sermones son declaraciones de los principios en el pasaje, todos los cuales se refieren al único tema del pasaje. Estos principios están expresados de tal manera que los conectan con los oyentes del sermón. Al usar esta forma de enunciar los puntos principales, el sermón no es una disertación sobre un pedazo de historia antigua, sino un mensaje de Dios para los oyentes de hoy en día. A medida que escuchan cómo los principios del pasaje se relacionan con sus vidas – sus problemas, su comportamiento, sus decisiones, sus actitudes, su espiritualidad, sus familias, sus relaciones interpersonales, etc.

Comenzaré con una serie de bocetos sobre el Evangelio según san Juan. Estos bocetos no estarán en secuencia de capítulo y versículo, sino que estarán agrupados en:

1. Siete Obras Sobrenaturales de Jesús (p.ej. milagros).

2. Siete Conversaciones Significativas de Jesús.

3. Siete Autodeclaraciones de Jesús (p.ej. afirmaciones “Yo soy”).

Para quienes entienden inglés, publicamos en este sitio web las versiones en audio de estos bocetos (ver http://bible.org/roger-pascoe-radio-messages). Dado que estos sermones están grabados para oyentes de radio (no para servicios de la iglesia), probablemente encontrará que un boceto de un sermón está repartido en varios sermones de audio.

Por favor, siéntase libre de usar estos bocetos. Puede usarlos exactamente como están publicados o puede modificarlos si quiere. Use o no estos bocetos, mi deseo es (y el propósito de publicarlos es) que usted vea de donde provienen los principios en los pasajes de las Escrituras y cómo adaptar la palabra para su audiencia contemporánea. Aquí tenemos entonces, tres bocetos de sermones de las siete obras sobrenaturales de Jesús.

A. Juan 2:1-11, Jesús Transforma el Agua en Vino

Asunto: Fe en Acción

Punto 1: La Fe Refleja una Confianza Inquebrantable (2:1-5)

1a. Certeza de que Jesús conoce nuestras circunstancias (2:3)

1b. Certeza de que a Jesús le importan nuestros problemas (2:4)

1c. Certeza de que Jesús responde a nuestras necesidades (2:5)

Punto 2: La Fe Responde a una Obediencia Incuestionable (2:6-8)

2a. Obediencia en cosas que no tienen sentido (2:7)

2b. Obediencia a pesar de lo que otros puedan pensar (2:8)

Punto 3: La Fe Reconoce las Bendiciones Inmerecidas (2:9-11)

3a. La fe reconoce de dónde vienen las bendiciones inmerecidas (2:9-10)

3b. La fe reconoce a donde apuntan las bendiciones inmerecidas (2:11)

B. Juan 4:46-54, Jesús Sana al Hijo de un Noble

Asunto: La fe en la Palabra de Dios

Antecedente / marco: Juan. 4:46

Punto 1: Nuestra Necesidad de Dios es Expuesta por nuestra Desesperanza Humana (4:47-50a)

1a. Vemos necesidades físicas en donde Dios ve necesidades espirituales (4:47-48)

1b. Insistimos ignorantemente en donde Dios sabiamente resiste (4:49-50a)

Punto 2: La Fe en Dios es el Remedio para nuestra Miseria Espiritual (4:50b-53)

2a. La fe comienza por creer en la Palabra de Dios (4:50b)

2b. La fe actúa en obediencia a la voluntad de Dios (4:50c)

2c. La fe se confirma por la evidencia de la obra de Dios (4:51-52)

2d. La fe se prueba por la convicción en la verdad de Dios (4:53)

C. Juan 5:1-47, Jesús Sana al Hombre Cojo en Betsaida, Pt. 1

Asunto: La respuesta a la autoridad de Jesús

Antecedente / marco: Juan. 5:1-5

Punto 1: La Señal de La Autoridad de Jesús (5:6-9, 14)

1a. Jesús hace una pregunta indagatoria: “¿Quieres ser sano?” (5:6-7)

1b. Jesús da una orden emotiva: “Levántate, toma tu lecho, y anda” (5:8-9)

1c. Jesús emite una fuerte advertencia: “no peques más ... “(5:14)

Punto 2: La Controversia sobre La Autoridad de Jesús (5:10-18)

2a. La controversia sobre el obrar de Jesús en el Sabbat (5:10-13, 15-16)

2b. La controversia sobre la declaración sobre de Jesús de su deidad (5:17-18)

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El Diario del Pastor en la Red, Ed. Esp., Edición 3, primavera 2012

Un ministerio de…

Autor: Dr. Roger Pascoe, Presidente,
Email: [email protected]

I. Predicar: ¿Cuál Es Nuestra Responsabilidad?
“Los Fundamentos Espirituales Y Bíblicos Para Predicar”

Hasta el momento en estas series sobre la predicación hemos discutido (1) “Predicar: ¿Qué es?” y (2) “Predicar: ¿Por qué lo hacemos?” En esta edición vamos a explorar “Predicar: ¿Cuál es nuestra responsabilidad?” Como predicadores, nuestra responsabilidad principal, en términos simples, es “predicar la palabra.” Tenemos la responsabilidad de proclamar un mensaje de la Palabra de Dios a las personas en este lugar y en este tiempo y proclamarla con exactitud, claridad, y convicción.

2 Timoteo 4:1-5 contiene las últimas palabras del apóstol Pablo sobre nuestra responsabilidad de predicar hasta que Jesucristo regrese. Son probablemente las afirmaciones más claras en la Escritura sobre predicarle al Mundo:

“1 Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino,2 que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina.3 Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias,4 y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.5 Pero tú sé sobrio en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio.”

¿Qué nos enseña este pasaje sobre la tarea de predicar? Nos enseña seis principios importantes:

1. La Predicación Bíblica Es Una Responsabilidad Seria (4:1). Primero, el predicador es responsable ante Dios- es así de serio. “Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo” (1a). El encargo de Pablo a Timoteo concerniente a sus responsabilidades como predicador está expresado en el tono y contexto más serio y solemne. La Predicación se debe llevar a cabo con la total consciencia de que se hace “…delante de Dios y del Señor Jesucristo” – ellos son nuestra audiencia y jueces principales.

Segundo, el predicador es responsable ante Dios – es así de serio. “…que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino” (1b). En la segunda venida de Jesús, cada creyente dará cuenta de sí mismo ante el tribunal de Cristo. (2 Cor. 5:10; 1 Cor.3:13-15).

Predicar tiene impacto, implicaciones, y consecuencias en el reino, tanto para el predicador como para los oyentes. La manera como prediquemos y sirvamos al Señor impactará nuestra recompensa en el reino de Cristo. Y cómo prediquemos tiene implicaciones para los oyentes: ¿Que oyeron? ¿Cómo respondieron?

El predicador es responsable, primero que todo, ante Dios por su tarea. Por lo tanto, no seas influenciado por la oposición a la verdad o los deseos y opiniones de tus oyentes. Dios no nos mandó a complacer a nuestras congregaciones sino a que ¡“prediques la palabra”! Recuerda, nuestra prédica será evaluada en el tribunal de Cristo concerniente a si lo que dijimos fue verdad y exacto y digno de una recompensa del reino.

La predicación tiene una perspectiva escatológica. Es esta perspectiva escatológica la que hace a la predicación una responsabilidad tan seria. La responsabilidad para los fieles actuales en la predicación es una, pero la idea de que tenemos que dar cuenta por lo que predicamos y cómo lo hacemos ante Dios y el Señor Jesús Cristo en su venida es otra cosa – Es algo serio.

Lo anterior debería hacernos parar y considerar lo que predicamos y cómo lo hacemos. Esta responsabilidad solemne debería estimularnos a ser totalmente conscientes y transparentes en nuestra responsabilidad y rendición de cuentas como predicadores. Entonces, ¿Cómo está tu sentido propio de responsabilidad y rendición de cuentas? Quizá el hambre espiritual en nuestro país es debido, en parte, a la falta de disciplina de los predicadores en el estudio de la Palabra y su consecuente inefectividad en el púlpito.

2. La predicación Bíblica tiene un contenido inspirado (4:2a): “Predica la Palabra!” Podrías pensar que es redundante exhortar a un ministro a predicar la Palabra. Pero Timoteo era tímido por naturaleza, era joven, y enfrentaba oposición – tres buenas razones por las cuáles necesitaba esta exhortación.

Siempre es bueno que se nos recuerde que la autoridad y el poder para nuestra predicación no es nuestro carisma personal, ni nuestra edad, tampoco la aceptación de nuestro mensaje. Siempre es la Palabra de Dios inspirada (2 Tim. 3:16) aplicada por el Espíritu de Dios y comunicada por medio del siervo de Dios por el regalo espiritual que Dios nos ha dado, cuyo don se nos insta a “avivar” (2 Tim. 1:6).

La palabra de Dios constituye la base, el contenido, y el foco de la predicación bíblica. Nuestra responsabilidad es (1) “usar bien la palabra de verdad” (2 Tim. 2:15), y (2) “Retén la forma de las sanas palabras que de mí oíste, en la fe y amor que es en Cristo Jesús. Guarda el buen depósito por el Espíritu Santo que mora en nosotros.” (2 Tim. 1:13-14). Esa es nuestra responsabilidad y mandato – predicar la Palabra de Dios inspirada en verdad y en amor.

3. La predicación bíblica es una ocupación continua (4:2b): “Que instes a tiempo y fuera de tiempo.” Estate preparado sea conveniente o inconveniente – en todas las ocasiones, a cualquier y toda hora. Prepárate para cualquier horario, pre establecido, tradicional (“a tiempo”) así como para cualquier horario no programado, o fijado de manera informal (“fuera de tiempo”). En otras palabras, aprovecha cualquier ocasión que se te dé para predicar la Palabra. Se como el apóstol Pablo quien aprovechaba cada oportunidad para predicar y creaba oportunidades para predicar (p.ej. Hechos 16:16-34, 19:9).

De igual manera, Jesús tomó oportunidades para predicar (p.ej. en el centro de la vida religiosa en el día de reposo) y creó oportunidades (p.ej. el Sermón del Monte, desde un bote de pescadores, al lado de un pozo, en las sombras a Nicodemo). Él predicó la Palabra de manera continua y así debemos hacerlo nosotros.

4. La predicación bíblica es un mandato integral (4:2c): “Redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina.” Este es el espectro total de la responsabilidad del predicador. Cuando predicas, asegúrate de que tu sermón contenga estos tres ingredientes esenciales…

Predicamos la Palabra para corregir (reprobar). Esto tiene que ver con la mente. Reprobar significa confrontar con la verdad a aquellos que retienen el error, u opiniones contrarias, o falsas enseñanzas. El propósito de tal roprobación es…

a) Redargüirlos de su error. Jesús dijo que cuando el Espíritu Santo viniera él “convencería al mundo de pecado…” (Jn. 16:8) – misma palabra.

b) Convencerlos de la verdad – éste es el contexto de 2 Timoteo.

c) Cambiar sus mentes de falsas doctrinas hacia la verdad por medio de un argumento o un fuerte llamado.

Tiene el sentido de refutar y corregir el error (sea doctrinal o práctico) con la verdad bíblica. Entonces, predicamos la Palabra para corregir a aquellos que están en error y segundo…

Predicamos la Palabra para reprender. Esto tiene que ver con la voluntad. Reprender significa...

a) Reprender a aquellos que se oponen o están en rebelión, a aquellos que se rehúsan a escuchar (en contraposición a aquellos que están en error, pero están dispuesto a ser corregidos), con una perspectiva para que cambien sus caminos.

b) Amonestar a alguien con una perspectiva que le provoque arrepentimiento y obediencia a la verdad.

c) Hablar en contra de algo que está mal.

d) Resistir, disciplinar, desaprobar, censurar.

e) Advertir para prevenir una acción o enseñanza.

Cuando es necesario, el predicador debe reprender (amonestar) a las personas descarriadas o rebeldes, a aquellos que no escuchan o se rehúsan a ser enseñados, así como Jesús reprendió a los demonios (Marcos 3:12, 8:33 etc.) – misma palabra.

La reprensión aborda desde la Palabra, que es nuestra autoridad definitiva para la fe y para practicar, asuntos morales, espirituales, sociales, políticos, del medio ambiente, raciales, y económicos de nuestro diario vivir. Predicar esos regaños, reprensiones, y reproches da lugar a que la conciencia de ambos, el pecador y el santo, sea consciente de su pecado y error con miras al arrepentimiento. La convicción de pecado seguido del arrepentimiento es el pre requisito para el avivamiento.

Entonces, predicamos la Palabra para corregir a los que están en error. Predicamos la Palabra para reprender a aquellos que están en rebelión u oposición. Y tercero…

Predicamos la Palabra para exhortar. Esto tiene que ver con el corazón. Exhortar significa…

a) Alentar a alguien con miras a motivarlos.

b) Consolar y suplicar (atraer) con firmeza.

c) Reforzar, construir – en este contexto, reforzar por medio de ser instruido en la Palabra.

Par llevar a cabo cualesquiera correcciones que sean necesarias, el predicador tiene que reforzar la congregación, al instarles a cumplir, y ser obedientes a la verdad que él les ha enseñado y que ellos ya saben. Tal predicación (corrigiendo, reprendiendo, y exhortando) necesita ser ejercida “con toda paciencia y doctrina” basada en la sólida verdad de la Palabra.

Estos son tres ingredientes esenciales de la predicación bíblica: (1) Predicamos la Palabra para corregir a aquellos que están en error, (2) Predicamos la Palabra para reprender a aquellos que están en oposición, (3) Predicamos la Palabra para exhortar a aquellos que escuchan y aprenden y cambian.

5. La predicación bíblica proclama un mensaje impopular (4:3-4): 3 Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que, teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias,4 y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.”

La advertencia a Timoteo (y a todos los predicadores) es que vendrá el tiempo cuando la gente no soportará la sana doctrina, en particular a medida que la segunda venida de Jesús se aproxima. ¿Por qué? Porque este mensaje correctivo y convincente no encaja con “sus propios deseos (egocéntricos).” Simplemente las personas no querrán oírlo, prefiriendo las fabulas a la verdad. ¿no estamos viendo todo esto hoy en día en nuestra sociedad posmoderna?

6. La Predicación Bíblica Implica Un Ministerio Exigente (4:5): “Pero Tú Sé Sobrio En Todo, Soporta Las Aflicciones, Haz Obra De Evangelista, Cumple Tu Ministerio.”

Es Exigente Porque Tienes Que Ser Sobrio (Estar Alerta) En Todo” – Moralmente Alerta, Mentalmente Alerta (Mente Clara), Espiritualmente Alerta, Constantemente Consciente De Aquellas Cosas Que Enredarán Tu Travesía O Te Harán Tropezar. No Te Enredes En Argumentos Sin Sentido Sino Limítate A La Palabra De Verdad Pura.

Es exigente porque tienes que estar dispuesto a “soportar aflicciones.” La predicación bíblica a menudo confronta al predicador con aflicciones, sean estas oposiciones, críticas, o incluso persecución. No debemos estar preocupados por nuestra reputación o popularidad, sino enfocados en vivir y predicar la verdad de Dios.

Es exigente porque tienes que “hacer la obra de evangelista.” Esto es exigente si, como Timoteo, no tienes el don de evangelista. Hacer el trabajo de un evangelista implica dos aspectos:

a) Una proclamación clara del evangelio de Jesucristo.

b) Una invitación persuasiva a confiar en Cristo como Señor y Salvador (1 Tim. 1:15).

John Stott dijo: “Nunca debemos hacer un llamado sin antes hacer primero la proclamación…Los hombres deben entender la verdad antes de que se les pida responder a ella… (Por otro lado) no debemos nunca hacer la proclamación sin hacer un llamamiento” (John R. W. Stott, The Preacher’s Portrait -El Cuadro Bíblico De Un Predicador-, 48-50).

Es exigente porque tienes que “cumplir tu ministerio.” Trabaja hacia el objetivo de tener un ministerio cumplido. Perdura hasta el final de tu ministerio. Cumple cabalmente tus obligaciones. No dejes nada suelto. No te rindas. No seas vencido. Sigue adelante hasta que puedas decir, “he acabado mi carrera” (2 Tim. 4:7).

Comentarios Finales: Esta carga para nosotros los predicadores supone un conocimiento de las Escrituras y una convicción sobre ellas. Es una carga solemne y una gran responsabilidad: " Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino…que prediques la palabra… Redarguyas, reprendas y exhortes.” Esta carga permanece hasta hoy. Fallamos en nuestra tarea divina si no predicamos con el mismo sentir de responsabilidad y sentido de redición de cuentas.

II. Liderazgo: Ser Un Modelo A Seguir Devoto “Ser De Ejemplo Personal En Pensamiento, Palabra, Y Hechos”

Hasta ahora in esta serie sobre “Ser un Modelo a Seguir Devoto” hemos visto sobre ser un ejemplo en compromiso, consistencia, y confianza. Continuemos este estudio considerando lo que significa ser un ejemplo de consagración, compasión, y competencia.

Ser Un Ejemplo En Consagración. Mira las referencias siguientes…

Jeremias1:5, “Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué (te consagré), te di por profeta a las naciones.”

Hechos 13:2, “Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.”

Hechos 6:3, “Buscad, pues, hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes encarguemos de este trabajo.” – es decir, conságralos para esta labor; que esta labor sea su enfoque.

Gálatas 1:15, “Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia.”

Ser consagrado es ser dedicado al Señor, ser apartado para Su servicio, estar dedicado exclusivamente a Dios. Entonces conságrate al trabajo del Señor en pensamiento, palabra, y hechos.

El apóstol Paulo dijo: “Y aunque sea derramado en libación sobre el sacrificio y servicio de vuestra fe,” (Fil. 2:17). Eso es lo que significa ser consagrado al evangelio, ofrecerse a Dios como sacrificio y para su servicio.

Ser Un Ejemplo De Compasión. El apóstol Paulo refuerza su estándar en otros lugares….

1 Timoteo 4:12, “Sé ejemplo de los creyentes... en amor.”

1 Tesalonicenses 2:7, “Antes fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos...los exhortamos y confortamos y cargamos a cada uno de ustedes como un padre hace con sus propios hijos.”

Los líderes cristianos debemos aprender a ser compasivos en nuestras casas, nuestras iglesias, en nuestros lugares de trabajo. Necesitamos cuidar a aquellos que están enfermos, desalentados, enfrentando tentaciones, y otras dificultades.

Ora por ellos cuando estés con ellos o incluso cuando hables con ellos por teléfono. Este es un acto de compasión pastoral muy poderoso.

Se sensible a las necesidades e idiosincrasias de la gente. El amor y la ayuda a menudo tienen resultados más duraderos que los sermones y las reprensiones o la acerbidad. Construye relaciones con lo que hablas y con la manera como actúas. Joe Stowell escribe: "El amor está en el corazón de lo que significa ser un pastor… El amor es la llave para las buenas relaciones, y las buenas relaciones son indispensables para el liderazgo efectivo” (Shepherding the Church -Pastoreando la Iglesia, 180).

Los pastores cuidan al rebaño, no a ellos mismos. Aquellos que se cuidan a sí mismos son falsos pastores (Ezequiel 34). Los pastores verdaderos cuidan y alimentan al rebaño.

El amor es la llave que conecta al líder con los seguidores. El amor verdadero es el modelado por Jesús. No depende de las circunstancias, o de la respuesta de los seguidores, o de cómo se siente el líder, o de cómo ha sido tratado. El amor verdadero es incondicional y sacrificial (cf. Jn. 13:1-17)

Ser Un Ejemplo de Competencia. Ser un ejemplo de competencia involucra sabiduría, capacidad divina, y habilidad…

Hechos 6:3, “…llenos de…sabiduría.” Esta fue la primera área de competencia.

1 Timoteo 1:12, “Doy gracias al que me fortaleció (me hizo competente), a Cristo Jesús nuestro Señor, porque me tuvo por fiel, poniéndome en el ministerio, …”

Éxodo 18:21, “escoge tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad…”

Primero, la competencia para el ministerio requiere dones espirituales del Señor. Solo Dios nos da la habilidad de servirle efectivamente. Solo el Señor distribuye dones a los individuos para el beneficio de la iglesia (Efe. 4:7ss.). A todos se nos ha dado dones espirituales, pero no todos tenemos los mismos dones. La competencia requiere que sepamos cuáles son nuestros dones y cómo usarlos en el ministerio.

Si ministramos en maneras en las que no tenemos el don, (1) no funcionaremos competentemente, (2) nos frustraremos con el ministerio porque estaremos tratando de hacer tareas para las que somos inadecuados, y, como resultado, otros se frustrarán junto con nosotros por causa de nuestra evidente falta de competencia, (3) gastaremos energía y tiempo por la ineficiencia, y (4) no seremos fructíferos en nuestro ministerio.

1 Corintios12 y Romanos 12 enumeran ciertos dones espirituales. Estos no son todos los dones, pero representan una buena cantidad de ellos. Romanos 12 enumera siete dones:

1. Profecía – la habilidad de aplicar la Palabra de Dios y, por lo tanto, declarar lo que Dios piensa sobre una situación en particular.

2. Servicio – la habilidad y deseo activo de ayudar a otros de manera espontánea.

3. Enseñanza – la habilidad de explicar las verdades de la Escritura en maneras que la gente las pueda entender.

4. Exhortación – la habilidad de motivar a otros en su vida spiritual y en su Desarrollo, la habilidad de instar a las personas a progresar, a continuar, a apelar a que las personas respondan.

5. Repartir – la habilidad y deseo activo de compartir nuestros recursos con otros que lo necesitan.

6. Liderar – la habilidad de dar guía y organización a un grupo de personas para que ellos completen la tarea encomendada.

7. Misericordia – la habilidad de empatizar con otros (particularmente con aquellos que están pasando por tiempos difíciles) y de comunicarles el amor de Cristo.

La mayor efectividad la tenemos cuando estamos trabajando en el contexto de nuestros dones” (Stowell, 312) ya que, al hacerlo así, estamos trabajando dentro de la esfera de, y de acuerdo con, las habilidades que Dios nos ha dado.

Asegúrate de saber cuáles son tus dones. No es difícil darse cuenta cuál es tu don espiritual. No necesitas llenar un formulario o pasar por algún tipo de análisis profesional. Formúlate algunas preguntas simples:

1. ¿Por qué te apasionas y qué te produce placer?

2. ¿Qué te emociona hacer?

3. ¿En qué estás dispuesto a gastar energía y tiempo?

4. ¿Qué produce los resultados más eficientes y abundantes?

5. ¿En qué te afirman y animan otros?

6. ¿Qué te hace sentir más pleno ante el Señor?

Al haber reconocido e identificado tus dones, construye tu ministerio alrededor de ellos. No significa que no puedas ejecutar cualquier otra cosa porque no tienes el don, ya que no todo lo que hagas en el ministerio deberá ser un ejercicio directo de tu don. Pero todo debe ser hecho con el objetivo de ejercitar tu don. Por ejemplo, puede que administrar no sea tu don, pero tienes que hacer cierta cantidad de tareas administrativas que facilitan cualquiera que sea tu don.

De hecho, puedo que otros dones espirituales no sean tu don específico, pero ellos deben estar presentes en tu vida y ministerio. Por ejemplo, si tu don es la enseñanza, no puedes ejercerlo a costa de dejar de ser misericordioso o servir. La restricción a esto es que tus tareas deberían ser primordialmente alrededor del uso de los dones que Dios te dio, no alrededor de tus dones secundarios o dones que no tienes. Estos principios son verdaderos para todos los aspectos de la vida.

Se fiel a quién eres ya que lo que eres es un regalo divino de Dios. No trates de ser alguien o hacer algo que no eres tú en realidad. No pretendas ser un predicador si no lo eres. Las personas pronto reconocerán tu inadecuación. Así que, ¡sé autentico!

Usa a otros para que estén contigo en tus áreas débiles. No trates de ser todo para todos. Y sea lo que sea que hagas, hazlo para la gloria de Dios, con toda tu energía y excelencia (1 Cor. 10:31, Col. 3:23).

Así que, primero, la competencia para el ministerio requiere dones espirituales del Señor…

Segundo, la competencia en el ministerio también requiere conocimiento de las Escrituras. Sin importar cuáles puedan ser tus dones específicos, todos los líderes de la iglesia tienen que ser instruidos en las Escrituras (2 Tim. 2:15). No puedes liderar a otros si tú mismo no conoces el camino, y el camino está explicado en las Escrituras. Los líderes espirituales tienen que tener las herramientas necesarias para responder a las preguntas de las personas, tratar con sus dudas, y ayudarles en los problemas.

III. Pensamientos Devocionales

1 Corintios 15:58 es uno de mis versículos favoritos. En este capítulo, el apóstol Pablo probablemente fija lo que es su disertación más completa e importante sobre la realidad y seguridad de la resurrección por la cual (1) Nosotros debemos ser transformados de la corrupción a la incorrupción, de la mortalidad a la inmortalidad, (2) La muerte será sorbida en victoria, y (3) Dios nos dará la victoria sobre el pecado y la muerte por medio de nuestro Señor Jesucristo.

“Así que, hermanos míos amados” dice Paulo, “estad firmes y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano.”

Esta conclusiva exhortación claramente deriva su ímpetu de la verdad y certeza de la resurrección, la cual Pablo ha disertado majestuosamente en este capítulo. Es esta verdad y certeza la que nos da la motivación para continuar y continuar. Este versículo es también uno de esos maravillosos versículos que de por sí nos alientan cuando los tiempos son difíciles y la oposición es fuerte y grande.

La conclusión del apóstol, de su largo tratado sobre la resurrección como nuestra fuente de poder y seguridad futra, es que podemos estar confiados sobre el valor perdurable de nuestro ministerio. La Verdad forma la base de nuestras prácticas en el ministerio. Y la verdad es que, debido a la realidad de la resurrección, podemos tener confianza en que nuestro ministerio tendrá valor perdurable y eterno.

“Así que, hermanos míos amados” sobre la base de lo que sabemos sobre el evangelio y en especial la resurrección de Jesucristo…

Primero, “estemos firmes” en nuestro compromiso con el evangelio. Esto tiene que ver con nuestra dedicación al Señor. Esto tiene que ver con nuestra fidelidad al evangelio – fidelidad a su mensaje y a la manera que la vida lo demanda, fidelidad al“…evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis;” (1 Cor. 15:1-2). Así que, no te apartes de él. No dudes de él.

Segundo, seamos “constantes” en nuestras convicciones sobre el evangelio. No nos movamos del mensaje que profesamos y retenemos (Heb. 13:7). No nos dejemos llevar por ataques externos o las opiniones de la gente. Sino mejor, anclémonos en la verdad de la Palabra de Dios, manteniéndonos firmes contra los asaltos espirituales. No vacilemos, sino en cambio seamos “inamovibles”, inquebrantables, firmemente asentados en la verdad del evangelio, inmutables y consistentes en nuestro trabajo para el Señor.

Tercero, estemos “creciendo en la obra del Señor siempre.” Paulo está hablando sobre una actividad continua, “siempre” significa a toda hora y en todo lugar, done y cuando sea, “a tiempo y fuera de tiempo (2 Tim. 4:2).

“Creciendo en la obra del Señor siempre” significa estar lleno de esperanza y entusiasmo, de modo que el trabajo del Señor desborde en nosotros. Esto quiere decir estar desbordantes de celo por y compromiso con el trabajo del Señor. Dado que nuestra seguridad está en Cristo, nosotros, de todas las personas, deberíamos “abundar” en el trabajo del Señor. Como ministros del evangelio, somos personas que deberíamos ser diligentes en nuestro ministerio porque sabemos la verdad del evangelio, la mayor verdad que se puede conocer. Esto debería caracterizar la manera como hacemos el trabajo del Señor – con celo, energía, y compromiso.

Cuarto, “...sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano.” Estamos dedicados al trabajo del Señor. Él lo instituyó, él nos llamó a hacerlo. Sea cual se tu ministerio (sea en una iglesia local, trabajo de misiones en una tierra extranjera, evangelismo, enseñar en la escuela bíblica, etc.), el ministerio le pertenece a él, y solo él puede preservarlo y hacerlo florecer. Estamos dedicados al negocio del reino de Dios.

Abundamos en el trabajo del Señor por lo que “sabemos.” Sabemos que nuestro trabajo en el Señor vale la pena, es valioso, fructífero, productivo, y que tiene consecuencias eternas. En mi ministerio online, es difícil ver los resultados o medir su progreso. Pero mi motivación es que es el trabajo de Dios (él me llamo a ello) y éste no es “en vano,” porque el trabajo de Dios hecho a la manera de Dios nunca es fútil.

Lo que sabemos nos da confianza en nuestro trabajo. Nuestro trabajo en el Señor puede ser fatigoso. Requiere un esfuerzo extenuante para producir resultados y éxito. Pero, aunque sea agotador, no es “en vano” –nunca es inútil, sin valor, o fútil. Por el contrario, es maravillosamente productivo porque es “en el Señor.”

El trabajo del Señor no puede ser medido como si pusiéramos ladrillos. A menudo es intangible, pero nunca en vano porque Dios lo prospera. Es importante saber esto para que no comencemos a tener dudas o cambiar el curso o desanimarnos.

Observaciones Finales. Esto trae lo sublime de la verdad teológica a esta travesía en donde vivimos y trabajamos cada día. La Teología cimenta nuestra práctica ministerial y nos motiva a servir al Señor. Es la convicción profunda que dimana de todo lo que sabemos sobre la verdad (especialmente la verdad sobre la muerte y resurrección del Señor) y sobre el valor de nuestra labor en el Señor. Esto nos sostiene para continuar con dirección, con vigor, con confianza, con gozo, y con firmeza.

Así que anímate y ten la seguridad de que tu trabajo en el Señor no es en vano, así como tu fe en Cristo no lo es. No será más fútil que el ministerio de los apóstoles, ni más vacío que la misma muerte y resurrección de Cristo. Cuando comprendemos esto, nuestro trabajo tomará un carácter diferente, un carácter que surge de saber que nuestro trabajo es valioso, significativo, y fructífero para Dios. Basado en lo que sabemos, podemos tener gran confianza sobre el valor perdurable de nuestro ministerio.

IV. Bocetos Del Sermón

Aquellos que han estado leyendo estos artículos de manera regular saben que incluyo bocetos de sermones para ayudarles en sus ministerios de predicación y enseñanza. Al preparar sus sermones o enseñanzas Bíblica, probablemente han encontrado que a menudo una de las partes más difíciles es identificar el tema y la línea de pensamiento del pasaje. ¿Sobre qué está escribiendo el autor bíblico (el tema) y cuáles son los “puntos” (unidad de pensamiento) que elabora sobre ese tema? Esto puede ser un trabajo difícil al preparar un sermón.

La primera tarea siempre es descubrir el asunto del pasaje. ¿sobre qué está escribiendo el autor? Al contestar a esta pregunta, trata de no ser vago. Decir, por ejemplo, que él está escribiendo sobre el “amor de Dios” es demasiado general, demasiado vago. ¿Específicamente, de qué aspecto del amor de Dios está escribiendo? ¿El amor de Dios por los pecadore? ¿El amor de Dios por su pueblo? ¿El amor de Dios al enviar a su Hijo a morir por nosotros? Siempre trata de definir el asunto que sea claro que el autor está escribiendo.

La segunda tarea es descubrir lo que el autor dice sobre el asunto. ¿A cuántos puntos hace referencia? ¿Cuál es su argumento o flujo de pensamiento? ¿Cómo el pasaje se desglosa en sus partes componentes, qué versos van juntos para realizar una unidad de pensamiento? Esto es muy importante para asegurarte que tú predicas lo que el autor dice y cómo lo dice. Al identificar los puntos en el pasaje (todos los puntos que se relacionan con el mismo asunto), podrás explicar el pasaje a tu audiencia mucho más claramente.

Luego, una vez hayas descubierto el asunto del pasaje y su composición en términos de flujo de pensamiento, pienso que es muy útil expresar cada unidad de pensamiento (cada punto del sermón) en una declaración de principio.

Por eso es que incluyo estos bocetos de sermones, para que puedas ver ejemplos de este proceso y aplicarlo a la preparación de tu propio sermón y predicación. Estos bocetos de sermones tienen el propósito de mostrarte los resultados de algunos de mis estudios en la preparación de la predicación de esos pasajes. Espero que puedas ver cómo se relacionan directamente con, y vienen directamente del pasaje mismo de la Escritura.

Por favor, siéntase con la Libertad de usar estos bocetos de sermones. Puedes usarlos exactamente como aparecen aquí o puedes modificarlos si quieres. Sea que uses o no estos bocetos, yo espero que veas de donde vienen los principios en el pasaje de la Escritura y cómo formularlos para tu audiencia actual.

En las dos ediciones pasadas de este Diario Del Pastor en la Red, publiqué los primeros cinco bocetos de sermones en la serie “Las Obras Sobrenaturales de Jesús” en el evangelio de San Juan como se muestra a continuación:

Edición de otoño del 2011:

1. Boceto del sermón #1: Juan 2:1-11, Jesús transforma el agua en vino.

2. Boceto del sermón #2: Juan 4:46-54, Jesús sana al hijo de un noble.

3. Boceto del sermón #3, Juan 5:1-47, Jesús sana al hombre cojo, Pt. 1.

Edición de invierno del 2012:

1. Boceto del sermón #4: Juan 6:1-4, Jesús alimenta a cinco mil.

2. Boceto del sermón #5: Juan 6:16-21, Jesús camina sobre el agua.

Tenemos ahora los siguientes dos bocetos de sermones de la misma serie, “Las Obras Sobrenaturales de Jesús” (milagros) como consta en el evangelio de Juan.

Boceto Del Sermón#6: Juan 9:1-7, La Sanidad Del Hombre Ciego, Pt. 1

Asunto: Jesús es El enviado de Dios

Punto #1: La condición lamentable del hombre (9:1-3)

1. ¿Cómo pasó? (9:2)

2. ¿Por qué pasó? (9:3)

Punto #2: La poderosa Tarea de Jesús (9:4-7)

1. La tarea de Jesús era hacer el trabajo de Dios en el mundo (9:4)

2. La tarea de Jesús era ser la luz de Dios en el mundo (9:5-7)

Boceto Del Sermón#7: Juan 9:8-23, La Sanación Del Hombre Ciego, Pt. 2

Asunto: Jesús es El enviado de Dios

Punto #1: Algunas personas sienten curiosidad por el milagro de Jesús (9:8-12)

1. Sienten curiosidad por la identidad del hombre (9:8-9)

2. Sienten curiosidad por la cura del hombre (9:10-12)

Punto #2: Las autoridades discuten el milagro de Jesús (9:13-17)

1. Algunos solo vieron la violación de la Ley (9:14-16a)

2. Otros vieron solo la realización de un milagro (9:16b-17)

Punto #3: La familia teme oposición al milagro de Jesús (9:18-23)

1. Ellos afirman no saber de la sanidad ni del sanador (18-21)

2. Ellos temían las represalias del concejo rector (22-23)

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Is soul sleep’ biblical? When we die do we go to heaven immediately or at the second coming?

A person who has trusted in the Lord Jesus Christ as his Savior goes immediately to heaven to be in the presence of the Lord. Though their body is in the grave and decomposes, their soul and spirit (the immaterial part, the real person) goes immediately into the presence of the Savior. At the rapture (the return of the Lord for the church) the dead in Christ return with Him and their bodies are raised so that their souls and spirits are joined with their resurrected, glorified bodies. At the same time, those who are alive when Christ returns are simply transformed into their glorified bodies like that of the Savior’s. There is no intermediate place or condition of soul sleep. Rather, believers are in heaven with the Lord and very much aware of His presence. Here are a few verses that illustrate this:

Phil. 1:21-23. “For to me, to live is Christ, and to die is gain. 22 But if I am to live on in the flesh, this will mean fruitful labor for me; and I do not know which to choose. 23 But I am hard-pressed from both directions, having the desire to depart and be with Christ, for that is very much better;”

When Paul wrote this, he was imprisoned in his own apartment, chained daily to a Roman soldier while waiting for his trial with the very real the possibility he would be put to death. Though he was confident of deliverance from physical death at this time, he was also confident that to die meant to be with Christ which he declared to be far better, a statement which hardly fits with the concept of “soul sleep.”

2 Cor. 5:6-8. “Therefore, being always of good courage, and knowing that while we are at home in the body we are absent from the Lord, 7 for we walk by faith, not by sight, 8 we are of good courage, I say, and prefer rather to be absent from the body and to be at home with the Lord.”

In this passage, the Apostle Paul specifically tells us that to absent from the body (a reference to physical death), not only meant to be in the presence of the Lord, but it was like going home. See also John 14:1f, and 12:26.

1 Thess. 4:13-18. 13 But we do not want you to be uninformed, brethren, about those who are asleep, that you may not grieve, as do the rest who have no hope. 14 For if we believe that Jesus died and rose again, even so God will bring with Him those who have fallen asleep in Jesus. 15 For this we say to you by the word of the Lord, that we who are alive, and remain until the coming of the Lord, shall not precede those who have fallen asleep. 16 For the Lord Himself will descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trumpet of God; and the dead in Christ shall rise first. 17 Then we who are alive and remain shall be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air, and thus we shall always be with the Lord. 18 Therefore comfort one another with these words.

The reference to “sleep” in this passage is a metaphor for death which compares one thing (physical death) to another (sleep). It is used of believers because for us, death is somewhat like sleep. The use of the word “sleep” for death is used only of believers in the New Testament. The aim of this metaphor is to suggest what death is like and means to the believer, but this must be understood in the light of all of Scripture:

(1) As the sleeper does not cease to exist while his body sleeps, so the dead person continues to exist. The grave is like a bed for the body.

(2) As the immaterial part of man when asleep is still functioning to some degree in that he dreams and his sub-conscious is still at work, so likewise the believer’s soul and spirit are awake and enjoying the presence of God.

(3) As sleep is temporary, so also is the death of the body. Sleep is a figure of speech for death and anticipates resurrection but it is not meant to suggest soul sleep. This is evident from the above verses, Phil. 1:23 and 2 Cor. 5:8.

The verb “to sleep,” koimao, is used of both natural sleep (Matt. 28:13; Luke 22:45; Acts 12:6), and of death, but only of the death of the Christian (here in vss. 13, 14, 15; Matt. 27:52; Jn. 11:11; 1 Cor. 7:39; 11:30; 15:6, 18, 51; 2 Pe. 3:4). In 1 Thess. 5, the word used for sleep is a different Greek word and in the context refers, not to physical death, but to spiritual and moral complacency.

In our section under “Pastoral Helps” there is a funeral message entitled, “What Death Means to the Believer in Christ.” You might find that lesson helpful as well.

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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 45 2022 年 秋季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士,主席,
邮箱: [email protected]

I. 加强讲解式讲道:传讲新约福音,第四部分,比喻

以新约圣经故事为主题的讲道,不会像旧约故事那么复杂,但仍有几点释经和讲道技巧上需要注意的地方,一切便会来得容易了。

1. 经文选择。不论选择什么经文,都要将作者在该段经文中所要表达的信息表达清楚。我提议讲道时,整本圣经都要讲,而不是每个星期只讲些没有关联的经文。这样,我们便可顺理成章的将整本书卷的架构勾划出来,以后的讲台信息便可以循序渐进,起承转合,开始和结尾,都得到充份合适的处理。

福音书既是所发生事件的记录集,如要找出每部分的中心思想,我们不妨试找出事件的转捩点,例如地点的改变,听众的改变,信息的改变,或事件的改变。这都是很好的指引,将事件的起始和终点特显出来。另一个办法就是试问自己,在你采用的经文中,是否有一个完整,和清晰的专题信息要告诉听者。

通常,每次讲道,最好便是把一个完整的信息讲出来。但,如果信息太长,不能一次完成,那么以下的办法岂不更好 …

你可以:将整个信息分成数个段落来分别处理,每次信息只讲一个,这样每次讲章便可丝丝入扣;

或:在讲道中,将其中的重点点明出来;

或:利用经文中能够涵括全段信息的一节或多节经文,把其中要义讲出来。

不论你决定如何传讲信息(整个或其中一部份),都要注意你的讲解是和其他经文,甚或整卷书的意思没有抵触,或自相矛盾。写下你的大纲,你便可以有一个清晰的路线图。

2. 讲道系列。在某些情况下,福音书可以分成不同系列的讲道集,例如…

(1) 登山宝训(马太福音 5-7章)

(2) 约翰福音中的三个“七” …

a) 七个重要的对话(谈论)- 约3:1-21; 4:1-42 ; 7:53-8:11; 13:1-17; 18:33-19:11; 20:1-31; 21:15-25

b) 七个超自然的事迹(神迹)- 约2:1-11; 4:46-54; 5:1-14; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44

c) 七个自我的宣言 (有关“我是”谁的句子)- 约 6:22-71; 8:12; 10:1-9; 10:10-18; 11:25-27; 14:1-6; 15:1-6

这样,你就可以忠于原著而无须将整卷书讲述一遍。

跟其他系列一样,我们无须跟随作者的编排次序,但在解释和应用上,仍要遵循福音书的脉络。高斯库(Godsworthy)提议“在编排分类的次序时,福音书的结构一定要放在考虑之列,因为内容可能是要在這結构上强调某些一连串的重点和要素。好像比喻或神迹这个系列,我们一定要它们在福音书中和目的和功用表达清楚。(Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 231)

3. 主题的连贯性。一如以教导为主题的文章,故事也是有主题的。主题句就是将全文中的神学观念写出来,通常一句说话便己足够。主题句(有时候被称为命题句)是要表达一个中心思想,然后整篇讲章便可以围绕着这个思想而展开,这样便不会和所选经文,甚或整卷书卷的教训要义相违背。有时候福音书的作者也会坦白表达故事的主要意思(例如: 路16:13; 路19:10)。

4. 福音故事的讲道结构。就像其他体裁一样,对于福音故事构建你的讲道时,也要尊重经文的文学形式,以至于文学形式塑造你的讲道形式。就像每段经文都有自己的结构,讲章也需要有结构。经文的结构决定讲章的结构。因此,如同经文的文学形式(在此指故事的形式)决定经文的结构,经文的形式也决定讲章的结构。跟其他圣经的故事一样,福音故事的结构便是来自经文中的“行踪”(或称为“场景”)。

不论你采用什么方式来传讲福音故事(包括比喻),你的讲章在结构上,跟你其他的释经讲道无须有不同的表达形式。即是 有一主题句,将故事的大致意思概括简述一遍,然后加上讲道大纲,这样便可将故事要陈述的神学意义逐层讲述出来。

5. 对传讲以比喻为主的信息的一些提议。在传讲比喻的信息时,你可以采用以下 的方式:

(1) 用形式,例如:

(a) 布道式的比喻(例:太7:24-27)

(b) 天国的比喻(例:太13:1-9; 太13:24-30)

(c) 末世的比喻(例:太25:1-13)

(2) 用主题来分类,例如:

(a) 永生的预备 – 财主的比喻 (路12:16-21)和不义的管家 (路16:1-13)。

(b) 神喜欢拯救失丧的人 – 迷羊,失钱,和浪子的比喻 (路15:1-32)。

(3) 平行而有对比的比喻 – 即是那些具有相同意义,而用不同角度演绎 出来 的比喻。例如:神给我们不同恩赐去事奉祂:

a) 十个仆人和十锭银子的比喻 (路19:11-27)

b) 三个仆人和银子的比喻 (太25:14-30)

比喻的讲道应从这比喻要强调的信息开始(即是要描述某一个特别的主题),好让听众身同感受,处于故事的情境中(这样他们便有更深体会的认识),然后用一个现代的实际例子,来和这比喻作一和应,使听众产生共鸣。

这里是可以帮助你预备讲章时的一些问题:

(1) 比喻的整个主题 / 所要带出的冲击是什么?

(2) 这比喻是要说明什么真理?

(3) 听众是谁 – 门徒,群众,或宗教领袖?

(4) 听众身处其中,会发觉自己是故事中的那一个角色,和效应是什么?

(5) 这比喻在文字上是用什么方式表达?是用灵意式,还是喻意式。作用又是什么?

(6) 比喻是要说明一个比对,还是作一个比较?无论是那一个,它是要显示什么对比,或是要作什么比较,作用为何?

(7) 耶稣天国的比喻是要告诉我们什么信息?

(8) 比喻在释经上会遇见什么困难?

(9) 比喻中渐进式情节如何帮助你讲道的进行?例如,富人和拉撒路的比喻 (路16:9-31) 是由两个完全不同的情景和对话组织而成:

(i) 属世生活(19-21)和永恒生命(22-23)的对比

(ii) 永恒赏赐和今世生活的对比(24-31)

另一个例子就是浪子的比喻(路15:11-32),这比喻是由四个场景组成:

(i) 分家产和远走他方(11-13a)

(ii) 陷入极端困苦和耻辱的生活当中(13b-16)

(iii) 醒悟与回转 (17-21)

(iv) 悔改及家人团聚(22-32)

(10) 这比喻和你目前的听众可以拉上什么关系?

当你作好释经功夫后,你便可以开始预备你的讲章。以比喻为体裁的讲道在形式上可以有很大的伸缩性,所有常用的故事演讲技巧都可以用得着。这很简单,比喻的讲道只是说故事的一种,都是由开始,发展到问题的出现,然后达到高潮,最后达到终局,便完场了。

从比喻的多元性(包括内容,字面和灵意方面的多重意思,主题目标,及应用),和比喻本身的产生来看,最好的讲道就是采用一个开放式的态度,并加以一些创意,例如:我们可以运用一些戏剧性的对话,或加插一些评论,甚或讲解时,用一些现代常用的短语,更具吸引力。

通常,比喻的效果,即俗称「致命的一击」,不到最后的情节,都不会显露出来。到那时刻,对比喻抱持相反意见的人也会融化在故事情节中。正因比喻将它的「致命一击」留待最后才爆发出来。讲道也应这样,非到最后时刻,也不要将比喻所要讲的教训爆发出来。

II. 强化圣经领导“和好的职事,第四部份(续前):教导神的儿女和神的工人和好(林后6:11-7:16)

本段「和好职事」的最后一次讨论。在本刊物前两期,我们从哥林多后书6:11-18(43期,2022春季)和哥林多后书7:1-4(44期,2022夏季),已讨论过经文中的起首三段:

1. 牧者教导会众要彼此相爱 (6:11-13)

2. 牧者教导会众要听从教诲(6:14-18)

3. 牧者教导的实际应用 (7:1-4)

在本期,我们会继续讨论下去 …

4. 牧者教导会众的背境及结果 (7:5-16)。很明显地,由2:14到7:4的一段经文是与2:13无关的经文,是一些题外话。我们试把这两段经文连在一起,看看当中要告诉我们什么。 ” 2:12我从前为基督的福音到了特罗亚,主也给我开了门。2:13时,因为没有遇见兄弟提多,我心里不安,便辞别那里的人往马其顿去了。 7:5们从前就是到了马其顿的时候,身体也不得安宁”,故此,从2:12-13的意思来看,保罗是要解释因他在特罗亚找不着提多后,而身体又很疲累,故此他便离开了特罗亚往马其顿去,希望能在那里遇上提多,而他真的遇上了 (7:5-6)。保罗切望见到提多,因为他很想从他那里知道他和哥林多信徒的最新消息。更重要的是,保罗想知道他们在收到那封由提多亲自送去的“忧伤 / 悲切的信”之后的反应。在这段经文,他就是写着他在马其顿和提多一起,并听到提多的报告后,他满心欢喜的情形 (7:7-16)。

我们会问:“为什么保罗要用2:14至7:4这么长的篇幅来讲这些题外话呢?有人说,2:14到7:4的经文是从另一封信抄过来的,但我不同意这说法。亦有人说,这时因为当时的书信没有固定格式,写信的人想起什么便写什么。虽然这个可能性是有的,但我认为这封信并不是这样。虽然2:14至7:4节看似是一段题外话,但它要传讲的信息,并不是一般人所说的跟这封书信本身无关。而事实上,保罗特别写这段有关他和提多的相遇的事情,为他呼吁和指导哥林多信徒做了铺垫。保罗在写这段经文时,早已从提多知道了他们的情况。故此,这段题外话便告诉我们,一方面保罗是为着提多告诉他事情的而高兴;而另一方面,他仍有未尽的话要跟哥林多信徒说。神固然给每一位牧者在事奉上有喜乐和得胜的欢悦时刻,但同时也不乏挑战。

最后,保罗从提多那里得知那封给哥林多信徒的哀伤的信产生了以下正面的效果:

(a) 罗周围遭难的处境借着提多而大得安慰(7:5-6。 “5们从前就是到了马其顿的时候,身体也不得安宁,周围遭患难,外有争战,内有惧怕。6 但那安慰丧气之人的神借着提多来安慰了我们。 到了马其顿,保罗身心灵所受的创伤仍是继续不断 (试比较4:8-9; 11:22-33)。他既是四面“”(可能是心灵上,也可能是肉体上的攻击),内有“恐惧”(可能是忧虑哥林多教会收到保罗和提多的信后的反应,尤其是当提多还未依着原定计划回来)。

牧者跟其他人一样,是会遇见灾难、别人的反对和忧虑。 “但神”可以改变一切。祂“安慰丧气之人”(参阅1:3-7;诗34:18),在此神就是安慰了保罗。在他满受内忧外患的困迫下,他就因着“提多来安慰了我”(6b),因为他知道提多安然无恙,和再次能跟他一起同工,尤其是在他正饱受别人反对和孤立无援的时候。如果在我们困难的时候,若得到同工的安慰和鼓励,对我们的事奉一定会大得裨益。

故此,使保羅沮喪的困境,因著遇上提多而變成大得安慰和美好的相聚。還有….

(b) 保罗为着他们的罪孽忧伤,但借着他们的回应,化悲伤为喜乐(7:7-13a)。“…不但借着他来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我们;因他把你们的想念、哀恸,和向我的热心,都告诉了我,叫我更加欢喜”(林后7:7)。保罗从他们给提多的正面回应大得鼓励 – “…借着他从你们所得的安慰。”

保罗受安慰 (7:7a),因为提多及他所带去哥林多的信件得到很好的正面回应,提多又受到很好的礼遇,以及他们对提多使命的回应是积极的(即从他手中得到保罗的信)。这就是保罗喜乐的原因,他们的回应使保罗“更加欢喜”。

首先,他的喜乐是来自以下他收到的回应(7:7b):

(i) “…想念…。 ”他们想见保罗,想是要将事情弄好,和重修和好。

(ii) “… 哀恸…。 ”很明显地,他们为着发生的不愉快事件难过。

(iii)“…向我的热心。 ”他们和保罗之间的距离借着对保罗的热心而拉近了 – 他们愿意遵照他的教训去行,甚至替他辩白。

第二,他为着他们灵性上的回应而更加喜乐 (7:8-12)。保罗似乎正在犹豫如何处理一些的事情:“我先前写信给你们忧愁,我后来虽然懊悔,如今却不懊悔;因我知道那信叫你们忧愁,不过是暂时的。如今我欢喜 …”(7:8-9a) 在一方面,保罗好像是懊悔写了那封叫人“忧愁”的信,因为他不想他们难过。为什么?可能他不想他们过于敏感,也可能他害怕信中内容过于严厉,因而使他们觉得难过。又或者他正在两难之间。身为牧者,固然要正视问题的解决,但又害怕失去了他们。

这是一个牧者在遇见矛盾时,所常遇见的困难 – 就是知道应该如何处理,但又害怕被拒绝。只要“用爱心说诚实话”(弗4:15),不要“辖制”(彼得前书5:3)他们,更千万不要在怒中或以属灵长者的高姿态压制他们。保罗写信后,很高兴知道他们的忧伤只是暂时的,“过是暂时的”(7:8b),又因为他们的忧愁已变成懊悔 – “如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来 (7:9a)

为什么他们的忧愁变成了懊悔? “因你们从忧愁中生出懊悔(7:9a”。他们为着发生的事情而忧愁(就是容让罪恶在他们当中,及他们和保罗之间的紧张关系),这忧愁是依着神的意思来的,也是从神来的。这不是一时冲动的懊悔,而是神在他们身上动了工。因着神的意思忧愁,他们便“不至于因我7:9c。依着神的意思忧愁不是徒然的 – 不会有不良的后果,也不会使关系恶化(保罗为此很是为难),也不会使他们有什么损失,而却是补足他们所失去的。从各方面来看都是好的 – 带来了希望,喜乐、恢复和好关系等。 “神的意思愁,就生出有后悔的懊悔,以致得救;但世俗的愁是叫人死”(7:10)。这是使人和好的职事,带着一个目的,借着“神意思的”,可以叫人“生出有后悔的懊悔,以致得救

神意思的”比“世的”有一个全新的意义。属世的忧愁叫人死(参林后2:16),而神意思的忧愁却使人得生命。这就是两者不同的地方。属世的忧愁是由环境造成(损失、失败等);而神意思的忧愁是从罪而来。属世的忧愁引至关系的破裂,失望,甚至死亡(例如自杀);但神意思的忧愁则叫人得救、得着生命,心灵平安、满有喜乐,与人和好,与神和好。

<“神意思的忧愁”不是为着自己,而是向着神而来。 “因为神的意思而忧愁” – 即是“依着神的意思”(7:11a) - 从神而来的忧愁,就是回应神而来的忧愁。所以神意思的忧愁引致真正的懊悔 – 离开使我们与神隔绝的罪,借着信而归向神 – 与神和好,也与人和好。这种忧愁和懊悔就是我们得救的基础。

另一方面,“世的”是不可逆转的。它不可以使人重获已失去的。不可以逆转己做过的事情,不可以给人心灵上的安息和平安,更不可给人灵命的成长,而只给人苦毒,罪咎、失望和不安。但神意思的忧愁是为罪的原故而来的忧愁,继之便是悔罪,从而得救。无人会因他得着的救恩而后悔的,因为与神和好是好得无比的了。更重要的是,在你余下的一生,你再不会因着你过往所作的而处于一个追悔的境地。反之,我们得着救恩,与神、与人关系和好了,再不会遗憾下去。

但保罗和信徒谈道时,为什么要提到这个引致“救恩”的懊悔来呢?他是说这些信徒的“懊悔”,会使他们“以致得救”。虽然他们都是得救的基督徒,他们现在的懊悔与他们当初得救时所表现出来的在本质上是一致的。保罗在这里不是说他们起初得救,但后来丧失了,现在又重新得救。而是说他们的懊悔正是一个得救的人的应有表现,就是说他们已和神有绝对的和好关系。

使人和好的牧者只要看当中有没有神意思的忧愁,便可分辨出这是否真诚的懊悔。他处理矛盾的方式,就是要生出神意思的忧愁来,这样,(i)关系便不会断绝;也会(ii)生出一个永恒的属灵果子来。

保罗现在开始描述什么是依着神意思的忧愁(属神的)真正是怎样的;这会令人有什么改变;和真正的懊悔是怎样的。 “你看,你神的意思愁,此就生出何等的殷勤”(7:11a)。真正的懊悔可以生出一个全新的我。哥林多人现在就生出一颗热诚,要做神看为正的事的心。他们不再对他们中间存在的罪行置诸不理,更不会以此自夸,而是努力为神作工。他们如何在态度上表现出热心和殷勤来呢?保罗给我们几个要点 …

i) ”(7:11b) - 教会消除了当中的罪恶。

ii)“< 自恨”(7:11c) - 恨恶罪恶。他们正视罪恶,不再容忍罪恶存在他们当中。这正是我们应该作的 - 就是恨恶罪恶!

iii)“恐惧”(7:11d) - 恐惧神的责打,恐惧神的圣洁受到亏损,恐惧得罪了“神的工人”;恐惧他们的行为会引致的后果。

iv) 想念”(7:11e - 想念与神和好及与保罗亲自相见;去看望他,顺服他,及遵行他的教导。他们想念过往的日子及与神和保罗的密切关系。

v) “热心7:11f- 这可能是关乎他们从起初便应该做的,即是他们在教会中,如看见不法的事情,便应予以处分和纠正。渴慕过着圣洁的生活和顺服神。

vi) 责罚”(7:11g) – 对他们当中罪恶的处理。这是继“热心”纠正教会不法之事后而采取的行动。这和保罗在2:5-11所说的有同一意思,他们热衷于责备犯罪的人,但现在,他们须要饶恕这人。

vii) 真的,“这一切事上,你们都表明自己是洁净的”(7:11h) – 或许这是指哥林多前书5:1所发生的事情,但保罗没有说明清楚。他们作了一些须要会众施加纪律处分的事情,这样他们便“不会沾污”,不会有份于这人所犯的罪。

在7:8,说完了那封令人不快(忧愁)的信后,保罗便开始解释他为什么要写这封信:“12我虽然从前写信给你们,却不是为那亏负人的,也不是为那受人亏负的,乃要在神面前把你们顾念我们的热心表明出来。13a故此,我们得了安慰。”(7:12-13a)

首先,他解释了为什么他从前没有写那封严厉的信。这是为着那“亏负人”的缘故 – 就是那位娶了继母,保罗嘱咐要赶出去的人(哥林多前书5:13)。他在教会中使多人受着极大的痛苦,但后来悔过了(哥林多后书2:1-8)。他没有写这封严厉的信亦是为着那位“受人亏负”的人 – 相信那是继母的丈夫。请注意,借着牧者的智慧和慈爱,保罗没有指名道姓的说出这人的名字 – 因为事情已过,不值得再旧事重提。他只用了“亏负人”和“受人亏负”的字眼便算了。

接着,他解释为什么他写了那封严厉的信。他写这封严厉的信,是在神面前,要将他们对保罗的顾念和慹心表明出来。这真的是这封信所带来的后果。这一连串的事件(他的信,他们的回应,对教会的影响,提多的回覆等)都让“们得了安慰

(c) 保罗夸奖哥林多教会的话是由提多的鼓励证实出来(7:13b-16)。 “13b并且在安慰之中, 因你们众人使提多心里畅快欢喜,我们就更加欢喜了。14 我若对提多夸奖了你们什么,也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话成了真的,正如我对你们所说的话也都是真的。”(7:13b-14)

虽然保罗和哥林多教会仍有一些未了的事情要待解决,例如他们不赞同保罗的使徒身份等(参10-13章),但在整段经文中,保罗一直都是采取积极的态度(他们的反应、提多的鼓励,和他的喜乐等)。保罗得知哥林多教会的情况,他深受安慰(尤其是他们对他那封严责的信的反应)。甚至在提多将信送到他们那里时,他们热诚接待提多,并使提多得着大大喜乐。

保罗给哥林多人的体贴和爱护是人所共知的。我们从来都不会察觉到,保罗虽受哥林多人的奚落,但仍对提多夸奖他们。他打发提多去哥林多,没有给提多半点哥林多教会的负面评价,也没有吩咐他去严严管教他们。而是他给他们一个正面的评价(夸奖),而这也被证实了,正如他向他们曾经说过的也都是真的一样。结果(i)提多对他们的爱加增了:并且提多想起你们众人的服,是怎兢地接待他,他的心就越发热7:15;(ii) 保罗对他们更放心:“我如今喜,能在凡事上放心”(7:16)。在表达了他们之间的关系变得更密切,及对他们更放心后,保罗便开始在八至九章,转到谈论捐输给耶路撒冷贫困信徒的话题上去。

III. 講道大綱

题目:学习基督的教训 –天国的宝藏(太 13:44-46)

主旨:寻找天国永恒的宝藏

中心思想:借着基督,进入天国,你就会寻到永恒的丰盛

要点一:有些人不经意间走进了基督天国的宝藏里面 (13:44)。

要点二:有些人努力寻找基督天国的宝藏 (13:45-46)。

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網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 45 2022 年 秋季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]

I. 加強講解式講道:傳講新約福音,第四部分,比喻

以新約聖經故事為主題的講道,不會像舊約故事那麼複雜,但仍有幾點釋經和講道技巧上需要注意的地方,一切便會來得容易了。

1. 經文選擇。不論選擇甚麼經文,都要將作者在該段經文中所要表達的信息表達清楚。我提議講道時,整本聖經都要講,而不是每個星期只講些沒有關聯的經文。這樣,我們便可順理成章的將整本書卷的架構勾劃出來,以後的講台信息便可以循序漸進,起承轉合,開始和結尾,都得到充份合適的處理。

福音書既是所發生事件的記錄集,如要找出每部份的中心思想,我們不妨試找出事件的轉捩點,例如地點的改變,聽眾的改變,信息的改變,或事件的改變。這都是很好的指引,將事件的起始和終點特顯出來。另一個辦法就是試問自己,在你採用的經文中,是否有一個完整,和清晰的專題信息要告訴聽者。

通常,每次講道,最好便是把一個完整的信息講出來。但,如果信息太長,不能一次完成,那麼以下的辦法豈不更好 …

你可以:將整個信息分成數個段落來分別處理,每次信息只講一個,這樣每次講章便可絲絲入扣;

或:在講道中,將其中的重點點明出來;

或:利用經文中能夠涵括全段信息的一節或多節經文,把其中要義講出來。

不論你決定如何傳講信息(整個或其中一部份),你只要注意你的講解是和其他經文,甚或整卷書的意思沒有抵觸,或自相矛盾。寫下你的大綱,你便可以有一個清晰的路線圖。

2. 講道系列。在某些情況下,福音書可以分成不同系列的講道集,例如…

(1) 登山寶訓(馬太福音 5-7章)

(2) 約翰福音中的三個“七” …

a) 七個重要的對話(談論)- 約3:1-21; 4:1-42 ; 7:53-8:11; 13:1-17; 18:33-19:11; 20:1-31; 21:15-25

b) 七個超自然的事蹟(神蹟)- 約2:1-11; 4:46-54; 5:1-14; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44

c) 七個自我的宣言 (有關“我是”誰的句子)- 約6:22-71; 8:12; 10:1-9; 10:10-18; 11:25-27; 14:1-6; 15:1-6

這樣,你就可以忠於原著而無須將整卷書講述一遍。

跟其他系列一樣,我們無須跟隨作者的編排次序,但在解釋和應用上,仍要遵循福音書的脈絡。高斯庫(Goldsworthy)提議“在編排分類的次序時,福音書的結構一定要放在考慮之列,因為內容可能是要在這結構上強調某些一連串的重點和要素。好像比喻或神蹟這個系列,我們一定要它們在福音書中和目的和功用表達清楚。(Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 231)

3. 主題的連貫性。一如以教導為主題的文章,故事也是有主題的。主題句就是將全文中的神學觀念寫出來,通常一句說話便己足夠。主題句(有時候被稱為命題句)是要表達一個中心思想,然後整篇講章便可以圍繞著這個思想而展開,這樣便不會和所選經文,甚或整卷書卷的教訓要義不相違背。有時候福音書的作者也會坦白表達故事的主要意思(例如: 路16:13; 路19:10)。

4. 福音故事的講道結構。就像其他體裁一樣,對於福音故事構建你的講道時,也要尊重經文的文學形式,以至於文學形式塑造你的講道形式。就像每段經文都有自己的結構,講章也需要有結構。經文的結構決定講章的結構。因此,如同經文的文學形式(在此指故事的形式)決定經文的結構,經文的形式也決定講章的結構。 跟其他聖經的故事一樣,福音故事的結構便是來自經文中的“行踪”(或稱為“場景”)。

不論你採用什麼方式來傳講福音故事(包括比喻),你的講章在結構上,跟你其他的釋經講道無須有不同的表達形式。即是 有一主題句,將故事的大致意思概括簡述一遍,然後加上講道大綱,這樣便可將故事要陳述的神學意義逐層講述出來。

5. 對傳講以比喻為主的信息的一些提議。在傳講比喻的信息時,你可以採用以下的方式:

(1) 用形式來分類,例如:

(a) 佈道式的比喻(例:太7:24-27)

(b) 天國的比喻(例:太13:1-9; 太13:24-30)

(c) 末世的比喻(例:太25:1-13)

(2) 用主題來分類,例如:

(a) 永生的預備 – 財主的比喻 (路12:16-21)和不義的管家 (路16:1-13)。

(b) 神喜歡拯救失喪的人 – 迷羊,失錢,和浪子的比喻 (路15:1-32)。

(3) 平行而有對比的比喻 – 即是那些具有相同意義,而用不同角度演繹出來的比喻。例如:神給我們不同恩賜去事奉祂:

a) 十個僕人和十錠銀子的比喻 (路19:11-27)

b) 三個僕人和銀子的比喻 (太25:14-30)

比喻的講道應從這比喻要強調的信息開始(即是要描述某一個特別的主題),好讓聽眾身同感受,處於故事的情境中(這樣他們便有更深體會的認識),然後用一個現代的實際例子,來和這比喻作一和應,使聽眾產生共鳴。

這裡是可以幫助你預備講章時的一些問題:

(1) 比喻的整個主題 / 所要帶出的衝擊是什麼?

(2) 這比喻是要說明甚麼真理?

(3) 聽眾是誰 – 門徒,群眾,或宗教領袖?

(4) 聽眾身處其中,會發覺自己是故事中的那一個角色,和效應是甚麼?

(5) 這比喻在文字上是用什麼方式表達?是用靈意式,還是喻意式。作用又是什麼?

(6) 比喻是要說明一個比對,還是作一個比較?無論是那一個,它是要顯示甚麼對比,或是要作什麼比較,作用為何?

(7) 耶穌天國的比喻是要告訴我們甚麼信息?

(8) 比喻在釋經上會遇見甚麼困難?

(9) 比喻中漸進式情節如何幫助你講道的進行?例如,富人和拉撒路的比喻 (路16:9-31) 是由兩個完全不同的情景和對話組織而成:

(i) 屬世生活(19-21)和永恆生命(22-23)的對比

(ii) 永恆賞賜和今世生活的對比(24-31)

另一個例子就是浪子的比喻(路15:11-32),這比喻是由四個場景組成:

(i) 分家產和遠走他方(11-13a)

(ii) 陷入極端困苦和恥辱的生活當中 (13b-16)

(iii) 醒悟與回轉 (17-21)

(iv) 悔改及家人團聚(22-32)

(10) 這比喻和你目前的聽眾可以拉上甚麼關係?

當你作好釋經功夫後,你便可以開始預備你的講章。以比喻為體裁的講道在形式上可以有很大的伸縮性,所有常用的故事演講技巧都可以用得著。這很簡單,比喻的講道只是說故事的一種,都是由開始,發展到問題的出現,然後達到高潮,最後達到終局,便完場了。

從比喻的多元性(包括內容,字面和靈意方面的多重意思,主題目標,及應用),和比喻本身的產生來看,最好的講道就是採用一個開放式的態度,並加以一些創意,例如:我們可以運用一些戲劇性的對話,或加插一些評論,甚或講解時,用一些現代常用的口頭禪,更具吸引力。

通常,比喻的效果,即俗稱「致命的一擊」,不到最後的情節,都不會顯露出來。到那時刻,對比喻抱持相反意見的人也會融化在故事情節中。正因比喻將它的「致命一擊」留待最後才爆發出來。講道也應這樣,非到最後時刻,也不要將比喻所要講的教訓爆發出來。

II. 強化聖經領導“和好的職事,第四部份(續前):呼籲神的兒女和神的工人和好(林後6:11-7:16)

本段「和好職事」的最後一次討論。在本刊物前兩期,我們從哥林多後書6:11-18(43期,2022春季)和哥林多後書7:1-4(44期,2022夏季),已討論過經文中的起首三段:

1. 牧者教導會眾要彼此相愛 (6:11-13)

2. 牧者教導會眾要聽從教誨 (6:14-18)

3. 牧者教導的實際應用 (7:1-4)

在本期,我們會繼續討論下去 …

4. 牧者教導會眾的背境及結果 (7:5-16)。很明顯地,由2:14到7:4的一段經文是與2:13無關的經文,是一些題外話。我們試把這兩段經文連在一起,看看當中要告訴我們甚麼。” 2:12我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門。2:13那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。 7:5我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧”,故此,從2:12-13的意思來看,保羅是要解釋因他在特羅亞找不著提多後,而身體又很疲累,故此他便離開了特羅亞往馬其頓去,希望能在那裡遇上提多,而他真的遇上了 (7:5-6)。保羅切望見到提多,因為他很想從他那裡知道他和哥林多信徒的最新消息。更重要的是,保羅想知道他們在收到那封由提多親自送去的“憂傷 / 悲切的信”之後的反應。在這段經文,他就是寫著他在馬其頓和提多一起,並聽到提多的報告後,他滿心歡喜的情形 (7:7-16)。

我們會問:“為什麼保羅要用2:14至7:4這麼長的篇幅來講這些題外話呢?有人說,2:14到7:4的經文是從另一封信抄過來的,但我不同意這說法。亦有人說,這時因為當時的書信沒有固定格式,寫信的人想起什麼便寫什麼。雖然這個可能性是有的,但我認為這封信並不是這樣。雖然2:14至7:4節看似是一段題外話,但它要傳講的信息,並不是一般人所說的跟這封書信本身無關。而事實上,保羅特別寫這段有關他和提多的相遇的事情,為他呼噓和指導哥林多信徒做了鋪塾。保羅在寫這段經文時,早已從提多知道了他們的情況。故此,這段題外話便告訴我們,一方面保羅是為著提多告訴他事情的而高興;而另一方面,他仍有未盡的話要跟哥林多信徒說。神固然給每一位牧者在事奉上有喜樂和得勝的歡悅時刻,但同時也不乏挑戰。

最後,保羅從提多那裡得知那封給哥林多信徒的哀傷的信產生了以下正面的效果:

(a) 保羅周圍遭難的處境藉著提多而大得安慰(7:5-6)。5 我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。6但那安慰喪氣之人的神藉著提多來安慰了我們。”到了馬其頓,保羅身心靈所受的創傷仍是繼續不斷 (試比較4:8-9; 11:22-33)。他既是四面“受敵”(可能是心靈上,也可能是肉體上的攻擊),內有“恐懼”(可能是憂慮哥林多教會收到保羅和提多的信後的反應,尤其是當提多還未依著原定計劃回來)。

牧者跟其他人一樣,是會遇見災難、別人的反對和憂慮。“但神”可以改變一切。祂“安慰喪氣之人”(參閱1:3-7;詩34:18),在此神就是安慰了保羅。在他滿受內憂外患的困迫下,他就因著“提多來安慰了我們”(6b),因為他知道提多安然無恙,和再次能跟他一起同工,尤其是在他正飽受別人反對和孤立無援的時候。如果在我們困難的時候,若得到同工的安慰和鼓勵,對我們的事奉一定會大得裨益。

故此,使保羅沮喪的困境,因著遇上提多而變成大得安慰和美好的相聚。還有….

(b)保羅為著他們的罪孽憂傷,但藉著他們的回應,化悲傷為喜樂(7:7-13a)。不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰,安慰了我們;因他把你們的想念、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜”(林後7:7)。保羅從他們給提多的正面回應大得鼓勵 – “…藉著他從你們所得的安慰。”

保羅受安慰 (7:7a),因為提多及他所帶去哥林多的信件得到很好的正面回應,提多又受到很好的禮遇,以及他們對提多使命的回應是積極的(即從他手中得到保羅的信)。這就是保羅喜樂的原因,他們的回應使保羅“更加歡喜”。

首先,他的喜樂是來自以下他收到的回應 (7:7b):

(i) “…你們的想念…。”他們想見保羅,想是要將事情弄好,和重修和好。

(ii)“… 哀慟…。”很明顯地,他們為著發生的不愉快事件難過。

(iii) “…向我的熱心。”他們和保羅之間的距離藉著對保羅的熱心而拉近了 – 他們願意遵照他的教訓去行,甚至替他辯白。

第二,他為著他們靈性上的回應而更加喜樂 (7:8-12)。保羅似乎正在猶豫如何處理一些的事情:“我先前寫信給你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔;因我知道那信叫你們憂愁,不過是暫時的。如今我歡喜(7:8-9a)在一方面,保羅好像是懊悔寫了那封叫人“憂愁”的信,因為他不想他們難過。為什麼?可能他不想他們過於敏感,也可能他害怕信中內容過於嚴厲,因而使他們覺得難過。又或者他正在兩難之間。身為牧者,固然要正視問題的解決,但又害怕失去了他們。

這是一個牧者在遇見矛盾時,所常遇見的困難 – 就是知道應該如何處理,但又害怕被拒絕。只要“用愛心說誠實話”(弗4:15),不要“轄制”(彼得前書5:3)他們,更千萬不要在怒中或以屬靈長者的高姿態壓制他們。保羅寫信後,很高興知道他們的憂傷只是暫時的,“不過是暫時的”(7:8b),又因為他們的憂愁已變成懊悔 – “如今我歡喜,不是因你們憂愁,是因你們從憂愁中生出懊悔來”(7:9a)

為甚麼他們的憂愁變成了懊悔?“因你們從憂愁中生出懊悔(7:9a”。他們為著發生的事情而憂愁(就是容讓罪惡在他們當中,及他們和保羅之間的緊張關係),這憂愁是依著神的意思來的,也是從神來的。這不是一時衝動的懊悔,而是神在他們身上動了工。因著神的意思憂愁,他們便“不至於因我們受虧損了”(7:9c。依著神的意思憂愁不是徒然的 – 不會有不良的後果,也不會使關係惡化(保羅為此很是為難),也不會使他們有甚麼損失,而卻是補足他們所失去的。從各方面來看都是好的 – 帶來了希望,喜樂、恢復和好關係等。“因為依著神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死”(7:10)。這是使人和好的職事,帶著一個目的,藉著“神意思的憂愁”,可以叫人“生出沒有後悔的懊悔來,以致得救”。

“神意思的憂愁”比“屬世的憂愁”有一個全新的意義。屬世的憂愁叫人死(參林後2:16),而神意思的憂愁卻使人得生命。這就是兩者不同的地方。屬世的憂愁是由環境造成(損失、失敗等);而神意思的憂愁是從罪而來。屬世的憂愁引至關係的破裂,失望,甚至死亡(例如自殺);但神意思的憂愁則叫人得救、得著生命,心靈平安、滿有喜樂,與人和好,與神和好。

神意思的憂愁”不是為著自己,而是向著神而來。“因為神的意思而憂愁” – 即是“依著神的意思”(7:11a) - 從神而來的憂愁,就是回應神而來的憂愁。所以神意思的憂愁引致真正的懊悔 – 離開使我們與神隔絕的罪,藉著信而歸向神 – 與神和好,也與人和好。這種憂愁和懊悔就是我們得救的基礎。

另一方面,“屬世的憂愁”是不可逆轉的。它不可以使人重獲已失去的。不可以逆轉己做過的事情,不可以給人心靈上的安息和平安,更不可給人靈命的成長,而只給人苦毒,罪咎、失望和不安。但神意思的憂愁是為罪的原故而來的憂愁,繼之便是悔罪,從而得救。無人會因他得著的救恩而後悔的,因為與神和好是好得無比的了。更重要的是,在你餘下的一生,你再不會因著你過往所作的而處於一個追悔的境地。反之,我們得著救恩,與神、與人關係和好了,再不會遺憾下去。

但保羅和信徒談道時,為什麼要提到這個引致“救恩”的懊悔來呢?他是說這些信徒的“懊悔”,會使他們“以致得救”。雖然他們都是得救的基督徒,他們現在的懊悔與他們當初得救時所表現出來的的本質是一致的。保羅在這裡不是說他們起初得救,但後來喪失了,現在又重新得救。而是說他們的懊悔正是一個得救的人的應有表現,就是說他們已和神有絕對的和好關係。

使人和好的牧者只要看當中有沒有神意思的憂愁,便可分辨出這是否真誠的懊悔。他處理矛盾的方式,就是要生出神意思的憂愁來,這樣,(i)關係便不會斷絕;也會(ii)生出一個永恆的屬靈果子來。

保羅現在開始描述什麼是依著神意思的憂愁(屬神的)真正是怎樣的;這會令人有甚麼改變;和真正的懊悔是怎樣的。“你看,你們依著神的意思憂愁,從此就生出何等的殷勤”(7:11a)。真正的懊悔可以生出一個全新的我。哥林多人現在就生出一顆熱誠,要做神看為正的事的心。他們不再對他們中間存在的罪行置諸不理,更不會以此自誇,而是努力為神作工。他們如何在態度上表現出熱心和殷勤來呢?保羅給我們幾個要點 …

i) “自訴”(7:11b) - 教會消除了當中的罪惡。

ii)“自恨”(7:11c) - 恨惡罪惡。他們正視罪惡,不再容忍罪惡存在他們當中。這正是我們應該作的 - 就是恨惡罪惡!

iii) “恐懼”(7:11d) - 恐懼神的責打,恐懼神的聖潔受到虧損,恐懼得罪了“神的工人”;恐懼他們的行為會引致的後果。

iv) “想念”(7:11e - 想念與神和好及與保羅親自相見;去看望他,順服他,及遵行他的教導。他們想念過往的日子及與神和保羅的密切關係。

v) “熱心”(7:11f- 這可能是關乎他們從起初便應該做的,即是他們在教會中,如看見不法的事情,便應予以處分和糾正。渴慕過著聖潔的生活和順服神。

vi) “責罰”(7:11g) – 對他們當中罪惡的處理。這是繼“熱心”糾正教會不法之事後而採取的行動。這和保羅在2:5-11所說的有同一意思,他們熱衷於責備犯罪的人,但現在,他們須要饒恕這人。

vii) 真的,“在這一切事上,你們都表明自己是潔淨的”(7:11h) – 或許這是指哥林多前書5:1所發生的事情,但保羅沒有說明清楚。他們作了一些須要會眾施加紀律處分的事情,這樣他們便“不會沾污”,不會有份於這人所犯的罪。

在7:8,說完了那封令人不快(憂愁)的信後,保羅便開始解釋他為什麼要寫這封信:“12 我雖然從前寫信給你們,卻不是為那虧負人的,也不是為那受人虧負的,乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。13a故此,我們得了安慰。”(7:12-13a

首先,他解釋了為什麼他從前沒有寫那封嚴厲的信。這是為著那“虧負人”的緣故 – 就是那位娶了繼母,保羅囑咐要趕出去的人(哥林多前書5:13)。他在教會中使多人受著極大的痛苦,但後來悔過了(哥林多後書2:1-8)。他沒有寫這封嚴厲的信亦是為著那位“受人虧負”的人 – 相信那是繼母的丈夫。請注意,藉著牧者的智慧和慈愛,保羅沒有指名道姓的說出這人的名字 – 因為事情已過,不值得再舊事重提。他只用了“虧負人”和“受人虧負”的字眼便算了。

接著,他解釋為什麼他寫了那封嚴厲的信。他寫這封嚴厲的信,是在神面前,要將他們對保羅的顧念和慹心表明出來。這真的是這封信所帶來的後果。這一連串的事件(他的信,他們的回應,對教會的影響,提多的回覆等)都讓“我們得了安慰”

c)保羅誇獎哥林多教會的話是由提多的鼓勵證實出來(713-16)。13b 並且在安慰之中, 因你們眾人使提多心裡暢快歡喜,我們就更加歡喜了。14 我若對提多誇獎了你們甚麼,也覺得沒有慚愧;因我對提多誇獎你們的話成了真的,正如我對你們所說的話也都是真的。”(7:13b-14

雖然保羅和哥林多教會仍有一些未了的事情要待解決,例如他們不贊同保羅的使徒身份等(參10-13章),但在整段經文中,保羅一直都是採取積極的態度(他們的反應、提多的鼓勵,和他的喜樂等)。保羅得知哥林多教會的情況,他深受安慰(尤其是他們對他那封嚴責的信的反應)。甚至在提多將信送到他們那裡時,他們熱誠接待提多,並使提多得著大大喜樂。

保羅給哥林多人的體貼和愛護是人所共知的。我們從來都不會察覺到,保羅雖受哥林多人的奚落,但仍對提多誇獎他們。他打發提多去哥林多,沒有給提多半點哥林多教會的負面評價,也沒有吩咐他去嚴嚴管教他們。而是他給他們一個正面的評價(誇獎),而這也被證實了,正如他向他們曾經說過的也都是真的一樣。結果(i)提多對他們的愛加增了:“並且提多想起你們眾人的順服,是怎樣恐懼戰兢地接待他,他愛你們的心腸就越發熱了”(7:15);(ii) 保羅對他們更放心:“我如今歡喜,能在凡事上為你們放心”(7:16)。在表達了他們之間的關係變得更密切,及對他們更放心後,保羅便開始在八至九章,轉到談論捐輸給耶路撒冷貧困信徒的話題上去。

III. 講道大綱

題目:學習基督的教訓 –天國的寶藏(太 13:44-46)

主旨:尋找天國永恆的寶藏

中心思想:藉著基督,進入天國,你就會尋到永恆的豐盛

要點一:有些人不經意間走進了基督天國的寶藏裡面 (13:44)。

要點二:有些人努力尋找基督天國的寶藏 (13:45-46)。

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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 44 2022 年 夏季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士,主席,
邮箱: [email protected]

I. 加强讲解式讲道:传讲新约福音,第三部分,比喻

比喻并非是福音独有的。比如拿单,用了一个比喻警示大卫关于他的罪(撒下12:1-10)。以赛亚用了一个比喻控告以色列家(赛5:1-7.其中1-6节为比喻,7节为应用)。 然而,为了本文的目的,我将把比喻作为“福音”的一个下属类型来处理。

1..比喻的定义和结构。比喻是一种短篇故事,里面的日常经历和人物代表了某些道德或属灵的真理。耶稣经常用比喻来说明问题。通常,比喻以描述某一特定情况下的事件或人物开始,以直接应用或解释故事结束,使听者认识到故事与他们的生活有关。这就是为什么你经常会看到对耶稣比喻的强烈负面反应,因为这些比喻触到了听众的良心。

2.比喻的文学形式。简单来说,比喻是修辞的一种形式。让我做以下的区分…

(1) “真正的”比喻。我所说的“真正的”比喻是指那些符合我上面所给出的结构和定义的比喻。“真正的”比喻的例子:(1)好撒玛利亚人(路1:25-37);(2)失羊、失钱和浪子(路15:1-32);(3)大宴席(路14:15-24);(4)在葡萄园做工(太2:1-16);(5)财主和拉撒路(路16:19-31);(6)十个童女(太25:1-13).

(2)明喻。一些比喻采用扩展的明喻的形式,其中主体与被比较的事物是有区别的,通过使用“像”或者“如同”这样的比较使其明确——“天国就像…”(太13:44-46).比喻中明喻的例子有:(1)面酵(太13:33);(2)撒种(太13:1-23);芥菜种(太13:31-32)。

(3) 隐喻。有些比喻采用扩展的隐喻。与明喻不同的是, 隐喻的主体与被比较物之间的比较是隐含的、分不开的。例如“你们是世上的盐…你们是世上的光”(太5:13-14)。虽然可以说这些陈述只是隐喻(这也是真的),但从他们所处的上下文来说,我认为有些隐喻从结构和目的来说有比喻的特点。

3..比喻的目的。虽然比喻的形式和内容简单明了,但是关于它们的意义有很多争论。确实,有些比喻难以理解,比如不义管家的比喻(路16:1-13)。当我们看到这样一个故事,会问:“耶稣到底说的是什么意思?难道他真的要我们不诚实吗?或者这个故事不仅仅是表面所看到的?”。就连门徒们也会疑问耶稣一些比喻的意义(可4:10;‘路8:9’)。

不幸的是,耶稣对比喻意义的解释本身就是一个难以理解的陈述:“神国的奥秘只叫你知道;若是外人,凡事就用比,叫他看是看,却不得;听是听,却不明白。恐怕他转过来,就得赦免”(可4:11-12;引用6:9-10.虽然这句话并不一定意味着这是耶稣所有比喻的目的,但是它确实解释了为什么耶稣用一些比喻来讲解天国的神圣奥秘,这些神圣的奥秘对于那些有神的生命的人是敞开的,向顽固抵挡真理的人是隐藏的。

或许耶稣的解释最好从经文的背景来理解。他的事工有两方面完全相反的效果。正如使徒保罗说的,对有些人来说,耶稣在比喻中传递的信息是“活的香气叫人活”,但是对另外一些人就是“死的香气叫人死”(哥后2:14-16).或者,像使徒彼得说的,对于“你相信的人”,耶稣是“匠人所弃的石成了房角的头块,但是对其他人,他是脚的石,跌人的磐石”(彼前2:7-8。换句话说,耶稣的比喻迫使人选择立场。你不是支持他就是反对他。这显然是很多比喻的效果—它们将人区分开来,并显明人的心迹。就像Moises Silva所说的,“比喻…对那些选择反对主的人来说,成为审判的工具。因此,‘有的,还要给他;没有的,连他所有的也要夺去’(可4:25)” (Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics, 111)。

因此,比喻是为了区分那些听过耶稣的人—一方面,向拒绝他的人,隐藏了真理,另一方面,向那些对他的话积极回应的人,显明了真理。对于那些积极回应他的话的人,耶稣的比较彰显了神,他的真理和他对自己百姓的心意。对于那些拒接耶稣和他的话的人,比喻被耶稣用作审判以及向他们隐藏真理的工具(比如太 13:10-15; 可 4:11-12; 路 8:9-10)。就像Henry Virkler说的,“同样的比喻使忠诚的信徒明白真理,但对那些硬着心反对真理的人却毫无意义” (Virkler, Hermeneutics, 165)。哥前2章也教导了同样的道理,重生的人明白属灵的真理,而未重生的人不能明白真理。不同的是,一个有属灵的看见,而另一个是属灵瞎眼的。因此,比喻有两个目的或者焦点—一个对相信的人,第二个是对不相信的人。

比喻的目的是两方面的:(1)教导听者关于属灵的真理,比如祷告、奉献等(如可13:10-12;可4:11),和(2)就不当、罪恶或虚伪的生活向他们提出质疑(如路7:36-50)。一般来说,比喻的目的是向听的人显明他们的内心和品性—他们是谁/怎样的人。

4. 比喻的本质。比喻是普通人能够轻易理解的、能从中找到认同并能从中学习的、与日常生活相关的简单有趣的故事。可能正是因为比喻的这些特点,耶稣在他的教导中大量使用比喻。

因此,比喻揭示、澄清、强调属灵的真理并将其应用于心灵、良心。比喻的性质使它们能够在人们的脑海和良心上留下深刻的印象,远比仅仅陈述观点更有影响、更有效、更持久—比如不懈的寡妇和不义的官(路18:1-8),或者法利赛人和税吏的祷告(路18:9-14)。

因此,比喻的本质是真实的简短故事,将相似的情况、人和事件与另外一个情况、人或事件比较,从而解释、阐明和教导一个不熟悉或者不被知道但却很重要的属灵真理。本质上说,比喻是间接的,需要听者做出回应。

5.理解和解释比喻。比喻就是信息。讲比喻是为了抓住或引起听众注意,让他们简单了解自己的行为或者让他们对耶稣的事工做出某种回应。正是这个特点,使得解释比喻很困难,因为就像解释一个玩笑—如果你必须解释它,它就不再有趣和直观。就像笑话的直接感染力一样,比喻的听众也会立即与他们所明白的点产生共鸣。

由于我们与比喻的时间、文化和语言相距甚远,我们可能无法立即明白这一点,因此它们对我们的作用与对原听者的作用不同。然而通过对比喻进行解释,我们有可能明白当时听众所理解的。

.一般来说,对故事解释和应用会出现在故事结尾,与故事本身区分开来。比如路7:40-42,三个主要人物是:债主和两个欠债的。听众立即会明白:(1)神就像这个债主;(2)妓女和西门就像两个欠债的。这个比喻是一个审判,呼吁西门悔改。这个比喻的力量在于西门不可能错过要点。需要注意的是,涉及到的人物本身并不构成比喻。他们只是为了把听者吸引到故事中,使听者能从中找到认同。这个故事的重点在于有意识的回应。在这个例子中,是对西门和他朋友的审判,对这个女人的接纳和饶恕。

请记住,在某种程度上,耶稣的所有比喻都是耶稣选择用来宣讲天国的方式。因此,我们必须非常熟悉耶稣事工中天国的意义。

6.研究和解释比喻的准则。当这些比喻第一次被说出来的时候,很少需要解释,因为它们的意思对听众来说是直观的。但由于我们当时不在现场,而且它们只有书面形式,我们缺乏对原始听众所拥有的一些相关点的直接理解。然而,通过解经过程,我们可以高度准确地发现它们的点。我们需要做的是把那个点应用到我们的背景下(如马太——18:10-14;20:1-16)。你可以通过在讲道中插入(从上下文和释经上来说)适合的与当代相关的点,从而做到这一点。

虽然在上下文背景下研究比喻,所有正常的传统的工具、程序和原则都必须应用上,以便于能够推断理解作者的意图,但是比喻的体裁本身非常流畅、多样,并包含多个层次的意义,给讲道留下了很大的灵活性。我们应该记住,我们今天的听众喜爱比喻故事,并像最初的听众一样认为它们很迷人一样。这凸显了故事的力量。

黄金法则(就像所有准备讲道的解经研究一样)是不要让比喻表达它们所没有的意思。这是解释比喻的常见错误—即,试图使比喻的每一个细节都有一个相对的意义(也就是寓意化你的解释)。寓意化作为一种​​解释方法,其问题在于它太过主观。十个不同的人可以为每个细节想出十个不同的含义。理解和传讲比喻的一般规则是,正如我的一位牧师朋友曾经说过的,我们不应该试图“让比喻四肢着地行走”——即不要试图为每一个小细节赋予意义,除非比喻本身显明。

此外,寓意化试图为每一个小细节赋予意义,往往会错过比喻的整体要点。一些学者为了反驳寓意化的解释方法,声称每个比喻只有一个要点,细节只是叙事的装饰。但这无疑过于简单化了。比如浪子的比喻中,儿子、父亲、哥哥不都代表不同的人吗?比喻可以有一个也可以有多个点,就像它们可以有多种目的、形式和应用一样。然而,虽然一个比喻可能涉及到多个点,但每个比喻(就像任何其他圣经段落一样)只有一个神学要点或它所传达的原则。

7. 一种平衡的解释比喻的方法(改编自 Craig Blomberg,引自 Duval 和 Hays,260f)。

(a)为每个主角找到要点。所有其他的细节只是增强了故事情节。例如,在浪子的比喻中(路15:11-32),浪子清楚地代表了悔改和相信神的罪人。父亲代表神愿意施怜悯和宽恕。哥哥代表宗教人士——也就是耶稣这个比喻所指向的对象,法利赛人和文士(路15:2), 认为只有他们才配得神的恩典。

再比如在好撒玛利亚人的比喻中(路10:29-37)。被强盗殴打的人代表有需要的邻舍(这是耶稣所讲的主题,路10:29)。祭司和利未人代表宗教领袖,你希望他们无条件地爱他们的“邻居”,但他们可能不会真正这样做。撒玛利亚人代表那些你不会期望他们来爱具有不同宗教和文化背景的“邻居”,但实际上可能以实际和公开的方式这样做的人。

(b)确定最初听众所理解的要点。不要将比喻从上下文发生的事中孤立出来去阅读或解释。仔细查看它们的文学背景。耶稣的比喻总是说明在前面的问题或情况中发生了什么。

在试图确定比喻的要点时,问自己一些问题会很有帮助,例如:(1)这个比喻要求或产生什么样的反应? (2) 叙述中是否有惊喜、转折、震撼? (3) 这个比喻直接或间接地教导我们关于神国的什么?或者如何教导? (4) 基督论和神学的重点和教导是什么? (5) 它是什么类型的比喻——真正的比喻、明喻还是隐喻? (6) 比喻有哪些不同的场景和动作? (7) 听众是谁? (8) 谁是主要人物,他们代表谁? (9) 神学的中心论点是什么?

8.解释比喻的一些进一步提示

(1)一遍又一遍地听这个比喻。找到耶稣的听众可能会联想到的点。试着确定最初的听众会如何理解这个故事——他们会听到什么以及他们会如何解释和应用它。有时,含义在比喻被明确说明了;有时,出现在应用中(参考 太 5:13; 18:21, 35; 29:1-16; 22:14; 25:13; Lk. 12:15-21; 15:7, 10; 18:1, 9; 19:11)。

(2)仔细查看上下文。就像所有可靠的解经方法一样,从作者选择呈现素材的角度,仔细查看每个比喻的上下文。比如,葡萄园工人的比喻(太20:1-16),紧跟在富有的少年人的故事之后(太19:16-22)。在指出财富可能是进入天国的一大障碍之后,彼得说:“看哪,我撇下所有的跟从你,将来我要得什么呢?”(太19:27。 耶稣向彼得保证他们会得到应有的奖赏(太19:28-30),但是紧接在这个保证之后是这个“家主清早出去,雇人他的葡萄园做工”的比喻(太20:1).在这个比喻中,耶稣责备彼得的自义“看看我们为你做了多少,耶稣,我们为你放弃了多少…”。彼得说话就像葡萄园里的工人,他们认为自己比那些工作时间不长的人配得更多的工钱,而不是出于对基督的爱,满足于服事基督。这就是作者所选择呈现这个比喻的角度。

首先,看历史和文化的背景—它特殊的设定。比如,耶稣讲了浪子的比喻,专门责备那些发怨言的文士和法利赛人,个人接待罪人,又同他”(路15:1-2。接着,耶稣讲述了一个比喻,其中法利赛人和文士被描绘成“当一个罪人‘被找到’时,他们会抱怨而不是欢喜……欣赏的重点是大儿子的角色,他唯一的弟兄,不是一百个中的一个也不是十个中的一个,迷失了。这个大儿子代表抱怨的法利赛人,他们似乎无法分享天堂里神和天使的喜悦” (Moises Silva, 112-113)。

了解文化背景要求我们研究一世纪的习俗,以便我们了解经文中所说和所做的影响。例如,当浪子要求他的父亲将他的那部分遗产分给他时,他要求的是通常在父亲去世之前不会发生的事情。这样做,说明了他希望他的父亲死去。明白这一点,使父亲接纳这个儿子回来的爱和恩典更加显著。

II.加强圣经化领导
“和好的职分,第四部分(继续):呼吁神的百姓与神的执事和好”(哥后6:11-7:16)

我们在本期的牧师网络杂志中再次继续这段经文。上次,我们介绍了 哥后 6:11-18这段经文的前两节:

1.一个牧者爱的呼吁(6:11-13)

2.一个牧者警告的呼吁(6:14-18)

现在我们继续第三部分…

3.. 牧者呼吁的应用(7:1-4).“因此…”(从刚才所说的得出结论,),基于旧约的应许(6:16-18),(注意这个应许是有条件的)如果他们将自己与恶(外邦人的宗教行为,尤其指偶像敬拜)分别出来,神要做他们的父,恢复他的百姓与他应有的关系,然后保罗劝告:亲爱的弟兄,我既有应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣”(7:1

对保罗而言,神的百姓最重要的圣洁原则是,我们“和不信的不要同”(6:14,而在神百姓中实践这样的圣洁就是要洁净自己,除去身体、灵魂的一切污秽”(7:1。原则是“不义的人不能承受神的国”(哥前6:9-10)。神的百姓 “奉主耶基督的名,并借着我神的灵,已、成圣、称了”(哥前6:11

这个原则必须在他们的行为中明显表现出来,对他们才会是真实的。换句话说,地位上成圣必须在行为的成圣中表现出来。我们已经被神分别为圣—这是地位上的成圣(例如徒 26:18; 来 10:14; 13:12; 1 彼 1:2; 弗 5:26; 约 17:17)——我们也必须洁净自己—这是逐渐的、行为上的成圣(哥前1:18;彼前3:15),以至于我们与基督的联合在我们的生活中变得越来越明显和真实。已经从罪中得自由(罗6:11-18)并且能够不再犯罪(1约3:9),神在我们里面做工(帖前5:23;多2:14)以至于我们越来越像基督(哥后3:18;罗8:29;来13:20-21;1约2:6;3:7)。特别是圣灵,在我们成圣的过程中活跃作用(帖前4:3;帖后2:13;加5:16-18,22-23)。

被动成圣和主动成圣这两个概念在这里没有冲突。成圣是神在我们里面的工作,我们被洁净,被分别出来、被称为圣徒和圣洁的(哥前1:2;哥后1;1),神在基督里使我们成为圣洁(罗1:30;帖后2:13),并且我们也洁净自己,努力不犯罪(哥前6;18;哥后7:1;1约3:6:19),寻求去实践神对我们所说的真理(哥前7:34;帖前4:3-8;罗6:19),渴慕更像基督(罗8:13;来12:1;腓2:12;3:13-14;彼后1:5ff)。

因为与“不信的人同而导致的 “不洁净(污秽、肮脏)是完全的,污秽我们的“身体、灵魂”。因此,洁净也是完全的,既需要“身体”的洁净(身体上的、外面的洁净—从外面看我们是谁),也需要“灵魂”的洁净(灵魂,内在的—从里面看我们是谁)。

“成全圣意味着我们的成圣是逐步的,我们在这个世上努力成圣,但同时也明白只有在我们得荣耀的时候,我们的圣洁才会完全。虽然,成圣过程的完全要在世界末了的时候(帖前. 3:13; 犹 24; 哥后 11:2),但不管怎样,我们现在仍然继续向着完全努力。另外“成全圣也意味着这是我们必须为自己做的事情。就像哥林多教会,他们必须完全他们的圣洁,把自己与不洁净的分开、不与不信的人相交—特别是,但不完全限于,偶像崇拜。

正如“敬畏神”是保罗事工的动力之一(5:11;参考哥前2:3;哥后7:11),所以这也应该成为神百姓追求圣洁的动力—洁净自己,除去身体、灵魂的一切污秽。我们生活在神无所不知的注视之下。我们无法逃脱他的审查和审判。

跟随着他在6:11-12节的思想,保罗继续一个牧者对哥林多人的呼吁。“你要心地大收。我未曾亏负谁,未曾,未曾占的便宜”(7:2。他呼吁他们“心地”收纳他。他首先将福音的好消息传给他们,他们的心应该向他敞开,向假使徒(正在影响他们的人)关闭(David E. Garland, 哥后, 344)。毕竟,保罗没有做过任何事情使他们有理由这样对待他。尽管他严厉斥责和强烈指示,但他没有冤枉任何人,没有腐蚀任何人,也没有欺骗任何人。那么,他们为什么要这样对待他?他们为什么要把他拒之门外?

“我说这话,不是要定你的罪。我已经说过,你常在我心里,情愿与你同生同死”(7:3。保罗想要确保他们不要误解他在7:2中的辩护。读它的人,尤其是哥林多人的属灵状况,可能会认为保罗不是在为自己辩护,而是在指责他们。因此他澄清他的辩护,“我说这话,不是要定你的罪。我已经说过,你常在我心里,情愿与你同生同死”。他不想他们对这有任何的误会。

“情愿与你同生同死”可以被译为“因此我同死是(“εις 希腊)同生”。因此保罗这个陈述是有目的的,他在这里要么指他和他们作为基督徒的经历和奉献(也就是和基督同死,并与他并为他而活),要么指他们作为基督徒死后的共同未来,一起复活与基督一同在天上。他们之间有这样亲密的关系,这是他想向他们表达的。

“我大大地放胆,向你们说话。我因你多多夸口,得安慰。我在一切患中分外地快”(7:4。这节经文可以作为2:14-7:4这部分的最后一句,或者作为下一部分7:4-16的第一句。7:4-16可以看做2:3关于找到提多并听提多报告的继续。与其试图决定这节经文的位置,不如考虑把7:4作为一个枢纽节,结束上一节,开始下一节,因为它与这两节都很好地相关。7:4保罗强调了他对他们的积极态度,同时介绍了他对提多报告的积极回应,反过来,这又回到了书信开头(2:2-3 参考 7:4, 13)。

他以前对他们的大胆讲话(在各种问题上纠正他们)带来了他想要和需要的敬虔悔改和改正(7:9-10)。因此,他对他们直率的责备和纠正达到了它的预期结果,现在使得他为他们感到“自豪”。他的放胆讲论有可能永久断绝他们的关系(因为没有人喜欢被纠正),而事实上,通过他们的积极回应,他得到了很好的结果,所以现在他能够并且高兴地因他们夸口。确实,他得安慰分外地快”,尽管“在一切患中”。他所指的患难显然是他在马其顿寻找提多时所遇到的(7:5).

III. 讲道大纲

题目:基督的福音(太7:13-14)

主旨:通向永生的两条路

主题:如果你想要进入天国,你必须选择窄的、难走的真理之路。

要点1:一条路容易走但结局艰难(7:13).

1a)它开始容易,因为入口是宽的,路是大的

1b).他结局艰难因为他的目的地是永恒的毁灭。

要点 2:另一条路难走但结局容易(7:14).

2a)它开始难因为入口窄,路难走

2b)它结局容易因为它的目的地是永生

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