A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Consolidarea Predicării Expozitive: Predicarea Din Evanghelii, Partea A 4-A

Chiar dacă predicarea din textele narative ale Noului Testament nu este la fel de complexă ca predicarea din narațiunile Vechiului Testament din punct de vedere homiletic, există totuși niște capcane care pot fi evitate cu ajutorul principiilor hermeneutice și al metodologiei homiletice.

1. Alegerea textului. Ca întotdeauna când alegi un text pentru predică, selectează o unitate textuală întreagă în contextul său și în acord cu ceea ce autorul inspirat a vrut să comunice. Recomand predicarea dintr-o carte a Bibliei, de la început până la sfârșit, mai degrabă decât să alegi în fiecare săptămână texte care nu au legătură unul cu altul. Astfel, este bine să-ți faci o schiță a cărții, pentru că așa vei avea o hartă a drumului pe care mergi cu seria ta de predici și vei avea stabilit unde începe și se termină fiecare unitate textuală.

Pentru că evangheliile sunt o colecție de episoade, o modalitate prin care poți afla unitățile textuale este să cauți o schimbare de loc, de ascultători, de mesaj sau de activitate. Aceștia sunt buni indicatori ai locului în care începe sau se termină o unitate textuală. O altă modalitate de abordare este să te întrebi dacă textul ales are o temă specifică, completă și clară în context.

În general, este bine să predici o unitate textuală într-o singură predică, însă dacă este prea lungă și nu poate fi acoperită într-o singură predică, ar fi înțelept…

Fie: Să împarți întreaga narațiune în episoade și să legi fiecare episod de cel de dinainte.

Sau: Să subliniezi punctele principale ale pasajului.

Sau: Să predici mesajul sau întregul episod pe baza unui singur verset sau a câtorva versete care încapsulează ideea întregului pasaj.

Oricum ai decide să predici o unitate textuală (fie ca întreg sau pe segmente mai mici), ai grijă să o interpretezi și să o predici într-un mod care să fie consecvent cu întreaga secțiune și cu contextul mai larg al cărții ca întreg! Aici îți va fi de mare folos schița cărții.

2. Serii de predici. În unele cazuri, putem extrage foarte bine serii de predici din evanghelii – ex. …

(1) Predica de pe Munte (Mat. 5-7).

(2) Cei trei de „șapte” din Evanghelia după Ioan…

a) Cele șapte dialoguri importante (discursuri) – In. 3:1-21; 4:1-42; 7:53-8:11; 13:1-17; 18:33-19:11; 20:1-31; 21:15-25.

b) Șapte fapte supranaturale (minuni) – In. 2:1-11; 4:46-54; 5:1-47; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44.

c) Șapte auto-declarații (afirmațiile de tipul „Eu sunt”) – In. 6:22-71; 8:12; 10:1-9; 10:10-18; 11:25-27; 14:1-6; 15:1-6.

Astfel, rămâi fidel intenției autorului, fără a te simți obligat să predici întreaga carte.

Ca și în cazul oricărei serii de predici care nu urmărește neapărat succesiunea autorului, trebuie să ai grijă ca interpretarea și aplicarea mesajelor să fie făcute în concordanță cu evanghelia ca întreg. Goldsworthy sugerează că „ar trebui să ne gândim cel puțin la structura evangheliei atunci când planificăm o serie de predici. Seria ar putea urmări să sublinieze această structură, arătând succesiunea accentelor și a punctelor critice. O serie de predici dintr-un grupaj de pilde sau de minuni ar trebui să arate funcția lor în planul și scopul general al evangheliei” (Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 231).

3. Formularea temei. Textele narative au teme, la fel ca pasajele didactice. Tema unui text este o afirmație care exprimă ideea teologică completă a pasajului, de obicei într-o singură frază. Tema unei unități textuale conduce apoi dezvoltarea predicii și nu o lasă să se îndepărteze de tema pasajului ales și de tema evangheliei ca întreg. Uneori, autorii inspirați își formulează în mod explicit scopul narațiunii lor (ex. Lc. 16:13; Lc. 19:10).

4. Structura unei predici dintr-un text narativ din evanghelii. Ca și în cazul altor genuri literare, este un principiu bun să îți structurezi predica inspirată din texte narative din evanghelii într-un mod care respectă forma literară a textului, așa încât forma literară să dea forma predicii. Structura textului dictează structura predicii. Astfel, așa cum forma textului (în cazul acesta, forma narativă) determină structura textului, tot așa forma textului determină structura predicii. Ca și în cazul celorlalte narațiuni din Biblie, textele narative din evanghelii își derivă structura din „mișcările” (sau „scenele”) din text.

Orice abordare alegi atunci când predici din textele narative din evanghelii (inclusiv pildele), îți recomand să îți structurezi predicile în același mod în care structurezi orice altă predică expozitivă – adică să formulezi tema care sumarizează întreaga narațiune și să faci o schiță de predică în care să surprinzi ideile teologice ale narațiunii.

5. Sugestii pentru predicarea din pilde. Există mai multe moduri în care poți predica din pilde, cum ar fi:

(1) Grupându-le în funcție de tipul lor - ex. …

(a) Pilde evanghelistice (ex. Mat. 7:24-27).

(b) Viața în pildele împărăției (ex. Mat. 13:1-9; Mat. 13:24-30).

(c) Pilde escatologice (ex. Mat. 25:1-13).

(2) Grupându-le în funcție de o temă comună - ex. …

a) Pregătirea pentru eternitate – cum ar fi pilda bogatului căruia i-a rodit ţarina (Luca 12:16-21) și cea a ispravnicului necredincios (Lc. 16:1-13).

b) Bucuria lui Dumnezeu în mântuirea oamenilor pierduți – cum ar fi pilda oiței rătăcite, a banului pierdut și pilda fiului risipitor (Lc. 15:1-32).

(3) Realizând o paralelă sau un contrast între pilde – adică pilde cu subiect comun spuse din perspective diferite. De exemplu, subiectul slujirii lui Dumnezeu cu resursele spirituale pe care ni le-a dat – ex. …

a) Pilda polilor (Lc. 19:11-27).

b) Pilda talanților (Mat. 25:14-30).

Atunci când predici din pilde ar trebui să reproduci scopul original al pildei (adică să ilustrezi o anumită nevoie sau problemă), atrăgând în primul rând ascultătorii în povestire (ajutându-i să înțeleagă pilda) și aplicând apoi ideea povestirii la ascultători, dând un exemplu echivalent din viața contemporană cu scopul de a determina un răspuns corespunzător.

Iată câteva întrebări utile pe care să ți le pui atunci când pregătești o predică dintr-o pildă:

(1) Care este ideea generală a pildei?

(2) Ce perspectivă nouă sau adevăr nou aduce pilda?

(3) Cine sunt ascultătorii - ucenicii, mulțimea, liderii religioși?

(4) Cum și când se văd ascultătorii pe ei înșiși în povestire și ce reacție produce acest lucru în ei?

(5) Ce mijloace literare sunt folosite? Are o structură alegorică sau metaforică și, dacă da, care este scopul acestei structuri?

(6) Pilda prezintă un contrast sau o comparație? Dacă da, despre ce vorbește comparația sau contrastul și care este scopul său?

(7) Despre ce aspect din învățătura lui Isus despre Împărăția lui Dumnezeu vorbește pilda?

(8) Care sunt provocările de interpretare ale pildei?

(9) Care sunt scenele progresive din pildă care te ajută să-ți structurezi predica? De exemplu, pilda bogatului nemilostiv și a lui Lazăr (Lc. 16:19-31) se dezvoltă pe baza a două scene și discursuri contrastante:

(i) Contrastul dintre stiluri de viață pe pământ (19-21) și destine veșnice (22-23).

(ii) Contrastul dintre răsplata veșnică și realitate (24-31).

Un alt exemplu este pilda fiului risipitor (Lc. 15:11-32) care conține patru scene:

(i) Împărțirea moștenirii și plecarea într-o țară îndepărtată (11-13a).

(ii) Afundarea în sărăcie și rușine (13b-16).

(iii) Conștientizarea și întoarcerea (17-21).

(iv) Pocăința și întâmpinarea (22-32).

(10) Ce relevanță are povestea pildei pentru ascultătorii contemporani?

După ce faci toată munca exegetică și hermeneutică, începe să-ți pregătești predica! Există o mare flexibilitate în ce privește forma și stilul atunci când predici din pilde. Toate opțiunile disponibile pentru predicarea din texte narative se aplică și la predicarea din pilde, care sunt de fapt o subcategorie a textelor narative, având și ele expoziție, intrigă, punct culminant și încheiere.

Dată fiind complexitatea pildelor (i.e. contextul lor; niveluri multiple de semnificație, atât literală, cât și alegorică; scopul și aplicarea lor) și creativitatea lor, ar fi înțelept să le predici cu o minte deschisă și cu un anumit grad de creativitate în ce privește forma predicii – ex. monolog dramatic; identificarea cu un punct de vedere; parafrazare în limbaj contemporan.

În general, eficiența unei pilde se datorează faptului că „poanta” nu vine decât la final, iar până atunci, cei care ar putea reacționa în mod negativ la ideea pildei, au fost deja atrași în povestire. Dacă pildele își dezvăluie „poanta” abia la final, ar fi înțelept să ții cont de acest lucru atunci când predici din pilde.

II. Consolidarea Conducerii Biblice
„Slujba Împăcării, Partea A 4-A (Continuare): O Chemare La Împăcarea Poporului Lui Dumnezeu Cu Slujitorul Lui Dumnezeu” (2 Cor. 6:11-7:16)

Am ajuns la ultima parte a studiului nostru pe acest text biblic. În ultimele două ediții ale Jurnalului, am studiat 2 Corinteni 6:11-18 (Numărul 43, Primăvara 2022) și 2 Corinteni 7:1-4 (Numărul 44, Vara 2022), unde am dezbătut primele trei secțiuni ale acestui text:

1. O chemare pastorală la dragoste (6:11-13).

2. O chemare pastorală la avertizare (6:14-18).

3. Aplicarea chemării pastorale (7:1-4).

În prezenta ediție, continuăm cu ultima secțiune…

4. Contextul și efectul chemării pastorale (7:5-16). Devine acum clar faptul că întregul pasaj de la 2:14 până la 7:4 a fost o digresiune de la subiectul din 2:13. Dați-mi voie să ilustrez lucrul acesta, punând alături cele două secțiuni: „^2:12 Când am ajuns la Troa pentru Evanghelia lui Hristos, măcar că mi se deschisese acolo o uşă în Domnul, ^2:13 n-am avut linişte în duhul meu, fiindcă n-am găsit pe fratele meu Tit; de aceea, mi-am luat ziua bună de la fraţi şi am plecat în Macedonia” … ^7:5 Căci, şi după venirea noastră în Macedonia, trupul nostru n-a avut nicio odihnă …”. Așadar, reluând subiectul din 2:12-13, Pavel explică acum că atunci când nu l-a găsit pe Tit în Troa, după cum se așteptase și neavând liniște în duhul lui, a plecat din Troa spre Macedonia, sperând să-l găsească acolo pe Tit, ceea ce s-a și întâmplat (7:5-6). Pavel era nerăbdător să se întâlnească cu Tit, pentru a primi vești de la el, atât despre sănătatea sa, cât și despre corinteni, inclusiv, cel mai important, să afle răspunsul lor la „epistola care i-a întristat” și pe care Tit le-o dusese. El își amintește acum de întâlnirea lui cu Tit în Macedonia și de mângâierea pe care o primise în urma veștilor aduse de Tit (7:7-16).

Se ridică întrebarea: De ce a făcut Pavel o digresiune atât de lungă de la 2:14 până la 7:4? Unii au spus că pasajul de la 2:14 până la 7:4 este, de fapt, o inserție dintr-o altă epistolă, dar eu nu cred că este cazul. Alții spun că așa se scriu epistolele – că ele nu urmează neapărat un tipar logic, sistematic. Și așa este, dar nu cred că este cazul aici. Deși pasajul de la 2:14 până la 7:4 este o digresiune, totuși el nu este în niciun fel deconectat, cum spun unii, de subiectul principal. Într-adevăr, relatarea lui Pavel despre întâlnirea sa cu Tit formează contextul îndemnurilor și învățăturilor transmise corintenilor în digresiune. Vom înțelege mai bine această digresiune dacă vom ține cont de faptul că a fost scrisă după ce s-a întâmplat, după cum arată foarte clar contextul acestui îndemn pastoral. Pavel știa deja veștile pe care i le adusese Tit atunci când scria digresiunea. Așadar, digresiunea ne arată că, pe de o parte, Pavel este îmbărbătat de veștile lui Tit, dar, pe de altă parte, este evident că încă mai are de corectat anumite probleme din Corint. Dumnezeu îi dă slujitorului Său bucurie și biruințe în slujire, dar în același timp, biruința în slujire vine cu anumite provocări.

În cele din urmă, Pavel află de la Tit că epistola sa dureroasă trimisă corintenilor a dus la un extraordinar rezultat pozitiv, după cum urmează:

(a) Descurajarea lui Pavel cauzată de împrejurările în care se află se transformă în mângâiere prin părtășia pe care o are cu Tit (7:5-6). „⁵ Căci, şi după venirea noastră în Macedonia, trupul nostru n-a avut nicio odihnă. Am fost necăjiţi în toate chipurile: de afară, lupte, dinăuntru, temeri. ⁶ Dar Dumnezeu, care mângâie pe cei smeriţi, ne-a mângâiat prin venirea lui Tit.” Necazurile fizice și mentale ale lui Pavel au continuat și după sosirea sa în Macedonia (cf. 4:8-9; 11:22-33). S-a confruntat cu „lupte” în afară (poate atacuri spirituale sau poate chiar fizice) și cu „temeri” dinăuntru (poate cu îngrijorare cu privire la felul în care corintenii îl vor fi primit pe Tit și scrisoarea de la Pavel, mai ales pentru că Tit nu se întorsese încă, după cum s-ar fi așteptat.

Slujitorii nu sunt imuni la nenorociri, împotriviri și îngrijorări, „dar Dumnezeu” face diferența. El îi „mângâie pe cei smeriţi” (cf. 1:3-7; cf. Ps. 34:18) și l-a mângâiat și pe Pavel în această situație. În mijlocul conflictelor dinafară și a temerilor dinăuntru, Pavel a fost mângâiat „prin venirea lui Tit” (6b) – știindu-l în siguranță și întâlnindu-se cu colegul său de slujire, mai ales după împotrivirea și singurătatea cu care se confruntase. Este o mare încurajare în slujire să ai colegi de la care să poți primi mângâiere în vremuri grele și cu care să poți avea părtășie.

Astfel, descurajarea lui Pavel din cauza împrejurărilor în care se afla se transformă în mângâiere prin venirea lui Tit și părtășia pe care o are cu el. Și…

(b) Durerea lui Pavel din cauza păcatului lor se schimbă în bucurie în urma răspunsului primit de la ei (7:7-13a). „…Şi nu numai prin venirea lui (am fost mângâiați), ci şi prin mângâierea cu care a fost mângâiat şi el de voi. El ne-a istorisit despre dorinţa voastră arzătoare, despre lacrimile voastre, despre râvna voastră pentru mine, aşa că bucuria mea a fost şi mai mare” (2 Cor. 7:7). Pavel a fost încurajat de răspunsul pe care ei i l-au dat lui Tit – „…prin mângâierea cu care a fost mângâiat şi el de voi.”

Pavel a fost mângâiat (7:7a) de faptul că biserica din Corint îl primise bine pe Tit și scrisoarea pe care el o adusese de la Pavel, că îl trataseră bine pe tovarășul său de slujire și că răspunsul lor la misiunea lui Tit (adică aducerea scrisorii lui Pavel) a fost unul pozitiv. Aceasta a fost o sursă de mare mângâiere pentru Pavel. Și Pavel, văzând răspunsul lor față de el, spune: „bucuria mea a fost şi mai mare”.

În primul rând, bucuria lui a fost și mai mare datorită răspunsului lor față de el, personal (7:7b) după cum vedem în:

(i) „… dorinţa voastră arzătoare… pentru mine.” Voiau să-l vadă pe Pavel și, probabil, să pună lucrurile la punct și să reînnoiască relația.

(ii) „… despre lacrimile voastre… pentru mine.” Este clar că le părea rău pentru ce se întâmplase.

(iii) „… despre râvna voastră pentru mine.” Distanțarea lor față de Pavel este înlocuită acum cu râvnă pentru el – sunt dornici să facă ce i-a învățat el și, poate chiar să-l apere.

În al doilea rând, bucuria lui este și mai mare datorită răspunsului lor la nivel spiritual (7:8-12). Pavel se frământase cum să rezolve aceasta: „Măcar că v-am întristat prin epistola mea, nu-mi pare rău; şi, chiar dacă mi-ar fi părut rău – căci văd că epistola aceea v-a întristat (măcar că pentru puţină vreme) – totuşi acum mă bucur…” (7:8-9a). Pe de o parte, Pavel pare să fi regretat la început că le-a scris epistola aceea care i-a „întristat”, pentru că nu voia să-i facă să sufere. Poate că se temea să nu fi fost prea dur, iar ei să-l fi ignorat. Poate că, fiind pastorul lor, se frământase cum să rezolve problema, pe de-o parte, însă pe de altă parte nu voia să piardă relația pe care o avea cu ei.

Acestea sunt întotdeauna riscurile confruntării și luptele cu care se confruntă pastorii – să știe ce trebuie făcut și să-și asume, în același timp, riscul de a fi respins. De aceea, trebuie întotdeauna să fim „credincioşi adevărului, în dragoste” (Ef. 4:15), și niciodată să nu ne purtăm ca și cum am „stăpâni” peste alții (1 Pet. 5:3) sau să-i călcăm în picioare pe oameni cu mânie sau cu superioritate spirituală. Însă odată ce le-a scris, s-a bucurat c-a făcut-o, pentru că întristarea lor a fost de scurtă durată, „măcar că pentru puţină vreme” (7:8b), și i-a condus la pocăință – „totuşi acum mă bucur, nu pentru că aţi fost întristaţi, ci pentru că întristarea voastră v-a adus la pocăinţă” (7:9a).

De ce întristarea lor i-a condus la pocăință? „Căci aţi fost întristaţi după voia lui Dumnezeu” (7:9b). Întristarea lor pentru ceea ce se întâmplase (păcatul care fusese permis între ei și relația lor cu Pavel) a fost o întristare după voia lui Dumnezeu, produsă de Dumnezeu. Și nu a fost doar un sentiment de regret de scurtă durată, ci o lucrare profundă a lui Dumnezeu în ei. Rezultatul întristării după voia lui Dumnezeu a fost acesta: „ca să n-aveţi nicio pagubă din partea noastră” (7:9c). Întristarea după voia lui Dumnezeu nu este fără un scop – nu are un efect negativ; nu duce la relații afectate (cum poate că se temea Pavel); nu îi privează de ceva, ci le dă înapoi ceea ce fusese pierdut. Nu, ci ea este benefică în orice privință – ea dă speranță, restaurează bucuria, reface relații etc. „În adevăr, când întristarea este după voia lui Dumnezeu, aduce o pocăinţă care duce la mântuire şi de care cineva nu se căieşte niciodată; pe când întristarea lumii aduce moartea.” (7:10). Slujba împăcării are ca scop „întristarea după voia lui Dumnezeu”, care duce la „pocăinţă care duce la mântuire şi de care cineva nu se căieşte niciodată.”

„Întristarea după voia lui Dumnezeu” are o cu totul altă cauză și alt efect decât „întristarea lumii.” Întristarea lumii aduce moartea (cf. 2 Cor. 2:16), pe când întristarea după voia lui Dumnezeu duce la viață. Aceasta este diferența. Întristarea lumii este cauzată de împrejurări (pierdere, eșec etc.); întristarea după voia lui Dumnezeu este cauzată de păcat. Întristarea lumii duce la relații afectate, disperare, și poate chiar la moarte (ex. sinucidere); întristarea după voia lui Dumnezeu duce la mântuire, viață, liniștea conștiinței, bucurie, relații restaurate, împăcare.

„Întristarea după voia lui Dumnezeu” nu este pentru sine, ci pentru Dumnezeu. Este „întristare conform cu Dumnezeu” (lit.) – „după voia lui Dumnezeu” (7:11a) – întristare produsă de Dumnezeu și ca răspuns față de Dumnezeu. Așadar, întristarea evlavioasă duce la pocăință reală de păcate – o întoarcere de la păcatul care cauzează ruptura în relația noastră cu Dumnezeu și o întoarcere cu credință către Dumnezeu – și caută reconciliere cu Dumnezeu și cu semenii. Acest tip de întristare și pocăință este temelia mântuirii noastre.

„Întristarea lumii” pe de altă parte, nu restaurează. Ea nu poate restaura ce a fost pierdut. Nu poate desface ce a fost făcut. Nu poate da pace și liniștea conștiinței. Nu poate da viață spirituală. Ea nu produce decât amărăciune, vină, disperare și regret. Dar întristarea evlavioasă este o întristare produsă de păcat, care produce pocăință și duce la mântuire, pe care nu o regretăm niciodată, pentru că duce la o relație restaurată cu Dumnezeu. Mai mult, rezultatul întristării evlavioase este că nu trăiești pentru tot restul vieții într-o stare de regret pentru ceea ce ar fi putut să fie. Din contră, mântuirea și restaurarea relației cu Dumnezeu și cu semenii este de așa natură încât nu vei regreta niciodată că ai luat o asemenea decizie.

Dar de ce vorbește Pavel despre o astfel de pocăință spunând că ea duce la „mântuire”, dacă se adresează unor credincioși? El vorbește despre „pocăința” acestor credincioși, care este de natură să „ducă la mântuire”. Deși ei erau creștini și erau mântuiți, pocăința lor a fost de aceeași natură ca cea pe care au avut-o atunci când au fost mântuiți. Pavel nu vrea să spună că au fost mântuiți și pierduți, iar acum sunt salvați din nou, ci mai degrabă spune că pocăința lor era un indicator clar al faptului că erau mântuiți, pentru că i-a pus din nou într-o relație corectă cu Dumnezeu.

Un slujitor al împăcării caută întristarea evlavioasă, exprimată prin pocăință reală și mântuitoare. El folosește confruntarea într-un asemenea mod încât aceasta să producă întristare evlavioasă care (i) nu strică relația lor; și (ii) duce la un rezultat spiritual permanent.

Pavel arată acum cum este cu adevărat întristarea după voia lui Dumnezeu (întristarea evlavioasă); ce schimbări produce; care este natura adevăratei pocăințe: „Căci uite, tocmai întristarea aceasta a voastră, după voia lui Dumnezeu, ce frământare a trezit în voi!” (7:11a). Pocăința adevărată produce o transformare totală în modul în care gândește și se poartă o persoană. Corintenii au acum dorința de a face ceea ce este bine înaintea lui Dumnezeu. În loc să observe comportamentul păcătos din mijlocul lor în mod pasiv și să se laude cu el, sunt plini de energie acum și gata să acționeze pentru Dumnezeu. Cum se exprimă această dorință în practica și atitudinea lor? Pavel ne dă șapte caracteristici…

i) „Şi ce cuvinte de dezvinovăţire!” (7:11b) – biserica este dezvinovățită de complicitate la acest păcat.

ii) „Ce mânie!” (7:11c) – mânie față de păcat. Acum își dau seama ce se întâmplase cu adevărat și s-au mâniat pe bună dreptate că acest lucru se întâmplase în mijlocul lor, iar ei l-au tolerat. Aceasta este motivul pentru care trebuie să ne mâniem – păcatul!

iii) „Ce frică!” (7:11d) – frică de pedeapsa lui Dumnezeu; frică pentru că sfințenia lui Dumnezeu fusese jignită; frică pentru ceea ce îi făcuseră „slujitorului lui Dumnezeu”; frică de consecințele la care ar fi putut să ducă faptele lor.

iv) „Ce dorinţă aprinsă!” (7:11e) – dorința de a se împăca cu Dumnezeu și cu Pavel față în față; dorința să-l vadă, să i se supună și să asculte de învățătura lui. Tânjeau după zilele de dinainte și după relația pe care o avuseseră cu Dumnezeu și cu Pavel.

v) „Ce râvnă!” (7:11f) – probabil zel pentru ceea ce ar fi trebuit să facă de la început, adică pentru exercitarea disciplinei bisericești; dorința de a pune lucrurile în ordine; pasiune pentru sfințenie și ascultare.

vi) „Ce pedeapsă!” (7:11g) – măsura luată împotriva păcatului comis între ei. Aceasta vine din „râvna” de a pune lucrurile în ordine în biserică. Aceasta se potrivește cu ceea ce spune Pavel în 2:5-11, că erau atât de plini de râvnă să-l pedepsească pe cel care făcuse ocara, încât acum trebuiau să-l ierte.

vii) Într-adevăr, „în toate, voi aţi arătat că sunteţi curaţi în privinţa aceasta.” (7:11h) – probabil în chestiunea din 1 Cor. 5:1 și urm., dar Pavel nu o menționează aici în mod explicit. Făcuseră ceea ce era necesar, exercitând disciplina în biserică și asta i-a făcut „curați”. Nu mai erau părtași păcatului acelui om.

Reluând ceea ce spunea în 7:8 despre epistola care le-a produs întristare, Pavel explică acum de ce a scris-o: „¹² Aşa că, dacă v-am scris, nu v-am scris nici din pricina celui ce a făcut ocara, nici din pricina celui ce a suferit ocara, ci ca să se arate marea noastră purtare de grijă pentru voi, înaintea lui Dumnezeu. ^13a De aceea am fost mângâiaţi” (7:12-13a).

În primul rând, explică de ce nu a scris epistola aceea severă. Nu a scris-o din pricina „celui ce a făcut ocara” – adică a fiului care comisese incest cu mama lui vitregă și a cărui excomunicare o poruncise Pavel (1 Cor. 5:13); cel care provocase atât de multă suferință, dar care s-a pocăit ulterior (2 Cor. 2:1-8). Și nu a scris epistola aceea severă nici din pricina „celui ce a suferit ocara” – probabil soțul mamei vitrege. Observați că, dând dovadă de har și înțelepciune pastorală, Pavel nu folosește nume – problema este încheiată și nu ar avea niciun rost să târască numele acelor oameni prin noroi. Se referă la ei numindu-i „cel ce a făcut ocara” și „cel ce a suferit ocara”.

Apoi, Pavel explică de ce a scris acea epistolă severă. A scris-o pentru ca, în prezența lui Dumnezeu, ei să își dea seama cât de mult țineau la Pavel și cât de serioși erau cu privire la el. Și exact acesta este rezultatul obținut prin epistola sa. Iar în urma tuturor acestor lucruri (epistola lui, răspunsul lor, impactul asupra bisericii, veștile aduse de Tit etc.), „am fost mângâiaţi.”

(c) Lauda lui Pavel cu privire la ei se dovedește adevărată prin încurajarea adusă de Tit (7:13b-16). „^13b Dar, pe lângă mângâierea aceasta a noastră, ne-am bucurat şi mai mult de bucuria lui Tit, al cărui duh a fost răcorit de voi toţi. ¹⁴ Şi, dacă m-am lăudat puţin cu voi înaintea lui, n-am fost dat de ruşine. Ci, după cum în orice lucru v-am spus adevărul, tot aşa şi lauda noastră cu voi, înaintea lui Tit, s-a adeverit” (7:13b-14).

În această secțiune, Pavel se uită la partea pozitivă a lucrurilor (la răspunsul lor, încurajarea lui Tit, bucuria lui etc.), în ciuda dovezilor care arătau că încă avea probleme de rezolvat în Corint - ex. contestarea autorității lui Pavel etc. (vezi capitolele 10-13). În ciuda acestor lucruri, Pavel este mângâiat de ceea ce se întâmplase în Corint (mai ales de răspunsul lor la epistola lui severă) și chiar mai mângâiat de bucuria lui Tit, al cărui duh a fost răcorit atunci când le-a dus scrisoarea.

Dragostea pastorală și harul lui Pavel pentru corinteni devin foarte evidente. Nu te-ai aștepta, ținând cont de ceea ce făcuseră și spuseseră despre el, să se laude cu ei în fața lui Tit. Însă, în loc să îl trimită pe Tit la ei având o impresie proastă despre ei sau să ia măsuri drastice, Pavel îl trimite pe Tit la Corint cu o recomandare pozitivă despre ei (laudă), care s-a dovedit a fi adevărată, la fel cum tot ceea ce le spusese era adevărat. Prin urmare, (i) dragostea lui Tit pentru ei crește: „El are o şi mai mare dragoste pentru voi, când îşi aduce aminte de ascultarea voastră a tuturor şi de primirea pe care i-aţi făcut-o, cu frică şi cu cutremur” (7:15); și (ii) încrederea lui Pavel în ei este întărită: „Mă bucur că mă pot încrede în voi în toate privinţele” (7:16). După ce și-au întărit relația în mod reciproc și Pavel și-a exprimat încrederea pe care o are în ei, apostolul reia subiectul dărniciei pentru credincioșii săraci din Ierusalim în capitolele 8-9.

III. Schițe de predici

Titlu: Să învățăm de la Isus – Comoara Împărăției (Mat. 13:44-46)

Subiectul: Să descoperim bogățiile eterne ale Împărăției lui Dumnezeu.

Tema: Descoperi bogății eterne atunci când intri în Împărăția cerurilor prin Isus Hristos.

Punctul I. Unii oameni se împiedică în mod neașteptat de comoara Împărăției lui Hristos (13:44).

Punctul II. Unii oameni caută cu sârguință comoara Împărăției lui Hristos (13:45-46).

A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Consolidarea predicării expozitive:
Predicarea din evanghelii, Partea a 2-a

Seria aceasta despre „Consolidarea predicării expozitive” a început cu ediția de toamnă 2018 (Numărul 29) a acestui jurnal. Scopul acestei serii este să construim pe ceea ce am învățat în seria precedentă („Fundamentele esențiale ale predicării expozitive”, Numerele 1-28, Toamna 2011 – Vara 2018). În seria actuală, am acoperit până acum următoarele subiecte:

1. Îmbunătățirea introducerilor (Toamna 2018)

2. Consolidarea încheierii (Iarna 2019)

3. Folosirea eficientă a ilustrațiilor (Primăvara 2019)

4. Folosirea aplicațiilor (Vara și Toamna 2019)

5. Consolidarea interpretării biblice (Iarna, Primăvara, Vara, Toamna 2020)

6. Predicarea din narațiunile istorice ebraice (Iarna și Primăvara 2021)

7. Predicarea din literatura poetică ebraică (Vara și Toamna 2021).

8. Predicarea din evanghelii (Iarna 2022).

În Ediția de iarnă 2022, am trecut în revistă Secțiunea A, „Genul literar al evangheliei: stilul literar, structura și caracteristicile.” În prezenta ediție, voi continua cu același subiect, mergând mai departe la secțiunea B…

B. Sugestii de interpretare și principii pentru înțelegerea narațiunilor din evanghelii

Am fost ajutat în secțiunea aceasta în special de lucrările următorilor autori: Graeme Goldsworthy (“Preaching the Whole Bible as Christian Scripture” [„Predicarea întregii Biblii ca Scriptură creștină”], 222-232), Sidney Greidanus (“Handbook of Contemporary Preaching” [„Manual pentru predicarea contemporană”], 329-343) și J. Scott Duval și J. Daniel Hays (“Grasping God’s Word” [„Cum să înțelegem Cuvântul lui Dumnezeu”], 249-253).

1. Fii atent la diferențele date de perspectivă. Interpretarea este influențată de perspectiva pe care o avem. Perspectiva noastră diferă de cea a autorilor inspirați ai evangheliilor, în mare parte datorită diferențelor culturale, cronologice, teologice și lingvistice dintre ei și noi. Așadar, când predicăm din evanghelii, trebuie să cunoaștem aceste diferențe și să le interpretăm în mod corespunzător.

Prima întrebare pe care trebuie să ne-o punem este aceasta: „Care este ideea teologică sau intenția autorului?” Cred că putem spune că mesajul general al tuturor evangheliștilor este împărăția lui Dumnezeu. Într-adevăr, după cum spune Sidney Greidanus, „toate cele patru evanghelii leagă acest mesaj central al împărăției lui Dumnezeu de persoana și lucrarea lui Isus Hristos… Această veste bună atotcuprinzătoare – că, în Isus Hristos, împărăția lui Dumnezeu se apropie, a venit și va veni – cere o interpretare teocentrică-cristocentrică a fiecărui text din evanghelii” (“Preaching in the Gospels” [„Predicarea din evanghelii”], 332).

2. Începe cu analiza textului. Analiza textului te ajută să dobândești o înțelegere mai bună a structurii și a conținutului istorisirii.

În ce privește structura, în general, povestirile din evanghelii sunt structurate în jurul a patru secțiuni progresive:

(1) Situația de viață, contextul sau fundalul.

(2) Problema sau situația de față.

(3) Conflictul sau punctul culminant.

(4) Deznodământul.

(5) Concluzia – o aplicație, o lecție sau o provocare.

Analizând structura, încearcă să afli ce determină dinamica povestirii – ar putea fi anumite întrebări, frica, împotrivirea față de Isus etc.

În ce privește conținutul, poți analiza destul de ușor contextul, personajele, locurile și evenimentele, folosind șase întrebări standard cu privire la text:

(1) Care sunt personajele implicate? – fie că apar cu numele sau fără nume.

(2) Ce se întâmplă?

a) Contextul povestirii.

b) Problema în cauză (ex. o vindecare sau o furtună etc.).

c) Progresia evenimentelor.

d) Ce au spus sau au făcut personajele sau cum au reacționat etc.

(3) Când a avut loc lucrul acesta? – timpul din zi, anotimpul, în timpul unei sărbători evreiești sau în timpul unei nunți etc.

(4) Unde a avut loc? – pe lac, într-o casă privată, într-o cetate, în sinagogă etc.

(5) De ce au avut loc evenimentele din această povestire? – pentru a avea loc o minune, pentru a arăta credința sau necredința cuiva sau din cauza îndoielii cu privire la cine era Isus etc.? În această etapă analitică, caută indicii pe care autorul le-ar putea oferi cu privire la scopul povestirii. Aceste indicii pot apărea la începutul sau la finalul povestirii. Să luăm ca exemplu (din Duval și Hays) pasajul din Marcu 4:35-41 unde întrebarea finală din partea ucenicilor arată că Marcu a inclus acest eveniment în relatarea sa pentru a consolida învățătura despre Persoana lui Isus. El nu era doar un rabin, ci Însuși Dumnezeu, singurul care poate controla creația Sa și singurul care îi poate porunci.

(6) Cum se desfășoară povestirea? – cu scopul de a împlini nevoia cuiva sau de a răspunde la o întrebare, de a arăta puterea lui Isus asupra naturii sau intervenția Sa într-o criză etc.

O altă unealtă analitică utilă este să observi folosirea repetiției în povestire. Acesta este un indicator util în interpretare în toată literatura biblică, nu doar în evanghelii – repetarea unui cuvânt, a unei expresii sau a unei teme. Repetiția este folosită de către autor pentru a explica și a clarifica ideea pe care vrea să o transmită.

3. Află care este principiul teologic universal al povestirii. Odată ce ai analizat cu atenție structura și conținutul povestirii, trebuie apoi să le integrezi în principiul general ilustrat de istorisirea respectivă. Practic, răspunzi la întrebarea: „Care este scopul povestirii?” Mai exact, ce idee teologică vrea să demonstreze autorul prin povestirea aceasta și prin modul în care o spune? Vorbește despre relații, credință sau necredință etc.? Este o lecție în povestire pe care trebuie s-o învățăm? Reacția noastră față de Isus este oglindită în reacțiile descrise în povestire?

Uneori, autorii evangheliilor accentuează o idee folosind o serie de povestiri. De exemplu, Luca 15 conține trei povestiri sub formă de pilde: (1) Oaia pierdută; (2) Banul pierdut; și (3) Fiul risipitor. Datoria noastră este să aflăm care este ideea teologică comună care le unește. Putem afla dacă o povestire este legată tematic de cea de dinainte sau de cea de după ea, uitându-ne la contextul lor, la personaje, temele folosite (ex. tema comună în Luca 15 este „pierdut” și „aflat”).

Odată ce ai aflat care sunt principiile teologice, încearcă să le formulezi în așa fel încât să fie relevante, aplicabile și personalizate pentru ascultătorii tăi. Asta trebuie să predicăm noi – ideea teologică ce se aplică tuturor oamenilor din toate timpurile. Nu e greu să relatezi istorisirea pentru ascultătorii tăi, însă datoria noastră este să le spunem mai mult de-atât. Noi trebuie să explicăm principiile teologice ale istorisirii, însă nu doar în relație cu personajele, ci mai ales în relație cu noi. Trebuie să răspundem la întrebarea: „Ce are asta de-a face cu mine?” Iar când faci asta, ai grijă să fii fidel textului, în contextul mai larg al Scripturii.

Concluzii. Acești pași sunt esențiali atunci când vrei să predici din textele narative din evanghelii. Nu este suficient să repovestești textul și să deduci niște aplicații morale din el. Trebuie să înțelegi perspectiva teologică a autorului inspirat al evangheliei și accentul său cristocentric, să analizezi structura și conținutul istorisirii și să afli principiul teologic al istorisirii ca întreg, precum și principiul teologic al fiecărei scene din povestire. Apoi ești gata să-ți pregătești predica și să aplici în mod corect principiile povestirii la viața noastră de astăzi.

II. Consolidarea conducerii biblice
„Slujba împăcării, Partea a 4-a: O chemare la împăcarea poporului lui Dumnezeu cu slujitorul lui Dumnezeu” (2 Cor. 6:11-7:16)

Întreaga secțiune de la 2 Corinteni 5:18 până la 2 Corinteni 7:16 vorbește despre slujba împăcării, după cum urmează:

A. Împăcarea tuturor oamenilor (2 Cor. 5:18-21).

B. Împăcarea poporului lui Dumnezeu (2 Cor. 6:1-7:16)

(1) Împăcarea lui cu Dumnezeu (2 Cor. 6:1-2).

(2) Împăcarea lui cu slujitorii lui Dumnezeu (6:3-7:16) – pentru că împăcarea cu Dumnezeu este reală și deplină doar atunci când există împăcare și cu pastorul, pentru că el este ambasadorul lui Dumnezeu (5:20).

În acest studiu, vom analiza 2 Corinteni 6:11-18 și vom continua studierea acestei secțiuni și în edițiile următoare.

În primul rând, dați-mi voie să fac câteva observații introductive despre structura pasajului pe care îl vom studia (2 Cor. 6:11-7:16), pentru că au existat multe dezbateri între teologi cu privire la paternitatea acestui pasaj – dacă a fost scris de apostolul Pavel și, dacă da, dacă conține un fragment dintr-o altă scrisoare. Motivul acestor dezbateri este faptul că limbajul din 6:11-13 se schimbă atât de abrupt în 6:14-7:1. Într-adevăr, 7:2 pare să continue ideea din 6:13, iar pasajul din 6:14-7:1 pare un adaos fără legătură cu restul textului. De fapt, șirul de idei poate fi observat de-a lungul pasajului, fără nevoia de a presupune că textul din 6:14-7:1 este un fragment din alt document sau o inserție editorială. Într-adevăr, exprimarea din 7:3 („căci am spus mai înainte că sunteţi în inimile noastre”) este o referire clară la pasajul din 6:11-13 și sugerează faptul că autorul a vorbit despre altceva între cele două pasaje.

Secțiunea aceasta, așadar, este punctul culminant al unui tratat integrat despre slujirea apostolică a lui Pavel care începe în 2:14 și se termină în 7:16. După cum arată, cu perspicacitate, David Garland, această secțiune finală pe care o studiem nu este o digresiune, ci mai degrabă un rezumat al întregii argumentări, culminând cu un îndemn. De aceea avem această listă de imperative: (a) „împăcaţi-vă cu Dumnezeu” (5:20); (b) „vă sfătuim să faceţi aşa ca să nu fi primit în zadar harul lui Dumnezeu” (6:1); (c) „lărgiţi-vă şi voi [inima, n.tr.]” (6:13); (d) „Nu vă înjugaţi la un jug nepotrivit cu cei necredincioşi” (6:14); (e) „Ieşiţi... despărţiţi-vă ... nu vă atingeţi” (6:17); și (f) „Deschideţi-vă inima faţă de noi (NTR)” (7:2) [vezi David Garland, 2 Corinthians [2 Corinteni], New American Commentary, 322-323].

În primul rând, îndemnul lui Pavel se bazează pe…

1. O chemare pastorală la dragoste (6:11-13). „11 Am dat drumul gurii faţă de voi, Corintenilor! Ni s-a lărgit inima. 12 Voi nu sunteți la strâmtoare în noi; dar inima voastră s-a strâns pentru noi. 13 Faceţi-ne şi voi la fel: vă vorbesc ca unor copii ai mei – lărgiţi-vă şi voi!”

Modul în care Pavel li se adresează aici corintenilor este unic în epistolele sale trimise acestora. Poate că folosește acest mod de adresare pentru a-și exprima dragostea pe care o are pentru ei în inima sa și poate că îi numește așa pentru a face îndemnul său mai personal. Pavel a fost sincer și transparent față de ei, nu doar în vorbire, ci și în dragoste. El le-a vorbit în mod deschis datorită dragostei ce le-o poartă. Fără îndoială că el le vorbește atât de direct din cauza pericolului ce îi pândea dacă ei ar fi mers mai departe pe drumul pe care porniseră. Cu cât pericolul este mai mare, cu atât avertismentele noastre sunt mai clare și mai fățișe și observăm lucrul acesta când supraveghem copiii. Deschiderea inimii sale față de ei nu s-a schimbat niciodată, în ciuda practicilor lor păcătoase care cereau o mustrare aspră. Dragostea lui pentru corinteni și mustrarea pe care le-o aduce nu se exclud reciproc – Pavel îi iubește și își arată dragostea față de ei chiar și atunci când ei nu merg perfect, așa cum se cuvine, pe calea Domnului (deși așa ar prefera el, fără îndoială).

Vorbindu-le ca pastor al lor, el accentuează dragostea sa pentru ei – „Ni s-a lărgit inima” (6:11). Însă dragostea trebuie să fie reciprocă. „Voi nu sunteţi la strâmtorare în noi”, spune el, pe când „inima voastră s-a strâns pentru noi” (6:12). Astfel, în continuare Pavel îi îndeamnă să-i împărtășească dragostea – „lărgiţi-vă şi voi (inima, n.tr.)” (6:13). Înflăcărarea și autenticitatea dragostei lui pentru ei nu s-au schimbat, pe când dragostea lor pentru el se disipase sau cel puțin nu era evidentă. Lucrul acesta nu este ceva neobișnuit pentru cineva care a fost mustrat cu severitate și care trăiește într-un mod total opus față de cel care l-a mustrat.

Este plin de învățăminte modul în care Pavel îi mustră pe corinteni. Când îi mustră, el își și exprimă dragostea lui pentru ei (6:11-13; 7:2-4). Aceasta ne amintește faptul că mustrarea trebuie făcută cu dragoste pentru a fi acceptată și eficientă. Când avem de-a face cu credincioși care păcătuiesc, chiar dacă trebuie să-i disciplinăm dacă nu se pocăiesc (cf. 1 Cor. 5), totuși trebuie să echilibrăm disciplinarea cu dragostea creștină, pentru că altfel nu facem decât să aplicăm o pedeapsă legalistă, punându-i de fapt să stea la colț până se pocăiesc sau punându-i deoparte până se schimbă. În orice caz, trebuie să fim „credincioși adevărului, în dragoste”.

Pavel le vorbește cum ar vorbi un tată „unor copii” (6:13), spunându-le să-i împărtășească dragostea. Este natural și normal pentru copii să-și iubească părinții. Corintenii erau copiii spirituali ai lui Pavel. Lor le predicase mesajul împăcării și ei îl primiseră. Ei erau beneficiarii slujirii lui Pavel, atât în ce privește mântuirea, cât și lucrarea bisericii. Acum se aflau în pericolul de a respinge această binecuvântare, ca și cum ar fi fost în van. De aceea, această chemare pastorală la dragoste este urmată de…

2. Ochemare pastorală la avertizare (6:14-18). „Nu vă înjugaţi la un jug nepotrivit cu cei necredincioşi. Căci ce legătură este între neprihănire şi fărădelege? Sau cum poate sta împreună lumina cu întunericul? 15 Ce înţelegere poate fi între Hristos şi Belial? Sau ce legătură are cel credincios cu cel necredincios? 16 Cum se împacă templul lui Dumnezeu cu idolii? Căci noi suntem templul Dumnezeului celui Viu, cum a zis Dumnezeu: «Eu voi locui şi voi umbla în mijlocul lor; Eu voi fi Dumnezeul lor, şi ei vor fi poporul Meu.» 17 De aceea: «Ieşiţi din mijlocul lor şi despărţiţi-vă de ei, zice Domnul; nu vă atingeţi de ce este necurat, şi vă voi primi. 18 Eu vă voi fi Tată, şi voi Îmi veţi fi fii şi fiice, zice Domnul cel Atotputernic.»”

Această chemare pastorală la avertizare pare să apară de nicăieri în șirul de idei din acest pasaj. Și totuși, după cum am menționat mai sus, din context reiese că este legat în mod direct de (a) versetele precedente (6:11-13) care vorbesc de distanțarea corintenilor față de Pavel (și coincidenta lor apropiere de apostolii mincinoși sau, cel puțin, influențarea lor de către aceștia - cf. capitolelor 10 și 11); și (b) problemele care fuseseră discutate în prima epistolă și care erau atât de lumești. Căci, dacă cineva avea nevoie să ia aminte la acest avertisment cu privire la sfințenie, aceștia erau corintenii, care se divizau în partide (1 Cor. 1), lăudându-se cu imoralitatea sexuală din biserică (1 Cor. 5), dându-se în judecată unul pe altul (1 Cor. 6), practicând imoralitatea sexuală cu prostituate (1 Cor. 6:15-20), practicând idolatria (1 Cor. 8 și 10) și făcând abuz de Cina Domnului (1 Cor. 11:17-34). Aceste probleme și ce aveau de făcut corintenii cu privire la ele au făcut subiectul primei epistole a lui Pavel și aceste sfaturi din 2 Corinteni 6:14-7:1 sunt o reiterare a acelor învățături despre păcat, despre stiluri de viață și practici lumești.

Pentru ca relația corintenilor cu Pavel să fie restaurată pe deplin, ei vor trebui să demonstreze că s-au separat complet de rău. Dragostea lor pentru Pavel putea fi exprimată pe deplin doar dacă își demonstrau ascultarea față de el, în mod specific prin separarea lor de lume (6:14-7:1), pentru că dragostea și sfințenia merg împreună; dragostea niciodată nu poate trece cu vederea păcatul. Cel mai bun mod în care ar putea să își exprime dragostea față de el ar fi să facă așa cum îi învață el, căci Isus a spus: „Cine are poruncile Mele şi le păzeşte acela Mă iubeşte” (In. 14:21).

Așadar, putem afirma în mod rezonabil (și în conformitate cu sensul general și cu subiectul ambelor epistole) că textul din 6:11-7:16 este îndemnul pastoral final al lui Pavel către acești oameni să se împace cu el, mai ales că ei făcuseră câțiva pași necesari pentru a se separa de rău (ex. l-au disciplinat pe omul vinovat de incest în 1 Cor. 5). Și are sens ca acest tip de îndemn să vină la sfârșitul discursului său, care vorbește tocmai despre caracterul conciliant al slujirii pastorale.

Problema era că cei din Corint erau „înjugaţi la un jug nepotrivit cu cei necredincioşi” (6:14), o asociere față de care trebuie să se distanțeze (6:15-18). Poate, și destul de probabil, că această problemă a jugului nepotrivit era rădăcina problemelor din Corint, provocând divizare și lipsă de evlavie. A fi „înjugaţi” cu necreștini este o nepotrivire (lit. greșit împerecheat) – a fi unit cu un partener nepotrivit, ca atunci când boii sau caii sunt înhămați nepotrivit și, prin urmare, nu trag împreună (pentru că realmente nu pot) în aceeași direcție. Ei nu pot lucra împreună, căci merg oare doi oameni împreună fără să fie învoiți (Amos 3:3)? Jugul credinciosului este jugul lui Hristos, care este bun și ușor pentru cei care sunt uniți cu El (Mat. 11:30).

Acest avertisment nu se referă în mod specific la căsătorie, deși cu siguranță este inclusă și aceasta. Avertismentul se referă la orice asociere nepotrivită între credincioși și necredincioși. Un „jug” este o relație sau o înțelegere care îi leagă pe oameni într-o asociere strânsă unul cu celălalt, o relație care nu poate fi decât armonioasă și de durată dacă cele două părți sunt în acord. În mod clar, aici se vorbește specific despre înțelegerea cu privire la lucrurile spirituale, însă principiul se aplică cu siguranță și în alte relații – nu este un caz fericit și nici productiv dacă cele două părți nu cad de acord (filosofic, spiritual, economic etc.). Și de obicei, dacă asocierea se face între un credincios și un necredincios, influența necredinciosului în „jug” este mai puternică decât cea a credinciosului. După cum spune David Garland în mod poetic, „cei care se înjugă împreună cu necredincioși se vor trezi curând arând ogorul lui Satan” (Garland, 331).

În acest context, să fii înjugat la un jug cu un necredincios înseamnă o alianță – de unde și alegerea termenilor:

(a) „jug” (14a) – împărtășire, participare (μετοξη)

(b) „legătură” (14b) – comuniune (κοινωνια)

(c) „înţelegere” (15a) – armonie, lit. „simfonie” (συμφωνησις)

(d) „legătură cu” (15b) – parte, porție (μερις)

(e) „se împacă” (16a) – unire (συγκαταθεσις)

Pentru un creștin, a fi „înjugat” la un jug cu un necreștin înseamnă a forma o alianță intimă, pe de o parte, între cineva care mărturisește că este neprihănit în Hristos și, pe de altă parte, cineva care trăiește în împotrivire față de legea neprihănită a lui Hristos și care o încalcă - i.e. „fărădelege” (6:14b). Este ca și cum ai încerca să unești „lumina cu întunericul” (6:14c) într-o entitate comună – ceea ce este imposibil. Este ca și cum ai forța un acord între poli opuși, între „Hristos și Belial / Satan”(6:15a), între un „credincios” și un „necredincios” (6:15b), între „templul lui Dumnezeu” și templul „idolilor” (6:16).

Întrebarea retorică din acest text este: „Cum poate un credincios să intre într-o relație care pretinde a fi o înțelegere comună, de egalitate și unire cu cineva a cărui perspectivă despre lume și viață și a cărui trăire militează împotriva sa?” Și răspunsul implicit este: „Nu se poate!” – cel puțin nu poți face asta și menține, în același timp, o mărturie creștină consistentă sau trăi o viață creștină fericită și productivă. Nu, fără îndoială…

(a) Noi ne-am „făcut părtaşi” Duhului Sfânt (Evr. 6:4) și, ca și copii ai lui Dumnezeu, suntem „scutiţi de pedeapsa” lui Dumnezeu (Evr. 12:8).

(b) „Părtăşia noastră este cu Tatăl şi cu Fiul Său, Isus Hristos” (1 In. 1:3b; cf. 1:6), nu cu cei care săvârșesc fărădelegea. „Părtăşia” noastră este cu „Isus Hristos, Domnul nostru” (1 Cor. 1:9) și cu Duhul Sfânt (2 Cor. 13:13), nu cu întunericul sau cu demonii (1 Cor. 10:20).

(c) „Potrivirea” noastră este cu Cuvântul lui Dumnezeu (Fapte 15:15) și cu biserica lui Dumnezeu (1 Cor. 1:10-11; Mat. 18:19-20).

(d) „Partea” noastră este în „moştenirea sfinţilor” (Col. 1:12), nu cu cei necredincioși, a căror parte este în iazul de foc.

(e) „Înțelegerea” noastră (lit. unire, cauză comună) este cu biserica Dumnezeului celui viu (1 Tim. 3:15), nu cu templul demonilor morți (2 Cor. 6:16b).

Pavel nu spune în mod explicit la ce se referă aici, însă o analiză a contrastelor pe care le folosește (legătură între neprihănire și fărădelege; unirea între lumină și întuneric; înțelegere între Hristos și Satan; legătura dintre un credincios și un necredincios; împăcare între templul lui Dumnezeu și templul idolilor) pare să indice că s-ar referi în primul rând la orice asociere a creștinilor cu idolatria și jertfele păgâne (cf. 1 Cor. 8:1-13; 10:14-33).

Întreaga imagistică a „jugului” elimină posibilitatea de a aplica această învățătură la relațiile ocazionale, căci altfel creștinii ar trebui să iasă cu totul din lume, ceea ce, după cum spune Pavel în altă parte, nu trebuie să facem (1 Cor. 5:9-10). Noi nu trebuie să trăim în comunități izolate, separați de orice contact cu lumea. Într-adevăr, dacă am face aceasta, am proceda în mod total opus față de întreaga învățătură a lui Hristos cu privire la datoria creștinului de a fi sare și lumină în lume. Ideea asupra căreia insistă Pavel aici este că creștinii trebuie să își țină creștinismul (valorile spirituale, standardele etice, relațiile, practicile și credințele) separate de valorile, standardele, relațiile, practicile și credințele lumești. Într-adevăr, a fi înjugat la un jug cu un necredincios înseamnă a forma o relație permanentă și foarte apropiată cu cineva care este, de fapt, vrăjmaș al crucii lui Hristos (Fil. 3:18).

Argumentul lui Pavel (6:16-18) este susținut de diverse citate din Vechiul Testament puse împreună (Lev. 26:11-12; Ez. 37:26, 27; Is. 52:11; 2 Sam. 7:14; cf. și Deut. 32:18-19), care susțin…

(a) Unitatea și relația exclusivă a lui Dumnezeu cu poporul Său: „Eu voi locui şi voi umbla în mijlocul lor; Eu voi fi Dumnezeul lor, şi ei vor fi poporul Meu.” (6:16), unitate și relație care exclud pe oricare alta.

(b) Chemarea la separare de cei în mijlocul celor cărora Dumnezeu nu locuiește: „De aceea: «Ieşiţi din mijlocul lor şi despărţiţi-vă de ei, zice Domnul; nu vă atingeţi de ce este necurat, şi vă voi primi. Eu vă voi fi Tată, şi voi Îmi veţi fi fii şi fiice, zice Domnul cel Atotputernic.»” (6:17-18).

Aceste citate din Vechiul Testament vorbesc despre închinarea înaintea lui Dumnezeu, care trebuie făcută în separare completă de orice „necurății” (Apoc. 17:4; Lev. 5:2; 10:10). Cu alte cuvinte, închinarea la Dumnezeu și închinarea la idoli nu pot fi unite în niciun caz. Pentru că credincioșii sunt „templul lui Dumnezeu”(1 Cor. 3:16), noi nu putem fi uniți cu templul idolilor (2 Cor. 6:16). Doar atunci când ne separăm de astfel de lucruri și persoane „vă voi primi. Eu vă voi fi Tată, şi voi Îmi veţi fi fii şi fiice, zice Domnul cel Atotputernic.”

Concluzii finale. Există un echilibru delicat între separarea de lume cu scopul de a ne păstra sfinți pentru Domnul și conectarea cu lumea cu scopul evanghelizării. Evident, corintenii erau bine integrați în lume și nu separați de ea. Poate că de asta nu se vorbește deloc despre persecuție împotriva corintenilor. Dimpotrivă, ei chiar erau acceptați ca participanți la închinarea în templul păgân (1 Cor. 8:10) și se implicau în imoralitate sexuală (1 Cor. 5). Credincioșii nu își au locul în închinarea la idoli sau în orice comportament imoral sau necurat, care, așa cum spune Pavel, ar trebui „să nu fie pomenite între voi, aşa cum se cuvine unor sfinţi” (Efes. 5:3).

Echilibrul pare să fie, pe de o parte, separarea noastră, ca să nu fim „înjugați” cu cei necredincioși (i.e. să nu fim sub influența lor; să nu avem obligații față de ei; să nu ne amestecăm cu ei; să nu fim corupți de ei; să nu adoptăm practicile lor imorale) și totuși, pe de altă parte, trebuie să ne străduim să dezvoltăm relații cu ei bazate pe bunătate creștină, pe cinste, dragoste, puritate și har, astfel încât ei să fie receptivi atunci când mărturisim despre Hristos și despre evanghelie.

III. Schițe de predici

Titlu: Să învățăm de la Isus să fim creștini cu influență, Partea a 2-a (Mat. 5:14-16)

Subiect: Să trăim cu adevărat pentru Dumnezeu în lume

Tema: Creștinii influenți sunt cei care fac o schimbare pentru Dumnezeu în lume

I. Doar ucenicii lui Isus transmit lumina lui Dumnezeu într-o lume de întuneric spiritual (5:14-15)

A. Doar creștinii transmit lumina lui Dumnezeu în lume... prin ceea ce suntem (14a)

1. Doar noi suntem ucenicii Lui (cf. In. 1:9; In. 8:12)

2. Doar noi suntem reprezentanții Lui în lume (cf. 1 In. 4:17)

B. Doar creștinii transmit lumina lui Dumnezeu în lume... prin ceea ce știm (14a)

1. Doar noi știm ce se află ascuns în întuneric (cf. 1 Cor. 4:5; Ef. 5:13)

2. Doar noi cunoaștem cauza întunericului

a) Noi știm că trăim zilele din urmă (cf. 2 Tim. 6:1-5)

b) Noi știm că aceasta este vremea duhurilor înșelătoare și a învățăturilor demonice (1 Tim. 4:1)

c) Noi știm că orice profet fals este din lume (1 In. 4:1-3)

d) Noi știm că „toți au păcătuit...” (Rom. 3:23; In. 3:19)

3. Doar noi cunoaștem soluția pentru acest întuneric

a) Soluția pentru acest întuneric este adevărul lui Dumnezeu (cf. 1 In. 1:5-10; 1 In. 4:6; In. 1:17; In. 8:32)

b) Numai creștinii au răspunsul la întrebările esențiale ale vieții – cine suntem, de unde venim, de ce suntem aici, încotro ne îndreptăm

C. Doar creștinii transmit lumina lui Dumnezeu în lume… prin motivul existenței noastre (14b-15)

1. Noi existăm ca să ocupăm o anumită poziție (5:14b)

2. Noi existăm ca să îndeplinim un anumit scop (5:15)

Punctul 2: Doar ucenicii lui Isus transmit gloria lui Dumnezeu într-o lume de întuneric spiritual (5:16)

2a. Împlinind porunca lui Isus și lăsând lumina noastră să strălucească (5:16a)

2b. Făcând fapte bune care indică înspre Dumnezeu, sursa lor (5:16b)

Служение…института Библейского Проповедования

Усиливая церковь посредством Библейского проповедования и руководства

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиливая Библейское Толкование
“Как Читать И Понимать Библию” (Ч. 4)

Введение

Это четвертая часть нашего продолжающегося изучения книги «Укрепление библейского толкования: как читать и понимать Библию». В предыдущих трех частях этого исследования (номера выпусков 34, 35 и 36 этого журнала) мы рассмотрели следующие темы:

Часть 1

1. Три основные задачи в толковании Библии

2. Два важных герменевтических вопроса

Part 2

1. Буквальное толкование

2. Толкование определенных литературных жанров и приемов.

3. Одно значение; множество применений

4. Влияние культуры на наше понимание - древние и современные культуры.

Part 3

1. Две крайности культурного и межкультурного толкования

2. Два примера культурного и межкультурного толкования

a) Омовение ног

b) Головные женские уборы

3. Четыре принципа понимания и толкования традиционных моментов в культуре

Теперь, в этой 4-й части, мы изложим десять простых правил библейского толкования В этом вопросе мне очень помог Р. К. Спроул, «Зная Священное Писание», с. 63–99.

ПРАВИЛО № 1: Толковать Священное Писание в соответствии с первоначально задуманным смыслом автора.

Если вы правильно и адекватно изучили текст, вы сможете записать то, что автор намеревался сказать своей первоначальной аудитории. Вы должны суметь заявить об этом, прежде чем переходить к тому, что это значит для вашей аудитории сегодня. Я рекомендую вам записать отрывок своими словами (перефразировать). Это покажет, знаете ли вы значение этого отрывка. Если вы не знаете, что это значит, вы не сможете описать это своими словами. Попробуйте записать это, расширив значение слов и фраз, объясняя образы своими словами.

ПРАВИЛО № 2: Толкуйте Писание в свете других мест из Писания

Поскольку мы верим, что Писание вдохновлено Богом, мы также верим, что никакая часть Писания не может противоречить или вступать в противоречие с другой частью Писания, поскольку Бог не может противоречить Себе.

Этот принцип (толкование Писания в свете других мест из Писания) очень важен по двум причинам. Во-первых, из-за нападок на Писание со стороны неверующих. Одна из основных атак против Писания со стороны неверующих - это утверждение, что Писание противоречит самому себе. Поскольку Библия была написана более 40 авторами в течение 16 веков, если бы это не была книга, созданная Богом, противоречия и несоответствия были бы весьма возможны. Толкуя Писание в свете других мест из Писания, вы можете показать, что Писание полностью согласуется с самим собой.

Во-вторых, толкование Писания в свете других мест из Писания является важным принципом из-за отношения, с которым христиане читают Писание. Христиане не читают и толкуют Библию с целью найти несоответствия в тексте (как это сделал бы не христианин). Скорее, мы ищем несоответствия в нашем толковании текста, которые могут быть обнаружены этим правилом «толкования Писания в свете Писания». Более того, мы читаем и толкуем Писание, подчиняясь авторитету, точности, целостности и целостности текста, так что если есть противоречие или несоответствие с нашим толкованием, проблема в нас, а не в тексте.

Таким образом, основной принцип здравого толкования Библии состоит в том, что для правильного понимания одного отрывка Писания вы должны ввести другие тексты, которые являются либо сравнительными, либо контрастными. Если ваше толкование изучаемого отрывка противоречит учению другогосравнительного или контрастирующего отрывка, то ваше толкование неверно. Или, если у стиха или отрывка есть несколько вариантов толкования, и тот, который вы выбрали, не согласуется с другими сравнительными или контрастными отрывками, тогда этот вариант толкования должен быть отклонен и должен быть выбран тот, который согласуется с другими отрывками.

Следование этому правилу библейского толкования помогает несколькими способами:

1) Оно расширяет возможности изучения и изложения текста, привлекая к нему “больше света” из других текстов.

2) Оно действует, как гарантия того, что вы не толкуете текст таким образом, который несовместим с другими текстами.

3) Оно гарантирует, что вы понимаете постепенное раскрытие Божьего откровения в Писании. С течением времени Бог все больше и больше открывал нам Себя, свою волю, свои цели и т. д. через Священное Писание.

4) Оно помогает вам увидеть различные основы, на которых Бог в разное время относился к людям и обращался с ними. Итак, Священное Писание - это не только прогрессивное раскрытие божественного откровения, но также и прогрессивное раскрытие отношений Бога с человечеством.

ПРАВИЛО № 3: Используйте ясные, важные и многочисленные отрывки из Священных Писаний для объяснения менее ясных, второстепенных и немногих других.

Поскольку откровение в Писании прогрессирует, понятно, что раннее откровение может быть менее ясным, чем более позднее откровение, потому что оно частичное и иногда неясное. Отрывки из Священных Писаний, которые являются частичными или второстепенными в их трактовке темы, не имеют толкования по сравнению с более полными и ясными. Ясные и первостепенные откровения проясняют те, которые могут быть менее ясными и второстепенными.

Это еще раз подчеркивает необходимость правила № 2: толковать Писание в свете других Писаний.

ПРАВИЛО № 4: Будьте осторожны, делая «логические» выводы и заключения.

Это правило тесно связано с предыдущим правилом. То, что может показаться логическим умозаключением или выводом из Священного Писания, не обязательно может быть правдой. То, что для нас логично, может быть нелогичным в Божьих путях или мыслях. Очевидно, что если явное учение противоречит вашим выводам или тому, что вы считаете неявным, то в приоритете - явное учение. Поэтому важно искать явные инструкции, подтверждающие то, что, по вашему мнению, скрыто в тексте.

Так легко принять толкования и применения Священного Писания, основанные на логических выводах или предполагаемых неявных инструкциях или выводах, которые вы извлекаете из текста, что может быть совсем не тем, что автор намеревался передать.

Хотя нам нужно быть осторожными с выводами и умозаключениями, нам нужно определить общие принципы, которые вытекают из конкретных деталей в тексте, который мы исследуем. Будьте очень осторожны, чтобы выводы, которые вы делаете из своего текста, были основополагающими, универсальными, вневременными принципами, которые раскрываются в тексте.

ПРАВИЛО № 5: Не позволяйте Священному Писанию стать необоснованным литературным стандартом

Под «необоснованным литературным стандартом» я подразумеваю стандарт, который вы не потребовали бы ни от какой другой литературы. Р. С. Спроул называет это «чтением Библии, как любой другой книги» (Knowing Scripture, 63). Один комментатор формулирует это так: «Толкуя Библию, мы не просим никаких одолжений, которые, по нашему мнению, не являются надлежащими правилами для чтения любой серьезной литературы» (Mal Couch, ed. A Biblical Theology of the Church, 15).

Конечно, Библия не похожа на любую другую книгу, потому что: 1) она - уникальна (нет другой подобной книги); 2) она - божественна (нет ни одного такого Автора, как у нее); 3) она - вдохновлена (никакого другого источника, общения, откровения или силы, подобных ей).

Но мы должны читать ее, как любую другую книгу, в том смысле, что она построена с использованием письменных слов, как любую другую книгу - слов, которые имели общепринятое значение в то время; слова, которые необходимо толковать и понимать в соответствии с общими правилами грамматики того времени, и которые предназначены для понимания на этой основе. Кроме того, мы не должны приписывать ей литературную свободу, которую мы не допустили бы для любой другой литературы.

Но обратите внимание на это предостережение: хотя мы можем правильно понимать значение слов и грамматику, это не означает, что любой, кто читает Библию, обязательно придет к правильным выводам о том, что в ней говорится, и как ее применить к нашей жизни. Для этого нам нужно озарение Святым Духом, которое является исключительной собственностью верующих. Неверующие могут понять слова на странице; они могут анализировать грамматику; они могут заниматься тем же литературным анализом, анализируя ее как и любой другой литературный материал. Но неверующие не приходят к правильным выводам по этому поводу, потому что они не имеют озарения от Святого Духа (1 Кор. 2:14; Еф. 4:18) - их способность понимать Библию ограничена уровнем литературы. только. Хотя у них может быть интеллектуальное понимание, у них нет духовного понимания. Таким образом, неверующие не подчиняются авторитету Писания; они приходят к неверным выводам об этом; они не видят духовного значения Писания; они не придают ему должного значения; они не принимают значения Писания для веры и практики; и они не согласятся применить Писание к своей жизни. Если мы хотим придать Библии надлежащую ценность, прийти к правильным выводам о том, что в ней говорится, и применить ее в своей жизни, нам нужно озарение Святым Духом.

Когда я говорю «не позволяйте Священному Писанию стать необоснованным литературным стандартом», я пытаюсь подчеркнуть, что его грамматическая конструкция (слова, фразы, предложения и т. д.), его контекст (исторический, культурный, политический и т. д.), и его литературный жанр (поэтический, повествовательный и т. д.) необходимо исследовать так же, как вы изучаете и читаете любую другую литературу, но с помощью Святого Духа. Этот объективный метод толкования Библии предотвращает субъективное, мистическое толкование, которое не имеет корней в науке, и может означать все, что читатель хочет или думает.

ПРАВИЛО № 6: Читайте и толкуйте библию с точки зрения личного применения

Не спрашивайте: «Что это значит для меня?» но «Как это применимо ко мне?» Задавая этот вопрос, мы не только раскрываем его текущее и актуальное применение, но сначала выясняем, как он был применен к людям, для которых он был первоначально написан. Видя, как автор сформулировал свой аргумент, и как он применил его к реальной жизненной ситуации своей первоначальной аудитории (то есть, почему он писал, какую проблему он решал и т. д.), Мы обнаруживаем, как это может применяться к нам в рамках ограничения его первоначально предполагаемого значения.

Обратите внимание на это ограничение: несмотря на то, что мы можем делать много применений из одной истины, эти применения все еще ограничены учением автора, его первоначальными мыслями. Вам не разрешено применять Писание так, как вы хотите, точно так же, как вы не имеете права толковать его так, как вам хочется. Как кто-то сказал: «В области применения преподается больше ереси, чем в объяснении».

Итак, нам нужно читать и толковаит Библию с точки зрения «личного применения», отождествляя себя с предполагаемым смыслом автора (и тем, как бы это поняла первоначальная аудитория); путем определения жизненной ситуации у первоначальной аудитории (и того, как то, что было написано, применимо к ним); а затем применяя его надлежащим образом к нашей собственной жизненной ситуации и культуре (то есть таким образом, который согласован и соответствует исходной ситуации).

ПРАВИЛО № 7: Определите литературные приемы и жанр и толкуйте их соответственно.

Я уже определил, что я имею в виду под буквальным толкованием, особенно когда речь идет о литературных приемах (таких как переносный смысл слов) и литературных жанрах (таких как поэзия, апокалипсис, аллегория и т. д.). Каждый литературный жанр нужно толковать соответственно. Например, поэзия на иврите должна толковаться в соответствии с ее образами и обычаями - например, паралелизма и т. д. (например, Пс. 2: 4; Прит. 1:20; Бытие 4:23; Ис. 55: 6-7). Нам нужно различать притчи и закон. Как и наши английские притчи, еврейские притчи не предназначены для того, чтобы быть универсальными трюизмами для всех людей во все времена, а являются общими принципами, которые в целом верны для тех, кто живет благочестиво.

ПРАВИЛО № 8: Тщательно изучайте грамматическое построение и значение слов

Вы не сможете точно истолковать Писание, если не уделите пристальное внимание грамматике - 1) частям речи (например, существительному, глаголу); 2) форма каждого слова (например, единственное или множественное число; настоящее или будущее время и т. д.); 3) значение и использование слов в их контексте и их отношение друг к другу (то есть синтаксис) для формирования фраз, предложений и абзацев. Не заставляйте слова означать то, что вы хотите, или то, что вы думаете, исходя из современного употребления. Вы должны понимать это слово в его первоначальном литературном, культурном и историческом контексте. Помните, что иногда слова меняют свое значение со временем.

Обратите внимание на повторяющиеся, важные и ключевые слова. Повторяющиеся слова и фразы обычно говорят вам что-то о том, что автор пытается подчеркнуть, и / или о теме текста (например, Фил. 1:27; 2: 2,3,5; 3: 15,16; 4: 2,7). Значимыми словами могут быть: 1) теологические термины (например, оправдание); или 2) основной глагол в предложении; или 3) союзы и предлоги. Слова нельзя толковать изолированно от их употребления. Поэтому обязательно определяйте значение слова, анализируя его форму и использование в контексте.

Когда у вас есть слово с несколькими возможными значениями, вам нужно посмотреть на его контекст и на различные употребления в Библии, чтобы определить его значение.

ПРАВИЛО № 9: Читайте и толкуйте библию хронологически

Под этим я подразумеваю, читайте Библию в перспективе Нового Завета. Каждое послание должно указывать на Христа или христианскую жизнь во Христе. Каждая проповедь должна руководствоваться искупительным акцентом Священного Писания (см. «Фокус на падшеe состояние» Брайана Чапелла (ФПС) в “Христоцентричной проповеди”, 1994 г.). В центре внимания не только спасение потерянных, но и рост верующих, чтобы они стали такими, какими Бог хочет их видеть. Чапелл утверждает, что «правильное понимание отрывка и фокуса проповеди требует ясного ФПС» (Брайан Чапелл, с. 42).

Теологически каждая проповедь должна иметь ту же цель, что и отрывок, который является «аспектом человеческого состояния, требующим наставлений, увещеваний и / или утешения Священных Писаний» (Чапелл, с. 43). Имея это в качестве цели, каждая проповедь будет объединена в своей цели.

ПРАВИЛО № 10: Читайте и толкуйте библию богословски.

Ищите в тексте указания на существенные истины, которые выражает автор. Спросите себя: 1) Какую доктрину (теологию) выражает первоначальный автор? 2) Какая основная истина вытекает из текста? Не навязывайте тексту свои доктринальные предубеждения. Не зачитывайте в тексте то, чего там нет. Спросите себя: 1) Что в тексте говорится о Боге? 2) Что здесь говорится об отношениях человека с Богом? 3) Что здесь говорится о том, как жить для Бога? Если вы не можете найти ответы на эти вопросы в тексте, вы, вероятно, не знаете, в чем состоит богословский смысл текста.

Сложность этого задания часто зависит от литературного жанра. Не дидактический жанр может быть сложной задачей для раскрытия истины, которой учат - например, Песня Песней или книга Ионы. Рассказывает ли книга Ионы о том, как Бог поступает со своенравным пророком? Или текст говорит о Божьей верховной власти во всех обстоятельствах, будь то стихийные бедствия (штормы, растения и черви), язычники-моряки, своенравные пророки, нечестивые язычники и т. д.?

В этом отношении вы должны очень осторожно толковать повествования, чтобы быть уверенными, что вы понимаете теологию, которую преподают. Вы должны извлечь богословскую мысль из деталей повествования.

II. Усиливая Библейское Руководство
«Служение Нашему Учителю В Мире, Ненавидящем Его: Экзегетическое Исследование Иоанна 15: 18-27»

Как христианские лидеры мы часто сталкиваемся с отвержением, как в наших церквях, так и в мире. Жить христианином сложно и часто пугающе, не так ли? Мир так враждебен к Евангелию и к Самому Христу. Иногда их враждебность заставляет нас бояться встать на защиту Христа. Но вот ободрение - Иисус сказал: «В этом мире будете иметь скорбь. Но мужайтесь; Я победил мир » (Иоанна 16:33).

Итак, что мы делаем, как лидеры народа Божьего, чтобы побудить наши общины свидетельствовать о Христе, когда окружающая культура столь враждебна? Это наша тема в этой статье: «Свидетельствовать о Христе в мире, который ненавидит Его» (Иоанна 15: 18–27). Я надеюсь, что это изучение Библии поможет вам и ободрит вас, поскольку в этом мире становится все труднее публично исповедовать Христа.

В нашем отрывке Иисус только что увещевал учеников пребывать в Нем (15: 1-11) и любить друг друга (15: 12-17). Теперь Иисус продолжает предупреждать их о ненависти этого мира к Себе и, следовательно, к ним, Его последователям (15: 18-25), и побуждать их свидетельствовать от Его имени среди такой ненависти (15: 26-27).

Из этого отрывка мы усвоили принцип: «Несмотря на противодействие со стороны мира, мы можем верно свидетельствовать о Христе». В этом тексте мы отмечаем три богословских принципа ...

I. Мир Ненавидит Последователей Христа (18-20).

Обратите внимание на то, что 1. Мир ненавидит последователей Христа, потому что сначала он ненавидел Самого Христа (15:18). «Если мир ненавидит вас, вы знаете, что он возненавидел Меня прежде, чем возненавидел вас» (15:18). Когда Иисус говорит: «Если» мир ненавидит вас, он не подразумевает, что мир может ненавидеть вас, а может и не ненавидеть. Это «если» разума, а не «если» сомнения. Нет сомнений в том, что мир ненавидит последователей Христа.

Сами ученики уже испытали это. Они знали, что случилось с слепорожденным и его родителями в гл. 9. Они знали, что родители слепого «боялись евреев, потому что евреи уже сговорились, что, если кто-нибудь признает Его Христом, того изгонят из синагоги» (9:22). Это было явное запугивание евреями этих людей, потому что они испытали исцеляющую силу Иисуса. Евреи были связаны и вынуждены прекратить свое свидетельство о том, что Иисус сделал для их сына. В грядущие дни ученики испытают еще большую ненависть со стороны этого мира. Есть врожденная ненависть, исходящая от тех, кто яростно противостоит Христу. Истина в том, что мир ненавидит христиан, потому что он ненавидел Христа. В мире полно нечестивых мужчин и женщин, чья вдохновленная сатаной ненависть ко Христу проявляется в их ненависти к последователям Христа.

Иисус утешает своих учеников, говоря: «Если мир ненавидит вас, вы знаете, что он возненавидел Меня, прежде чем возненавидел вас» (15:18)». Утешение в том, что христиане, испытывающие ненависть мира, страдают вместе со своим Спасителем. Иисус сначала пострадал от ненависти мира, а теперь христиане страдают за Христа. Апостол Павел называет это привилегией, даром: «Потому что вам дано от имени Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил. 1:29). Иисус не призывает нас испытать то, что Он не испытал сам. Из-за страданий и сопротивления многие ученики Иисуса перестали следовать за Ним (Иоанна 6:66). Они не могли вынести нетерпимости, отвержения, унижения и физического наказания. Это проблема, с которой сегодня сталкиваются многие христиане.

Итак, 1. мир ненавидит последователей Христа, потому что они сначала возненавидели Самого Христа; 2. Мир ненавидит последователей Христа, потому что мы были избраны Христом (15: 19-20). «Если бы вы были от мира, мир полюбил бы свое. Но поскольку вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому мир ненавидит вас (15:19). Быть «от мира» означает быть отождествленным с миром, придерживаться убеждений и морали этого мира, принимать его привычки и характер. Иисус говорит, что если бы вы это сделали, «мир полюбил бы» вас как одного из «своих». Если бы вы были мотивированы и характеризовались мировыми стандартами, мир принял бы вас как одного из своих. Но правда в том, что мир вас не принимает. На самом деле мир ненавидит вас, «потому что вы не от мира». Причина, по которой вы не от мира, состоит в том, что Иисус «избрал вас от мира».

Вы поняли это? Иисус говорит, что есть только одна причина, по которой вы не приняты миром и не подчиняетесь ему, и это потому, что «Я избрал вас от мира». В этом его суверенная милость и милосердие к своим последователям. Причина, по которой ученики были отделены от «мира», заключалась не в том, что в них было что-то хорошее или достойное перед Богом, а в том, что они были суверенно избраны Иисусом. И точно так же, как Иисус суверенно призвал их, он суверенно призывает всех верующих сегодня к Себе, чтобы они были Его последователями и Его представителями. Вот что отличает нас от мира. Мы были призваны из него Богом и отделены от него исключительно для пользы и целей Иисуса Христа.

Повторяя то, что Он уже сказал им в 13:16, Иисус говорит: «Помните слово, которое Я сказал вам:« Раб не больше господина своего »» (15: 20а). Последователи Иисуса не могут ожидать лучшего обращения, чем получал здесь Сам Иисус. Так же, как Он не был освобожден от преследований, также и мы. «Если Меня гнали, будут гнать и вас. Если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше »(15: 20б). Другими словами, как бы мир ни отвечал Иисусу, он будет также отвечать и нам, Его последователям. Если они преследовали Его, они будут преследовать и Его последователей. И наоборот, если они повиновались Его слову, они также будут повиноваться словам Его последователей. Короче говоря, мир ответит вам так же, как он ответил Иисусу.

Мир ненавидит последователей Христа - 1. потому, что он ненавидел Самого Христа; 2. потому что христиане были избраны Христом от мира, и, 3. мир ненавидит последователей Христа, потому что мир не знает Бога (15:21). «Но все это они сделают с вами ради имени Моего, потому что не знают Пославшего Меня» (15:21). Мир будет преследовать и ненавидеть тех, кто принимает имя Иисуса, «потому что они не знают Пославшего Меня». Вы можете познать Бога только через Иисуса Христа. Если вы ненавидите Иисуса, это потому, что вы не знаете Бога - «Пославшего Его». Любой, кто действительно знает Бога, знает, что Иисус - Его единственный вечный Сын, которого он послал в мир. Если бы они знали, что Иисус был посланником от Бога, они бы не отнеслись к нему так, как они это сделали. Ибо Библия говорит, что «Отец послал Сына Спасителем миру» (1 Иоанна 4:14).

Итак, первый теологический принцип в этом отрывке состоит в том, что мир ненавидит последователей Христа. Но обратите внимание на второй теологический принцип...

II. Ненависть Мира На Христа Не Имеет Извинения (15: 22-25).

1. Нет оправдания ненависти ко Христу из-за слов, которые Он сказал (15: 22-23). «Если бы я не пришел и не заговорил с ними, они не имели бы греха, но теперь у них нет оправдания своему греху» (15:22). Истина в том, что они должны были бы знать, кем был Иисус. Он пришел, чтобы показать им Бога, и сделал это словом и делом. Если бы Иисус не открыл им, кем Он был в своих учениях, тогда они не совершили бы греха, отвергнув Его как своего Мессию, потому что они были бы невежественны - «в них не было бы греха». Но поскольку Иисус действительно открыл им, кем Он был, «теперь у них нет оправдания для их греха». Отвергнуть Иисуса непростительно; они виноваты. Почему? Потому что Иисус ясно сказал им правду о том, кто Он, и кто есть Бог. Но они все равно отвергли Его. И этому нет оправдания. Ни один человек, когда-либо родившийся в этом мире, не имеет никакого оправдания, если он отверг Иисуса, когда он предстанет перед Великим Белым Престолом Божьего суда - нечего будет сказать, не будет оправдания, не будет места самооправданию. Почему? Потому что они слышали истину и отвергли ее.

«Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» (15:23). Вы не можете познать Бога, кроме как зная и веря в Иисуса Христа. Если вы ненавидите Иисуса, вы также ненавидите и Отца. Евреи во времена Иисуса утверждали, что Бог был их Отцом, но они отвергли Иисуса, Божьего Сына, Мессию. Это невозможно, потому что Иисус и Отец – одно целое. Вы можете утверждать, что знаете Бога, но если вы отвергаете Иисуса, Сына Божьего, вы также отвергаете и Бога-Отца. Таким образом, люди и религиозные группы, которые заявляют, что поклоняются Богу, но отрицают Божественность Христа, Его заместительное искупление грехов, Его воскресение из мертвых и т. д., не могут и не знают Бога.

Итак, 1. нет оправдания ненависти ко Христу из-за Его слов. И, 2. Нет оправдания ненависти ко Христу из-за его дел (15: 24-25). «Если бы Я не делал среди них дел, которых никто другой не делал, они не имели бы греха» (15: 24а). Не только слова Иисуса (15:22) неопровержимые доказательства того, кем Он является, но и дела Иисуса. Он был уникален в том, что Он говорил и что делал. Если бы не чудесные знамения, которые Он совершил, тогда, по Его словам, «они не имели бы греха». Но Иисус действительно совершал «дела, которые никто другой не делал», и за это каждый несет ответственность за свой ответ Ему. «Но теперь они увидели и возненавидели Меня и Отца Моего» (15: 24б). Люди времен Иисуса показали свой ответ, отвергнув Его при его жизни и после Его смерти. Такой отказ был непростительным, поскольку доказательства того, кем был Иисус, были неопровержимы. Отвергнув Его, они отвергли Того, кто Его послал.

Теперь это ничем не отличается от сегодня. У нас есть доказательства слов и дел Иисуса прямо перед нами в Священном Писании. Итак, каждый несет ответственность за то, как он реагирует на эти доказательства. В этом отрывке мы видим, что доказательств часто недостаточно, чтобы убедить некоторых людей в их грехе и необходимости в Спасителе. Такова жесткость человеческого сердца.

«Но да сбудется слово, написанное в их законе:« Они возненавидели Меня напрасно »» (15:25). Это трагически печальная правда - «они вознавидели Меня напрасно». У людей, которые могут нас ненавидеть, обычно есть причина. Но в случае с Иисусом они ненавидели Его без причины. Это просто показывает невероятную жестокость и порочность человеческого сердца! Иисус пришел, сделав добро людям без денег и без платы. Он делал добро людям, которые даже не знали Его, исцелял больных, кормил голодных, воскрешал некоторых из мертвых. Он пришел, говоря слова благодати и милости. Он пришел, чтобы показать нам Бога.

Беспричинно ненавидя Иисуса, противники Иисуса неосознанно совершили две вещи: а) они понесли ответственность за Его смерть; и в то же время б) они исполнили вечные цели искупления Бога. Бог использовал нечестивые поступки человека для исполнения Своей совершенной воли, чтобы люди несли ответственность за смерть Иисуса, в то же время, через Его смерть Бог предлагает человечеству вечную жизнь. Это - великолепная любовь и благодать Бога!

Что мы узнали на данный момент? Во-первых, мир ненавидит последователей Христа (15: 18-20). Во-вторых, ненависть ко Христу не имеет оправдания (15: 22-25). Итак, как же тогда нам, лидерам Христовым в Его церкви, верно служить Ему и свидетельствовать ради Него в этом наполненном злобой мире? Ну вот и ободрение..

III. Несмотря На Ненависть Мира, Мы Можем Свидетельствовать О Христе (15: 26-27).

1. Мы можем свидетельствовать о Христе благодаря силе Духа Святого (15:26). В 15: 18-25 Иисус предупредил учеников о приближающихся гонениях и объяснил причины, по которым они будут гонимы. Теперь, в 15: 26-27, Иисус увещевает и утешает учеников, рассказывая им, откуда будет наш источник силы, чтобы свидетельствовать о Нем среди противодействия и преследований. Так же, как он сказал им в начале главы 14, Иисус снова напоминает нам, что нашим утешением и силой перед лицом противодействия является Святой Дух. «Но когда придет Утешитель, которого Я пошлю к вам от Отца, Дух истины, который от отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (15:26). Иисус пообещал, что, когда Он вернется на небеса, он пошлет им «Помощника (Утешителя)… от Отца». Это, конечно, то, что произошло в день Пятидесятницы.

Природа Святого Духа - это «Дух истины» (15: 26б). Подобно тому, как слово Бога - истина, а Иисус - истина, так и Святой Дух - истина, потому что Троица едина. Итак, природа Святого Духа - это сама истина, а работа Святого Духа состоит в том, чтобы «свидетельствовать обо Мне». Это одна из главных ролей Святого Духа сегодня в мире. «Когда Он придет, - говорит Иисус в 16: 8, - Он обличит мир в грехе, праведности и суде». В этом мире Святой Дух свидетельствует о полной греховности человеческого рода, и о безмерном милосердии Бога, и о безмерном чуде искупления Христа. Святой Дух - это «Дух истины», свидетельствующий об истине Божьей.

Итак, 1. мы можем свидетельствовать о Христе благодаря наделению Святым Духом и 2. Мы можем свидетельствовать о Христе благодаря нашим отношениям с Ним (15:27). «И вы будете свидетельствовать, потому что вы были со Мною от начала» (15:27). Очень скоро ученики ощутят полное отсутствие свидетельства о Христе, когда все они оставили Его и убежали. Но с приходом Святого Духа они ободрятся и обретут силу делать это без всякого страха. Люди, которые в страхе покинули Христа, вскоре станут мужественными людьми, которые бесстрашно свидетельствовали о Христе даже до самой смерти из-за своих отношений с Ним от самого начала.

Подобно ученикам, поскольку у нас есть близкие отношения со Христом, мы наделены силой Святого Духа свидетельствовать о благодати Божьей без страха. Мы можем свидетельствовать о плачевном моральном состоянии человеческого рода. Мы можем свидетельствовать о спасающей благодати Бога во Христе. И все это в разгар мирового противостояния. Как лидерам церкви, мы сегодня обязаны подавать пример, как свидетельствовать о Христе, даже несмотря на оппозицию. Как Его последователи, мы наделены Святым Духом и помещены в этот мир, чтобы свидетельствовать о том, кто такой Иисус, почему Он пришел, что Он сделал, где Он сейчас и о Его скором возвращении. Мы свидетельствуем о Нем каждый раз, когда молимся о нашей еде. Мы свидетельствуем о Нем каждый раз, когда говорим слово о Христе другим. Мы свидетельствуем о Нем, когда выступаем против тех, кто унижает Христа. Мы свидетельствуем о Нем своим образом жизни, нашей речью, нашими поступками, нашими приоритетами, нашими ассоциациями, нашими привычками. Все, что мы говорим или делаем, должно быть сделано с целью прославить Бога через Господа нашего Иисуса Христа.

Заключительные Замечания

Из этого отрывка мы узнали следующее: 1. Мир ненавидит последователей Христа, потому что они возненавидели Самого Христа еще раньше (15: 18-20); 2. Нет оправдания ненависти к Христу из-за а) слов, которые Он сказал, и б) Его дел (15: 22-25); тем не менее, 3. Несмотря на ненависть мира, мы можем верно свидетельствовать о Христе, а) благодаря силе Святого Духа (15:26) и б) благодаря нашим отношениям с Ним (15:27). Это - наше утешение и воодушевление.

Пусть это слово сегодня станет ободрением и вызовом для всех нас, особенно для тех из нас, кто руководит и является пастором Божьего народа. Иисус предупреждал нас, что свидетельствовать о Нем будет нелегко. И Он вдохновил и подготовил нас к этому, даже несмотря на ненависть всего мира. Давайте твердо стоять за Него в мире, который Его ненавидит.

III. План Проповеди

Название: Письма К Семи Церквям: Сардис - Номинальное Христианство (Откр. 3: 1-6)

Тема: Церковь может сохранять «фасад» христианства даже тогда, когда умирает.

Пункт I: Существует разница между репутацией и реальностью: «Я знаю твои дела, ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (3: 1)

1. По репутации («имени») эта церковь была «живая».

2. Но на самом деле она была «мертва».

Пункт II: существует связь между бодрствованием и делами (3: 2)

1. Этой церкви нужно было «проснуться» - «бодрствовать».

2. Этой церкви нужно было «делать дела» - «укреплять то, что осталось».

Пункт III: Необходимо помнить и каяться (3: 3-6)

1. Необходимо помнить прошлое - «Итак вспомни, что ты принял и слышал» (3: 3а)

2. Необходимо признать настоящее - «храни и покайся» (3: 3б).

3. Необходимо переориентировать внимание на будущее.

а) Многие спящие будут удивлены приговором Христа: «Если не будешь бодрствовать, Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в какой час найду на тебя» (3c)

б) Некоторые святые будут удовлетворены одобрением Христа: «Впрочем у вас в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих» (3: 4а).

Этим верным, но немногочисленным святым Христос обещает…

- «Они будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий будет облачен в белые одежды ». (3: 4б-5а)

- «Я ни в коем случае не вычеркну их имена из Книги Жизни» (3: 5б-в).

Заключение: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (3: 6).

Служение Института Библейского Проповедования…

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиливая Объяснительную Проповедь: Проповедь Новозаветных Евангелий, Ч. 4

Во время проповеди новозаветных (Н.З.) повествований не так сложно с гомилетической точки зрения, как проповедь ветхозаветных (В.З.) повествований, есть еще некоторые ловушки, которых нам помогут избежать здравые герменевтические принципы и гомилетическая методология.

1. Выбор текста. Как и при любом выборе текста, всегда проповедуйте полную мысль в ее контексте и в соответствии с тем, что первоначальный автор намеревался передать. Я рекомендую проповедовать по всем книгам Библии, а не выбирать и выбирать не связанные между собой отрывки каждую неделю. В связи с этим хорошей практикой является описание структуры всей книги. Это дает вам дорожную карту того, куда вы движетесь со своей серией проповедей, и где каждая единица мысли начинается и заканчивается.

Поскольку Евангелия представляют собой набор эпизодов, один из способов найти в них единую мысль — это искать изменение места, изменение аудитории, изменение сообщения или деятельности. Это хорошие индикаторы начала и конца мысли. Другой подход заключается в том, чтобы спросить себя, имеет ли выбранный вами отрывок конкретную, полную и ясную тему в своем контексте.

Обычно лучше всего проповедовать одну мысль в одной проповеди. Но если эта мысль слишком обширна, чтобы охватить ее в одной проповеди, вы можете сделать это мудро…

Либо: разделить все повествование на эпизоды и соединить каждый эпизод с предыдущим по мере того, как вы их проповедуете.

Либо: Выделить основные моменты в отрывке

Либо: Проповедовать идею всего эпизода, основываясь на одном конкретном стихе или нескольких стихах, заключающих в себе идею всего отрывка.

Как бы вы ни решили проповедовать ту или иную мысль (будь то в целом или в меньших сегментах), постарайтесь все же толковать и проповедовать ее таким образом, который согласуется со всей частью книги и более широкой структурой книги как единой концепции целиком. Здесь структурный план книги сослужит вам хорошую службу.

2. Серия проповедей. В некоторых случаях Евангелия можно очень красиво разбить на отдельные серии проповедей – например, …

1) Нагорная проповедь (Мф. 5-7).

2) Три «семерки» Евангелия от Иоанна…

а) Семь многозначительных диалогов (рассуждений) - Ин. 3:1-21; 4:1-42; 7:53-8:11; 13:1-17; 18:33-19:11; 20:1-31; 21:15-25.

б) Семь сверхъестественных дел (чудес) – Ин. 2:1-11; 4:46-54; 5:1-47; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44.

в) Семь самопровозглашений (утверждений «Я есмь») – Ин. 6:22-71; 8:12; 10:1-9; 10:10-18; 11:25-27; 14:1-6; 15:1-6.

Таким образом, вы можете быть верны замыслу автора, но не чувствовать себя обязанным проповедовать всю книгу.

Как и в случае с любой серийностью проповедей, которая не обязательно следует последовательности автора, необходимо позаботиться о том, чтобы по-прежнему толковать и применять эти послания в соответствии с Евангелием в целом. Голдсуорси предполагает, что «структура Евангелия должна, по крайней мере, быть в мыслях при планировании серии проповедей. Серия проповедей может быть нацелена на то, чтобы выделить эту структуру, показывая последовательность акцентов и критических моментов. Серия притч или чудес должна выявить их роль в общем плане и целях Евангелия» (Голдсуорси, «Проповедь всей Библии как христианского Писания», с. 231).

3. Формулировка темы. У рассказов есть темы, как и у поучительных отрывков. Тема текста — это высказывание, выражающее всю теологическую суть отрывка, обычно в одном предложении. Утверждение темы (иногда называемое предложенным утверждением) единой мысли затем направляет развитие проповеди, сохраняя ее согласованность с темой выбранного отрывка и темой Евангелия в целом. Иногда авторы Евангелий прямо указывают суть повествования (например, Лк. 16:13; Лк. 19:10).

4. Структура евангельской повествовательной проповеди. Как и в случае с другими жанрами, хорошо структурировать свои проповеди в евангельских повествованиях таким образом, чтобы уважать литературную форму текста, чтобы литературная форма формировала структуру вашей проповеди. Как каждый библейский отрывок имеет структуру, так и наши проповеди должны иметь структуру. Структура текста диктует структуру проповеди. Таким образом, как форма (в данном случае повествовательная форма) текста определяет структуру текста, так и форма текста определяет структуру проповеди. Как и другие повествования в Библии, евангельские повествования получают свою структуру от «движений» (или «сцен») в тексте.

Какой бы подход вы ни выбрали для проповеди евангельских повествований (включая притчи), я рекомендую вам строить свои проповеди так же, как вы строите любую другую разъяснительную проповедь, т. е. выражая в ней теологические моменты повествования по мере ее развития.

5. Рекомендации по проповеди притч. Есть разные способы проповедовать притчи, например:

1) Группировка их по типу - например. …

а) евангельские притчи (напр., Мф. 7:24-27).

б) притчи о жизни в Царстве (напр., Мф. 13:1–9; Мф. 13:24–30).

в) эсхатологические притчи (напр., Мф. 25 :1–13).

2) Группировка их по общей теме - например. …

а) Подготовка к вечности – как у богатого земледельца (Лк. 12:16-21) и нечестного управителя (Лк. 16:1-13).

б) Божья радость в спасении потерянных людей – как в случае с заблудшей овцой, потерянной драхмой и блудным сыном (Лк. 15:1-32).

3) Параллельные и контрастные притчи – то есть притчи на общую тему, рассказываемые с разных точек зрения. Например, предмет служения Богу духовными ресурсами, которые Он нам дал – напр. …

а) десять слуг и десять мин (Лк. 19:11-27).

б) Три слуги и их таланты (Мф. 25:14-30).

Ваш общий подход к проповеди притчи должен состоять в том, чтобы повторить первоначальную цель притчи (т. е. проиллюстрировать конкретную потребность или проблему), сначала нужно вовлечь аудиторию в историю (т. е. в историю для вашей аудитории, раскрыть современную эквивалентную потребность или проблему с намерением спровоцировать соответствующую реакцию.

Вот несколько полезных вопросов, которые следует задать себе при подготовке проповеди на основе притчи:

1) Какова общая цель притчи?

2) Какую новую перспективу или истину она раскрывает?

3) Кто аудитория - ученики, толпа, религиозные лидеры?

4) Когда и как слушатели видят себя в повествовании, и какую реакцию он у них вызывает?

5) Какой литературный прием он использует? Является ли оно аллегорическим или метафорическим по своей структуре, и если да, то какова его цель?

6) Представляет ли притча контраст или сравнение? Если да, то в чем заключается противопоставление или сравнение и какова его цель?

7) К какому аспекту учения Иисуса о Царстве Божьем обращена притча?

8) Каковы проблемы толкования в притче?

9) Какие прогрессивные сцены в притче помогают вам структурировать проповедь? Например, притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31) развивается посредством двух контрастирующих сцен и рассуждений:

а) Противопоставление земного образа жизни (19-21) и вечных судеб (22-23).

б) Противопоставление вечных наград и реальностей (24-31)

Другим примером является притча о блудном сыне (Лк. 15:11-32), которая развивается через четыре сцены:

а) Раздел наследства и отъезд в дальнюю страну (11-13а).

б) Погружение в нищету и позор (13б-16).

в) Понимание проблемы и возвращение (17-21).

г) Покаяние и принятие (22-32).

10) Насколько история притчи актуальна для вашей современной аудитории?

Выполнив всю свою экзегетическую и герменевтическую работу, приступайте к подготовке проповеди. Существует большая гибкость в форме и стиле проповеди притч. Все варианты, доступные для проповедников повествований, применимы и к проповедникам, проповедующим пртчи поскольку они представляют собой подмножество повествований, начинающихся с описания обстановки к проблеме, к кульминации и к развязке.

Учитывая сложность притч (т. е. их контекста, их множественных уровней значения, как литературного так и аллегорического, их цель и их применение и применяя творческий подход к самим притчам, важно мудро проповедовать их с открытым разумом и подходить творчески к форме своей проповеди – т.е. можно использовать драматический монолог, также отождествить себя с кем-то в притче; пересказать ее на современный лад.

Как правило, эффективность притчи связана с тем, что «изюминка» не появляется в конце, к тому времени в историю втягиваются те, кто может негативно отреагировать на ее точку зрения. Поскольку притчи держат свою «изюминку» до конца, имеет смысл проповедовать их таким образом.

II. Усиление Библейского Руководства «Служение Примирения, Ч. 4 (Продолжение): Призыв К Примирении Божьего Народа И Божьего Служителя» (2 Кор. 6:11-7:16)

Это заключительная часть изучения нами этого отрывка. В последних двух выпусках этого журнала мы рассмотрели 2 Коринфянам 6:11-18 (издание № 43, весна 2022 г.) и 2 Коринфянам 7:1-4 (издание № 44, лето 2022 г.), в которых мы рассмотрели первые три части отрывка:

1. Пасторский призыв любви (6:11-13).

2. Пасторский призыв увещевания (6:14-18).

3. Применение пасторского призыва (7:1-4).

В этом выпуске мы продолжаем последний раздел…

4. Предыстория и результат пасторского призыва (7:5-16). Теперь становится ясно, что весь отрывок от 2:14 до 7:4 был отклонением в потоке мысли от 2:13. Позвольте мне проиллюстрировать это, соединив два раздела вместе: « ^2:12 Пришед в Троаду благовествовать о Христе, хотя мне и отверста была дверьГосподом, ^2:13 я не имел покоя духу моему, потому что я не нашел там брата моего Тита. Но, простившись с ними, я пошел в Македонию»…^7:5 На самом деле, когда мы пришли в Македонию, у нас не было покоя…». Итак, улавливая ход мысли из 2:12-13, Павел теперь объясняет, что, когда он не нашел Тита в Троаде, как он ожидал, и не имея покоя в духе своем, он ушел из Троады в Македонию, надеясь найти там Тита, что он и сделал (7:5-6). Павел очень хотел встретиться с Титом, чтобы получить от него известия о своем благополучии и благополучии коринфян, в том числе, что наиболее важно, их ответ на его «скорбное письмо», которое передал им Тит. Теперь он рассказывает о своем воссоединении с Титом в Македонии и об утешении, которое он получил от рассказа Тита (7:7-16).

Возникает вопрос: почему Павел сделал такое длинное отступление от стихов 2:14 до стихов 7:4? Некоторые предполагают, что этот отрывок от 2:14 до 7:4 на самом деле - вставка из другого письма Павла, но я думаю, что это не так. Другие утверждают, что именно так и пишутся письма — они не обязательно следуют систематическому логическому образцу. Хотя это так, я думаю, что здесь это не так. Хотя расширенный отрывок из 2:14 и 7:4 является отступлением, он никоим образом не оторван, как утверждают некоторые, от основной темы повествования. Действительно, рассказ Павла о его встрече с Титом служит фоном для его посланий и наставлений к коринфянам в этом отступлении. Чтобы понять нам суть этого отступления нужно помнить, что оно было написано постфактум, как это ясно из прежних событий пасторского обращения к ним. Павел уже знал, что сообщил ему Тит, когда писал то отступление. Итак, отступление показывает нам, что, с одной стороны, Павел воодушевлен сообщением Тита, но, с другой стороны, у него, очевидно, еще остались вопросы, которые нужно было решить в Коринфе. Бог, безусловно, дает служителю радость и победу в служении, но в то же время победа в служении не обходится без вызовов.

В конце концов, Павел узнает от Тита, что его скорбное письмо к Коринфянам привело к чудесному положительному результату:

а) Уныние Павла по поводу своих обстоятельств изменяется на утешение благодаря общению с Титом (7:5–6). «⁵ Поистине, когда мы пришли в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя. Но мы были стеснены отовсюду: отвне - нападения, внутри - страхи. ⁶ Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита». Телесные и душевные страдания Павла продолжились, когда он прибыл в Македонию (ср. 4:8-9; 11:22-33). Он столкнулся с внешними «конфликтами» (возможно, духовными нападениями; возможно, физическими) и внутренними «страхами» (возможно, беспокойством о том, как коринфяне могли получить письмо Тита и Павла, тем более что Тит не вернулся, как ожидалось.

Служители не застрахованы от бедствий, оппозиции и беспокойства, «но Бог» решает все. Он «утешает смиренных» (ср. 1:3-7; ср. Пс. 34:18), и в этом случае он утешал Павла. Посреди своих внешних конфликтов и внутренних страхов Павел утешался «прибытием Тита» (6б) – сознанием своей безопасности и личным воссоединением со своим коллегой по служению, особенно в свете оппозиции и одиночества, которое он испытал. Большое ободрение в служении — иметь коллег, от которых вы можете получить утешение в трудные времена, и с которыми вы можете наслаждаться общением.

б) Скорбь Павла об их грехе меняется на радость от их ответа (7:7-13а). «…и (нас утешил) не только прибытием его, но и утешение, которым он утешался о вас, перессказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался» (2 Кор. 7:7). Павел был воодушевлен их ответом Титу – «…утешением (утешением), которым он утешался от вас».

Павел был утешен (7:7а) тем фактом, что Тит и письмо, которое он принес от Павла, были хорошо приняты церковью в Коринфе, что они хорошо обращались с его коллегой по служению, и что их реакция на миссию Тита (а именно, доставка письма Павлу) была положительной. Это было источником большого утешения для Павла. И Павел «еще более обрадовался» их ответу для него.

Во-первых, он радуется еще больше из-за того, что они ответили ему лично (7:7б), как указано в:

а) «…вашем глубоком усердии… по мне». Они хотели увидеть Павла и, надо полагать, наладить отношения, возобновить отношения.

б) «…вашем плаче… по мне». Они явно сожалели о случившемся.

в) «…вашей ревности ко мне». Теперь их относительная дистанцированность от Павла сменяется рвением к нему — делать то, что он им поручил, и, может быть, даже защищать его.

Во-вторых, он еще больше радуется их духовному отклику на него (7:8-12). Павел, кажется, мучился с тем, как поступить с этим: «Ибо если я и огорчил вас своим письмом, не жалею об этом. И если я сожалел об этом, — так как я увидел, что письмо огорчило тебя, но только на время, — теперь я радуюсь…» (7:8-9а). С одной стороны, Павел, кажется, поначалу сожалел о том, что написал им «скорбное» письмо, ибо не хотел их огорчить. Почему так? Возможно, он не хотел, чтобы они неправильно отреагировали на его письмо. Возможно, он боялся быть излишне резким, и того, что они перестанут его слушать. Возможно, как их пастор, он изо всех сил пытался решить проблему, с одной стороны, а, с другой стороны, не хотел терять с ними отношения.

Это всегда риск конфронтации и борьбы, с которыми сталкиваются пастора, зная, что нужно делать, и все же рискуя быть отвергнутыми. Вот почему нам всегда нужно «говорить истину с любовью» (Еф. 4:15), никогда не «господствовать» над другими (1 Пет. 5:3), никогда не попирать людей ни в гневе, ни в духовном превосходстве. Но раз он написал им, то обрадовался, что сделал это, потому что их печаль была недолгой, «лишь на время» (7:8б), и потому что их печаль привела к покаянию: «Теперь я радуюсь, не потому что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию» (7:9а).

Почему их горе привело к покаянию? «Ибо вы опечалились, ради Бога» (7:9б). Их скорбь о случившемся (в допущенном среди них грехе и в их отношениях с Павлом) была скорбью по воле Божией, произведенной Богом. Это было не просто мгновенное чувство сожаления, а глубокая работа Бога в них. Результатом скорби по воле Бога было «чтобы вы не нисколько не понесли от нас вреда» (7:9в). Печаль, которая по Богу, не беспричинна - она ​​не имеет отрицательного действия; это не приводит к разрыву отношений (как, возможно, опасался Павел); оно ничего не отбирает, а возвращает утраченное. Нет, она во всех отношениях полезна — дает надежду, восстанавливает радость, примиряет в отношениях и т. д. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние, которое ведет ко спасению без сожаления, а печаль мирская производит смерть (7:10). Это служение примирения, целью которого является «печаль ради Бога», результатом которой является «покаяние, ведущее ко спасению без сожаления».

«Печаль ради Бога» имеет совершенно иную причину и следствие, чем «мирская печаль». Мирская печаль ведет к смерти (ср. 2 Кор. 2:16), тогда как печаль ради Бога ведет к жизни. Это контраст. Печаль мирская вызвана обстоятельствами (потери, неудачи и т. д.); печаль ради Бога вызвана грехом. Печаль мирская приводит к разрыву отношений, отчаянию, возможно, даже к смерти (например, к самоубийству); печаль ради Бога приводит к спасению, к жизни, к спокойствию совести, к радости, к восстановленным отношениям, к примирению.

“Печаль ради Бога” — это печаль не о себе, а ради Бога. Это (букв.) «печаль по Богу» - «как угодно Богу» (7:11а) - печаль, произведенная Богом и в ответ на Бога. Таким образом, печаль ради Бога ведет к искреннему покаянию во грехе — отвращению от греха, которое приводит к нарушению наших отношений с Богом и обращению к Богу с верой — и к примирению с Богом и с ближними. Такая печаль ради Бога и покаяние являются основой нашего спасения.

С другой стороны, «мирская печаль» не восстанавливает. Он не может восстановить то, что утеряно. Он не может отменить то, что сделано. Она не может дать покоя совести и мир в сердце. Он не может дать духовную жизнь. Оно производит только горечь, вину, отчаяние и сожаление. Но печаль ради Бога — это печаль о грехе, производящая покаяние и ведущая к спасению, о котором никогда не жалеют, потому что она приводит к восстановлению отношений с Богом. Более того, результатом печали ради Бога является то, что вы не проживаете остаток своей жизни в состоянии сожаления о том, что могло бы быть. Скорее, спасение и восстановление ваших отношений с Богом и друг с другом носит такой характер, что вы никогда не пожалеете о принятом решении.

Но почему Павел говорит о таком покаянии как о ведущем к «спасению», когда обращается к верующим? Он говорит о «покаянии» этих верующих, природа которого «ведет ко спасению». Хотя они были христианами и были спасены, их покаяние было того же характера, что и первоначальное, когда они были спасены. Павел не предполагает, что они были спасены и потеряны, а теперь снова спасены, но, скорее, их покаяние было истинным признаком их спасения; это полностью восстановило их к правильным отношениям с Богом.

Служитель примирения стремится и ищет печали ради Бога, выраженной в искреннем спасающем покаянии. Он справляется с конфронтацией таким образом, что она вызывает печаль ради Бога, которая 1) не разрывает их отношения; и 2) приводит к постоянному духовному результату.

Теперь Павел описывает, на что действительно похожа скорбь ради Богуа (в благочестивой манере); какие изменения он производит; как выглядит природа истинного покаяния: «Посмотрите, сколько усердия произвело в вас это — эта печаль ради Бога» (7:11а). Истинное покаяние производит полное преобразование мыслей и действий человека. Теперь у коринфян есть ревность делать то, что правильно перед Богом. Вместо того, чтобы пассивно наблюдать за греховным поведением среди них и хвастаться этим, они теперь полны энергии действовать для Бога. Как эта серьезность, это усердие выражается в их практике и в их отношении? Павел дает семь характеристик…

1) «Какое желание очиститься» (7:11б) – церковь очищается от соучастия в этом грехе.

2) «какое негодование» (7:11в) – гнев на грех. Теперь они увидели, что это было, и были праведно возмущены тем, что это происходило среди них, и они терпели это. Вот на что мы должны гневаться – на грех!

3) «Какой страх» (7:11г) – страх Божьего наказания; страх, что Божья святость была оскорблена; страх перед тем, что они сделали с «Божьим служителем»; страх перед тем, к чему мог привести их образ действий.

4) «Какое сильное желание» (7:11д) – желание примириться с Богом и с Павлом лицом к лицу; видеть его, подчиниться ему и быть послушным его учению. Они тосковали по прежним дням и своим отношениям с Богом и Павлом.

5) «Какая ревность» (7:11е) – вероятно, ревность о том, что они должны были делать в первую очередь, а именно о желании соблюдать дисциплину в церкви; готовность все исправить; стремление к святости и послушанию.

6) «Какая справедливость!» (7:11ж) – действие, предпринятое против греха, совершенного среди них. Это происходит от «ревности» навести порядок в церкви. Это согласуется с комментарием Павла в 2:5-11 о том, что они так усердно наказывали обидчика, что теперь им нужно было его простить.

7) Действительно, «во всем вы показали себя чистыми в этом вопросе» (7:11з) — вероятно, речь идет о 1 Кор. 5:1 и далее. но Павел не заявляет об этом прямо. Они сделали то, что было необходимо для соблюдения дисциплины в собрании, и это «очистило» их. Они больше не были участниками греха того человека.

Подхватывая свое замечание в 7:8 о скорбном (тяжелом) письме, Павел теперь объясняет, почему он написал его в первую очередь: «¹² Итак, если я и писал вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но, чтобы вам открылось попечение наше о вас перед Богом. ^13а Посему мы утешились утешением вашим» (7:12-13а).

Во-первых, он объясняет, почему он не написал строгое письмо. Он написал строгое письмо не ради «злодея» — сына, совершившего инцест с мачехой; тот, чье отлучение от церкви приказал Павел (1 Кор. 5:13); тот, кто причинил столько боли, но впоследствии раскаялся (2 Кор. 2:1-8). И строгое письмо он писал не ради «обиженного» — предположительно, мужа той мачехи. Заметьте, что с пасторской мудростью и благодатью Павел не использует имен — вопрос исчерпан, и нет никакой пользы в том, чтобы втаптывать имена людей в грязь. Он просто называет их так «тот, кто поступил неправильно» и «тот, кто был обижен».

Затем он объясняет, почему написал такое строгое письмо. Он написал это строгое письмо, чтобы в присутствии Бога они могли осознать, как сильно они действительно заботились о Павле, как серьезно относились к нему. Именно к такому результату привело его строгое письмо. И благодаря всему этому (его письму, их ответу, влиянию на церковь, отчету Тита и т. д.) «мы утешились».

в) хвастовство Павла ими подтверждается поддержкой Тита (7:13б-16).

« ^13б Посему мы утешились утешением вашим, а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его. ¹⁴Итак я не остался в стыде, если чем-либо овас похвалился перед ним; но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною» (7:13б-14).

На протяжении всего этого раздела Павел ищет позитива, положительного в ситуации (их ответ, поддержка Тита, его радость и т. д.), несмотря на лежащие в основе доказательства того, что у него все еще были проблемы в Коринфе, с которыми нужно было разбираться — например, их вызок авторитету Павла и т. д. (см. главы 10-13). Несмотря на все это, Павел утешается тем, что произошло в Коринфе (в частности, их реакцией на его суровое письмо), и еще больше утешается радостью Тита по поводу угощения, которое он получил от них, доставляя им его письмо.

Благодать и пасторская любовь Павла к коринфянам становятся очень очевидными. Едва ли можно было ожидать от него, учитывая все, что они сделали и сказали о нем, что он действительно будет хвастаться ими перед Титом. Но вместо того, чтобы послать к ним Тита с дурным впечатлением о них или применить суровые меры, он послал Тита в Коринф с положительной похвалой о них (хвастовством), что подтвердилось, как и все, что он сказал им, было истиной. В результате 1) любовь Тита к ним углубляется: «И его любовь к вам тем больше, чем он помнит о послушании всех вас и о том, как вы приняли его со страхом и трепетом» (7:15); и 2) уверенность Павла в них укрепляется: «Я радуюсь, что полностью уверен в вас» (7:16). Укрепив их взаимные отношения и выразив им свое доверие, он затем переходит к вопросу о приношении для бедных верующих в Иерусалиме в главах 8-9.

III. План Проповеди

Название: Учимся у Иисуса – Сокровище Царства (Мф. 13:44-46)

Тема: Открытие вечных богатств Божьего Царства

Подтема: Вы открываете вечные богатства, когда входите в Царство Небесное через Иисуса Христа.

1. Некоторые люди неожиданно натыкаются на сокровище Царства Христова (13:44).

2. Некоторые люди усердно ищут сокровище Царства Христа (13:45-46).