A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士，主席,
郵箱: [email protected]

I. 加强讲解式讲道：传讲书信的信息，第二部分

我们继续讨论如何将圣经中各类信息讲解得清楚的方法。在上期（NPJ46），我们已开始了一连串的讨论，如何清晰地将“圣经书信”讲解得清楚。在本期，我们将会针对以下的题目作深入的探讨 …

A. 书信的文学特征

1. 书信的结构

2. 书信的一般性特质

3. 书信的功用和形式

4. 书信的历史背景

B. 如何了解和讲解书信的一些指引

1. 分析文学结构

2. 认识历史背景

在讨论最后两点（B3和B4）之前，让我们在以下四个案例中，试找出什么叫作“背景的研究”…

案例一：腓立比书

问题：腓立比书的历史背境或写作原因是什么？

答案：

a) 这是一封保罗感谢他们所给予的经济支持（2:25; 4:10-14）而写的信，他们从起首开始，便一直经常和慷慨的支持保罗的生活需要（1:5; 4:15-16），直至他们因“没得机会”（4:10）才停止。很可能是因为在那时候，他们正经历着一些经济上的困境。

b) 腓立比教会正在分门结党中 (1:27; 4:2)。

这便解释了为何保罗对他们有以下的劝勉…

1. 神会供应他们所需用的 (4:19) 。

2. 一无挂虑 (4:6-7)，而要常常喜乐 (1:26; 2:18, 28; 4:4 等)。

3. 同心合意(1:27; 2:2; 4:2)，谦卑 (2:3)，和谦让的心 (4:5)。

从这个分析来看，很明显地我们得到的结论和很多人所说的刚好相反，腓立比书不是要给基督徒一个喜乐的信息。而当我们小心研究当中的历史背境和原因时，不难发现他们缺少喜乐，全是因为他们不同心。故此，保罗不断的劝勉他们要喜乐。

案例二：腓利门书

问题：腓利门书的历史背境或写作原因是什么？

答案： 阿尼西母是一个奴仆，从主人腓利门的家因偷窃而逃走。保罗带他信主（门1：10），而那时保罗正囚禁在罗马监狱中。依照当时的风俗习惯，一个逃走的奴仆可以被处死刑。故此这封信是保罗特别写给腓利门，向他求情，不要将阿尼西母处死，而是要和阿尼西母和好如初。这是基于以下的原因 …

a) 基于基督的爱，而不是跟随社会的风俗 (5-7)

b) 基于阿尼西母已成了保罗在主里所生的儿子 (10)

c) 基于他们不再是主仆关系，而是主里的弟兄 (15-16)

d) 基于腓利门对保罗还有一些未了之情 (18-20)

案例三：哥林多前书

问题：哥林多前书的历史背境或写作原因是什么？

答案：哥林多教会有数件须待处理的问题，促使了这封信的产生…

a) 教会内部纷争，以致会友门分门结党。各个党派高举教会内某一位有名望 的人（1-4章）。

b) 教会有乱伦的丑闻，须待教会处分 (5章)。

c) 会友之 间竟在不信的人面前告状 (6章)。

d) 教会有些须要正视的行为操守和真理 的问题，故此他们写信给保罗，寻求指导 (7-14章).

这便解释了保罗在本信中的诸多教导和说话语气，这都关乎…

a) 他们的需要…

i) 借着跟随基督，并与他一起钉在十架上而得以联合一起 (1-2章)。

ii) 在属灵里长大成人 (3章)。

iii) 公开执行教会的处分(5章)。

iv) 弟兄间的纷争应在教会审理，而不是在法院中(6章)。

b) 保罗对他们的提问的回答…

i) 婚姻的原则 (7章)。

ii) 良心问题(8章)。

iii) 逃避拜偶像的事 (10章)。

iv) 女人顺服男人 (11章)。

v) 守主餐时的行为守则 (11章)。

vi) 善用属灵恩赐 (12-14章)。

案例四：以弗所书

问题：以弗所书的历史背境或写作原因是什么？

答案: 保罗在这里要处理的主要问题，就是在一所多元文化（犹太人及外邦人）的教会中，会众如何可以和谐共处。保罗对这难题的答案是 …

a) 教会中，犹太人和外邦人已在主里建立了一个崭新的关系 (1-3章).

b) 因着这崭新的关系而应有的行动 (4-6章)

由此可见，预备书信的讲题题材，我们须晓得上述A点中各项的重要性，就是书信的文学特征：（1）书信的结构；（2）书信一般性的特质；（3）书信的功用和形式；和（4）书信的历史背境。我们也可以依照B点的提议，就是有关如何明白和讲解书信的指引，即是（1）分析书信的文学结构；（2）认识书信的历史背境。现在让我将第三及第四点也加插在此，好让我们更能深入了解及讲解书信的经文…

3. 找出神学的信息 (恒久不变的真理及原则). 要正确明白书信內容，首要的是先要确定其中的历史背景。Graeme Goldsworthy说得很好…

“同样重要的是…讲员常常试行把书信中的神学原则，将之转化成可以应用在当今社会… 但经文中所写的特殊情形，却根本就不是信息的本身。故此，在讲道时，我们除了要分析保罗在加拉太书第一章要对加拉太教会说明什么之外，更要紧的是，有什么事情促使他这样说” (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 243)。

所以，书信中的神学观念，可以给我们的讲道信息更加全面性的色彩。例如，神的属性，神的作为和祂的工作方式，神与属祂的人的关系，和祂对他们的要求等。这样我们便更容易看到神那不断改变我们这些照祂形像造的人的能力。这样，我们认识神多一点，便会更愿意顺服祂多一点，服事祂，爱祂，传扬祂等。这个讲道方式，也可以适用在圣经任何一个类型的书卷，因为整本圣经的中心信息就是神正统治万邦 – 一个因人的堕落而失去，但如今要重拾回来（重造），这是基于基督救赎的工作，也是圣灵在被神救赎的人中的工作。

当我们要找出每卷书信中的神学观念，我们只要从以下一些问题中，找出答案，便可以得益不少：为何这书信会被收录在圣经中？这书信在救恩历史上，占有什么地位，和如何帮助我们明白救恩？神在这书信中对我们启示什么？书信使我们认识神的那一方面属性？这书信是要显示那方面的神学观念，某章节给我们特别讲论什么？这书信是告诉我们神那方面的性情、特征、作为、展望和对我们的要求？这可以如何改变我们的生活、与人的关系，和我们的信仰等？

更清楚的说，这书信是要告诉我们关于基督的那一方面 – 就是祂的人性和救赎工作。保罗说得很清楚：“…钉十字架的耶稣…基督总为神的能力，神的智慧…耶稣基督，并祂钉十字架”（林前1:23,24;2:2）。真的，我们所有的讲道信息便应集中在传讲基督的人性和祂的工作，因为整本圣经就是指着祂来说的（路24:27）。Goldsworthy说：“任何讲道都不应离开书信中，那些令人震撼有关救恩的信息”( Goldsworthy, 244）

要预备书信的讲章的第四步是…

4. 从经文中找出其中的含义和应用。到了预备讲章的阶段，你便可以开始试行从经文中找出其中的含义。含义的意思就是经文中所引伸出来的真理，或简接的提示、教导、勉励，和重要原则。

当我们预备讲章时，重要的经文背景、神学含义、写作原因都处理好了，但需要注意的事项还不止于此。我们还须要顾及这些真理如何应用在当今世代中。若不然，我们只能将讲章中抽象的观念停留在古代的社会中，而忽视了神的真理在现今世代是可以实际应用出来的。如果我们 的讲道不能将人改变，我们的信息便失败了。我们的听众明白经文的意义后，还要将之应用在他们的生命中。

要达到这目的，我们须要回答一些探讨性和较为深入的问题：这些教导有何重要性？这些教导有什么含义？可以改变我们的人生观吗？如何应用在我们身上？我们可以将这些问题归纳为如何克服令人“不知所措”的类别 – 就是要明白如何将圣经真理发挥在我们的生命中，如何将这些教导在现今社会中将我们改变过来。

因此，书信中的神学观念与收件人是有着很密切的关系。虽然每卷书信（参阅以上的案例）都是写给某一位收件人（教会或个人），是在某一特殊历史环境下，处理某一类神学或实际的生活问题（即日常生活常会遇见的），但我们务要将之展示给活在当今文化的现代人看，这些广泛的神学原则是如何影响，并改变我们人生 - 我们的信仰、态度、言语、思想和行为，人际间关系、家庭、价值观、目标和优先次序、道德观、我们的见证和事奉等。所以，经文中与文化有关的讨论，我们可以引伸出一个原则和含意，而应用在每一个世代，过往的、现在，和将来。否则这不过是纸上谈兵，而不是可以活出来的真理。

让我在结束之前，更深入的指出一点，为着将真理应用在我们的读者身上，我们须要将“经文中的原则和结论“凝固化”在一起。凝固的意思就是将真理变成真实的，活生生的，可以摸得着的，可以见得着的，以致让人可以知道这些真理在他们实际生活中会使他们有什么改变；这样，他们便会遵守这真理教导，行之出来。有人一针见血的指出：“善于讲解真理固然是好，但实际将真理行动出来更是无价之宝”（Os Guiness, “Carpe Diem: Redeemed,”79）。作为讲员，我们一定要善于传讲真理，并要行之出来，使人看见生命的改变。

在本刊的下一期，我们将会开始深入研讨以弗所书，这可当作一个实例，来表示如何可以从当中的文学结构，历史背景，和神学观念等的基本概念中，发掘当中的含意、和如何在现今社会中应用出来，这都可用作预备讲章时参考之用。

II. 强化圣经中的领导才能

教会中的秩序，提摩太前书1:3-11, 第一部份

在本刊以后的数期，我们将会研读保罗给他的年青同工提摩太的一部份教牧书信。这些书信可以帮助我们更能明白如何带领教会，牧者的工作范围和职责，这对牧者来说，都是至关重要的话题。保罗给提摩太的第一封书信，内容就是环绕着五点（也是教导）牧者如何处理教会秩序的事项…

A. 有关牧者职责 (1:3-20)

B. 有关公开崇拜 (2:1-16)

C. 有关牧者的领导 (3:1-16)

D. 有关牧者的灵性(4:1-6:2)

E. 有关牧者的操守 (6:3-21)

在本期我们先从第一点开始…

A. 对牧者职责的教导（1:3-20）

一如过往的习惯，保罗首先介绍自己就是作者，提摩太是收信人后，便立即进入主题，劝导提摩太如何尽上牧者的职责…

1. 持守纯正的道理。持守纯正的道理，第一就是要 … 敌挡异端（1:3-7）。 “我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱；这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”（1:3-4）。

以前保罗曾嘱咐提摩太留在以弗所，现在便再次重覆他的嘱咐，三番四次的嘱咐就是提醒提摩太务要敌挡异端。尤其是要“嘱咐那几个人不可传异教”。异端的意思就是把真正的福音内容更改，或是混杂了其他异教的色彩。保罗虽没有很明确指出异端是什么，但从经文来看，他是指着在1:4写的，基本上就是那些谬讲摩西律法的道理（1:7）。

在教会中有人“专注”传异教，例如“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”（1:4a）。提摩太作为牧者，他的工作之一便是要阻止这些人胡乱宣扬他们错谬的道理，这些都是闲懒、不真实的说话。这些人都是误解或误用旧约圣经所说的家谱，“这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”（1:4b）。这些错谬的道理只会产生辩论，而不是真正神的工人所传的圣经真理。错误的道理引人陷入争论和错谬的深渊中，不会生出真正福音所带来救恩的信心，这是福音真正牧者的工作。

为了防止提摩太在应付这班假教师时，使用不适当的方法或目标，保罗特别指出“命令的总归就是爱“（1:5a）。无凭的话语和无穷的家谱固然会引起争论，更甚的会使教会分裂，所以提摩太的工作便是要在这些假教师身上生出“这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心”（1:5）。这里说明了爱的三个要素是基于一颗（1）“清洁的心”，（2）“无亏的良心”，和（3）“无伪的信心”。你不可能只有一颗无亏的良心，而缺少了清洁的心，或只有无伪的信心，而少了清洁的心和无亏的良心。这三点特质都可在每个真教师身上看到的，缺一不可，这和希伯来书10:22所说的相同：“我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前”。一颗诚（真诚）心，良心，和真正的信心，永远都是在一起的。一个真心的人，一定是一个坦然、直率、正直、和全心全意的人。这些人也一定存有“充足的信心”- 就是真确知道他所相信的，绝对信靠基督的大工，和有救恩的确据。还有，他们污秽的良心已被洗净 – 就是他们已有了一颗清洁的良心。良心在圣经中，是当作心的功用之一，是决择道德行事的地方。良心可以是清洁或是污秽，有罪疚感或是无亏，纯洁或是邪恶的。只有基督的宝血才可洗净我们的心（来9:14）。只有祂才可以将我们心里的罪污洗清。我们才可以与神和好，并从罪恶的枷锁中得到自由。

当教师没有这些属灵和道德行为品质时，各式错谬的道理便会在教会中应运而生。在以弗所教会便发生过这样的事情，“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲的，所论定的”（1:6-7）。在以弗所，有假教师“偏离”他们应具备的品质 - 就是“清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心”。有一个时期，这些人真的具备了这些品质，但过一阵子却偏离了。他们不再教导真正的福音和纯正的圣经真理，却是“偏离这些，反去讲虚浮的话”。

请注意这些教师偏离正路是渐渐进行的 -他们“偏离”了曾经持守和教导过的真理。这些教师离开圣经真理，而被困扰在“虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的。 ”他们专注在那些没有属灵价值的事上，好像“无凭的话语，和无穷的家谱”（1:4）和“虚浮的话”一类的事情。这是先从人心的“欲念”开始，就是这些教师先从个人在教会中的荣耀和地位开始，而将他们的教导标奇立异。这些错误的教导能够潜伏着教会中，就是因为有些作了“教法师”的人，不明白所论说的，但却是言之凿凿。那即是说，他们将不明白的道理，变成说服的言词，硬说他们的教导就是真理。

所以保罗劝勉提摩太作为牧者，他的职责就是要传讲纯正的道理，第一就是要对抗异端，和第二 ,,, 要“传扬真理”（1:8-11）。对抗异端的方法就是使用真理加以辩明。和不明白自己的所讲的假教师的不同点，就是真教师一定是那些“知道律法原是好的，只要人用得合宜”（1:8）的人。 “律法”除了是指我们通用的法律之外，但最可能是指摩西律法，就是那些假教师所胡乱讲解的律法。但保罗说，这些律法不须再加以装饰来迎合现今的世情、时尚的哲学，或学术的研究。这都不是，“律法原是好的”，但应用时可要附上一个条件，就是要“用得合宜”。简单地说，神的律法师一定要照著作者的意思讲解和应用出来。这才是我们应用律法的正当途径。我们不可以误解律法以迎合时尚的想法和做法。

要教导律法的真义，我们须要明白律法的目的（1:9-10）。 “因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的”（1:9a）。这就是了。义法不是为“义人”而设的 – 就是那些在神，在人面前行为正直的人 – 律法也不是“叫行善的惧怕”（罗13:1-7）。律法是为“不法和不服”的人而设的 – 就是那些不管和不服从律法的人。这些人可以再划分为四类型…

第一类型，律法乃是为了那些“不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的”（1:9b）的人而设的。这一类型描就是那些我们常说的反对和亵渎神的人。在他们生命中没有神。

第二类型，律法是为“杀父母”（1:9b）的人而设的。这个类型描述那些违背常理和神的律法，抗拒或全完不理会家庭伦理的人。这些人丧掉天良，无亲情，完全不管神律法（比较出20:12；21:15）。

第三类型就是那些危害社会的人，他们是“杀人的”（1:9c）。这些无法无天的人就是违反第六诫命的人，刑罚就是死亡（出20:13；民35:16）。

第四类型就是那些社会败类。 “行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的”（1:10a）。这第四，也是最后的一个类型，就是那些变态行淫的人（邪淫和同性恋者），又是那些牢控别人，说谎话，起假誓，使社会动荡不安的人。在那些倚靠法律体制来维持社会治安的地方，这类型的人对社会的破坏尤其严重。为了没有疏漏了其他不法的人，保罗在此更补上一句，“或是为别样敌正直的事而设立”的人（1:10b）。任何人无爱心、歪曲、欺诈、和污秽，都是在敌挡着律法和纯正的道理。纯正的道理就是“照着可称颂之神交托我荣耀福音说的”（1:11）。守法和福音真理永远都是相辅相承的。

最后的说话。这就是保罗对年青的提摩太的第一个劝导。我们在此可以知道教会领袖的工作，要紧的是要对抗异端的入侵，我们不单要（在消极方面）对抗和纠正假教师的教导，更要（在积极方面）教导及传扬圣经真理。

我们这个IBP的事工，宗旨之一就是要“加强教会中传扬圣经真理和装备领导人的能力”。我们不论何时何地，都是全力以赴，以释经讲道为工作目标。为要使教会更有效运作，释经讲道和教会领袖的质素是不可或缺的。我们相信教会领袖的最终权威就是分解神的话语，这不单只是对会众讲解清楚，和教导如何应用出来，更是要对抗反对真理的人，并要纠正他们的错谬。

我们现正研读提摩太前书，愿神借着这次的经文讨论，可以鼓励，并装备牧者在教会中完成作领袖的使命。

III. 讲道大纲

题目：学习主耶稣 – 主耶稣的荣耀（太17:1-9）

主旨：主耶稣登山变像

主题：我们认为好的，并不一定是最好的 – 只有定睛在主耶稣身上才是最好的。

结构：这段经文是集中于（1）我们所见到的，和（2）我们所听见的。

第一点。我们看见荣耀的变像（17:1-2）

1. 神的荣耀在主耶稣面上显明出来（17:2a）

2. 神的圣洁在主耶稣的服饰上显明出来（17:2b）

第二点。我们听见启示的对话（17:3-9）

1. 这是有关耶稣是谁的对话 (17:3)

a) 祂成全了律法 (太 5:17)

b) 祂应验了先知的话 (太 5:17)

2. 这是有关什么是最重要的事的对话 (17:4-6)

a) 不是为了我们自己，而是我们可以为耶稣做什么(17:4)

b) 这是有关耶稣和祂替我们做了什么 (17:5-6)

3. 这是有关听耶稣说话的对话 (17:7-9)

a) 当我们聆听主耶稣时，祂便除去我们的恐惧 (17:7)

b) 当我们聆听主耶稣时，祂便是我们的一切(17:8-9)

A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Strengthening Expository Preaching: Preaching The Epistles, Pt. 1

A. The Literary Characteristics of the Epistles.

The epistles generally have fairly similar characteristics...

1. The Structure of Epistles. The epistles are fairly standard in their form and features. The literary structure of the epistles follows the letter form, which was common in the ancient world, as follows:

a) The opening (greeting, identification of the author and the recipients, thanksgiving).

b) The body (dealing with specific issues, exhortations, pleas, complaints etc.).

c) The close (greetings etc.).

2. Common Features of the Epistles. Like all letters, New Testament epistles have certain common features.

a) They are direct. While they are not as direct as oral communication, they are the next best thing.

b) They are personal. They draw on a personal relationship (“I / we” and “you”) but one that is slightly removed by virtue of the physical separation between the writer and the recipient. Nonetheless, unlike the coldness and sterility of a legal brief, they evoke a personal warmth and relationship. They exude the personality, emotion, mood, attitude, perspective, and opinion of the writer.

3. The Function and Form of Epistles. The function of New Testament letters is not simply to relay information, but, like a sermon, to relate truth to life. And, since the writers address many sensitive, real-life issues, the letter form provides them with a way of communicating ideas that are sometimes easier written than said.

Because of the nature of their structure, their topical content, and the logical flow of their arguments, we often read them like an encyclopedia when we want to know something about a specific topic (“what does Paul say about this or that?”). But, as Moises Silva points out, “we should read the New Testament letters as wholes” (An Introduction to Biblical Hermeneutics, 120). Only then can we understand properly what the author’s motivation for writing is and the response he makes to a specific situation.

While a New Testament letter is a rhetorical form in itself (i.e. it appeals to the readers’ emotions, logic, and character), it may also contain other literary forms within it (such as dialogue, poetry, even narrative [e.g. Gal. 4]) each of which requires its own rules of interpretation.

4. The Historical Context of the Epistles. Unlike other types of biblical literature, the epistles were written to respond to the specific needs, situations, problems, and questions of specific churches and localities (e.g. Romans, Corinthians, Galatians) and individuals (e.g. Titus, Timothy, Philemon). Nonetheless, the N.T. epistles are not restricted to ancient history. Tom Long comments: “The Letters of the New Testament are like almost all other letters: connected to a specific set of circumstances but inherently capable of speaking beyond those immediate conditions” (Preaching and the Literary Forms of the Bible, 110.)

The historical context of the epistles is very important for our understanding of their meaning and application. We need to try to deduce what is the issue being addressed or the question being answered before we can adequately explain and apply it to our contemporary audience. In doing so, we need to be careful to make an appropriate transition from the “then” of the text to the “now” of our hearers, seeking to be faithful both to the text in its ancient context and its application in our contemporary context. This can be a tricky transition since the epistles address issues that were specific to that day, which may be difficult to see how they apply to us today (e.g. eating meats offered to idols). Nonetheless, I think those issues can and do have relevance for us. We just need to be careful to not necessarily make direct transfers from “then” to “now” nor to make invalid presumptions about how to apply them today.

Despite the challenge of bridging the gap from “then” to “now,” the great benefit of preaching the epistles is that they give us concrete instruction for specific situations, both in the function and responsibilities of the church and our individual lives. Our task as theologians, exegetes, and preachers is to determine what that instruction is for us today.

So, if these are the main literary characteristics of the epistles, how do we understand and preach them? What process should we follow?

B. Guidelines For Understanding And Preaching The Epistles.

Following are some guidelines to help you in preparing to preach from the epistles…

1. Analyze The Literary Structure. I have dealt with this topic before in previous editions of The Net Pastors Journal (e.g. editions 18-23) but let me briefly emphasize here a few essential components in the process of analyzing the literary structure of a passage.

Given the specific nature of the epistles (specific problems, questions etc.), it might be tempting to try to figure out the historical and cultural context before understanding the text. However, it is important that we not bring to the text a preconceived notion of its meaning based on our reconstruction of the historical-cultural context which gave rise to the text. So, before engaging in this reconstruction, start with the exegetical analysis of the text within its literary context in order to answer the following questions:

a) What is the author saying?

b) What does he mean?

c) What is his flow of thought or argument?

Then, determine the structure of the text and its assertions. That’s what the epistles are - structured arguments around propositional assertions. So, you need to identify the structure in the text and the argument of the text, which then determine the structure of your sermon. This is simply being sensitive to the text as it is written and its genre.

Epistles have a logical flow to them as the author unfolds his argument in well thought-out steps, points, topics, and assertions. The key to understanding the epistles is to figure out the flow of thought (the argument) in each section of the epistle and the epistle as a whole and preach the epistle accordingly.

Therefore, when analyzing the literary structure of the passage, I suggest the following methodology:

a) Determine the literary structure of the entire epistle – i.e. the main sections of the epistle.

b) Identify the dominating theme (the subject) of the specific section (passage) you are studying (i.e. a paragraph or series of paragraphs). Ask yourself: What is the author’s overriding point in this section?

c) List the integrating thoughts (individual assertions or “points”) that the author is making to support the dominating theme of the section.

d) State the motivating thrust of the passage (i.e. what is its purpose?).

This completes your basic syntactical analysis. By following this procedure, you will study the passage in its context in the epistle and how it relates to the passage before and after it (i.e. flow of thought). Only at this point are you ready to do detailed grammatical research and word studies.

Be sure that you can state the dominating theme of the passage in one sentence. This keeps unity and focus to your sermon (i.e. stops you wandering all over the place). It also enables you to structure your sermon around the flow of thought of the passage itself (i.e. the supporting assertions that the author makes about his dominating theme).

Identifying the dominating theme (subject) of the passage and the integrating thoughts (assertions) about that theme is difficult for many preachers. Perhaps that’s why so many preachers talk so much in generalities. But you must be specific just as the author is specific. If the subject of the passage is “God’s love,” you need to first determine what aspect of God’s love the author is addressing. Be specific – “love” on its own is too general. Is it the love of God for the world? Is it the scope of God’s love? Is it the faithfulness of God’s love? Once you have defined the specific subject of the passage, then what you are going to preach is what the author says about the subject.

Your audience should be able to put their finger on the text and see where you are getting your points, principles, and applications from. By structuring your sermons this way you will “preach the Word” (2 Tim. 4:2), and when you preach the Word you can count on the Holy Spirit to use what you say in powerful ways in the lives of your hearers.

Typically, you will preach one section of Scripture (i.e. a passage that is unified by one subject). If a passage is too long for one sermon (e.g. Eph. 1:3-14), then break the passage up into suitable segments (i.e. certain assertions / points about the subject), but make sure that each sermon relates to the overall theme (subject) of the paragraph.

When dealing with epistles, it really helps to know biblical Greek, since diagramming the Greek text is the best way to determine the structure of the passage as a whole and the various assertions (points) the author makes about the overall theme of the passage. If you are not able to work with biblical Greek, then use a translation that preserves as much as possible the structure and meaning of the original language (English translations of this sort include ESV, NASB, NKJV, CSB).

2. Research The Historical Context. After analyzing the literary structure of the passage you are preaching, then research the historical and cultural context to further develop your understanding of the passage - who it was written to, why it was written, any cultural or traditional aspects etc.

The historical context is important in interpreting and applying any Scripture, but it is particularly so in the case of the epistles. When preparing a sermon from a passage in an epistle, we need to be very aware of the specific issue which the author is addressing and what gave rise to it in order to answer the following questions:

a) Why did the author say this?

b) Why did he respond in this way?

c) Was the author responding to a question? If so, what was the question?

d) What were the cultural conditions that surrounded this passage? What elements of the passage are culturally influenced (e.g. head coverings, perhaps)?

e) What were the historical circumstances (the problem, need, situation) that gave rise to the epistle or passage in the epistle?

I am not suggesting that you preach all the historical data that you uncover in your research. You need only to preach what is pertinent to your explanation of the theological truths, implications, and applications of the passage. As Scott Hafemann points out: “Preaching is the proclamation of the theological truth of the text and its constituent implications, not a lesson in the circumstances and politics of the New Testament era, its language, or social problems and customs” (Preaching in the Epistles in “Handbook of Contemporary Preaching,” 365).

Discovering the occasion that gave rise to the epistle (and / or the question to which the epistle is responding) is not always easy, since often it can only be arrived at by inference. For example, Paul does not explicitly state in 1 Corinthians what the questions were from the Corinthian assembly to which he is replying. Therefore, sometimes we have to read between the lines in order to reconstruct the historical context. Since this exercise is somewhat subjective or, at least, inferential, Moises Silva suggests that we test any theories we (or other scholars) make by ensuring that the text itself is “ultimately determinative” not the inferences we may make (An Introduction to Biblical Hermeneutics, 126-128).

II. Strengthening Biblical Leadership
2 Corinthians: “Strength in Weakness”

In the last edition, we completed our study of 2 Corinthians 2:14-7:16, Paul’s wonderful digression on pastoral leadership. Throughout our study of this passage we have learned much about pastoral ministry on the following topics:

1. Confidence in ministry (2 Cor. 2:14-3:6).

2. The nature of authentic ministry, Parts 1 and 2 (2 Cor. 4:1-16).

3. The motivation for ministry, Parts 1, 2, and 3 (2 Cor. 4:16-5:17).

4. The pastoral ministry of reconciliation, Parts 1, 2, 3, 4, 5 (2 Cor. 5:18-7:16).

Before we leave this study in 2 Corinthians 2:14-7:16, I thought it might be helpful for you if I write out my literary analysis and structure of 2 Corinthians so that you can see the kind of research I do for this type of exegetical study in preparation for teaching it to others. You will not have time to do this kind of research every week in your sermon preparation, but you can find help with this from commentaries.

A. The Occasion.

In 1 Corinthians, among other matters, Paul deals with the case of an individual who was involved in incest. The news that the church at Corinth had taken disciplinary action against this individual produced in Paul the relief and joy which are expressed in 2 Corinthians 1-7. In these same chapters, however, there is a growing sense that the opposition Paul is now facing at Corinth is wider spread. This second wave of opposition becomes very clear in chapters 10-13, where Paul responds vigorously to the attacks of those whom he calls “false apostles.” This phase of opposition only seems to have become evident after Paul had succeeded in securing disciplinary action against the original individual offender in 1 Corinthians. Whether there is a connection between the disciplinary action taken against the individual and the spawning of an unruly group opposed to Paul is not explicit.

In any event, certain false teachers who claimed to be apostles had infiltrated the Corinthian church. In so doing they were attempting to discredit Paul, who wrote this letter largely to refute their accusations and to expose them as impostors. Paul is defending his character and apostleship in order to protect the Corinthian church from being deceived by false doctrines and false teachers.

At the same time, Paul needed to explain to the Corinthians the reason for the change in his travel plans (1:15ff.; cf. 1 Cor. 16:5ff.), and to urge them to prepare for his third visit (13:1ff.) by completing their collection for the poor Christians in Jerusalem, a collection that they had begun but not completed (see chapters 8 and 9).

Having sent Titus from Ephesus to Corinth to deliver a previous letter (1 Corinthians), Paul had arranged to meet Titus on his return at Troas. On arriving at Troas, however, Paul did not find Titus there and decided to journey on to Macedonia, where he ultimately met him, probably in Philippi or Neapolis (2:12f., 7:5ff.).

Titus brought Paul both good news and bad. The good news was that the Corinthians had responded properly to Paul’s letter and had taken steps to correct the problems he had addressed. This caused Paul to rejoice (7:5ff.). However, the bad news was that there was still an unruly group in the Corinthian church, incited no doubt by the false apostles. Here are some of their accusations against Paul:

a) They alleged that Paul’s word could not be trusted (because he wrote one thing about his travel plans but did another). In reply, Paul writes that his change of plans was not because he was fickle or unreliable but because he did not want to come to the Corinthians again in severity (2:1).

b) They charged Paul with being proud, unimpressive in appearance and speech, dishonest, and unqualified as an apostle of Jesus Christ.

c) They threw suspicion on Paul’s genuineness as an apostle because he had come to Corinth without letters of commendation (3:1). Concerning these and other charges against his apostleship, Paul reminded them of all that he had endured as a minister of the gospel (chapters 4 to 6).

d) They insinuated that Paul had possibly been responsible for slowing down the collection for the poor in Jerusalem (see chapter 8 and 9).

e) They asserted that Paul was brave from a distance through his impressive letters, but in person he was weak (10:10; 11:6).

f) They argued that since Paul did not charge for his preaching services, he was not worth listening to (11:7ff.). They even insinuated that because he would not take money from them that perhaps he did not love them (11:11; 12:15).

These divisive, false apostles had to be exposed for who they truly were - intruders. They were not true apostles at all. Thus, Paul’s reply to all of this revolved primarily around the contrast of his apostleship to that of these pretenders, showing that his apostleship was one of continuous suffering and self-abnegation. His own weakness left no room for self-glorification but rather magnified the power and grace of God (11:21-12:12). Advising them of his impending third visit, he warns them that if necessary he will come and exercise his full apostolic authority (13:1ff.), but his hope is that they will be fully restored to him.

B. The Literary Structure And Unity.

The literary structure of 2 Corinthians seems to revolve around Paul’s itinerary. His original intention for his next journey to Greece had been to pay the Corinthians a sort of double visit by crossing over by sea from Ephesus and staying for a short time with them before travelling north to Macedonia, and then, on his return from Macedonia, spending another period with them before journeying on to Jerusalem with the collection for the poor believers there. However, his plans had now changed – he would now travel north from Ephesus to Macedonia, and from there go down to Corinth (1 Cor. 16:5ff.; 2 Cor. 1:16), after which he would travel on to Jerusalem. In this way he would pay them one longer visit instead of two short visits.

This “itinerary” framework thus forms the unity of the epistle. It can be traced through the epistle as follows:

1. The Past: the Change of Plans (chapters 1-7). Paul explains his integrity (1:12ff.) and explains the reason for the change in his itinerary (1:15-2:4). He describes how he had journeyed from Ephesus to Troas, expecting to meet Titus there, and how, when he did not meet Titus there, he traveled on to Macedonia (2:12f.). At this point there is an extended parenthesis (2:14-7:4), as far as this framework is concerned but not as far as the purpose of the epistle is concerned. The account resumes at 7:5, where Paul recounts his meeting with Titus at Macedonia, and the joyful news that Titus brought to him there concerning the Corinthians’ positive response to his letter (i.e. 1 Corinthians).

2. The Present: Sending Titus to Complete the Collection (chapters 8-9). Chapters 8 and 9 deal with the matter of the collection for the Jerusalem relief fund. This is not a digression but fits the overall scheme of the letter – Paul’s itinerary may have changed but his purpose in visiting them has not. It is Paul’s wish that the collection for the poor believers in Jerusalem be carried out before he gets there. To this end, he is sending Titus and two other brothers ahead of him (bringing with them the present letter, 2 Corinthians) to supervise this matter.

3. The Future: The Certainty and Imminence of Paul’s Third Visit (chapters 10-13). Chapters 10 to 13 are an exposure and repudiation of the “impostor-apostles” who have entered the Corinthian church, attempting to undermine Paul’s credibility and authority. Paul warns them that he will deal with any who continue to trouble the church when he arrives there for his third visit.

This framework, then, provides the literary structure and unity for the epistle, whose sections display diversities in subject matter and mood. As Zahn states, “In spirit the reader follows Paul from Ephesus through Troas to Macedonia (chaps. 1-7); then he lingers with him for a moment in the churches of Macedonia (chaps. 8-9); finally he is led to the consideration of conditions in the church at Corinth from the point of view of Paul’s coming visit there” (T. Zahn, Introduction to the New Testament, Vol. 1, 312, cited in Philip E. Hughes, The Second Epistle to the Corinthians, xxii).

4. The Connection with 1 Corinthians (“the painful letter”). It is not hard to conceive that 1 Corinthians is being referred to when Paul says that he wrote “out of much affliction and anguish of heart and with many tears” (2 Cor. 2:4). It is our contention, therefore, that the “painful letter” is 1 Corinthians and that 2 Corinthians should be explained out of 1 Corinthians as far as possible. Those that assert that 1 Corinthians was not the “painful letter” ignore the anguish and distress that writing such a letter to the church, which he had founded, would have caused the apostle. This is particularly noticeable in his sharp rebuke of their party spirit and schism; their carnality and lack of spirituality; his admonition to judge the sin amongst them; his reproof of their lawsuits against one another; his condemnation of their defilement of the Lord’s supper through drunkenness; his rebuke of their disorderliness in public worship through the inappropriate use of spiritual gifts; his correction of the doctrinal error concerning the resurrection of the dead.

How could such a letter have been written otherwise than out of much affliction and anguish of heart and with many tears?

5. Unity of Theme: “Strength in Weakness.” It is on this theme that the apostle builds his whole argument for the genuineness of his apostolic authority, which had been maligned by his opponents at Corinth. It is in his human weakness that God uses and empowers him. Thus, the power for his ministry is evidently from God. For this reason, this epistle is full of references to Paul’s sufferings, perils, and hardships which he endured in carrying out his ministry, and this in contrast to God’s mighty power which was also manifested in his ministry. Paradoxically, human weakness and divine strength go hand in hand. The assaults upon his apostolic credentials focused on his human weakness without giving credit to the power of his ministry as it had been demonstrated in Corinth.

This unity of theme weaves its way throughout the epistle (e.g. 1:5f., 1:8f., 2:12f., 3:5f., 4:7f., 4:16-18, 5:1f., 6:4f., 7:5f., 11:23f., 12:5-10, 13:4).

6. The Integrity of the Last Four Chapters. The change of the apostle’s tone in the last four chapters has given rise to much debate as to whether they belong to a different letter. But I think it is more imaginary than real since they easily fit into the overall unity and framework of the epistle. Furthermore, they harmonize with the overall theme of the epistle, namely, the theme of strength in and through weakness.

Apart from the integration of the last four chapters by way of unity of theme, other points of affinity between the letter’s earlier and later parts are evident. Compare, for example, the following: 1:13 cf. 10:11; 1:17 cf. 10:2; 2:1 cf. 12:14, 21 and 13:1f.; 2:17 cf. 12:19; 3:2 cf. 12:11; 6:13 cf. 11:2 and 12:14; 8:6, 18, and 22 cf. 12:17f.).

C. The Flow Of Thought Of The Epistle.

Section 1: Introduction (1:1-14). Following the salutation (1:1-2), Paul engages in a lengthy thanksgiving (1:3-11). The many sufferings and hardships that Paul had endured were, for him, sharing in “Christ’s sufferings” (1:5) in the midst of which he had experienced Christ’s “comfort” (1:5). These experiences though unsolicited and painful have taught him to rely on the “Father of mercies and the God of all comfort” (1:3). The value of such experiences is that he now can “comfort those who are in any affliction with the comfort with which we ourselves are comforted by God” (1:4). Ministry is rooted in suffering (viz. the sufferings of Christ and the sufferings from Christians) and borne along by God’s comfort. To partake in suffering is to also partake in comfort.

This thanksgiving section seems to lay the foundation on which he will build his case that both his afflictions and his comfort are the result of his work as an apostle on their behalf (1:6), which gives rise to his hope for them that “as you share in our sufferings, you will also share in our comfort” (1:7). Even the prospect of dying only served to teach him to “not rely on ourselves but on God who raises the dead” (1:8-10). Not only did he attribute his rescue from death to the deliverance of God but also to the prayers of the Corinthians, the result of which is that many give thanks to God for “the blessing granted us” (1:11).

Section 2: Paul’s Defence (1:12-7:16). From this, Paul transitions into a defence of his travel plans, denying that he has acted in a worldly or fickle manner (1:12-14). To Paul’s critics, his change of travel plans indicated a lack of trustworthiness. After reviewing what happened (1:15-22), he explains that the reason he changed his plans was actually because he loved them and did not want to cause them as much grief as he had on his earlier visit, when he sternly rebuked them concerning the incestuous man (1:23-2:4). This leads to an exhortation that they forgive and show love to the one in the congregation whom they had disciplined (2:5-11; cf. 1 Cor. 5) and about whom he had written to them before “out of much affliction and anguish of heart” (2:4).

This, in turn, leads to a recital of the events that led to his writing the present letter - i.e. his meeting with Titus (2:12-13 and 7:5-16) - a recital that is interrupted by a long excursus on the nature and purpose of his ministry (2:14-5:15) and a plea for reconciliation (5:16-7:4).

a) The nature and purpose of ministry (2:14-5:15). This is Paul’s first defence of his ministry against his critics, as he explains to them his adequacy and credentials for ministry.

First, his success in ministry is from God (2:14-16a). The triumphal leading of God in his life dispenses an “fragrance” to all with whom he comes in contact – to those who are perishing “a fragrance from death to death,” and to those who are being saved an “a fragrance from life to life” (2:16).

Second, his sufficiency for ministry also is from God (2:16b-3:6). His competence for such a task does not come from himself, in which case he would be like the false apostles, “peddlers of God’s word” for personal gain; rather, his competence comes from God in whose sight he speaks (2:17). Thus, he does not need to prove himself (3:1-3) for his confidence is not in himself but in God, “who has made us sufficient to be a minister of a new covenant (3:4-6).

Paul then develops a comparison and contrast between ministry under the old covenant and under the new (3:7-18). The ministry of the new covenant gave him courage to “renounce disgraceful, underhanded ways… (to) refuse to practice cunning or to tamper with God’s word,” but to proclaim openly to all men in the “sight of God” the truth of “the gospel of the glory of Christ” (4:2, 4). He preaches Christ Jesus the Lord (4:5) through the power of God, who commanded “light to shine out of darkness” and who has now, by that same power, “shone in our hearts to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ” (4:6). Since the treasure of the gospel (i.e. Christ) is contained inside a merely earthen vessel (i.e. Paul and all his human weakness, 4:8-11), the evident power does not belong to him but to God (4:7).

However, this weak, human vessel will not always be subject to decay and death (4:10-12). Human weakness is associated with the temporal and visible, but this will one day be replaced with the eternal and invisible (4:16-18), which will take place when “our earthly home is destroyed” and replaced by “a building from God, a house not made with hands, eternal in the heavens” (5:1-4).

Of this transformation God has given us his Spirit as the guarantee (5:5) and, as a result, we have confidence to “walk by faith and not by sight” (5:6-8). Living in the light of such an eternal prospect, Paul’s aim is to please God (5:9) by persuading others concerning the “judgement seat of Christ” and “the fear of the Lord” (5:10-11). Though his motivation in ministry is not to please those to whom he ministers through letters of recommendation and the like (5:12; cf. 3:1-3), yet he is not by any means indifferent; indeed, he is compelled by the love of Christ (5:14).

b) A plea for reconciliation (5:16-7:4). It is, therefore, as Christ’s ambassador, that he preaches a message of reconciliation on the basis of Christ’s sacrifice for sins (5:16-21). He pleads with them “not to receive the grace of God in vain” (6:1) and to respond to his self-sacrificial ministry (6:1-10). He urges them to have an open heart to God and to him as God’s minister (6:11-13), recognizing that a proper relationship with God is exclusive in nature (6:14-7:1). In closing this appeal, Paul reminds them of the confidence that he has in them (7:2-4).

Paul now resumes (from 2:13) the account of how he ultimately met Titus in Macedonia, the comfort he received from seeing Titus again, and the joy from hearing his report about the Corinthian church’s positive response to Paul’s earlier letter (7:5-16). Paul is delighted and relieved that the Corinthians had responded with repentance and godly sorrow (7:10) to his earlier rebukes.

Section 3: The Collection for the Poor Jerusalem Saints (8:1-9:15). Having expressed his relief and joy at the Corinthians’ repentance and “zeal for me” (7:7), Paul now introduces another outstanding matter that needs to be dealt with by them, namely, the collection for the poor Christians in Jerusalem. Fittingly, the churches of Macedonia, where he met Titus, were a prime example of the sacrificial giving required (8:1-6). Paul urges the Corinthians to follow their lead and in so doing to demonstrate Christ’s supreme example of self-sacrificial giving (8:7-9). Indeed, it is to their advantage to finish this collection, which they had begun a year earlier, and to complete the entire project (8:10-11). This would be an opportunity for them to supply out of their “abundance” what the Jerusalem church lacked at this time; at another time the situation may be reversed (8:12-15). To administer this collection in advance of Paul’s arrival, Paul sends Titus and two other brothers to Corinth (8:16-24) urging the Corinthians to cooperate with them (8:24) and to be ready when Paul himself came so that he would not be embarrassed (9:1-5). Finally, he teaches them the principle of Christian giving (9:6-15), namely, to give generously and cheerfully (9:6-7) for “God is able to make all grace abound to you” (9:8) and “to multiply your seed for sowing and increase the harvest of your righteousness” (9:10). As a result of their liberality, therefore, not only will they be enriched but God will be thanked and glorified (9:11-15).

Section 4: Paul’s Response to Ongoing Criticism (10:1-13:4). Possibly referring back to those mentioned in 2:17 and 4:2, Paul now deals directly with criticism being leveled against him (10:1-18). He does not deny that he is “in the flesh” but he denies vigorously that he acts “according to the flesh” (10:2-3). Rather, the weapons of his warfare “have divine power to destroy strongholds” (10:4).

He also denies the false accusation that he made up for his lack of personal authority by being bold in his letters. No one had more authority than he did and he would demonstrate that when he visited them next time (10:7-11). Unlike those who unwisely boast about their authority, he would not boast “beyond limits, but will boast only with regard to the area of influence God assigned to us,” which sphere included the Corinthian church (10:13-15). The basis of his argument with respect to authority is this, “let the one who boasts, boast in the Lord, for it is not the one who commends himself who is approved, but the one whom the Lord commends” (10:17-18).

Launching now into an attack rather than a defense, Paul exposes the false apostles who have usurped authority in the church (11:1-15). He fears that the Corinthians will be deceived by those who come preaching “another Jesus…a different spirit…a different gospel” (11:1-4). He is not at all inferior to “these super-apostles” (11:5), nor was he acting independently just because he did not accept financial support from them (11:7-9). His best defense is an offense, which he will engage in by cutting off the false apostles who oppose him (11:12-15).

Then, answering fools according to their folly, Paul engages in a little boasting of his own (11:16-21). If others could be bold, so could he (11:21). He boasts of his Jewish lineage (11:22), his trials and sufferings as a minister of Christ (11:23-28), and he boasts in things that others would consider weaknesses (11:29-12:10), such as his escape from the city of Damascus (11:32-33), and his thorn in the flesh to keep him humble (12:1-9a). It is this paradox of strength in weakness that is the basis of Paul’s boasting “that the power of Christ may rest upon me…for when I am weak, then I am strong” (12:9b-10). He apologizes for having boasted - they ought to have stood by him, not forced him into this boasting (12:11), since they had seen the signs of an apostle that he did amongst them (12:12). If they considered themselves inferior to other churches, it could only be on one account, namely, that he was not dependent upon them for financial support, and for this he asks their forgiveness (12:13).

Section 5: His Third Visit (12:14-13:6). When he comes for a third visit he will, again, not be dependent upon them or in any way take advantage of them (12:14-18). He wants them to be built up (12:19), but his fear is that he will not find them as he wished, nor will they find him as they wished (12:20-21). Hence, he warns them that this time he will take strong action, since they seem to want evidence that “Christ is speaking in me” (13:1-4).

Section 6: Closing Remarks (13:5-14). In a final attempt to arouse them to spiritual awareness, he charges them to examine themselves as to whether they are really Christians (13:5-6). His plea is that they do no wrong and, thus, vindicate themselves (13:7), much preferring that they be strong and he weak (13:9). His purpose in writing this letter is that they would respond to it positively and become strong, so that when he arrives for his third visit he would not have to use sharpness (13:10).

E. A Structural Outline.

I. Introduction (1:1-14)

A. Greetings (1:1-2)

B. Thanksgiving (1:3-11)

II. Paul’s Defense (1:12-7:16)

A. His changed travel plans (1:12-2:13)

B. His apostolic ministry (2:14-5:15)

1. His sufficiency for ministry (2:14-3:6a)

2. His ministry of the gospel cf. Moses’ ministry of the Law (3:6b-18)

3. His message cf. the message of his opponents (4:1-12)

4. His motivation (4:13-5:15)

C. A plea for reconciliation (5:16-7:4)

D. The long-awaited response to his earlier letter (7:5-16)

III. The collection for the poor Jerusalem saints (8:1-9:15)

IV. Paul’s polemic against his opponents (10:1-13:14)

A. His response to criticisms (10:1-11)

B. The false “apostles” exposed (11:1-15)

C. Paul’s “fools” speech (11:16-12:13)

V. Paul’s third visit (12:14-13:5)

VI. Closing remarks (13:5-14)

This is a brief structural outline. For my own purposes I add many more subdivisions of the text, but this is sufficient to show you the process.

III. Sermon Outlines

Title: Learning from Jesus – Confessing Jesus’ Identity (Matt. 16:13-23)

Subject: Who Is Jesus?

Theme: When we know Jesus, we must be prepared to confess who he is and what he has done.

Point I. Jesus asks a question about his identity (16:13-20)

1. “Who do people say that I am?” (13-14)

2. “Who do you say that I am?” (15-20)

a) Peter’s great confession about Christ (16)

b) Jesus’ great revelation about the church (17-20)

Point II. Jesus prophesies about his sufferings (16:21-23)

1. Peter’s rebuke of Jesus (22)

2. Jesus’ rebuke of Peter (23)

Un ministère…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Renforcement de la prédication par exposition : prêcher les épîtres, Pt. 3
Un étude de cas : l’épître aux Ephésiens

Ceci est la partie 3 de « Prêcher les épîtres ». Pour les études précédentes, veuillez consulter les numéros 46 et 47 de ce NET Pastors Journal sur ce site Web à https://bible.org/net-pastors-journal. Dans ce numéro, je veux décrire certains des domaines qui vous sont utiles pour vous préparer à prêcher une épître au moyen d'une étude de cas de l'épître aux Éphésiens.

Dans Jean 17, Jésus a prié pour que tous ses disciples à travers l'histoire de l'église soient unis comme « un » (17 :21-23). La force et le témoignage de l'Église viennent de son unité : « Afin que le monde sache que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé » (17 :23). Malheureusement, de nombreuses congrégations religieuses ne sont pas unies. Par conséquent, ils n'ont pas le pouvoir et le témoignage dans leurs communautés qu'ils devraient avoir. L'épître aux Éphésiens traite du sujet de l'unité dans l'Église.

A. L’auteur et les destinataires de l’Epître.

Malgré que certains contestent la paternité paulinienne de cette épître, des preuves internes dans l'épître indiquent fortement sa paternité, telles que, (1) Les revendications pures et simples de sa paternité (1 :1 ; 3 : 1) ; (2) Ses liens personnels avec les destinataires (1 :15-16 ; 4 :1 ; 6 :19-20) ; et (3) un ministère spécifique aux Gentils (3 :6-8).

Cette épître a été écrite depuis la prison (4 :1) à l'église d'Ephèse. Le fait qu'il s'agisse d'une épître de prison, elle date probablement de vers l'an 60 après JC, vers la fin de la vie de Paul. Paul avait exercé son ministère à Éphèse pendant plusieurs années. Son discours d'adieu aux anciens de cette église et son affection évidente pour eux sont enregistrés pour nous dans Actes 20. Plus tard, l'apôtre Jean a également écrit une lettre à cette même église dans Apocalypse 2, dans laquelle il les a félicités pour leurs œuvres chrétiennes et leur pureté doctrinale, mais les a condamnés pour leur manque d'amour pour le Christ.

La ville d'Ephèse était une ville importante économiquement et religieusement. Sur le plan économique, c'était une ville prospère en raison de sa situation idéale en Asie Mineure et de son accès facile par voie terrestre et maritime : (1) par voie terrestre, car elle était reliée par autoroute à toutes les autres grandes villes de cette province ; et (2) par mer, parce qu'il était sur une rivière non loin de l'océan et avait un port intérieur. Religieusement, Éphèse était célèbre pour son culte païen, en particulier son grand temple dédié à la déesse païenne Diane.

Les Chrétiens de l'église d'Ephèse étaient des croyants Gentils (3 :1). Alors que l'épître est écrite pour les Gentils, son enseignement pour les croyants juifs est également très important. Certains pensent que la lettre était destinée à être une lettre circulaire pour plus de destinataires que seulement l'église d'Ephèse, parce que (1) il ne fait aucune référence dans la lettre à ses travaux parmi eux, une référence qui aurait sûrement été incluse si elle avait été écrite uniquement à ceux parmi lesquels il avait travaillé à Éphèse; et (2) il ne fait aucune référence spécifique à des problèmes doctrinaux ou pratiques, ni à des controverses ou à des questions, ce qu'il aurait fait s'il s'adressait à une église spécifique. Cependant, ces arguments ne sont pas convaincants et, en tout état de cause, à travers l'histoire, la lettre est devenue associée à l'église d'Ephèse. Néanmoins, il est important de noter que bien que Paul s'adresse à une église locale, il embrasse l'église universelle partout, pas seulement l'église locale.

B. Le but de l’épître.

L'objectif principal de cette lettre est d'expliquer le nouveau concept de l'église en tant que corps du Christ, composé de personnes d’origines ethniques et religieuses diverses, à savoir, les croyants juifs et païens ensemble. La manière dont ces deux peuples pourraient être unis était quelque chose considéré comme impossible auparavant, un mystère incompréhensible. Cette lettre explique qu'une telle unité a été rendue possible grâce à l'œuvre de réconciliation du Christ sur la croix, les réconciliant non seulement avec Dieu mais entre eux. La lettre souligne les privilèges de leur nouvelle position ainsi que leurs nouvelles responsabilités attenantes alors qu'ils vivent leur vocation chrétienne à la fois dans l'église et dans le monde.

Tout d'abord, ce dont ils avaient besoin, c'était d'une meilleure compréhension. Pour vivre dans cette nouvelle relation avec leurs frères juifs dans l'église, ils devaient progresser dans leur compréhension de qui ils étaient en Christ. Cela ressort très clairement des deux prières de Paul dans la première moitié de la lettre, qui soulignent (1) leur besoin de sagesse et de révélation, de connaissance, de compréhension et d'illumination (1 :17-23), et (2) leur besoin de la force intérieure du Saint-Esprit et la présence du Christ en eux afin que leur compréhension des réalités spirituelles puisse être renforcée (3 :14-21).

Deuxièmement, ce dont ils avaient besoin, c'était de changer leur façon de vivre. Ils avaient besoin de vivre comme de nouvelles personnes en Christ, d'une manière qui soit cohérente avec leur vocation et leur position chrétiennes. Ils avaient besoin de marcher ensemble dans l'unité de l'église, progressant progressivement vers « l'unité de la foi » (4 :1-16), et ils avaient besoin de vivre comme de nouvelles personnes dans le monde, d'une manière radicalement différente de leur mode de vie antérieur en tant que Gentils non sauvés (4 :17-6 :20 ; cf. 2 :1-3). Cela aussi est rendu possible grâce à ce que Christ a fait par sa puissance transformatrice.

Même si la lettre ne fait aucune mention spécifique de problèmes doctrinaux ou pratiques particuliers dans l'église là-bas, évidemment, d'après son discours d'adieu aux anciens de cette église dans Actes 20, Paul a vu certains dangers potentiels de faux enseignants et de fausses doctrines (Actes 20 : 28-30). Par la suite, à partir d'Apocalypse 2, nous découvrons que les dirigeants de l'église d'Ephèse ont protégé l'église des faux enseignants et des fausses doctrines, mais dans le processus, ils sont devenus une église froide et formelle qui était plus préoccupée par les programmes et les processus que par leur relation avec Jésus Christ. Il n'est donc pas étonnant que Paul mette l'accent non seulement sur la doctrine, mais aussi sur l'amour et les relations dans cette épître.

C. Le thème de l’épître.

Conformément à son objet, le thème de l'épître est l'unité chrétienne à la fois comme principe biblique et comme réalité. Ainsi, j'ai intitulé cette étude, « Unis nous tenons fermes : Le mystère de l'église ».

Aujourd'hui, le manque d'unité dans nos églises peut provenir de nombreuses sources, telles que : (1) la diversité ethnique, (2) les membres de l'église ne passent pas beaucoup de temps ensemble, (3) les mauvaises relations personnelles entre les différents membres de l'église, (4) l'absence d'une motivation et d'un objectif spirituels communs, (5) des arguments sur la façon dont l'église devrait être faite, ou (6) certaines personnes voulant le pouvoir et le contrôle de l'église. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles la désunion se produit dans une église. Mais il ne devrait pas en être ainsi.

Quelle que soit la raison de la désunion dans une église, je crois que cette étude dans la lettre de Paul aux chrétiens d'Éphèse aborde ce problème fondamental. Nous allons voir que cette lettre aborde la question de savoir comment et pourquoi les chrétiens d'origines diverses sont unis par le Christ et le Saint-Esprit, et comment ils devraient démontrer cette unité dans leur pratique. C'est mon fardeau primordial de vous présenter cette étude. Je veux pouvoir rendre les enseignements de cette épître aux Éphésiens sur le sujet de l'unité pertinents pour notre culture aujourd'hui, peu importe où vous vivez.

Nous vivons à une époque où l'individualisme est prédominant non seulement dans le monde mais dans l'église chrétienne. Chacun veut faire les choses à sa façon. Cela apporte la discorde, peut-être pas en termes de questions doctrinales, mais en termes de ce que le corps de Christ devrait être en tant qu'entité fonctionnelle, vivante et interdépendante, qui existe pour glorifier Dieu, se soutenir mutuellement et résister aux attaques de l'ennemi. Toutes les leçons de cette étude sont liées au titre et à l'orientation fondamentale de l'épître, à savoir : « Unis, nous tenons fermes : le mystère de l'Église ».

D. La théologie de l’épître.

Aux fins de cette étude, je vais décrire l'enseignement de l'épître sur les sujets de l'église (ecclésiologie), du salut (sotériologie), de Dieu (théologie) et des choses finales (eschatologie).

1. La doctrine de l’église (ecclésiologie). Comme je l'ai déjà mentionné, l'accent mis dans cette épître est sur l'Église universelle dont Christ est le chef, une direction qui préfigure sa direction cosmique ultime sur toutes choses (1 :22).

Le "mystère" que Dieu a apporté à travers Christ est que les Juifs et les Gentils ont été unis dans l'église, qui est la plénitude de Christ (1 :23). Ils sont maintenant concitoyens (2 :19), une nouvelle maison (famille) de foi (2 :19), un temple saint (2 :20-22), un seul corps (4 :4), l'épouse de Christ (5 :23-27).

L'église est une entité unique et dynamique, dont les membres grandissent continuellement en maturité spirituelle et progressent vers l'unité de la foi à mesure qu'ils utilisent leurs dons (4 : 1-16), vivent d'une manière qui correspond à leur vocation (4 :17-6 :9), et alors qu'ils luttent unis contre les forces sataniques qui tentent de briser l'église (6 :10-20).

L'église est présentée en trois images dans Ephésiens :

a) Un édifice en croissance (2 :19-22) dans le saint temple du Seigneur et qui est uni par sa Pierre Angulaire Principal.

b) Un corps (4 :4) qui est la “plénitude” de Christ (1 :23), formé par son œuvre de réconciliation à la croix (2 :16-18), dans lequel Juifs et Gentils ont été intégrés comme membres égaux (3 :6 ; 5 :20), dans lequel chaque membre est équipé et fait l’œuvre du ministère (4 :12), et qui est uniquement joint à Christ comme sa tête et son Sauveur (4:15-16 ; 5:23).

(3) Une épouse pour laquelle Christ est mort, qu'il a rendue glorieuse et sainte, et qu'il se présentera comme sienne (5:23-27).

L'unité de l'Église a été rendue possible grâce à l'œuvre expiatoire de Christ (1.6-8), qui a non seulement amené une réconciliation verticale avec Dieu et des relations horizontales entre eux (2.11-18), mais qui rend également possible la réconciliation eschatologique de toutes choses sous le Christ (1 :10).

De même que l'église est un temple saint, rendu ainsi parce que Christ l'a sanctifiée et purifiée « afin de la sanctifier par la parole, après l’avoir purifiée par le baptême d’eau, afin de faire paraître devant lui cette Eglise glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et irrépréhensible. » (5 : 26-27), de même ses membres doivent être des personnes saintes (1 : 4 ; 4 : 20-5 : 14) contrairement au peuple impie qu'il était autrefois (2 :1-10 ; 4 :17-19).

L'un des devoirs et des objectifs actuels de l'église est de faire connaître la sagesse multiple de Dieu aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes (3 :10). L'image, alors, de l'église d'Ephèse est celle d'un peuple qui est divers dans ses origines et ses dons, mais uni dans sa relation et son activité pour le Christ, alors qu'il s'efforce ensemble vers le même but (atteindre la stature de la plénitude du Christ), accomplissant leur objectif commun dans le monde. C'est l'église que nous devons rechercher dans nos communautés, des églises composées d'une diversité de personnes unies dans leur relation au Christ, dans leur mode de vie dans le monde et dans leur progression dans la connaissance et la défense de la vérité.

2. La doctrine du salut (sotériologie). Le salut est présenté dans Ephésiens à partir de trois perspectives :

a) Un évènement passé. Le salut est un événement accompli, dont les bénéfices sont actuellement possédés par chaque vrai croyant (1 : 7 ; 2 : 4-5, 8-10). Par la croix, le Christ a réconcilié Juifs et Gentils en créant à partir de deux nations une nouvelle humanité, une nouvelle communauté de foi. Et par la croix, il a réconcilié tous les croyants avec Dieu par son sang, établissant ainsi la paix et donnant accès par l'Esprit au Père (2 :11-18).

b) Un événement future. Le salut est un événement futur de deux points de vue : Premièrement, il est futur dans la mesure où notre scellement par le Saint-Esprit est la garantie actuelle de la rédemption future de nos corps (1 :13-14). Deuxièmement, il est futur en ce que, dans les âges à venir, notre glorification avec Christ sera une manifestation permanente de la grâce de Dieu envers nous en Christ (2 :6-7).

c) Un événement universel. Le salut est considéré comme universel dans sa portée, puisqu'un jour, sur la base de la mort et de la résurrection du Christ, toutes choses, tant au ciel que sur la terre, seront rassemblées sous la direction du Christ (1 :10, 21-22). Cela a en vue la restauration de la direction universelle du Christ.

Le salut est donc uniquement le produit de la grâce rédemptrice de Dieu en Christ et rien de ce que nous avons mérité pour nous-mêmes. En effet, aucune œuvre humaine ne pourrait jamais mériter notre salut. Les bonnes œuvres sont une conséquence du salut et non la cause. Nous sommes sauvés « par la grâce… par la foi » et nous sommes alors capables de bonnes œuvres (2 : 8-10).

3. La doctrine de Dieu (théologie). Cette doctrine est présentée à partir de la perspective de la Christologie et de la Trinité.

La Christologie. La seigneurie de Christ est la plus clairement présentée. Dieu a ressuscité Jésus-Christ d'entre les morts et l'a fait asseoir à la place de la plus haute puissance et de la louange, même à sa droite (1 :20-21). Il est le suprême. Jésus-Christ est le Seigneur de toutes choses, qu'elles soient célestes ou terrestres, les dirigeants de la terre ou les puissances démoniaques. Sa direction est actuellement reconnue et manifestée dans l'église et sera reconnue et manifestée universellement dans l'ère à venir (1 :10, 21-23; 3:10-11). Il va de soi, par conséquent, que la principale raison de notre existence est de le louer et de le glorifier en tant que Suprême (1 : 6, 12, 14).

La Trinité. Bien qu'il soit peut-être exagéré de dire que Paul a structuré cette épître autour de la doctrine de la Trinité, néanmoins la doctrine de la Trinité est si clairement décrite ici qu'elle sous-tend sûrement les principes de base de la lettre. Par conséquent, l'unité, la nature et le caractère de la Trinité qui sont présentés à plusieurs reprises ici fournissent une base théologique et pratique pour l'unité, la nature et le caractère du peuple de Dieu. Notez les références explicitement trinitaires suivantes :

a) L'aspect trinitaire de nos bénédictions spirituelles (1 :4-14). « Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ » nous a bénis de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes (1 :3) et « nous a élus en lui » pour le salut avant le début des temps (1 :4-6). « En lui » (le Fils) nous avons la rédemption (1 :7-12) et nous sommes scellés du « Saint-Esprit » promis qui est la garantie de notre héritage (1 :13-14).

b) Une prière trinitaire (1 :15-23). Le Dieu de notre « Seigneur Jésus-Christ » est « le Père de gloire » qui nous donne « l'Esprit de sagesse » (1 :17).

c) Accès trinitaire à Dieu (2 :16-18). Dieu est le Dieu trinitaire avec lequel nous avons été réconciliés en un seul corps par « la croix » (du Christ), par qui nous avons accès par « un seul Esprit au Père ».

d) La structure de l'église Trinitaire (2 :19-22). Nous sommes membres de « la maison de Dieu » dont « Christ Jésus » est la principale pierre angulaire et qui est une demeure pour « Dieu par l'Esprit ».

e) Structure de prière trinitaire (3 :14-19). Dieu « le Père » est celui vers qui nous adressons nos prières (14), qui nous fortifie avec puissance « par son Esprit » (16), afin que « le Christ » habite dans nos cœurs par la foi (17).

f) L'unité de l'église trinitaire (4 :3-6). L'église tire son unité de l'unité de la Trinité, à savoir, « un seul Esprit... un seul Seigneur... et un seul Dieu et Père de tous ».

g) Éthique et instructions trinitaires (4 :17-5 :24). Nous avons « appris Christ » (4 :20-21), ne devons pas « attrister l'Esprit » (4 :30) ; nous devons « être des imitateurs de Dieu » (5 :1). Nous devons être remplis de « l'Esprit » (5 :18) et rendre grâces à « Dieu le Père » au nom de « notre Seigneur Jésus-Christ » (5 :20).

4. La doctrine des choses finales (l’eschatologie). Ephésiens aborde les deux âges - cet âge et l'âge à venir (1 :21). Paul enseigne à la fois une eschatologie « réalisée » et future. Les croyants jouissent maintenant et participent dans une certaine mesure aux bénédictions de l'âge à venir (1 :3). Par la foi en Christ, nous ne vivons plus et ne marchons plus conformément au train de ce monde (2 : 2), mais nous sommes même maintenant spirituellement assis avec Christ dans les lieux célestes (2 : 6). Ainsi, même maintenant, nous participons aux avantages de la position de puissance et d'exaltation de Christ sur les puissances de ce monde. Ce qui sera physiquement vrai dans l’avenir est maintenant vrai spirituellement pour les croyants.

Néanmoins, Éphésiens reconnaît également que la mise en œuvre physique de l’avenir est encore une réalité future. La rédemption de nos corps est encore future, même si nous sommes maintenant scellés pour ce jour (1 : 14 ; 4 : 30). L'établissement physique du royaume, dans lequel aucune personne impie n'entrera, est encore futur (5 :5). Ainsi, il y a une certaine tension dans l'eschatologie éphésienne entre la position actuelle et les bénédictions des croyants en vertu de notre union avec Christ, et nos luttes actuelles, même le combat (6 :10-18), nous qui vivons dans l'ère actuelle. D'où l'exhortation aux croyants de « marcher dignement de (notre) vocation » (4 :1 ; cf. 4 :17ff.) en accord avec « l'homme nouveau » et non avec « l'ancien » (4 :22, 24).

E. Caractéristiques littéraires.

Les Éphésiens et les Colossiens sont considérés comme des épîtres jumelles en raison de leurs similitudes dans le style littéraire (phrase et formulation), le thème et le contenu.

La première section des deux épîtres met l'accent sur des thèmes typiquement pauliniens, tels que la justification par la foi, mort dans les péchés-vivant en Christ, l'aliénation-réconciliation et la sainteté. Le ministère spécial de Paul concernant le « mystère » de l'évangile est commun aux deux épîtres et les deux épîtres soulignent le fait que Christ soit la tête (Sa suprématie).

La deuxième section des deux épîtres est également similaire dans leurs exhortations concernant le dépouillement du vieil homme et revêtement du nouveau, la sexualité, la colère, la parole, la vérité, l'amour et les relations familiales.

La distinction entre les deux épîtres réside dans deux domaines. Premièrement, il y a une différence d'orientation. Éphésiens se concentre sur le corps du Christ (en particulier, l'unité du corps), tandis que Colossiens se concentre sur la tête du corps. Deuxièmement, il y a une différence dans le fait que l'épître aux Éphésiens ne traite d'aucun faux enseignement spécifique, alors que l’épître aux Colossiens aborde l'hérésie Colossienne (3 :16-23).

Dans Éphésiens, notez la répétition de certains mots et expressions. Outre la répétition évidente du mot clé « en » - par ex. « en Christ » (1 : 3-14) – les mots et expressions suivants doivent être notés : bon plaisir (1 : 5, 9), connaissance, compréhension et sagesse (1 : 8, 17-18), puissance ( 1 :19-21 ; 3 :20), la grâce, la miséricorde et l’amour (2 :4-8), la richesse (1 :7, 18 ; 2 :7 ; 3 :8, 16), la louange et la gloire (1 : 6, 12, 14, 17, 18), élu, prédestiné (1:4, 5, 11), sa volonté et son but (1:5, 9, 11), la rédemption (1:7, 14) et l'espérance ( 1:12, 18). Vous remarquerez également l'utilisation intensive des superlatifs : richesse de sa grâce (1 : 7 ; 2 : 7), richesse de sa gloire (1 : 18), immense grandeur de sa puissance (1 : 19), excellence de la connaissance (3 : 19), et extrêmement abondamment surtout (3 :20).

Nous poursuivrons cette étude dans la prochaine édition de ce Pastors Journal (automne 2023) dans laquelle nous examinerons la structure textuelle de l'épître et quelques commentaires sur la prédication de l'épître. J'espère que ces études vous aideront dans votre propre préparation à la prédication des épîtres.

II. Renforcement du leadership biblique :
L’ordre dans l’église, Partie 2, 1 Timothée 1 :12-17

Nous étudions l'instruction de l'apôtre Paul à Timothée concernant l'ordre dans l'église, qui a à voir avec la direction de l'église. J'ai structuré ces études autour des cinq charges de Paul à Timothée comme suit :

A. Une charge concernant les responsabilités pastorales (1 :3-20)

B. Une charge concernant le culte public (2 :1-16)

C. Une charge concernant le leadership pastoral (3 :1-16)

D. Une charge concernant la dévotion personnelle (4 :1-6 :2)

E. Une charge concernant les motifs pastoraux (6 :3-21)

La dernière fois que nous avons commencé à étudier...

A. Une Charge Concernant Les Responsabilités Pastorales (1 :3-20)

Cette section concernant les responsabilités pastorales se divise en trois points :

1. Maintenir une doctrine pure (1 :3-11)

2. Témoigner de la grâce salvatrice de Dieu (1 :12-17)

3. Remplir son mandat (1 :18-20)

Dans la dernière édition de ce journal, j'ai couvert la section A, point 1 (1 :3-11) concernant la responsabilité du pasteur de maintenir la doctrine pure. Dans cette édition, je couvrirai la section A, point 2 (1:12-17) concernant la responsabilité du pasteur...

2. De Témoigner De La Grace Salvatrice De Dieu (1 :12-17).

La première charge de Paul à Timothée concerne ses responsabilités pastorales, dont la première est de maintenir la saine doctrine en (1) combattant la fausse doctrine (1 : 3-7) et (2) promouvant la doctrine juste (1 : 8-11), spécifiquement la doctrine relative à la loi. Contrairement aux « justes » (1 :9) qui connaissent le sens et l'application corrects de la loi, il y en a d'autres « qui sont sans loi et désobéissants » (1 :9), comme en témoigne leur comportement (1:9-10 ). Paul résume cette première accusation par une déclaration globale selon laquelle Timothée doit résister à « tout ce qui est contraire à la saine doctrine, conformément à l’Evangile de la gloire du Dieu bienheureux, Evangile qui m’a été confié » (1 :10-11). Cette mention de l'évangile conduit naturellement Paul à un merveilleux témoignage personnel de son propre appel au salut par l'évangile qui lui a été confié et pour lequel il rend grâce (1 :12-17). Son témoignage porte sur trois domaines…

a) Actions de grâce au Seigneur Jésus Christ (1 :12-14). Cette expression d’actions de grâce se subdivise en deux domaines. Premièrement, actions de grâce pour le ministère présent (1 :12). « Je rends grâces à celui qui m’a fortifié, à Jésus-Christ notre Seigneur, de ce qu’il m’a jugé fidèle, en m’établissant dans le ministère » (1 :12). La force spirituelle (et peut-être même la force physique) pour la lourde tâche du ministère de l'évangile lui a été accordée par Jésus-Christ son Seigneur, et pour cela Paul est profondément et éternellement reconnaissant. Une telle force lui a été accordée « parce qu’il m’a jugé fidèle, en m’établissant dans le ministère » (1 :12b). Être « fidèle » implique la fermeté et la fiabilité sur la base desquelles il a été nommé au service de Christ, en particulier le ministère de l'évangile. Une telle nomination par un tel Sauveur n'était jamais loin de l'esprit de Paul, car le miracle de la conversion a toujours été une merveille de la grâce de Dieu envers Paul, quelque chose dont il parlait chaque fois qu'il donnait son témoignage personnel.

Deuxièmement, action de grâce pour la miséricorde passée (1 :13). Paul est reconnaissant non seulement pour avoir été établi au ministère de l'évangile, mais encore plus pour la miséricorde qu'il a reçue. Que le Christ Jésus le considérait comme « fidèle, m'établissant dans le ministère » était insondable lorsqu'il considérait qui il était autrefois : « … moi qui étais auparavant un blasphémateur, un persécuteur, un homme violent. » (1 :13a). Ici, Paul revient sur sa vie préchrétienne et avoue que sa vie était caractérisée par la violence et la colère contre Dieu et contre les chrétiens.

En termes chrétiens, le blasphème peut être commis en paroles ou en comportement. Un comportement blasphématoire pourrait être, par exemple, défier ou désobéir délibérément aux lois de Dieu (Nombres 15 :30-31). Les paroles blasphématoires sont celles qui parlent de Dieu de manière irrévérencieuse ou irrespectueuse (Lévitique 24 :10-16) comme, par exemple, en attribuant l'œuvre de l'Esprit de Dieu à Satan (Matthieu 12 :31-32). Vous vous souviendrez que notre Seigneur et Etienne ont été faussement condamnés à mort par les Juifs pour blasphème (Matthieu 26 :65 ; Actes 6 :11). Mais Paul reconnaît qu'avant de rencontrer le Christ ressuscité sur le chemin de Damas, il était un blasphémateur à la fois en paroles et en actes. En tant que Juif zélé, il a rejeté la prétention du Christ à être le Messie et il a persécuté les chrétiens pour s'être détournés du judaïsme et avoir suivi le Christ (Actes 9 :1-2, 22 :4 ; Gal. 1 :13 ; Phil. 3 :6).

Malgré et contrairement à un contexte aussi violent, Paul dit : « Mais j’ai obtenu miséricorde, parce que j’agissais par ignorance, dans l’incrédulité » (1 : 13b). Pour Paul, la grâce et la miséricorde de Dieu se confondent (voir 1 :1) car elles découlent toutes deux de la nature essentielle de l'amour de Dieu. En effet, la miséricorde de Dieu est une conséquence et découle directement de sa grâce et de son amour insondable qu'il a accordés à Paul « par le Christ Jésus », remplaçant ainsi la colère et la violence qui l'avaient autrefois consumé. La transformation de sa vie reposait uniquement sur l'œuvre expiatoire du Christ sur la croix. C'était le fondement sur lequel Paul revenait constamment. Il a librement admis qu'il ne méritait absolument pas la grâce et la miséricorde de Dieu, mais il a reçu miséricorde, dit-il, « parce que j’agissais par ignorance, dans l’incrédulité. » Paul n'essaie pas ici de minimiser ou de justifier ses actions pécheresses antérieures, mais d'expliquer que ce qu'il a fait avant de se retrouver face à face avec Christ a été fait par un véritable zèle pour Dieu (Gal. 1 : 13-14), mal dirigé comme cela était. Pourtant, malgré un passé aussi violent, « j'ai obtenu miséricorde".

Pour lui, c'était étonnant, au-delà de toute compréhension, la manière dont Dieu pouvait aimer et pardonner quelqu'un avec son histoire. Ce n'est pas que Dieu a accordé sa grâce à Paul à contrecœur. Ce n'est pas qu'il a été sauvé, mais juste. Non, dit-il, « la grâce de notre Seigneur a surabondé, avec la foi et la charité qui est en Jésus-Christ » (1 :14). La faveur imméritée de Dieu « a débordé » pour lui. C'était comme une rivière qui débordait sur ses rives. C'était comme un raz de marée qui s'écrasait sur le rivage, repoussant tout sur son passage. C'était la puissance et l'effet de la grâce de Dieu dans la vie de Paul. Le pouvoir était si écrasant qu'il devait s'y soumettre. L'effet a été la transformation complète et la réorientation de la vie de Paul. Et la preuve était « la foi et l'amour qui sont en Jésus-Christ » qui accompagnaient cette expérience.

En d'autres termes, la véritable grâce salvatrice dans la vie d'une personne entraîne toujours un changement de croyance et de comportement. La nouvelle « foi et la charité qui sont en Jésus-Christ » de Paul étaient la preuve que l'œuvre et l'appel du Christ avaient été efficaces dans sa vie. Sa vie n'était plus caractérisée par la violence et la haine contre le peuple de Dieu mais par la foi et l'amour. Ainsi, immédiatement après sa conversion, il est devenu comme le Christ dans la réalité et la manifestation de la grâce et de l'amour.

b) Affirmation de l’évangile (1 :15-16). Tout d'abord, Paul élargit son témoignage personnel à la portée générale et au but du salut de Dieu (1 :15a). L'œuvre de Christ sur la croix n'était pas limitée aux personnes éminentes ou distinguées ou aux personnes dont la conversion était exceptionnelle dans son caractère et ses circonstances. Christ Jésus n'est pas venu dans le monde pour sauver seulement Paul ou d'autres comme lui. Non, dit-il, « C’est une parole certaine et entièrement digne d’être reçue, que Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs » (1 :15a).

Paul semble citer une confession chrétienne communément connue (ou « dicton ») concernant la portée et le besoin universels du salut - « que le Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs » - une confession que Paul approuve comme étant « certaine et entièrement digne d’être reçue. » Sur la base de sa propre expérience, Paul recommande cette déclaration succincte comme étant parfaitement fiable et qui devrait être pleinement reçue par tous, car le même salut par lequel Paul est sauvé, est disponible pour tous. Comme il le dit ailleurs, Il n’y a point de distinction. Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Romains 3 : 22b-23). Qu'une personne ait vécu une vie rebelle et remplie de haine comme Paul ou une vie débauchée comme le fils prodigue (Luc 15 :11-32), Jésus-Christ est venu dans le monde pour la sauver. C'est la portée générale et le but du salut de Dieu qui a été accompli dans l'œuvre d'expiation de Christ.

Oui, il y a sans aucun doute une certaine merveille dans le salut de l'apôtre Paul et d'autres comme lui en raison de leur passé et des circonstances de leur conversion, mais nous ne devons pas idolâtrer leur expérience, ni considérer, par exemple, le salut de ceux qui ont été élevés dans des foyers chrétiens et qui ne se sont pas rebellés contre l'évangile d'une manière aussi flagrante qu'il serait moins important. Nous rendons grâce à Dieu pour le salut de tous ceux qui confessent le nom du Christ. En effet, quiconque se repent de son péché et se tourne vers Christ pour le salut est une merveille de la grâce de Dieu. Paul l'affirme encore lorsqu'il écrit : « ⁴ Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, ⁵ nous qui étions morts par nos offenses, nous a rendus à la vie avec Christ c’est par grâce que vous êtes sauvés ; ⁶ il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ, ⁷ afin de montrer dans les siècles à venir l’infinie richesse de sa grâce par sa bonté envers nous en Jésus-Christ. ⁸ Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu., ⁹ Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. » (Ephésiens 2 :4-9).

Néanmoins, bien que la portée générale du salut de Dieu soit universelle, l'apôtre Paul n'a jamais perdu de vue la portée et le but particuliers du salut de Dieu (1 :15b-17), dont sa propre conversion est un bon exemple. Alors que « Dieu, … annonce maintenant à tous les hommes, en tous lieux, qu’ils aient à se repentir » (Actes 17 : 30), tous ne le font pas. Ceux qui répondent positivement à l'offre de salut de Dieu par la repentance et la foi (Actes 20 :21) sont ceux que Dieu a particulièrement et délibérément choisis en Christ pour le salut (Eph. 1 :4). Sinon, parce que tous les êtres humains sont profondément pécheurs, personne ne serait sauvé.

L'apôtre Paul s'est constamment émerveillé de la grâce de Dieu dans sa propre vie en particulier, ne dissimulant jamais ni n'ignorant qui il était avant de croire en Christ. Non, il confesse librement que de tous les pécheurs « Je suis le premier » (1 : 15b). Vous voyez, la reconnaissance du péché est toujours personnelle et spécifique et ne doit jamais être minimisée. Dans ce cas, Paul se décrit comme « le premier » des pécheurs. Les profondeurs du péché dans lesquelles il était tombé n'étaient jamais loin de son esprit, même si, en même temps, il se réjouissait de la grâce salvatrice et de la miséricorde de Dieu dans sa vie. Il n'a jamais oublié ce qu'il était autrefois et la formidable conversion que Dieu a opérée en lui.

Tout en reconnaissant l'objet de la grâce de Dieu envers les pécheurs en général par le Christ, et tout en reconnaissant son histoire réprouvée dont Dieu l'a sauvé en particulier, Paul confesse qu'il y avait un but plus large pour son salut personnel : « Mais j’ai obtenu miséricorde, afin que Jésus-Christ fît voir en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d’exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle » (1 :16). Paul reconnaît que, probablement en raison de la nature radicale de sa vie préchrétienne, de sa conversion et de sa proéminence ultérieure dans l'église, la miséricorde de Dieu envers lui en particulier « en tant que premier » des pécheurs a servi un objectif plus large dans les voies de Dieu, à savoir, faire « en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d’exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle. » Si quelqu'un dont la vie avant sa conversion était aussi déviante et rebelle que la sienne, alors c'est sûrement une merveilleuse démonstration « de toute la longanimité » de Dieu et « un exemple » pour ceux qui croiraient par la suite en Christ « pour la vie éternelle ».

Voici donc deux merveilleuses vérités sur la grâce et la miséricorde de Dieu pour sauver les pécheurs. Premièrement, la grâce de Dieu est patiente et s'étend aux pécheurs en général. Il ne condamne pas rapidement les pécheurs et n'exécute pas leur punition sans avertissement. Il n'en exclut pas non plus. Il attend plutôt patiemment que les pécheurs se repentent et se tournent vers Christ avec foi. Deuxièmement, Dieu prend plaisir à sauver même le pire des pécheurs. Cela ramène l'évangile et la vérité du salut à un niveau très personnel et à un objectif spécifique dans les voies et les objectifs salvateurs de Dieu.

Quel exemple et quel encouragement. Si quelqu'un doute de la patience et de la grâce de Dieu, nous pouvons le diriger vers la conversion de Paul qui est toujours un exemple pour le monde : « Le Seigneur ne tarde pas dans l’accomplissement de la promesse, comme quelques-uns le croient ; mais il use de patience envers vous, ne voulant pas qu’aucun périsse, mais voulant que tous arrivent à la repentance » (2 P 3, 9). Si Dieu a fait cela pour Paul, alors il peut le faire et le fera pour n'importe qui. Dans la conversion de Paul, nous voyons un exemple puissant de la miséricorde et de la grâce de Dieu déversées abondamment sur le chef (ou le premier) des pécheurs.

c) Louange à Dieu (1 :17). En contemplant sa propre histoire sordide et ce que Dieu a fait dans sa vie, Paul se lance dans une doxologie : « Au roi des siècles, immortel, invisible, seul Dieu, soient honneur et gloire, aux siècles des siècles ! Amen ! » (1 :17). Cette section (1 :12-17) a commencé par des actions de grâces et se termine par des louanges à Dieu.

Dieu est « le Roi des siècles » - Celui qui était, est et qui vient, le souverain Seigneur de l'histoire. Il est « immortel » - intemporel, éternel, impérissable, immuable, le Seigneur de la vie et de la mort. Il est aussi « invisible » - il ne peut pas être vu parce qu'il est esprit dans son être essentiel. Et il est « le seul Dieu » - il n'y a pas d'autre Dieu à côté de lui (Ésaïe 45 :5). À lui, dans cet élan de louange pour la grâce et la miséricorde du Christ qui lui ont été manifestées, Paul attribue « honneur et gloire aux siècles des siècles. Amen. » Ce sera notre occupation pour l'éternité. Et à cela, nous disons tous : « Amen - ainsi, qu'il en soit ainsi. »

Remarques finales. Il s'agit d'un témoignage personnel bref mais puissant de l'apôtre Paul (voir aussi Actes 22 :3-21 ; 26 :1-23) de l'immense grâce et de la miséricorde de Dieu dans la vie de celui qui haïssait autrefois le nom du Christ et tout ce dont il était capable pour se débarrasser des disciples de Christ dans l'église primitive mais qui, par la grâce salvatrice miraculeuse de Dieu et sa foi en Christ qui en résultait, était devenu l'un des dirigeants les plus forts et les plus influents de l'église.

Qu'est-ce que cela nous enseigne alors sur la responsabilité des pasteurs de témoigner de la grâce salvatrice de Dieu par leur propre témoignage personnel ? Les témoignages personnels donnent une telle crédibilité aux dirigeants d'église parce qu'ils reconnaissent qu'ils ne sont pas différents des autres quant à leur passé et ils louent Dieu pour ce qu'il a fait en transformant radicalement leur vie. Les témoignages personnels nous rappellent que Dieu est miséricordieux et compatissant. Les témoignages personnels illustrent comment Dieu peut changer la vie d'une personne, la transformant en la faisant passer des ténèbres à la lumière, de la puissance de Satan à Dieu. Les témoignages personnels déclarent publiquement la puissance salvatrice de Dieu, que personne n'est au-delà de sa rédemption. Les témoignages personnels montrent que Dieu peut prendre et prend effectivement les pires pécheurs et en faire des leaders forts pour accomplir ses desseins. Les témoignages personnels encouragent les autres à dire que si Dieu peut faire cela pour quelqu'un d'autre, il peut aussi le faire pour les autres. Les témoignages personnels sont des exemples vivants de la source, de la portée et de l'objet de la grâce salvatrice de Dieu.

IV. Plan de message

Titre : Apprendre de Jésus – Louer Jésus notre Roi (Matthieu 21 :1-11)

Sujet : La royauté de Jésus.

Thème : La royauté de Jésus à sa première venue pointe vers sa royauté à sa seconde venue.

Point I : La royauté de Jésus est reconnue dans son autorité divine (21 :1-13)

Point II : La royauté de Jésus est prouvée dans la prophétie accomplie (21 :4-6)

1. La prophétie de Daniel 9 :25 est accomplie

2. La prophétie de Zacharie 9 :9 est accomplie

Point III : La royauté de Jésus est démontrée dans une majesté humble (21:6-11)

1. L’entrée de Jésus à Jérusalem était empreinte d’humilité (21 :6-7)

2. L’entrée de Jésus à Jérusalem était empreinte de majesté (21 :8-11)

Служение Института Библейского Проповедования…

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиление разъяснительной проповеди: Проповедь из посланий, ч. 1, с. 3
Пример из практики, Послание к Ефесянам

Это часть 3 «Проповедование из посланий». Чтобы ознакомиться с предыдущими учениями, перейдите к выпускам № 46 и № 47 Журнала для пасторов на этом веб-сайте: https://bible.org/net-pastors-journal. В этом выпуске я хочу описать некоторые области, которые могут быть вам полезны при подготовке к проповедованию послания, на примере послания к Ефесянам.

В 17-й главе Евангелия от Иоанна Иисус молился о том, чтобы все его ученики на протяжении всей истории церкви были объединены в «одно целое» (17:21-23). Сила и свидетельство церкви исходят из ее единства: «Да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (17:23). К сожалению, многие церковные общины не объединены. Следовательно, у них нет власти и свидетельства в своих общинах, которые они должны иметь. Послание к Ефесянам касается темы единства в церкви.

А. Автор и получатели послания.

Несмотря на то, что некоторые оспаривают авторство Павла в этом послании, внутренние свидетельства в послании убедительно указывают на его авторство, например: 1) прямые заявления об его авторстве (1:1; 3:1); 2) Его личные связи с получателями (1:15-16; 4:1; 6:19-20); и 3) Особое служение язычникам (3:6-8).

Это послание было написано из тюрьмы (4:1) для церкви в Эфесе. Тот факт, что это тюремное послание, вероятно, относится к 60 году Р.Х, к концу жизни Павла. Павел служил в Эфесе несколько лет. Его прощальная речь к старейшинам этой церкви и его очевидная привязанность к ним записаны для нас в Деяниях 20. Позже апостол Иоанн также написал письмо этой же церкви в Откровении 2, в котором он хвалил их за их христианские дела и их доктринальную чистоту, но осудил их за отсутствие любви ко Христу.

Город Эфес был важным городом в экономическом и религиозном отношении. Экономически это был процветающий город из-за его идеального положения в Малой Азии и легкого доступа по суше и по морю: 1) по суше, потому что он был связан дорогой со всеми другими крупными городами этой провинции; и 2) по морю, потому что он находился на реке недалеко от океана и имел внутреннюю гавань. В религиозном отношении Эфес был известен своим языческим культом, особенно своим великим храмом языческой богини Дианы.

Христиане церкви в Эфесе были верующими из язычников (3:1). Хотя послание написано для язычников, его учение для верующих евреев также очень важно. Некоторые думают, что это письмо предназначалось не только для церкви в Эфесе, потому что 1) он не упоминает в послании о своих трудах среди них, ссылка, которая, несомненно, была бы внесена, если бы послание было написано исключительно тем, среди которых он трудился в Эфесе; и 2) он не делает конкретных ссылок на какие-либо доктринальные или практические проблемы, споры или вопросы, которые он обычно делал бы, если бы обращался к конкретной церкви. Однако эти аргументы неубедительны, и, в любом случае, на протяжении всей истории письмо стало ассоциироваться с церковью в Эфесе. Тем не менее, важно отметить, что, хотя Павел обращается к поместной церкви, он охватывает всю вселенскую церковь, а не только поместную церковь.

Б. Цель послания.

Основная цель этого письма состоит в том, чтобы объяснить новую концепцию церкви как Тела Христова, состоящего из этнически и религиозно различных людей, а именно верующих из евреев и язычников вместе взятых. Каким образом эти два народа могли объединиться, было чем-то прежде считавшимся невозможным, непостижимой загадкой. В этом письме объясняется, что такое единство стало возможным благодаря Христовой работе примирения на кресте, примиряющей их не только с Богом, но и друг с другом. В письме подчеркиваются привилегии их нового положения, а также их новые сопутствующие обязанности по мере того, как они воплощают в жизнь свое христианское призвание как в церкви, так и в мире.

Во-первых, им нужно было большее понимание. Чтобы жить в этих новых отношениях со своими еврейскими братьями в церкви, им нужно было развиваться в своем понимании того, кем они были во Христе. Это становится очевидным из двух молитв Павла в первой половине письма, в которых подчеркивается: 1) их потребность в мудрости и откровении, знании, понимании и просвещении (1:17-23) и 2) их потребность во внутренней силе Святого Духа и их пребывании во Христе, чтобы их понимание духовных реалий могло быть укреплено (3:14-21).

Во-вторых, им нужно было изменить свой образ жизни. Им нужно было жить, как новые творения во Христе, в соответствии с их христианским призванием и положением. Им нужно было ходить вместе в единстве в церкви, постепенно продвигаясь к «единству веры» (4:1-16), и им нужно было жить по новому в мире, способом, радикально отличным от их прежнего образа жизни не спасенных язычников (4:17- 6:20; ср. 2:1-3). Это также стало возможным благодаря тому, что Христос сделал в преображающей силе.

Несмотря на то, что в послании не упоминаются конкретные доктринальные или практические проблемы в церкви, очевидно, из его прощальной речи к старейшинам этой церкви в Деяниях 20 Павел увидел потенциальную опасность со стороны лжеучителей и ложных учений (Деяния 20: 28-30). Впоследствии, из Откровения 2, мы узнаем, что лидеры церкви в Эфесе защищали церковь от лжеучителей и ложных учений, но в процессе они стали холодной, формальной церковью, которая больше заботилась о программах и процессах, чем о своих отношениях с Иисусом Христом. Поэтому неудивительно, что в этом послании Павел делает акцент не только на учении, но и на любви и отношениях друг с другом.

C. Тема Посланияthe Epistle.

В соответствии со своим назначением тема послания – христианское единство это как библейский принцип, так и реальность. Поэтому я назвал это исследование «Мы стоим вместе: тайна церкви».

Отсутствие единства сегодня в наших церквях может быть вызвано многими причинами, такими как: 1) этническое разнообразие, 2) члены церкви не проводят много времени вместе, 3) плохие личные отношения между различными членами церкви, 4) отсутствие общей духовной мотивации и цели, 5) споры о том, как должна быть построена церковь, или 6) определенные люди, желающие власти и контроля в церкви.

Какой бы ни была причина разобщенности в церкви, я считаю, что это исследование в Послании Павла к христианам в Эфесе решает эту фундаментальную проблему. Мы видим, что в этом письме рассматривается вопрос о том, как и почему христиане различного происхождения объединяются через Христа и Святого Духа, и как они должны демонстрировать это единство практически. Это мое первостепенное бремя в предоставлении вам этого исследования. Я хочу сделать учение по посланию к Ефесянам на тему единства актуальным для нашей сегодняшней культуры, и там где вы живете.

Мы живем во время, когда индивидуализм господствует не только в мире, но и в христианской церкви. Каждый хочет делать что-то по-своему. Это вносит разногласия, возможно, не с точки зрения теологических вопросов, а с точки зрения того, каким должно быть тело Христово, как функциональное, живое, взаимосвязанное существо, которое существует, чтобы прославлять Бога, поддерживать друг друга и противостоять атакам врага. Все уроки в этом исследовании связаны с названием и основной мыслью послания, а именно: «Мы стоим вместе: тайна церкви».

Г. Теология Послания.

Для целей этого исследования я собираюсь изложить учение послания о церкви (экклезиология), спасении (сотериология), Боге (теология) и последних днях (эсхатология).

1. Учение о церкви (экклезиология). Как я упоминал ранее, акцент в этом послании делается на вселенской церкви, главой которой является Христос, главенство, предвещающее Его окончательное космическое главенство над всем сущим (1:22).

«Тайна», которую Бог совершил через Христа, состоит в том, что иудеи, и язычники были объединены в церковь, которая есть полнота Христова (1:23). Теперь они сограждане (2:19), новый дом (семья) веры (2:19), один святой храм (2:20-22), одно тело (4:4), невеста Христова (5 :23-27).

Церковь — это уникальное динамичное сообщество, члены которого постоянно растут духовно и продвигаются к единству веры, используя свои дары (4:1-16), живя в соответствии со своим призванием (4 :17- 6:9), и сообща сражаясь против сатанинских сил, пытающихся разрушить церковь (6:10-20).

Церковь представлена в трех картинах в Послании к Ефесянам:

а) Здание, которое вырастает (2:19-22) в святой храм в Господе и которое объединяется своим Краеугольным Камнем.

б) Тело (4:4), которое является «полнотой» Христа (1:23), сформированное посредством Его примиряющей работы на кресте (2:16-18), в которое как иудеи, так и язычники вошли, как равные члены (3:6; 5:20), в котором каждый член снаряжен и выполняет работу служения (4:12), и которая однозначно соединена со Христом, как своим Главой и своим Спасителем (4:15-16); 5:23).

в) Невеста, за которую умер Христос, которую Он сделал прославленной и святой и которую представит Себе как свою (5:23-27).

Единство церкви стало возможным благодаря искупительной работе Христа (1:6-8), которая не только привела к вертикальному примирению с Богом и горизонтальным отношениям друг с другом (2:11-18), но и также делает возможным эсхатологическое примирение всего во Христе (1:10).

Подобно тому, как церковь является святым храмом, устроенным таковым, потому что Христос освятил и очистил ее «банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе Церковью славною, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (5:26-27), так и члены его должны быть святыми людьми (1:4; 4:20-5:14) в противоположность нечестивым людям, которыми они когда-то были (2 :1-10; 4:17-19).

Одна из нынешних обязанностей и целей церкви – возвещать многоразличную мудрость Божью начальствам и властям поднебесной (3:10). Таким образом, образ церкви в Эфесе — это образ людей, которые различны по своему происхождению и дарам, но едины в своих отношениях со Христом и деятельности для Христа, поскольку они вместе стремятся к одной и той же цели (достичь полного возраста Христа), выполняя свое единое предназначение в мире. Это та церковь, к которой мы должны стремиться в наших общинах, церкви, состоящих из разных людей, объединенных в своих отношениях во Христе, в своем образе жизни в мире, в своем прогрессе в познании и защите истины.

2. Учение о спасении (сотериология). Спасение представлено в Послании к Ефесянам с трех точек зрения:

а) Прошедшее событие. Спасение – это завершенное событие, благами которого в настоящее время обладает каждый истинно верующий (1:7; 2:4-5, 8-10). Через крест Христос примирил евреев и язычников друг с другом, создав из двух народов один новый народ, новое сообщество веры. И крестом он примирил всех верующих с Богом через Свою кровь, тем самым установив мир и предоставив доступ Духом к Отцу (2:11-18).

б) Будущее событие. Спасение – это будущее событие с двух точек зрения: во-первых, оно будущее в том смысле, что наша печать Святым Духом является настоящей гарантией будущего искупления наших тел (1:13-14). Во-вторых, это будущее, поскольку в грядущих веках наше прославление со Христом будет постоянным проявлением Божьей благодати по отношению к нам во Христе (2:6-7).

в) Общечеловеческое событие. Спасение рассматривается, как универсальное по своему масштабу, поскольку однажды, на основании смерти и воскресения Христа, все сущее на небе и на земле будет собрано воедино под главенством Христа (1:10, 21-22). Это имеет в виду восстановление всеобщего главенства Христа.

Таким образом, спасение — это исключительно продукт искупительной благодати Бога во Христе, а не то, что мы заслужили для себя. Действительно, никакие человеческие дела никогда не могли бы заслужить нашего спасения. Добрые дела являются следствием спасения, а не причиной. Мы спасены «по благодати… через веру», и тогда мы способны на добрые дела (2:8-10).

3. Учение о Боге (богословие). Это учение представлено с точки зрения христологии и Троицы.

Христология. Наиболее ясно представлено господство Христа. Бог воскресил Иисуса Христа из мертвых и посадил Его на место наивысшей силы и хвалы, даже по правую руку от Себя (1:20-21). Он Верховный. Иисус Христос — господин всего сущего, будь то небесное или земное, правители земли или демонические силы. Его главенство в настоящее время признано и проявлено в церкви и будет признано и проявлено космически в грядущем веке (1:10, 21-23; 3:10-11). Поэтому само собой разумеется, что основная цель нашего существования — хвалить и прославлять Его как Всевышнего (1:6, 12, 14).

Троица. Хотя было бы слишком далеко говорить, что Павел построил это послание вокруг учения о Троице, тем не менее, учение о Троице изображено здесь настолько явно, что оно, несомненно, лежит в основе основных положений этого послания. Следовательно, неоднократно представленные здесь единство, природа и характер Троицы обеспечивают богословскую и практическую основу для единства, природы и характера Божьего народа. Обратите внимание на следующие явно тринитарные ссылки:

а) Тринитарный аспект наших духовных благословений (1:4-14). «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» благословил нас всякими духовными благословениями на небесах (1:3) и «избрал нас в Нем» для спасения прежде вековых времен (1:4-6). «В Нем» (Сыне) мы имеем искупление (1:7-12), и мы запечатлены обещанным «Святым Духом», который является залогом нашего наследия (1:13-14).

б) Тринитарная молитва (1:15-23). Бог нашего «Господа Иисуса Христа» есть «Отец славы», дающий нам «Дух премудрости» (1:17).

в) Тринитарный доступ к Богу (2:16-18). Бог — это Бог Троицы, с которым мы примирились в одном теле через «крест» (Христа), через Которого мы имеем доступ «одним Духом к Отцу».

г) Структура тринитарной церкви (2:19-22). Мы являемся членами «дома Божьего», краеугольным камнем которого является «Христос Иисус» и который является жилищем «Бога в Духе».

д) Тринитарная молитвенная структура (3:14-19). Бог «Отец» — это Тот, к Кому мы направляем наши молитвы 14), Который укрепляет нас силой «Духом Своим» (16), чтобы «Христос» мог вселиться в наши сердца через веру (17).

е) Единство тринитарной церкви (4: 3-6). Церковь черпает свое единство в единстве Троицы, а именно: «один Дух... один Господь... и один Бог и Отец всех».

ж) Тринитарная этика и инструкции (4:17-5:24). Мы «познали Христа» (4:20-21), не должны «огорчать Духа» (4:30) и должны «подражать Богу» (5:1). Мы должны исполняться «Духом» (5:18) и благодарить «Бога Отца» во имя «Господа нашего Иисуса Христа» (5:20).

4. Учение о конечных вещах (эсхатология). Послание к Ефесянам обращается к двум векам – веку сему и веку грядущему (1:21). Павел учит как «реализованной», так и будущей эсхатологии. Теперь верующие в какой-то степени наслаждаются благословениями грядущего века и участвуют в них (1:3). Через веру во Христа мы больше не живем и не ходим в соответствии путями этого мира (2:2), но уже сейчас в духовном смысле мы «посажены» со Христом на небесах (2:6). Таким образом, уже сейчас мы участвуем в преимуществах Христовой позиции силы и возвышения над силами этого мира. То, что будет физически истинным в эсхатоне, теперь истинно духовно для верующих.

Тем не менее, Послание к Ефесянам также признает, что физическое воплощение эсхатона еще впереди. Искупление наших тел еще впереди, хотя мы и запечатаны на этот день (1:14; 4:30). Физическое установление царства, в которое не войдет ни один нечестивый человек, еще впереди (5:5). Таким образом, в ефесской эсхатологии существует определенная напряженность между нынешним положением и благословениями верующих благодаря нашему союзу со Христом и нашей нынешней борьбой, даже войной (6:10-18), как тех, кто живет в настоящем веке. Отсюда призыв к верующим «поступать достойно (нашего) звания» (4:1; ср. 4:17 и далее) в соответствии с «новым человеком», а не «ветхим» (4:22, 24).

Д. Литературные Характеристики.

Послание к Ефесянам и к Колоссянам считаются двумя посланиями-близнецами из-за их сходства в литературном стиле (фразировках и формулировках), теме и содержании.

Первая часть обоих посланий подчеркивает типичные для Павла темы, такие как оправдание верой, смерть во грехах — жизнь во Христе, отчуждение — примирение и святость. Особое служение Павла в отношении «тайны» Евангелия является общим для обоих посланий, и оба послания подчеркивают главенство (превосходство) Христа.

Вторая часть обоих посланий также похожа на увещевания о совлечении ветхого человека и облачении в нового, а также о сексуальности, гневе, речи, истине, любви и семейных отношениях.

Различие между двумя посланиями заключается в двух областях. Во-первых, разница в фокусе. Послание к Ефесянам акцентируется на теле Христа (в частности, на единстве тела), тогда как в послании к Колоссянам основное внимание уделяется главе тела. Во-вторых, есть разница в том, что Послание к Ефесянам не касается какого-либо конкретного лжеучения, тогда как Послание к Колоссянам касается ереси колоссян (3:16-23).

Обратите внимание на повторение некоторых слов и фраз в Послании к Ефесянам. Помимо очевидного повторения ключевого слова «в» — т.е. «во Христе» (1:3-14) – необходимо отметить следующие слова и выражения: благоволение (1:5, 9), знание, разумение и мудрость (1:8, 17-18), сила ( 1:19-21; 3:20), благодать, милость и любовь (2:4-8), богатство (1:7, 18; 2:7; 3:8, 16), хвала и слава (1: 6, 12, 14, 17, 18), избранный, предопределенный (1:4, 5, 11), Его воля и цель (1:5, 9, 11), искупление (1:7, 14) и надежда ( 1:12, 18). Вы также заметите широкое использование превосходных степеней: богатство Его благодати (1:7; 2:7), богатство Его славы (1:18), превыше всего могущества Его (1:19), превыше знания (3:19) и безмерно превыше всего (3:20).

Мы продолжим это исследование в следующем выпуске Журнала для пасторов (осенью 2023 г.), в котором мы рассмотрим текстовую структуру послания и несколько комментариев о проповеди послания. Я надеюсь, что эти исследования помогут вам в вашей собственной подготовке к проповеди из посланий.

II. Укрепление библейского руководства:
Порядок в церкви, часть 2, 1 Тимофею 1:12-17

Мы изучаем наставление апостола Павла Тимофею относительно порядка в церкви, что касается церковного руководства. Я структурировал это изучение вокруг пяти инструкций Павла Тимофею следующим образом:

А. Поручение относительно пасторских обязанностей (1:3-20)

Б. Поручение в отношении общественного богослужении (2:1-15)

В. Поручение в отношении пасторского руководства (3:1-16)

Г. Поручение в отношении личной преданности (4:1- 6:2)

Д. Поручение в отношении пасторских мотивов (6:3-21)

В прошлый раз мы начали изучать...

А. Первое поручение, касающееся пасторских обязанностей 1:3-20

Мы разделим этот раздел на три части:

1. Сохранять чистое учение (1:3-11)

2. Свидетельствовать о Божьей спасительной благодати (1:12-17)

3. Выполнять свой долг (1:18-20)

В последнем выпуске этого журнала я рассмотрел раздел А (1:3-11), касающийся ответственности пастора в отношении сохранения чистого учения. В этом выпуске я расскажу о пункте 2, касающемся ответственности пастора относительно…

2. Свидетельство о Божьей спасительной благодати (1:12-17). Первое поручение Павла Тимофею касается его пасторских обязанностей, первая из которых заключается в поддержании чистого учения путем 1) борьбы с ложным учением (1:3-7) и 2) продвижения правильного учения (1:8-11), особенно правильного учения о законе. В отличие от «праведников» (1:9), знающих правильное значение и применение закона, есть другие «беззаконники и непослушные» (1:9), о чем свидетельствует их поведение (1:9-10). Павел резюмирует это первое поручение всеобъемлющим заявлением о том, что Тимофей должен противостоять «всему, что противоречит здравому учению, согласно благовествованию славы блаженного Бога, которое мне вверено» (1:10-11). Это упоминание Евангелия естественным образом приводит Павла к чудесному личному свидетельству о его собственном призвании к спасению через Евангелие, которое ему было доверено и за которое он благодарит (1:12-17). Его свидетельство сосредоточено на трех областях…

а) Благодарение Господа Иисуса Христа (1:12-14). Это выражение благодарения делится на две области. Во-первых, благодарение за настоящее служение (1:12). «Благодарю Укрепившего меня, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение Ему» (1:12). Духовная сила (и, возможно, даже физическая сила) для сложной задачи евангельского служения была дарована ему Христом Иисусом, его Господом, и за это Павел глубоко и вечно благодарен. Такая сила была дана ему, «потому что Он признал меня верным, определив на служение Ему» (1:12б). Быть «верным» подразумевает непоколебимость и надежность, на основании которых он был назначен на служение Христу, особенно на евангельское служение. Такое назначение такого Спасителя никогда не покидало Павла, потому что чудо обращения всегда было чудом Божьей благодати по отношению к Павлу, о чем он говорил всякий раз, когда давал свое личное свидетельство.

Во-вторых, благодарение за прошлое милосердие (1:13). Павел благодарен не только за свое назначение на евангельское служение, но еще больше за милость, которую он получил. То, что Христос Иисус считал его «верным, назначив на Cвое служение», было непостижимо, когда он задумался о том, кем он когда-то был: «…хотя прежде я был богохульником, гонителем и надменным человеком» (1:13а). Здесь Павел оглядывается на свою дохристианскую жизнь и признается, что его жизнь характеризовалась насилием и гневом против Бога и против христиан.

С христианской точки зрения, богохульство может быть совершено словом или поведением. Богохульным поведением может быть, например, намеренное пренебрежение Божьими законами или неповиновение им (Чис. 15:30–31). Богохульными словами являются те, которые непочтительно или неуважительно говорят о Боге (Лев. 24:10-16), например, приписывая работу Духа Божьего сатане (Мф. 12:31-32). Вы помните, что и наш Господь, и Стефан были ложно приговорены иудеями к смерти за богохульство (Мф. 26:65; Деян. 6:11). Но Павел признает, что до встречи с воскресшим Христом на дороге в Дамаск он был богохульником и на словах, и на деле. Будучи ревностным евреем, он отверг заявление Христа о том, что он Мессия, и преследовал христиан за то, что они отвернулись от иудаизма и последовали за Христом (Деяния 9:1-2, 22:4; Гал. 1:13; Фил. 3:6).

Несмотря на такое жестокое прошлое и в отличие от него, Павел говорит: «Но я был помилован, потому что поступал по неведению в неверии (1:13б). Для Павла Божья благодать и милость сливаются воедино (см. 1:1), поскольку и то, и другое проистекает из сущностной природы Бога — любви. В самом деле, милость Божия является следствием и проистекает непосредственно из Его непостижимой благодати и любви, которые Он излил на Павла «через Христа Иисуса», заменив таким образом гнев и насилие, которые когда-то поглотили его. Преображение его жизни основывалось исключительно на искупительной работе Христа на кресте. Это было основанием, к которому Павел постоянно возвращался. Он открыто признал, что совершенно недостоин Божьей благодати и милости, но получил милость, говорит он, «потому что он поступал по неверию». Павел здесь не пытается приуменьшить или оправдать свои прежние греховные поступки, а пытается объяснить, что дела, что он делал до того, как встретился лицом к лицу со Христом, были сделаны из искренней ревности по Богу (Гал. 1:13-14), неверно направлено, как это было. Тем не менее, несмотря на такое вопиющее жестокое прошлое, «я получил милость».

Для него это было поразительно, за гранью понимания, как Бог может любить и прощать кого-то с такой историей. Дело было не в том, что Бог вынужденно пролил Свою благодать на Павла. Не то, чтобы он спасся, а только что. Нет, говорит он, «благодать Господа нашего излилась во мне с верой и любовью во Христе Иисусе» (1:14). Божья незаслуженная милость «переполнила» его. Это было похоже на реку, вышедшую из берегов. Это было похоже на приливную волну, которая разбивалась о берег, сметая все на своем пути. Такова была сила и действие Божьей благодати в жизни Павла. Сила была такой давящей, что ему пришлось подчиниться ей. Результатом стало полное преображение и изменение направления жизни Павла. И доказательством были «вера и любовь во Христе Иисусе», которые сопровождали этот опыт.

Другими словами, настоящая спасительная благодать в жизни человека всегда приводит к изменению убеждений и поведения. Вновь обретенные Павлом «вера и любовь во Христе Иисусе» свидетельствовали о том, что работа и призвание Христа были эффективными в его жизни. Его жизнь характеризовалась уже не насилием и ненавистью к народу Божию, а верой и любовью. Таким образом, сразу после своего обращения он стал подобен Христу в реальности и проявлении благодати и любви.

б) Утверждение Евангелия (1:15-16). Во-первых, Павел расширяет свое личное свидетельство об общем масштабе и цели Божьего спасения (1:15а). Работа Христа на кресте не ограничивалась видными или выдающимися людьми или людьми, чье обращение было выдающимся по своему характеру и обстоятельствам. Христос Иисус пришел в мир не для того, чтобы спасти только Павла или ему подобных. Нет, говорит он, «верно и всякого принятия заслуживает слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1:15а).

Павел, кажется, цитирует общеизвестное христианское исповедание (или «изречение») относительно всеобщего масштаба и необходимости спасения — «что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» — исповедание, которое Павел поддерживает как «достоверное и заслуживающее доверия» полное принятие. Основываясь на собственном опыте, Павел рекомендует это краткое утверждение как абсолютно надежное и которое должно быть полностью принято всеми, ибо то же самое спасение, которое спасло Павла, доступно каждому. Как он говорит в другом месте: «Нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Независимо от того, жил ли человек мятежной и наполненной ненавистью жизнью, как Павел, или блудной жизнью, как блудный сын (Луки 15:11-32), Христос Иисус пришел в мир, чтобы спасти его. Это общий масштаб и цель Божьего спасения, которое было осуществлено в искупительной работе Христа.

Да, несомненно, в спасении апостола Павла и других, подобных ему, есть определенное чудо из-за их происхождения и обстоятельств их обращения, но мы не должны боготворить их опыт или рассматривать, например, спасение тех, кто выросли в христианских семьях и не восстали против Евангелия таким вопиющим образом, как менее важные. Мы благодарим Бога за спасение всех и каждого, кто исповедует имя Христа. Действительно, всякий, кто кается в своем грехе и обращается ко Христу за спасением, есть чудо благодати Божией. Павел снова подтверждает это, когда пишет: «⁴ Но Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, ⁵ и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом — благодатью вы спасены — ⁶ и воскресил нас с Ним и посадил с Ним на небесах во Христе Иисусе,⁷ дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. ⁸ Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас; дар Божий, ⁹ не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефесянам 2:4-9).

Тем не менее, хотя общий масштаб Божьего спасения универсален, апостол Павел никогда не упускал из виду конкретный масштаб и цель Божьего спасения (1:15б-17), показательным примером которого является его собственное обращение. Хотя «Бог повелевает всем повсюду покаяться» (Деяния 17:30), не все делают это. Те, кто положительно откликаются на Божье предложение спасения через покаяние и веру (Деяния 20:21), — это те, кого Бог специально и целенаправленно избрал во Христе для спасения (Еф. 1:4). В противном случае, поскольку все люди глубоко греховны, никто не был бы спасен.

Апостол Павел постоянно удивлялся Божьей благодати, особенно в своей жизни, никогда не скрывая и не игнорируя того, кем он был до того, как уверовал во Христа. Нет, он открыто исповедует, что из всех грешников «я первый» (1:15б). Видите ли, признание греха всегда личное и конкретное, и его никогда не следует приуменьшать. В этом случае Павел описывает себя как «самого главного» из грешников. Глубины греха, в которые он впал, никогда не покидали его разума, хотя в то же время он радовался спасительной благодати и милости Божией в своей жизни. Он никогда не забывал, кем он был когда-то, и то удивительное обращение, которое Бог произвел в нем.

Признавая цель Божьей благодати для грешников в целом через Христа и признавая свою нечестивую историю, от которой Бог спас его в частности, Павел признает, что у его личного спасения была более важная цель: «Но я помилован для того, дабы во мне, как в первом, Иисус Христос показал совершенное терпение Свое в пример тем, которые уверуют в Него для жизни вечной» (1:16). Павел признает, что, вероятно, из-за радикального характера его дохристианской жизни, его обращения и его последующего выдающегося положения в церкви, Божья милость к нему, в частности, «как худший из грешников», послужила более важной цели на путях Божьих, а именно, чтобы «показать свое совершенное терпение в пример тем, которые должны были уверовать в Него для вечной жизни». Если кто-то, чья жизнь до обращения была такой же извращенной и мятежной, как и он сам, то, несомненно, это чудесное проявление Божьего «совершенного терпения» и «пример» для тех, кто впоследствии уверует в Христа «для вечной жизни».

Итак, две чудесные истины о благодати и милосердии Божьим в спасении грешников. Во-первых, Божья благодать долготерпелива и распространяется на грешников вообще. Он не осуждает грешников и не казнит их без предупреждения. И никого не исключает. Наоборот, он терпеливо ждет, пока грешники покаются и с верой обратятся ко Христу. Во-вторых, Богу приятно спасать даже самых отъявленных грешников. Это сводит Евангелие и истину о спасении к очень личному уровню и конкретной цели в Божьих путях и целях спасения.

Какой это пример и ободрение. Если кто-то сомневается в Божьем терпении и благодати, мы можем указать ему на обращение Павла, которое до сих пор служит примером миру: «Господь не медлит исполнить обетование Свое, как некоторые считают медлительностью, но долготерпелив к вам, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Если Бог сделал это для Павла, то Он может сделать это и для всех. В обращении Павла мы видим мощный пример Божьей милости и благодати, излитой в изобилии на главных (или, прежде всего) грешников.

в) Слава Богу (1:17). Размышляя о своей «грязной» истории в прошлом и о том, что Бог сделал в его жизни, Павел начинает славословие: «Царю веков, бессмертному, невидимому, единому Богу, честь и слава во веки веков. Аминь." (1:17). Этот раздел (1:12-17) начинается с благодарения и заканчивается хвалой Богу.

Бог есть «Царь веков» — Тот, кто был, есть и грядет, суверенный Господь истории. Он «бессмертен» — безвременный, вечный, нетленный, неизменный, Господь жизни и смерти. Он также «невидим» — его нельзя увидеть, потому что он дух в своей сути. И он «единственный Бог» — нет другого Бога, кроме Него (Ис. 45:5). Ему в этом порыве восхваления явленной ему благодати и милости Христа Павел приписывает «честь и славу во веки веков. Аминь." Это будет нашим занятием на протяжении всей вечности. И на это мы все говорим: «Аминь — да будет так».

Заключительные замечания. Это краткое, но сильное личное свидетельство апостола Павла (см. также Деяния 22:3-21; 26:1-23) о безмерной благодати и милости Бога в жизни того, кто когда-то возненавидел имя Христа, и он делал все возможное, чтобы избавиться от последователей Христа в ранней церкви, но который благодаря чудесной спасительной благодати Божьей и вытекающей из нее вере во Христа стал одним из самых сильных и влиятельных лидеров в церкви.

Тогда учит ли это нас относительно ответственности пасторов свидетельствовать о Божьей спасительной благодати через свое личное свидетельство? Личные свидетельства придают авторитет церковным лидерам, потому что через них они признают, что ничем не отличаются от других в отношении своего прошлого, и воздают хвалу Богу за то, что Он сделал, радикально преобразив их жизнь. Личные свидетельства напоминают нам, что Бог милостив и милосерден. Личные свидетельства иллюстрируют, как Бог может изменить жизнь человека, превратив его из тьмы в свет, из силы сатаны в Бога. Личные свидетельства публично провозглашают спасительную силу Бога, что никто не находится вне Его искупления. Личные свидетельства показывают, что Бог может и действительно берет худших из грешников и делает их сильными лидерами для достижения Его целей. Личные свидетельства ободряют других, что если Бог может сделать это для кого-то другого, Он может сделать это и для других. Личные свидетельства — это яркие, живые примеры источника, масштаба и цели Божьей спасительной благодати.

IV. План проповеди

Название: Учимся у Иисуса – восхваляем Иисуса, нашего Царя (Матфея 21:1–11)

Тема: Царствование Иисуса.

Тема#: Царствование Иисуса во время Его первого пришествия указывает нам на Его царствование во время Его второго пришествия.

Пункт I: Царство Иисуса признается в Его божественной власти (21:1—13).

Пункт II: Царствование Иисуса подтверждается исполнившимся пророчеством (21:4–6).

1. Пророчество Даниила 9:25 исполнилось.

2. 1. Пророчество Захарии 9:9 исполнилось.

Пункт III: Царство Иисуса проявляется в смиренном величии (21:6—11).

1. Вход Иисуса в Иерусалим был облечен в смирение (21:6-7).

2. Вход Иисуса в Иерусалим был облечен величием (21:8-11).