MENU

Where the world comes to study the Bible

29. The Rest of the Story (Hebrews 11:32-40)

Related Media

The manuscript, study guide and powerpoint are not currently available.

35. Outside the Camp (Hebrews 13:9-16)

Related Media

The manuscript is not currently available.

36. Final Words of Encouragement (Hebrews 13:17-25)

Related Media

The manuscript is not currently available.

3. The Spirit of Christ (Philippians 2:1-13)

This week I was afforded on of those rare occasions when I experienced the exhilaration of the sensation of power. At first I did not even realize it was there. My telephone had been out of order. I could neither receive nor make calls. Only the answering service was receiving my calls. My telephone was dead. Ironically, both Ma Bell and the private vendor we were doing business with agreed on one thing--the answering service had been disconnected.

In a moment of frustration I called a friend who worked for the Bell system, intending only to determine who I was to contact to seek a solution to the problem. I never really knew what his position in the company was. But even though I had called him at home, while he was on vacation, things suddenly began to happen. He kept me on the line and located someone who could help. I was assured that things would begin to move--and they did. Even though it was after 6 p.m., a telephone company supervisor arrived, not to fix the phone, but to assure me that someone was on the way to do so. Within a few minutes the repairman arrived. Slowly it began to dawn on me that this was no ordinary treatment. The supervisor assured me that when "the people upstairs" give orders to fix something, they drop everything else to do so. I was impressed. The paperwork was no longer an issue. That, I was assured, would be dealt with later. Now the only concern was to fix the problem.

The next day the phone was fixed. My only regret is that things cannot always be handled so forcefully.

The reason for the hasty solution to my telephone problem was really quite simple--power. Not my power, but the power of someone whom I knew who had the authority to get things done. Most of us find ourselves on the other end of the spectrum, frustrated by the bureaucracies all about us, governmental and otherwise. When we deal with the government, there is always some other department which is responsible. When we have an error in our billing, it was the computer's fault, and it just doesn't seem fixable. Travel outside our borders only amplifies the problem.

In stark contrast to men, who are striving to gain power and prestige, we find the Second Person of the Godhead, who was willing to lay aside self-interest in order to save men. We can hardly imagine what a concession it would have been for our Lord to have left Heaven, where myriads of angels not only were occupied with praising Him, but eager to carry out His every command, only to descend to earth as a man, and a poor one at that, so that He would become the object of ridicule, and eventually the victim Who was hung upon a Roman cross. This is precisely what happened in the incarnation of our Lord, but the passage which we are dealing with is not found in the gospels, but rather in the epistles, in the Book of Philippians, chapter two.

In our last lesson we considered the "spirit of Christmas" which was evidenced by those godly few to whom Christ's coming was revealed, and who responded in obedient worship and praise. In this message we shall consider another aspect of the "spirit of Christmas," focusing now upon the spirit of the Christ who came to the earth as man, in order to redeem men and to reconcile them in such a way that they will be able to be forgiven of their sins and citizens of His kingdom.

In the second chapter of the Book of Philippians, the apostle Paul calls upon the saints of the city of Philippi to imitate the attitude of our Lord Jesus Christ at His incarnation. The spirit of Christ at the incarnation is thus specifically applied to the Christian life. We will seek to understand and apply the "spirit of Christmas" by considering what is said to have actually occurred, then the attitude of Christ which resulted in His incarnation, and then the application of this attitude in daily Christian experience.

The Attributes of Christ and the Incarnation

The change which occurs at the time of our Lord's incarnation is of great theological and practical importance. Because of this it is necessary for us to begin by noting what Paul says of our Lord's state before He took on human flesh:

Who, although He existed in the form of God, did not regard equality with God a thing to be grasped (Phil. 2:6).

The word "form" used in verse 6 does not merely mean to be God-like. Dr. B. B. Warfield has captured the essence of this expression:

. . . the phraseology which Paul here employs was the popular usage of his day . . . and . . . was accordingly the most natural language for strongly asserting the deity of Christ which could suggest itself to him. . . . "Form" is that body of qualities which constitute Him God, and without which He would not be God. What Paul asserts then, when he says that Christ Jesus existed in the "form of God," is that He had all those characterizing qualities which make God God, the presence of which constitutes God, and in the absence of which God does not exist. He who is "in the form of God," is God.22

Paul is therefore stating that prior to His incarnation our Lord was fully God, possessing all of the attributes of God. This claim is consistent with the teaching of the New Testament:

In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God (John 1:1).

And He is the radiance of His glory and the exact representation of His nature, and upholds all things by the word of His power (Heb. 1:3a).

Rightly, then, can Paul also say in verse 6 that He was equal with God.23

We learn, then, that our Lord our Lord pre-existed His incarnation (John 1:1-5; 8:58; 17:18, 24; II Cor. 8:9; Col. 1:16-17). In this state, He was fully equal with God the Father so far as His deity was concerned (cf. Isa. 9:6; John 1:1; 10:30, 33).

Our text indicates that at the time of His incarnation, something changed. This change is referred to by the word "emptied." The Greek word which the translators of the NASB rendered "emptied" is transliterated Kenosis. This term is translated "made Himself of no reputation" in the King James Version. The NIV renders it "made himself nothing," in my estimation the worst of the three versions. The critical issue for us is what is meant by the term here? What did our Lord "empty" Himself of? What changed when He was "made in the likeness of men" (v. 7)?

Until the last century, there was little question what was meant. It was agreed by Christians that Paul meant the Second Person of the Trinity had added perfect humanity without in any way diminishing His deity. Jesus was no less God (as though He could be), but was now man as well.

A very serious problem arose, however, which changed matters significantly. Skeptical higher critics came along who concluded that the Bible contained numerous errors. This "scholarly" viewpoint overturned the position of the church held for centuries, namely that the Bible was the inspired, inerrant, word of God. More than this, it directly contradicted our Lord's view of the Old Testament scriptures. These scholars could not dispute the fact that Jesus believed the scriptures to be verbally inspired and wholly true, that David wrote Psalm 110, and that Moses was the (one) author of the Pentateuch.

It was a standoff between the new view of 19th century higher critics and the Lord Jesus. A new interpretation of Philippians 2:5-8 was created, which became known as the "kenosis theory,"24 which was believed to solve the problem. It should be clearly understood that the principle reason for the "kenosis theory" was the need to explain why it was our Lord who was in error, and not the higher critics:

In England, the kenosis theory was first broached by Bishop Gore in 1889, to explain why our Lord was ignorant of what the nineteenth-century higher critics thought they knew about the errors of the Old Testament. Gore's thesis was that in becoming man the Son had given up His divine knowledge of matters of fact, though retaining full divine infallibility on moral issues. In the realm of historical fact, however, He was limited to current Jewish ideas, which He accepted without question, not knowing that they were not all correct.25

As Packer skillfully points out, this "theory" only appears to solve one problem (which didn't need to be solved in the first place), at the cost of creating several others. By following the "kenosis theory" of Gore and others we must conclude that Jesus was not, in His earthly life, fully divine. And, if our Lord abides forever as the God-man, then this "diminished deity" is eternal. Worst of all is the fact that Jesus claimed to be speaking for God (cf. John 7:16; 8:28, 40; 12:49f.). If He was wrong in some of His declarations, why was He not in error in all of them? Packer therefore concludes,

If the kenosis theory is used for the purpose for which Gor used it, it proves too much: it proves that Jesus, having renounced His divine knowledge, was fallible at every point, and that when He claimed that all His teaching was from God he was fooling both Himself and us.26

From the gospels we can see that our Lord did possess all of the attributes of deity, even though He did, at times, choose not to make use of them. Jesus claimed to be divine (John 8, 10), and His disciples regarded Him as such (Luke 9:20; John 6:69; 20:28). Our Lord demonstrated His omniscience when He revealed the condition of Nathaniel's heart and what he was doing before they met (John 1:47-48). He knew the sordid details of the life of the woman at the well (John 4:17ff.). He knew that Lazarus was dead before they arrived at his home town (John 11:11-13). He also knew the unspoken thoughts of His critics (Mark 2:6-8).

If our Lord did not empty (the word kenosis) Himself of His divine attributes, of what did He empty Himself? What did our Lord lay aside in the act of His incarnation? While this is a marvelous and mysterious subject, and one of considerable discussion, I believe that we can identify at least three things which our Lord set aside.

First, our Lord laid aside position. He was and continued to be God, but at His incarnation our Lord stepped down, as it were, from His exalted position beside the Father in glory. Now, instead of assuming the position of the Supreme Ruler, He took the position of the most humble servant.

Second, our Lord laid aside possessions. The apostle Paul spoke of this when he wrote,

For you know the grace of our Lord Jesus Christ, that though He was rich, yet for your sake He became poor, that you through His poverty might become rich (II Cor. 8:9).

All of His life our Lord was borrowing things. He was born in a borrowed cattle trough. He rode into Jerusalem on a borrowed beast of burden. He was buried in a borrowed grave. Our Lord, who created all things, laid aside what was rightfully His. Servants are, by the very nature of their position, poor.

Third, our Lord laid aside privilege. A servant does not possess privileges. The master eats first, the servant later. The master has one entrance, the servant another. The master has one dwelling place, the servant one substantially inferior. The master is free to do as he wishes, but the servant has little freedom. All of the privileges which our Lord could have rightfully claimed (such as the praise and worship of men),6 He was willing to set aside.

It would be easy for us to excuse ourselves from applying the truths of these verses by appealing to the chasm of contrast between our Lord and ourselves. After all, we can rationalize, we are not God, so we do not have the position, nor the possessions, nor the privileges which He chose to lay aside. That is quite true. The application to our lives comes in our willingness to lay aside what we do possess and what we are inclined to protect, rather than to put aside.

The "kenosis" of our Lord had application in those areas of our lives in what we have a position of authority--a higher position than others. The kenosis principle instructs us that leadership is not exempt from the servant spirit. In point of fact it is the ideal place to manifest it. After all, who had a greater position of authority than our Lord?

Our Lord's disciples continually sought for the position of power and prestige. Our Lord taught that the way to greatness was through service and self-sacrifice:

And calling them to Himself, Jesus said to them, "You know that those who are recognized as rulers of the Gentiles lord it over them; and their great men exercise authority over them. But it is not so among you, but whoever wishes to become great among you shall become your servant; and whoever wishes to be first among you shall be slave of all. For even the Son of Man did not come to be served, but to serve, and to give His life a ransom for many." (Mark 10:42-45)

Thus Peter could later write to church leaders,

. . . nor as Lording it over those allotted to your charge, but proving to be examples to the flock. (I Pet. 5:3)

In the Christian life, leadership is a place of service, not of dictatorship. While servanthood may be viewed as a weakness for a leader in the world, it is not so in the church.

Husbands, take note! We do not exercise leadership over our wives by demanding that they serve us, but by serving them. Biblical leadership is never dictatorship. The ideal king and the ideal husband is the servant, who uses his position and power for the benefit of those under his authority, rather than for selfish gratification.

The kenosis principle as applies to those areas where we have equality. Note that it was equality with God that our Lord did not cling to (Phil. 2:6). Our society is absolutely obsessed with equality. Women want equal rights with men. One race wants equal treatment with another. It is true that in the body of Christ all are equal in God's sight. It is likewise true that in our country both sexes, and all races, creeds, and stratas of society should be treated equally. But the kenosis principle instructs us that what we might demand by virtue of our equality, may be that which we are to relinquish in order to be obedient servants.27

The kenosis principle applies to our possessions. For example, you and I do have certain possessions, which may be used for a variety of purposes. We may horde them for a future time, we may use them now for the purpose of our personal pleasure and enjoyment, or we may use them for the benefit of others. You and I also have a great deal of privacy in our society. Our homes are sometimes fortress-like, with fences which build walls between us and our neighbors ("Good fences make good neighbors"). Privacy is a privilege which we possess. You and I may cling to it, or we may lay it aside, so that we can minister to the needs of others, many of whom desperately would love a share of our love and hospitality.

Then, too, we have certain privileges. One of the most obvious is our Christian liberties. We have the freedom to drink wine and to eat meat (cf. I Cor. 8; Rom. 14). Like Adam and Eve, who had a whole garden from which they could freely eat (except for the fruit of the one tree), we have the freedom to enjoy the blessings which God has showered upon us, so long as we do not disobey His word. Yet, as Paul teaches us, these liberties may need to be laid aside, not because they are wrong, but because they fail to achieve what is in the best interest of a brother or sister in the Lord (Rom. 14:13-23).

The Attitude of Christ and the Incarnation

Paul's purpose in referring to the incarnation of our Lord was not to teach or to defend the doctrine of the incarnation, but to apply it.28 In order to do so he focused these verses on the attitude of our Lord which resulted in the incarnation, and ultimately in His crucifixion. It is the attitude of Christ which Paul urges us to imitate. What then is this attitude?

The attitude of our Lord which we are to imitate is the attitude of a servant. Our Lord was willing to be a servant, indeed a bond-servant (Phil. 2:7), because He possessed the spirit of a servant. His servanthood was evident in two areas.

First, our Lord was the Servant of The Father. In Isaiah 53:13 the Messiah is called "My servant." The Old Testament referred to the Messiah as "the servant" of the Lord (cf. Isa. 53:11; Zech. 3:8). One of the principle duties of a servant is to obey His superior. Thus our Lord obeyed the Father's will in coming to the earth, and especially in dying on the cross (cf. Phil. 2:9; cp. Mark 14:36; Heb. 5:7-8).

Second, our Lord became the servant of men. This is seen in the Lord's words to His disciples, who were more eager to be served than to serve:

For even the Son of Man came not to be served, but to serve, and to give His life a ransom for many (Mark 10:45).

The most striking illustration of this was when our Lord girded Himself with a towel and washed the feet of His disciples (John 13). This task, considered too menial by the disciples, the Lord did, for He came as a servant. No event in the life of our Lord more pointedly illustrates the attitude of the incarnation as the washing of the disciples' feet.

The servant attitude places the interests of others above that of the servant. The translation of verse 3 in the King James Version wrongly suggests, however, that we are to serve others because they are better than us:

Let nothing be done through strife or vainglory; but in lowliness of mind let each esteem other better than themselves (Phil. 2:3, KJV).

Certainly we cannot say that those for whom our Lord died were better than He? The attitude of a servant does not act on the basis of who is most important, but whose interest is most important. There is a world of difference.

I would like to suggest that the servant spirit, the spirit of our Lord which Paul urges us to imitate, is the key to obedience. Satan was once a glorious angel, beautiful in splendor. But rather than obey God as His servant, he sought to make himself more powerful and more prominent. In doing this, he fell (cf. Isa. 14:12-15; Ezek. 28:12-19). Adam and Eve were placed in the garden to serve God by obeying Him and ruling over His creation. Rather than to obey God, Adam and his wife desired to become like God--to elevate themselves--and thus fell. We, too, have to determine whether or not we will serve God. To serve God means not only that we must obey His will by serving others, placing their interests above self-interest. This, my friend, runs contrary to the spirit of our age. Shirley MacLaine has states this spirit very well:

"The most pleasurable journey you take is through yourself . . . the only sustaining love involvement is with yourself. . . . When you look back on your life and try to figure out where you've been and where you're going, when you look at your work, your love affairs, your marriages, your children, your pain, your happiness--when you examine all that closely, what you really find out is that the only person you really go to bed with is yourself. . . . The only thing you have is working to the consummation of your own identity. And that's what I've been trying to do all my life."29

The servant spirit may be foreign to our culture, but it is foundational to our Christian live and service. It was the servant spirit of our Lord which resulted in His incarnation, and ultimately in His death on the cross of Calvary. I believe that the same is true for us. Until we have the servant spirit we shall not find much taking place in our lives. The servant spirit leads to the servant role, which results in obedience to the will of God and service to others.30

The servant spirit is foundational because the basic reason for our reluctance to unconditionally surrender to God's will is that we are afraid of what it will cost us in terms of position, possessions, and privileges. What comes to your mind when I challenge you, at this very moment, to pray that God's will will be done in your life, no matter what that might be? If you are like me, you immediately think of something you do not wish to give up, something which you do not want to do, somewhere you do not want to go. The mind of Christ begins with a very simple decision, leading to a life-changing commitment. The decision is that nothing in the whole world matters more than being obedient to God. The decision is that in obedience to Him, you will seek from now on to place the best interest of others ahead of self interest, of position, possessions, and privileges. The commitment is that you will do what He wants you to do, be where He wants you to be, give up whatever His will and service to others requires. This is the beginning point for a life of obedience to God and service to others.

Is this not the essence of what the will of God is all about? Did our Lord not teach that the whole Old Testament could be summarized by two statements? We are to love God without reservation, and we are to love our neighbors as ourselves. That is the commitment to a servant's spirit. To serve God by serving others.

I urge you, my dear reader, do not read on without making a decision, without a commitment. Do not make the decision lightly. But do not make it by default either. The primary reason for our stunted growth and service is right here: we have not surrendered self-interest to God.

I urge you to do so now.

The mind of Christ is diametrically opposed to what the world calls success. To the world success is gaining power, prestige, and possessions. Significance is measured in terms of how far above others you can get and how many are below you. In the Bible, success is measured in terms of how much you have given up and how many you are willing to serve.

The mind of Christ also flatly contradicts the means which the world employs to become successful. Assertiveness and aggressiveness are highly valued, especially in the world of business. No wonder the words of our Lord in the Sermon on the Mount sound so strange to our ears:

Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven.
Blessed are those who mourn, for they shall be comforted.
Blessed are the gentle, for they shall inherit the earth.
Blessed are those who hunger and thirst for righteousness, for they shall be satisfied.
Blessed are the merciful, for they shall receive mercy.
Blessed are the pure in heart, for they shall see God.
Blessed are the peacemakers, for they shall be called sons of God (Matt. 5:3-9).


May God give us the mind of Christ, the servant spirit, which leads to obeying God and serving men. That, my friend, is the Christmas spirit--the spirit of Christ.

22 B. B. Warfield, The Person and Work of Christ (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1950), pp. 566-567.

23 There is disagreement among some scholars about this matter of equality. Those who would deny the deity of our Lord would have to conclude that equality was not something possessed by our Lord which He could have clung to as His possession, but rather something which He did not possess but might have sought to grasp. The original term which is rendered "grasped" by the NASB could, in some contexts, mean "to grasp in order to gain" as well as "to grasp in order to maintain." The context, along with other passages makes it clear that it is the latter meaning which is intended.

24 The doctrine of the kenosis is to be differentiated from the "kenosis theory." The doctrine of the kenosis deals with the whole question of the meaning of the Greek word which is translated "emptied" in the NASB and transliterated kenosis. The "kenosis theory" is the relatively recent view which seeks to show that at the incarnation our Lord set aside at least some of His divine attributes. In other words, the "kenosis theory" enables men to view some of Jesus' views as human, but not divine. This enables them to attribute error to Him in His view of the Old Testament scriptures.

25 J. I. Packer, Knowing God (Downers Grove: InterVarsity Press, 1973), p. 52.

26 Ibid, p. 53. Packer goes on to show how the gospel narratives refute the "kenosis theory," pp. 54-55.

27 There were times when the Lord Jesus was openly worshipped, but very few.

28 It is important to point out that liberals such as those who authored the book, The Myth of God Incarnate basically believe that the claim that Jesus was God was only the mistaken notion of the apostles and the early church, which was attached to the true gospel message. Jesus did not really believe this, or teach it, they would insist, but the New Testament writers simply wove this myth into their writings. It is interesting to note the in Philippians chapter two, Paul's purpose was not to prove the deity of Christ, a task which would have been required if the liberal theologians are correct. Philippians 2:5-8 is hardly an apologetic passage, but rather is applicational. This strongly implies that Paul felt no need to convince early Christians of the deity and the humanity of our Lord, but could safely assume this belief as universally held.

29 Charles Colson, Loving God (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1983), foreward.

30 I must say here that there is a crucial difference between what is our right (equality, Christian liberty, etc.), and what is right. While we should always be willing to surrender our personal rights, we dare not surrender what is right. Thus, Paul had Timothy circumcised (although he had the right to remain uncircumcised) in order to enhance his ministry (Acts 16:3). Titus, on the other hand, he refused to have circumcised, because the Judaizers insisted that circumcision was necessary for his salvation (cf. Gal. 2:3-5). Paul had certain rights as a Roman citizen. When the surrender of these rights would be a surrender of what was right, he refused to surrender it (cf. Acts 16:35-40). Especially in the area of civil rights, we must be careful to determine if what is right is also insisting upon one's rights.

Related Topics: Christology

Lição 7: Vitória em Ai (Josué 8:1-35)

Related Media

Introdução

Quantas vezes Deus deve engendrar a derrota antes de poder engendrar a vitória. Por vezes, o sucesso entra pela porta dos fundos do fracasso. Ao iniciarmos este capítulo, recordo-me de alguns versículos no Salmo 119. “Antes de ser afligido, andava errado; mas agora, guardo a tua palavra” (vs. 67); e “Foi-me bom ter sido afligido, para que aprendesse os teus estatutos” (vs. 71).

Neste capítulo, vemos novamente a graça de Deus e a verdade da restauração. As derrotas nunca têm de ser o fim. De facto, podem ser o início, se apenas respondermos à graça de Deus como um Pai celestial amoroso e cuidadoso, que age para produzir em nós crescimento espiritual e mudanças à semelhança de Cristo. Porém, tal não minimiza as consequências do pecado. No incidente em Ai, o nome de Deus fora desonrado, vidas tinham sido perdidas e uma família pagara o pecado com a morte. O ímpeto que Israel ganhara foi temporariamente perdido e o povo de Deus ficou cheio de melancolia e desespero.

A história de Ai é uma mensagem de aviso. Lembra-nos que o pecado não pode ser tolerado na vida cristã. Impede a bênção de Deus da perspectiva de uma existência cristã produtiva. O pecado entristece e extingue o Espírito.

A história de Ai é também uma proclamação de esperança. Recorda-nos que a bênção e a produtividade podem aparecer assim que se confessa e se lida com o pecado.

A Convocação para a Batalha (8:1-2)

1 Então disse o Senhor a Josué: Não temas, e não te espantes: toma contigo toda a gente de guerra, e levanta-te, sobe a Ai: olha que te tenho dado na tua mão o rei de Ai, e o seu povo, e a sua cidade, e a sua terra. 2 Farás, pois, a Ai, e a seu rei, como fizeste a Jericó e a seu rei: salvo que, para vós saqueareis os seus despojos e o seu gado: põe emboscadas à cidade, por detrás dela.

Conforto do Senhor (vs. 1a)

Estando o pecado de Acan julgado, o favor de Deus relativamente à nação foi recuperado. A próxima coisa que lemos diz respeito à nova revelação que Deus fez a Josué, para o encorajar e lhe fornecer orientações para a vitória. As primeiras palavras que Josué ouviu foram " Não temas, e não te espantes ". Josué já escutara estas palavras antes. São palavras especiais para encorajar o povo de Deus quando este enfrenta o inimigo:

  • Foram as palavras que Moisés proferiu em Cades-Barneia ao enviar os doze espiões (Deut. 1:21).
  • Foram também as palavras que Josué ouviu de Moisés 40 anos mais tarde, quando este entregou as rédeas da liderança a Josué, que ficaria assim responsável por levar a nação até à terra da promessa (Deut. 31:8).
  • Depois, Josué escutaria palavras similares directamente do Senhor, quando Ele o comissionou para liderar o povo até à terra (Josué 1:9).
  • Mais tarde, Josué usaria as mesmas palavras para encorajar a nação perante os seus inimigos, e seriam usadas em três outras ocasiões, quando Judá enfrentasse adversários e probabilidades terríveis (Josué 8:1; 10:25; 2 Crónicas 20:15, 17; 32:7).

Isto serve para nos recordar que Deus É um Deus de conforto, que quer consolar e encorajar-nos através da Sua Palavra (confira Isa. 40:1; 2 Cor. 1:3 ss; Rom. 15:4).

Orientações Do Senhor (vss. 1b-2)

Assegurada a bênção do Senhor através de palavras de conforto, foram dadas algumas orientações específicas.

(1) Não cometam o mesmo erro outra vez: a palavra de Deus a Josué era que usasse todos os guerreiros de Israel. Embora a causa primária para a derrota em Ai tivesse sido o pecado de Acan, uma causa secundária foi subestimarem o inimigo, sobrestimarem-se a si mesmos e fiarem-se no Senhor (confira 7:3‑4). Por isso, é-lhes agora dito que levem todos os homens de guerra e avancem às ordens de Deus, confiando no facto de que seria Deus que lhes daria a vitória.

(2) Transformem o lugar da derrota no lugar da vitória: Repare no que acontece aqui. É novamente dito a Josué que avance e ataque Ai. Ele deverá regressar ao local da derrota e, agora, uma vez que Josué e o povo se relacionam de forma correcta com o Senhor, Deus prometeu que poderiam transformar o lugar da derrota num lugar de vitória.

(3) A base da vitória é sempre a mesma: As palavras "como a Jericó" recordam-nos que a vitória em Ai não só seria tão completa como a que ocorrera em Jericó, mas também que, como em Jericó, aconteceria através do poder de Deus, independentemente da estratégia usada. Deus quer que os nossos lugares de derrota se transformem em lugares de vitória. Não é suposto vivermos na derrota ou aceitá-la como norma para a vida cristã. Mas, como sempre, a vitória chega através da fé na presença e provisão de Deus.

(4) Os prometidos despojos da vitória — a ironia da bênção de Deus: No versículo 2, foi dito a Josué que os despojos de Ai e o gado poderiam ser agora tomados por Israel. Enquanto primícia da terra, Jericó fora colocada sob anátema, mas tal não foi o caso de Ai. Que ironia! A impaciência de Acan, não reprimida por paciência e confiança no Senhor para a provisão das suas necessidades, levou na verdade a que perdesse precisamente aquilo que desejara e muito mais. Desperdiçou a sua vida. "Se Acan tivesse somente suprimido os seus desejos ambiciosos e egoístas e obedecesse à palavra de Deus em Jericó, teria mais tarde tudo o que o seu coração desejasse e também a bênção de Deus. Quão fácil é pegarmos nos assuntos com as próprias mãos e anteciparmo-nos ao Senhor!"1. O caminho da fé e da obediência é sempre o melhor.

(5) Uma mudança nas estratégias (vs. 2b): A estratégia usada em Ai diferia inteiramente da que fora empregue em Jericó. Tal é altamente instrutivo para nós no ministério, nas batalhas espirituais ou no caminho a que Deus nos conduz. "Os israelitas não marcharam à volta das muralhas de Ai por sete vezes, nem as muralhas caíram milagrosamente".2 Era agora ordenado a Israel que conquistasse a cidade através de um combate normal.

Princípio: Não devemos esperar que Deus aja da mesma forma ou nos conduza sempre ao mesmo caminho. Temos de estar abertos e sensíveis aos diversos caminhos a que Deus nos pode conduzir. Enquanto Soberano Deus do universo, Ele nunca está limitado a um método particular para alcançar os Seus propósitos. Quando a minha esposa e eu frequentávamos o seminário, Deus proveu as nossas necessidades de numerosas maneiras. Por vezes, agia de formas que pareciam quase miraculosas. Noutras ocasiões, actuava mais através de meios e métodos naturais mas, atrás de tudo, estava a obra soberana e a atenção do Senhor.

A Estratégia para a Batalha (8:3-13)

3 Então Josué levantou-se, e toda a gente de guerra, para subir contra Ai: e escolheu Josué trinta mil homens valentes e valorosos, e enviou-os de noite. 4 E deu-lhes ordem, dizendo: Olhai, poreis emboscadas à cidade, por detrás da cidade; não vos alongueis muito da cidade: e todos vós estareis apercebidos. 5 Porém eu, e todo o povo que está comigo, nos achegaremos à cidade: e será que, quando nos saírem ao encontro, como dantes, fugiremos diante deles. 6 Deixai-os, pois, sair atrás de nós, até que os tiremos da cidade; porque dirão: Fogem diante de nós, como dantes. Assim fugiremos diante deles. 7 Então saireis vós da emboscada, e tomareis a cidade: porque o Senhor, vosso Deus, vo-la dará na vossa mão. 8 E será que, tomando vós a cidade, poreis a cidade a fogo; conforme à palavra do Senhor fareis; olhai que vo-lo tenho mandado. 9 Assim Josué os enviou, e eles se foram à emboscada; e ficaram entre Betel e Ai, ao ocidente de Ai: porém Josué passou aquela noite no meio do povo.

10 E levantou-se Josué de madrugada e contou o povo; e subiram ele e os anciãos de Israel, diante do povo, contra Ai. 11 Subiu, também, toda a gente de guerra que estava com ele, e chegaram-se, e vieram em frente da cidade, e alojaram-se da banda do norte de Ai; e havia um vale entre ele e Ai. 12 Tomou também alguns cinco mil homens, e pô-los entre Betel e Ai, em emboscada, ao ocidente da cidade. 13 E puseram o povo, todo o arraial que estava ao norte da cidade, e a sua emboscada ao ocidente da cidade: e foi Josué aquela noite ao meio do vale.

A estratégia para a captura de Ai era engenhosa (vss. 3‑9). Envolvia montar uma emboscada atrás (a ocidente) da cidade. O próprio Deus dissera a Josué para assim fazer (vss. 2, 8). A concretização deste plano envolvia três destacamentos de soldados. O primeiro era um grupo de guerreiros tipo comando, que foram enviados durante a noite para se esconderem na parte oeste da cidade. A sua missão era entrar em Ai e incendiarem-na depois de os seus defensores a desertarem a fim de perseguirem Josué e o seu exército, como haviam feito anteriormente. É dito que esta unidade abrangia 30,000 soldados. A presença de grandes rochas na região possibilitaria que todos estes homens permanecessem escondidos; ainda assim, parece um número excessivo de soldados para esta missão em particular. Em relação aos 30,000, Ryrie salienta:

Um número aparentemente grande para uma emboscada. Tem sido sugerido que em vez de "mil" se deveria ler "comandante". Se assim for, Josué enviou 30 comandantes numa emboscada tipo comando. 3

O segundo contingente era o exército principal que, bem cedo na manhã seguinte, percorreu as 15 milhas (cerca de 24 quilómetros) desde Gilgal e acampou à vista desarmada no lado norte de Ai. Guiado por Josué, este exército constituía uma força de diversão, destinada a atrair os defensores de Ai para fora da cidade.

O terceiro contingente era outra emboscada, contando 5,000 homens que se encontravam posicionados entre Betel e Ai, de modo a impedir uma possível chegada de reforços desde Betel para ajudar os homens de Ai. 4

A Descrição da Batalha (8:14-29)

14 E sucedeu que, vendo-o o rei de Ai, se apressaram, e se levantaram de madrugada, e os homens da cidade saíram ao encontro de Israel ao combate, ele e todo o seu povo, ao tempo assinalado, perante as campinas: porque ele não sabia que se lhe houvesse posto emboscada detrás da cidade. 15 Josué, pois, e todo o Israel, se houveram como feridos diante deles, e fugiram pelo caminho do deserto. 16 Pelo que, todo o povo que estava na cidade foi convocado para os seguir: e seguiram a Josué e foram atraídos da cidade. 17 E nem um só homem ficou em Ai, nem em Betel, que não saísse após Israel: e deixaram a cidade aberta, e seguiram a Israel.

18 Então o Senhor disse a Josué: Estende a lança que tens na tua mão para Ai; porque a darei na tua mão. E Josué estendeu a lança que estava na sua mão para a cidade. 19 Então a emboscada se levantou do seu lugar, apressadamente, e correram, estendendo ele a sua mão, e vieram à cidade, e a tomaram; e apressaram-se, e puseram a cidade a fogo. 20 E, virando-se os homens de Ai para trás, olharam, e eis que o fumo da cidade subia ao céu, e não tiveram lugar para fugirem, para uma parte nem outra; porque o povo que fugia para o deserto se tornou contra os que os seguiam. 21 E, vendo Josué e todo o Israel que a emboscada tomara a cidade, e que o fumo da cidade subia, tornaram, e feriram os homens de Ai. 22 Também aqueles da cidade lhes saíram ao encontro, e assim ficaram no meio dos israelitas, uns de uma, e outros de outra parte: feriram-nos, até que nenhum deles ficou, que escapasse. 23 Porém ao rei de Ai tomaram vivo, e o trouxeram a Josué.

24 E sucedeu que, acabando os israelitas de matar todos os moradores de Ai no campo, no deserto onde os tinham seguido, e havendo todos caído ao fio da espada, até todos serem consumidos, todo o Israel se tornou a Ai, e a puseram a fio de espada. 25 E todos os que caíram aquele dia, assim homens como mulheres, foram doze mil: todos os moradores de Ai. 26 Porque Josué não retirou a sua mão, que estendera com a lança, até destruir, totalmente, a todos os moradores de Ai. 27 Tão somente os israelitas saquearam para si o gado e os despojos da cidade, conforme à palavra do Senhor, que tinha ordenado a Josué. 28 Queimou, pois, Josué a Ai: e a tornou num montão perpétuo, em assolamento, até ao dia de hoje. 29 E ao rei de Ai enforcou num madeiro, até à tarde; e ao pôr-do-sol ordenou Josué que o seu corpo se tirasse do madeiro; e o lançaram à porta da cidade, e levantaram sobre ele um grande montão de pedras, até ao dia de hoje.

O plano decorreu com toda a regularidade (vss. 14‑22). Assim que o rei de Ai avistou o exército de Israel, mordeu a isca e perseguiu os israelitas, que fingiram retirar-se com medo como antes haviam feito. À ordem de Deus, Josué estendeu a lança na sua mão e, tendo isto como sinal, as tropas escondidas em emboscada do lado oeste correram até à cidade e incendiaram-na. Tal deixou cercados os soldados de Ai, sem lugar para fugirem já que, nesse momento, Josué e os seus homens, acompanhados dos 5,000 escondidos em emboscada, voltaram-se para combater os homens de Ai. "Mas, antes que se pudessem orientar, foram apanhados por um movimento em tenaz dos soldados israelitas, e destruídos." 5

Depois de matar todos os soldados de Ai, o exército de Israel reentrou na cidade e matou os seus habitantes (23‑29). Os soldados e cidadãos mortos totalizaram 12,000. Foi retirado saque da cidade, conforme Deus dissera que se poderia fazer (vs. 2). A cidade foi transformada num monte de ruínas.

O rei de Ai, previamente poupado, foi enforcado numa árvore até à tarde, sendo depois sepultado debaixo de um montão de pedras (confira o sepultamento semelhante de Acan, 7:26). O corpo do rei foi removido da árvore ao pôr-do-sol devido à ordem de Deus (Deut. 21:22‑23; confira Josué 10:27). Desta forma, Israel, tendo recuperado o favor de Deus, tornou-se vitorioso sobre a cidade de Ai. Do seu fracasso surgiu não apenas uma segunda oportunidade, mas também uma grande vitória, acompanhada de algumas lições bem necessárias. Embora nunca devamos procurar falhar, o fracasso pode ser a porta dos fundos para o sucesso, já que Deus está disposto a perdoar e a restaurar-nos, caso lidemos com o nosso pecado do modo prescrito na Palavra.

A Peregrinação Depois da Batalha (8:30-35)

30 Então Josué edificou um altar ao Senhor, Deus de Israel, no monte de Ebal, 31 Como Moisés, servo do Senhor, ordenou aos filhos de Israel, conforme ao que está escrito no livro da lei de Moisés, a saber: um altar de pedras inteiras, sobre o qual se não movera ferro: e ofereceram sobre ele holocaustos ao Senhor, e sacrificaram sacrifícios pacíficos. 32 Também escreveu ali, em pedras, uma cópia da lei de Moisés, que já tinha escrito diante dos filhos de Israel. 33 E todo o Israel, com os seus anciãos, e os seus príncipes, e os seus juízes, estavam de uma e outra banda da arca, perante os sacerdotes levitas, que levavam a arca do concerto do Senhor, assim estrangeiros como naturais; metade deles em frente do Monte Gerizím, e a outra metade em frente do monte Ebal; como Moisés, servo do Senhor, ordenara, para abençoar primeiramente o povo de Israel. 34 E depois, leu em alta voz todas as palavras da lei, a bênção e a maldição, conforme a tudo o que está escrito no livro da lei. 35 Palavra nenhuma houve, de tudo o que Moisés ordenara, que Josué não lesse perante toda a congregação de Israel, e das mulheres, e dos meninos, e dos estrangeiros que andavam no meio deles.

Depois da vitória em Ai, Josué fez o que parecia ser tolo humana e militarmente falando (3031). Parecer-nos-ia melhor prosseguir de imediato com a campanha militar e avançar rapidamente, de modo a capturar e assumir o controlo do sector central da terra. Mas não, Josué conduziu os israelitas por uma peregrinação espiritual, destinada a um tempo especial de adoração. Porquê? Moisés ordenara-o (Deut. 27:1‑8) por causa daquilo que este evento simbolizaria nas vidas dos israelitas.

Novamente, tal ilustra o princípio das prioridades principais: a nossa aptidão na vida está sempre dependente da nossa capacidade espiritual e orientação rumo ao plano de Deus. Muitos cristãos enfrentam continuamente a derrota nos seus caminhos porque são incapazes de reservar tempo para estarem sozinhos com o Senhor e reflectirem n'Ele, vestindo a sua armadura espiritual.

Por conseguinte, Josué conduziu sem demora toda a nação – homens, mulheres, crianças e o gado – desde o seu acampamento em Gilgal, para norte do Vale do Jordão, até ao local especificado por Moisés, os montes de Ebal (Josué 8:30) e Gerizím (v. 33), localizados em Siquém. Tratava-se de um percurso de cerca de 30 milhas (aproximadamente 48 quilómetros) e, evidentemente, não seria difícil nem perigoso, pois passariam por uma área escassamente povoada.

Os israelitas defrontavam-se com a possibilidade de um confronto com os homens da cidade de Siquém, uma fortaleza que vigiava a entrada no vale entre estas montanhas. Talvez os siquemitas tenham permanecido fechados na sua cidade, temerosos devido ao que haviam ouvido acerca das vitórias de Israel, ou quiçá Israel tenha conquistado a cidade pelo caminho. Campbell salienta: "É claro que a Bíblia não regista cada batalha da Conquista, e o registo da captura de Siquém poderá ter sido omitido. Por outro lado, a cidade poderia encontrar-se naquela altura em mãos aliadas, ou quiçá se tenha simplesmente rendido sem resistência”. 6

Poderemos porém perguntar, por que foi escolhida esta localização? As montanhas referidas estão localizadas no centro geográfico da terra, sendo grande parte da Terra Prometida visível de ambos os cumes. Portanto, tratava-se de uma localização que representava toda a terra, quer no momento da entrada em Canaã, quer quando a liderança de Josué estava a chegar ao fim (confira 24:1). Com a sua liderança a terminar, Josué reuniu novamente todas as tribos em Siquém e desafiou o povo a renovar os seus votos de aliança com o Senhor.

James Boice escreve:

Os Montes, que se encontram a cerca de três mil pés (914 metros) acima do nível do mar ou mil pés (305 metros) acima do vale entre ambos, são bastante áridos. O vale é frequentemente verde e, no local onde as montanhas se juntam, existe um anfiteatro natural. F. B. Meyer descreve-o como um lugar onde os montes são escavados "e o estrato de pedra calcária se quebra numa sucessão de saliências, apresentando a aparência de séries de bancos regulares". Este anfiteatro era o destino do povo, e foi ali que acamparam para a cerimónia. 7

Este local possui propriedades acústicas extraordinárias, sendo alguém que se encontre num dos montes facilmente ouvido por uma pessoa que esteja no outro.

As cerimónias aqui referidas envolviam três coisas. Campbell comenta sobre estes pontos:

Primeiramente, foi erigido no Monte Ebal um altar de pedras inteiras, e foram oferecidos sacrifícios (consistindo em holocaustos e sacrifícios de comunhão; confira Lev. 1; 3) ao Senhor. Jericó e Ai, nas quais eram adorados os falsos deuses dos cananeus, haviam caído. Israel adorava e proclamava agora publicamente a sua fé no único Deus verdadeiro.

Em segundo lugar, neste mesmo local, em Ebal mas talvez referindo-se a pedras diferentes, Josué também organizou algumas pedras de grandes dimensões. Na sua superfície, escreveu uma cópia da Lei de Moisés. Não foi registada a extensão gravada da Lei. Alguns sugerem que apenas foram escritos os Dez Mandamentos, enquanto outros pensam que a inscrição na rocha incluiria pelo menos o conteúdo de Deuteronómio 5‑26. Arqueólogos descobriram no Médio Oriente estelas ou pilares insculpidos similares, com seis a oito pés de comprimento (cerca de 1,8 a 2,4 metros). No Irão, a Inscrição de Behistun tem três vezes a extensão de Deuteronómio.

Terceiro, Josué leu… a Lei ao povo. Metade do povo estava posicionada nas encostas do Monte Gerizím, a sul, e a outra metade nas encostas do Monte Ebal, a norte, estando a arca da aliança rodeada de sacerdotes no vale entre os montes. À medida que as maldições da Lei eram lidas uma a uma, as tribos no Monte Ebal respondiam “Ámen!”. De modo similar, à medida que as bênçãos eram lidas, as tribos no Monte Gerizím respondiam “Ámen!” (Deut. 11:29; 27:12‑26). O enorme anfiteatro natural que ainda existe ali possibilitou que as pessoas escutassem cada palavra e, com toda a sinceridade, Israel afirmou que a Lei do Senhor era de facto a Lei da terra. 8

Assim, o Monte Ebal simbolizava as maldições, enquanto o Monte Gerizím representava as bênçãos. Este evento entre as duas montanhas constituiu uma enorme aula prática. O que aconteceria aos israelitas na terra, a história de Israel, iria depender de onde vivessem, quer fosse no Monte Ebal, em desobediência e sob maldição, ou no Monte Gerizím, em obediência e sob a bênção de Deus.

Campbell escreve: "A partir deste ponto, a história dos judeus dependeria da sua atitude relativamente à Lei que escutaram ser lida naquele dia. Quando eram obedientes, havia bênção; quando eram desobedientes, havia julgamento (confira Deut. 28). É trágico que as afirmações desta hora tão importante se tenham tão rapidamente desvanecido ".9 A verdade deste exemplo prático fora já demonstrada na vitória em Jericó e na derrota e posterior vitória em Ai. Quando se verificava obediência à Lei de Deus, existia vitória, mas a presença de desobediência resultava em derrota. Porém, há aqui mais conteúdo no qual deveríamos pensar, pois ninguém pode cumprir a lei. Neste exemplo prático, somos também recordados da graça e provisão de Deus. A cerimónia encenada ensina-nos mais do que o princípio de que a obediência traz bênção e a desobediência acarreta maldição.

O que acontece primeiro nesta cerimónia, antes da redacção e leitura da Lei? Foi erigido um altar feito de pedras inteiras, com vista à oferta de holocaustos e sacrifícios pacíficos, que apontam para a pessoa e obra de Cristo e solução de Deus para a maldição da Lei, mediante um sacrifício de substituição (8:31). Repare em três princípios importantes:

(1) A primeira coisa que Deus fez foi apontar para a graça e Sua solução para o pecado através da fé. Nesta ocasião, tanto a importância da Lei como o futuro de Israel, baseado na sua resposta à Lei, foram postos diante do povo. Ainda assim, a solução para o problema do pecado e fracasso foi a primeira coisa exposta. Porquê? Porque ninguém alcança uma obediência perfeita à Lei.

A mesma coisa era verdade no Sinai: ao mesmo tempo que Deus deu os Dez Mandamentos e os juízos, também deu os decretos, os sacrifícios. Ao mesmo tempo que dava Moisés aos israelitas, deu-lhes de igual modo o sumo sacerdote Aarão. Era como se Deus estivesse a dizer: "não devereis fazer isto, mas sei que o fareis, e aqui está a forma de escapardes à condenação".

(2) Moisés deu ordem para se construir o altar no Monte Ebal, o local onde as maldições destinadas à desobediência seriam lidas. Mas porquê este local em vez do lugar que representava a bênção pela obediência? Porque o altar era para pecadores. Era para aqueles que reconheceriam o seu pecado e viriam ao local de sacrifico não como justos, mas sim como pecadores.

Recorda-se das palavras da mulher samaritana em João 4? Os samaritanos construíram um altar em Gerizím, não em Ebal. A escolha de Gerizím para o altar sugere que se aproximavam de Deus não como pecadores, mas na sua própria justiça (confira João 4:20). Porém, as palavras do Senhor à mulher samaritana expuseram a ignorância espiritual desta, "Vós adorais o que não sabeis…" (vs. 22), descobrindo depois o seu pecado, "... tiveste cinco maridos, e o que agora tens não é teu marido…" (vs. 18).

(3) O altar foi construído com pedras inteiras, sem trabalho humano. Tratava-se de uma completa negação do humanismo e da salvação (ou espiritualidade) pelas obras. Mostra que o ser humano nada pode acrescentar à obra de Deus para a salvação ou para a espiritualidade. Tudo acontece pela graça através da obra de Deus em Cristo. Tal torna-se um forte lembrete de que:

  • Temos de reconhecer a nossa pecaminosidade e aproximarmo-nos de Deus como pecadores (Rom. 3:23).
  • Temos de nos dirigir ao local do sacrifício, a cruz, reconhecendo a nossa necessidade de que outra pessoa morra no nosso lugar.
  • Temos de repudiar as nossas obras humanas para a salvação: reconhecer que não há nada que possamos fazer ou acrescentar à obra do substituto de Deus para o nosso pecado, a pessoa e obra de Cristo.

A adoração no Monte Ebal fez o povo focar-se na Lei de Deus como aquela revelação especial de Deus, tão crucial para o seu bem-estar futuro enquanto Seu povo. A Lei dirigia a nação para aqueles estatutos justos que deveriam permitir a Israel tornar-se uma nação santa, um povo remido especial, um povo da propriedade de Deus e uma luz para as nações (veja Êx. 19:4-6; Deut. 4:1-8). A Lei dirigia Israel e todos os homens para os estatutos morais que são tão vitais para a justiça, lei e ordem dentro das nações. Mas fazia ainda mais. Demonstrava a santidade de Deus e, em virtude da incapacidade do homem quanto a guardar a Lei, mostrava ao homem o pecado que o separava de Deus. Através do tabernáculo, dos sacrifícios e do sacerdócio, apontava para a frente, em direcção a um Salvador em sofrimento, o Cordeiro de Deus, que deveria morrer pelo pecado do homem de modo a que este pudesse ter uma relação com Deus e fazer parte do povo de Deus num mundo caído.

Mas quão rapidamente o seu compromisso em relação a esta revelação especial de Deus se desvaneceu das suas mentes pois, no livro bíblico seguinte, Juízes, lemos acerca daquilo que caracterizava a nação aquando do tempo dos juízes: “Naqueles dias, não havia rei em Israel, porém cada um fazia o que parecia recto aos seus olhos” (Juízes 21:25).

Hoje em dia, não nos comportamos de modo diferente no nosso país. Embora a nossa nação tenha sido fundada nos preceitos da Escritura como a Lei moral de Deus, temo-nos basicamente afastado da Bíblia, no intuito de fazermos aquilo que é correcto aos nossos próprios olhos. Por termos rejeitado a Palavra de Deus e negado a sua relevância, voltámo-nos para as nossas imaginações fúteis (Efésios 4:17 ss). Em resultado, tornámo-nos como aqueles contra os quais Isaías clamou, experimentando não apenas a perversão do nosso próprio pensamento, mas também o julgamento de Deus sobre a nossa sociedade:

20 Ai dos que ao mal chamam bem, e ao bem mal; que fazem da escuridade luz, e da luz escuridade; e fazem do amargo doce, e do doce amargo! 21 Ai dos que são sábios a seus próprios olhos, e prudentes diante de si mesmos! 22 Ai dos que são poderosos para beber vinho, e homens forçosos para misturar bebida forte: 23 Dos que justificam o ímpio por presentes, e ao justo negam justiça. 24 Pelo que, como a língua de fogo consome a estopa, e a palha se desfaz pela chama, assim será a sua raiz, como podridão, e a sua flor se esvaecerá como pó; porquanto rejeitaram a lei do Senhor dos Exércitos, e desprezaram a palavra do Santo de Israel (Isaías 5:20-24).

Um mero olhar casual sobre a sociedade de hoje proporciona evidência clara de que necessitamos desesperadamente de uma renovação espiritual e moral e de um retorno às nossas raízes piedosas, tal como nos foram dadas pelos nossos antepassados. A ruína moral na sociedade a na nossa liderança, especialmente para uma nação com o nosso começo, está para lá do imaginável. Quanto a isto, somos muito parecidos com Israel. Concordo com Campbell, que diz:

A sobrevivência da nossa sociedade pode bem depender da prontidão de todo o povo, dos líderes em Washington e dos cidadãos espalhados pela terra quanto a permitir que os absolutos da Palavra de Deus se tornem a lei da terra. E os cristãos devem mostrar o caminho. Eu e você devemos realizar um compromisso diário com a tarefa de limpar e purgar o “Acan” de nós mesmos. Temos de nos comprometer com sermos pessoas de pureza, fé e integridade, por dentro e por fora, em público e em privado. Então – e apenas então – estaremos prontos a marchar contra as fortalezas inimigas que se intrometem no nosso caminho – e conquistar a vitória. 10

Texto original de J. Hampton Keathley, III.

Tradução de C. Oliveira.


1 Campbell, Joshua: Leader Under Fire, p. 68.

2 Campbell, p. 68.

3 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody Press, Chicago, 1995, p. 343.

4 Campbell, p. 69.

5 Campbell, p. 69.

6 Campbell, p. 70.

7 Boice, Joshua: We Will Serve the Lord, Revell, New Jersey, 1989, p. 89.

8 John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, versão electrónica.

9 Walvoord/Zuck, versão electrónica.

10 Campbell/ Denny, p. 129.

The Net Pastor's Journal, Eng Ed, Issue 22 Winter 2017

Winter 2017 Edition
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
The Institute for Biblical Preaching
Cambridge, Ontario, Canada
(http://tibp.ca/)

C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg

“Strengthening the Church in Biblical Preaching and Leadership”

Part I: The Power For Preaching, Pt. 5

“The Power of Scripture”

A. The Power Of Scripture In The Preacher Personally

The Scriptures must be operative and powerful first and foremost in the preacher personally. A preacher who is called by God, is one who declares “the whole counsel of God” (Acts 20:27) and who believes that ...

1. The Bible is divinely inspired (lit. “God-breathed”)

2. The Bible is divinely preserved through the centuries

3. The Bible is divinely authoritative in all matters of faith and practice

4. The Bible achieves its divinely intended purpose (Isa. 55:11)

5. The Bible reliably reveals God’s redemptive plan (cf. 2 Tim. 3:16-17)

Therefore, the preacher must be devoted to, dependent on, and directed by the Scriptures.

1. The Preacher Must Be Devoted To The Scriptures

He must, like Timothy, continue in the things which you have learned and been assured of, knowing from whom you have learned them (2 Tim. 3:14). Devotion to the Scriptures through continuance in them and obedience to them requires discipline.

2. The Preacher Must Be Dependent On The Scriptures

To be dependent on the Scriptures you must know them intimately. To know them intimately you must read them. First, you must read the Scriptures privately. This is a most neglected area in so many preachers’ lives. They read a lot of other material but not the Scriptures. This is the work of Satan to weaken our preaching. Make sure you take time every day to read and meditate on the Scriptures in order to nourish your soul in the Word; to become saturated in the Word. This is not your study time but your devotional time (cf. Ps. 42:2; 1:2).

Daily reading of the Scriptures was one of the ingredients that gave George Mueller such a powerful life. He knew the truth that “man shall not live by bread alone…” (Matt. 4:4). We must be dependent on the Scriptures, just as we are on bread to live.

Be systematic and sequential in your reading. Plan your reading. Think through what you read. Ask, is there...

(a) A promise to claim?

(b) A lesson to learn?

(c) A blessing to enjoy?

(d) A command to obey?

(e) A sin to avoid?

Let the words abide in you (Jn. 15:7). Pray your thoughts from your reading back to God. Let the words produce fruit in you. Share what you have learned at the appropriate time with others. Be obedient to the word you have read.

Second, you must read the Scriptures publicly. Give attention to reading (1 Tim. 4:13). When Paul instructs Timothy to read the word, he also has in mind the public reading in the assembly. In those days it fulfilled the need for reading to those who did not have the Scriptures or could not read them. Today, it fulfills the need to give the proper prominence to the Scriptures in worship.

3. The Preacher Must Be Directed By The Scriptures

“But you must continue in the things which you have learned and been assured of, knowing of whom you have learned them, and that from childhood you have known the Holy Scriptures which are able to make you wise for salvation through faith which is in Christ Jesus. All Scripture is God-breathed, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness that the man of God may be complete, thoroughly equipped for every good work.” (2 Tim. 3:14-17)

Every Christian, and preachers in particular, must be directed by the Scriptures as the Word of God. It is impossible to preach powerfully if you do not hold a high view of biblical inspiration. Believing in the inerrancy of Scripture is part of biblical preaching. By sticking with the inspired text, both the preacher and the congregation will adhere to the truth of the Bible. The inspired Scriptures are our ultimate standard for faith and practice. Thus, they carry authority and power. More than that, the Scriptures are fully sufficient and absolutely trustworthy for all that we need in life and ministry.

Every preacher must be directed by the Scriptures. They are our source for what we believe, how we behave, and what we preach. We need nothing else. Indeed, the all-sufficiency of the Scriptures is the basis for our preaching.

a) The Scriptures are sufficient for salvation. The Scriptures are able to make you wise unto salvation (15)

The Bible teaches us our sinful condition before God and reveals the remedy through Christ. No other book can do this.

b) The Scriptures are sufficient for revelation. All Scripture is God-breathed (16)

God-breathed means “inspired by God”. Inspiration is the term used to describe the process by which God, through human agents, recorded in written form (i.e. the Bible) his revelation of himself. God communicated his self-revelation to human authors by the Holy Spirit in such a way that the words they wrote were God’s words (verbal inspiration). There is no part of the Bible which is not inspired (plenary inspiration).

The preacher must be committed to the verbal (the very words) and plenary (the complete) inspiration of the Scriptures by God (cf. 2 Pet. 1:21), which means, therefore, that they are inerrant (without error) and infallible (incapable of error) and that through them God still speaks today – i.e. they are still relevant.

Therefore we believe that ...

i) The Bible is “God-breathed” (inspired)

ii) The Bible is without error or contradiction (inerrant)

iii) The Bible is incapable of error (infallible)

iv) The Bible is true in all that is affirms

iv) The Bible is completely trustworthy

The fact of its inspiration is what gives the Bible its authority and guarantees its trustworthiness. This is not a human book written by fallible authors, but a divine book written by an infallible God. This fact for us, as believers, renders the Bible fully trustworthy and authoritative. Because the Scriptures are “God-breathed” they are profitable - useful, beneficial, helpful, and authoritative.

In order to preach with power, a preacher must hold a high view of Scripture. A high view of Scripture means that we believe that the Bible is the written Word of God, that it is God’s self-revelation, that it is complete, that it is fully trustworthy, and that it is our ultimate standard for faith and practice.

As John Stott puts it: It is one thing to believe that God has acted, revealing himself in historical deeds of salvation, and supremely in the Word made flesh. It is another to believe that God has spoken, inspiring prophets and apostles to interpret his deeds. It is yet a third stage to believe that the divine speech, recording and explaining the divine activity, has been committed to writing. (John R. W. Stott, Between Two Worlds, 96).

The Bible reveals God to us. No other book does this like this book. It is unique. This is a high view of Scripture.

A high view of the inspiration of Scripture is vital for preaching the Bible powerfully because it is the sole authority for what we preach; it is the voice / the word of God to us. To have a low view of inspiration is to render God’s Word less than fully trustworthy or authoritative.

The preacher cannot preach with authority and spiritual power if he is not fully convinced that the Word of God is authoritative, without contradiction or error, and is totally reliable and trustworthy. How can a preacher preach with power if the very book that he preaches from is stripped of its authority? A preacher who does not believe that the Bible is inerrant, infallible, and totally inspired by the Holy Spirit cannot fully trust the Bible himself and, therefore, cannot proclaim it to others as fully authoritative and trustworthy. Such preaching, therefore, cannot be powerful.

If a preacher thinks that the Word of God is not reliable, then he must also think that God himself is not reliable. And if God is not reliable, then any sermons about God, based on his Word, cannot be trusted. If a sermon cannot be trusted, it cannot have power.

Any preaching that does not reflect the authority and power of the Bible is itself not authoritative and powerful. Power in the proclamation of the Bible cannot be separated from the authority of the Bible itself. The preacher is merely the mouthpiece for the text, which speaks powerfully for itself.

As Jesus taught in the parable of the sower (Matt. 13), the Word of God itself, as the good seed, bears much fruit. When the Word of God enters the human heart, it produces life because it is living (see Heb. 4:12). The Bible is alive because it is inspired by God (2 Tim. 3:16), and because it is alive, it generates its own power. Therefore, when it is faithfully declared, it carries power with it and accomplishes God’s task (Isa. 55:11).

A high view of the inspiration of Scripture is vital for studying the Bible carefully. If we believe that the Bible is indeed the inspired, inerrant, infallible Word of God, then we should diligently study it in order to understand what it means in its historical context and in order to apply it practically to our lives and the lives of our congregations.

Such a high view of Scripture forces the preacher to carefully research and understand the text. Preachers must exposit the text of Scripture by searching it out, just like the Bereans (Acts 17:11), so that they can accurately convey its meaning and application to their audience.

A high view of the inspiration of Scripture puts an emphasis on the accurate handling of the text rather than an entertaining handling of the text. The primary obligation of the preacher in preparing a sermon outline is to first make sure that it is true and accurate. If we have a high view of inspiration we will obey the biblical injunction to preach the Word (2 Tim. 4:2) and nothing else. Homiletical skill should never camouflage hermeneutical accuracy and faithfulness.

c) The Scriptures are sufficient for doctrineteaching and reproof

Note that the first two characteristics of Scripture (teaching and reproof) deal with doctrine; the second two (correction and training) deal with behaviour. Also, note that teaching is a positive statement while reproof is a negative statement.

On the positive side, the Scriptures are profitable for teaching (16). Scripture is the trustworthy, all-sufficient source for what we believe, teach, and practice. Scripture alone is the basis for pastoral preaching, teaching, counselling – not myths or legends, not psychology, not philosophy, not experience, and not culture or society. It contains all that we need for life and godliness. It is our standard for faith and practice.

On the negative side, the Scriptures are profitable…for reproof (16). To reprove means to refute, rebuke, convict. The Scriptures are fully sufficient and our only reliable resource for refuting and rebuking false teachers and false teaching. Scripture convicts those who hold false doctrine. It exposes the darkness of false teaching by its light. Scripture is the standard and pattern of truth (1:13) which we are to guard (1:14) and to use to convict those who are in error. This is the only authoritative reproof of doctrinal and moral error (cf. Tit. 1:9; Jude 3; Eph. 5:11; 1 Tim. 5:20). We refute doctrinal and moral error by the Scriptures. Truth does not change with the changing times. Preachers must stand firm on the revealed truth and reprove and refute error.

Where “teaching” (positive) and “reproof” (negative) have to do with doctrine, the following characteristics of the Scriptures have to do with behaviour.

d) The Scriptures are sufficient for behaviourcorrection and training

Again there is a negative statement and a positive statement. On the negative side, the Scriptures are profitable… for correction (16). The purpose of correction is restoration to a right relationship with God. The Scriptures are able to correct and restore someone to a right state of Christian conduct and character. The Scriptures are powerful to change a person’s character flaws, beliefs, and behaviour, to straighten them out, to correct improper and false beliefs and behaviour. Those who stray from the truth must be rebuked, corrected, and then restored. While the process of correction is negative, the end result in view, namely, restoration, is positive.

On the positive side, the Scriptures are profitable…for training (instruction) in righteousness. The Scriptures are necessary and sufficient for training / instructing Christians in virtuous, upright, righteous living. The negative process of correction is offset by the positive process of training in righteousness, which has in view the person’s restoration to a right relationship with God and other people. All Christians, and here preachers specifically, must be trained to live righteously before God and the world (cf. Tit. 2:11-12). This is the training that is attained by discipline and correction (as in training up a child). The Scriptures contain the truth that we believe and the direction for our behaviour in compliance with our belief. This is the life of holiness that comes from being directed by the Scriptures.

Now we move from the sufficiency of the Scriptures for doctrine and behaviour to their purpose.

e) The Scriptures are sufficient for edification - …so that the man of God may be proficient (fit, capable), fully equipped for every good work (17)

The ultimate purpose of the Scriptures is to render the servant of God spiritually fit and capable of completing the work God has called you to do. The Scriptures provide the training we need for ministry. Just as an athlete requires training to build up his or her muscles, endurance, and capability for a specific sport, so the servant of God is trained for and rendered fit for his or her ministry. The Scriptures are the sole and fully sufficient source of the knowledge and direction we need for ministry.

Through the Scriptures the “man (or, woman) of God” is rendered proficient (capable) for every good work. Our ability in ministry is not a matter of natural talent or intellect, but the calling of God and the sufficiency of his Word. To be capable of carrying out your work for God you need to be proficient in your knowledge and use of Scripture, to think biblically and to apply the Scriptures to life - your own life first, and then the lives of your people. The Scriptures build us up in spiritual maturity (training in righteousness) ... and for spiritual activity (for every good work).

They are our primary resource in ministry – not your education, not your eloquence, not your relationships – but your familiarity with the Scriptures, your understanding of the Scriptures, and your application of the Scriptures to life.

Through the Scripture the man or woman of God is fully equipped for every good work – nothing else you need. The Scriptures comprise our complete reference manual for our spiritual work. They are fully sufficient to equip every pastor, church leader, and teacher for every good work, which, from a pastoral perspective, is in essence (i) teaching; (ii) reproof; (iii) correction; and (iv) training in righteousness.

The Scriptures are the complete resource for our ministry of the Word – for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness... to convince, rebuke, exhort (2 Tim. 3:16 ... 4:2). The Scriptures build us up in our faith and equip us for the work of the ministry. By them we are proficient (competent), fully equipped, furnished for every good work. Through the sufficiency of the Scriptures, preachers are enabled to do our work of the ministry. We are equipped by the Word for our ministry of equipping others (Eph. 4:12). God does not leave us to our own resources when he calls us into his service. We have the inspired Scriptures which not only make us wise to salvation but also contain all that we need for life and godliness. They thoroughly equip us for every good work (cf. Eph. 2:10).

Part II: Preparing For Preaching

Outlining the Sermon, Part 3: Testing Your Main Points

We are continuing the subject of “outlining the sermon” from the last two editions of this NET Pastors Journal. In this edition, I want to show you how to test the main points of your sermon outline. Your sermon outline should be structured to reveal two essential components:

1. The Main Points Must Be “Homiletically Distinct”

By this I mean that the points of your sermon must be separate thoughts which flow from the text. The language used in your points should follow the natural structure (i.e. development of ideas) in the text. To produce a sermon whose points are homiletically distinct, ask three primary questions of every passage:

A) What Is The Dominating Theme – I.E. The Subject?

By finding the subject of the Scripture passage, you expose the unifying thought or truth that holds the passage together. And by relating all your sermon points to this subject, your sermon will have unity. So, ask yourself: what is the dominating theme (the big idea, the thesis, the subject) of this passage?

Our task is to preach the message of the text not our own message. Therefore, we do not create the subject of the sermon – rather, the text does. Once we have determined the author’s subject, our task is to construct a message around that subject.

Since you can only preach one subject at a time (unless you want to thoroughly confuse your audience), where a passage of Scripture seems to have more than one subject, select the “dominating” subject that emerges from the text as the one that governs your message. It’s good to state the subject of your message in your introduction.

B) What Are The Integrating Thoughts – I.E. The Main Points?

Main points are the integrating thoughts that provide structure and movement to the passage and, therefore, to your sermon. Ask yourself, What are the integrating thoughts of this passage?

The subject is exposed and developed by the author through integrating thoughts which emerge from the passage and which link together to provide the structure and movement of the sermon.

So ask yourself: “What is the structure of the passage? What thoughts build up and expose the overall theme? What does the writer say about his subject? What are the various “complements” to the subject (to use Haddon Robinson’s terminology)? What is the movement (flow of thought) in the passage? How does the writer integrate his thoughts together to develop his subject? What are the individual ideas and how do they connect together to form an argument, an explanation, or an exhortation?” These questions force you to look for the structure and movement in the passage.

Each thought is an expansion of the subject. The thoughts of the writer become the hooks on which you hang your sermon, the sign posts which direct the sermon, the infrastructure around which you build your sermon, the main points which divide the sermon into points (or, chapters).

Do not force the points by imposing your own structure on the passage. Do not force the text to say what you want to say. You must say what the Word of God says – that’s expository preaching!

The main points of your sermon must be “homiletically distinct – i.e. clear and distinct from one another so that the audience can follow the development of your sermon. You can test your points by asking the following questions

  • Is each point biblical?

Am I letting the Word of God speak for itself (exegesis) or am I imposing my thoughts on the Word (eisegesis)? Is it true to the context? – historical, literary, grammatical, theological, syntactical (even sub-points must come out of the text and integrate with and support the main point). Can your audience see it for themselves in the text?

  • Is each point logical?

Are your points sequential? Do they flow with the text? Is each point progressive in that it moves the ideas of the message forward? Does the progression make sense? Does each point help the sermon move toward a goal? Do they follow the flow of the text? Can the audience see intuitively how you moved from point #1 to point #2 to point #3? And can they see how the text moves from point #1 to #2 to #3? Does each point relate to the subject? Is each point mutually exclusive - i.e. no overlap with other points?

  • Is each point practical, applicable?

Does it answer the question: “So what? What does it have to do with me?” Does it transition from the “then” of the biblical world to the “now” of your congregation? Exposition must be pre-eminently practical. Therefore, it must be applied practically and illustrated relevantly. Exposition must never be divorced from application and illustration (Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76).

I suggest that you never leave application to the end of the sermon but relate each point as you make it to the lives of the listeners. Otherwise, they will not get the connection between what you have explained and how you have applied it.

  • Is each point critical?

Is each point needed? There must be a purpose, a reason, for each point. Don’t put in points or sub-points that have no purpose and which do not add to the flow of thought and development of the argument.

Don’t be overly zealous in trying to break down your main points into sub-points, sub-sub-points etc. This confuses your listeners and achieves nothing. If you do have sub-points because they are in the text, you do not have to express them as such to your audience – simply make them part of your explanation.

To ensure that each point is necessary and purposeful, you will need to review your structure critically.

  • Is each point memorable?

This is not a requirement of expository preaching; it’s just a good principle for any public speaking. If you want your audience to go away and be able to remember at least the basic points of what you said, it must be memorable. So, word your main points for “hearers” not “readers” (i.e. the ear not the eye).

You can make your points memorable in several ways:

(i) By using various structural techniques in your main points - e.g.

*”Balanced” statements – i.e. a repeated phrase in each point

*Parallel statements – i.e. similarity of grammar and wording

*Alliteration. Alliteration can be very effective by being memorable, or it can be very ineffective by being annoying, forced, unnatural.

(ii) By repetition

Your sermon outline should be sufficiently well done that your audience can see it - recognize the road map; see the progression, movement, main ideas - but not so that it is dominant. We are not preaching to send them home with an outline but with a message from God’s word that is relevant to their lives.

C) What Is The Motivating Thrust – I.E. The Purpose?

The motivating thrust provides direction and purpose to your sermon. The motivating thrust is the universal truth that the text is teaching and to which the preacher will exhort his listeners to respond.

Determining the motivating thrust gives significance and purpose to the sermon. Some questions to ask yourself here are:

  • Why did the writer write this? What is the sermon intended to do?
  • What does the truth demand? What do you want them to do?
  • What is its purpose, significance?
  • What application are you going to make?
  • What is the “bottom line”?
  • What is the motivating thrust behind this message? Why deliver it at all?

This whole process of structuring your sermon outline all starts with the subject. The subject provides unity to the sermon because from the subject flow the “integrating thoughts” (main points) and the “motivating thrust” (purpose) of the sermon. Therefore, the “formula” is: Unity (from the subject) + movement (the main points) = purpose.

2. The Points Must Be “Harmoniously Related”

While the points must be homiletically distinct (i.e. make their own distinct point and not repeat any of the other points), at the same time they must be “harmoniously related.” By “harmoniously related” we mean that there must be “continuity of thought”. Continuity of thought is what we must aim for in every outline. Just as the writer has continuity of thought in what he wrote, so your sermon outline, based on what he wrote, must have the same continuity of thought. In other words, the text drives the structure. That’s expository preaching!

(a) Harmoniously related thoughts give the sermon unity - i.e. hold it together. And unity flows from the one common denominator of every sermon – the subject. When each point is related to the subject, then the whole structure is “harmoniously related.”

(b) Harmoniously related points give the sermon progression - i.e. it’s going somewhere. Progression is derived from the flow and continuity of thought by which each point relates to the point that went before (but doesn’t duplicate it), the point that comes after (but doesn’t duplicate it), and all points relate to the subject and, therefore, are harmoniously related.

Therefore, every point must:

a) Relate to the subject of the passage and sermon. This gives unity and harmony.

b) Relate to the points around it (i.e. the previous and subsequent points). This gives progression. Without this structure and sequential treatment of the text, there will be confusion in the pulpit as well as in the pew (Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76).

A harmoniously related sermon is like a harmoniously related body. The head is joined to the neck; the neck to the torso; the torso to the arms and legs etc. Thus, the body has symmetry (balance; proportion) and continuity (every part works in harmony with the others). This is how good sermons work.

Part III. Devotional Exposition

“The Communication of the Gospel” (1 Cor. 2:1-5)

By: Dr. Stephen F. Olford

Having proved that the gospel, while not commending itself to human wisdom, is notwithstanding the instrument of God’s power as well as the manifestation of His wisdom, the Apostle now goes on to speak about The Communication of the Message. As a preacher, he knew of the inherent dangers in the methods and motives of public speaking. Indeed, the church at Corinth was divided on this very issue. There were some who preferred Paul’s approach to the style of Apollos; while others were better satisfied with the rugged delivery of Peter, the one-time fisherman.

With this in mind, the Apostle sets out to correct misconceptions concerning the communication of the gospel in two delineations:

I. The Supreme Passion Of A Preacher

And I, brethren, when I came to you, did not come with excellence of speech or of wisdom declaring to you the testimony of God. For I determined not to know anything among you except Jesus Christ and Him crucified (1 Cor. 2:1-2). Drawing heavily upon his own experience, Paul shares with us the twofold secret of the consuming passion of a preacher. The first is:

1) Dedication to the Master: …I determined not to know anything among you except Jesus Christ… (1 Cor. 2:2). Paul uses a word here to describe his dedicated resolve. He says, I determined not to know anything among you except Jesus Christ…. This is the true secret of preaching. This man was so Christ-centered and Christ-controlled that nothing else in the world mattered, except Jesus Christ.

Paul could say, For me to live is Christ… (Phil. 1:21). …I count all things but loss for the excellency of the knowledge of Christ Jesus my Lord…that I may know Him… (Phil. 3:8, 10). …this one thing I do, forgetting those things which are behind, and reaching forth unto those things which are before, I press toward the mark for the prize of the high calling of God in Christ Jesus (Phil. 3:13-14). How true it is that …out of the abundance of the heart the mouth speaks (Matt. 12:34). When a person is full of Christ, he cannot but speak of His Savior and Lord. So there was dedication to the Master. Then also there was:

2) Concentration on the Message: For I determined not to know anything among you except Jesus Christ and Him crucified (1 Cor. 2:2). Instead of conforming to the philosophical approach and oratorical excellence which were so characteristic of public speakers in Corinth, Paul deliberately determined to present Christ in all the simplicity of the essential facts of His death and resurrection. His supreme passion was Christ and Him crucified – “not in His glory but in His humiliation, that the foolishness of the preaching might be doubly foolish, and the weakness doubly weak. The incarnation was in itself a stumbling block; the crucifixion was much more than this” (Bishop Lightfoot).

Some students of the Bible maintain that Paul’s emphasis in Corinth on the cross was because of a sense of failure in the alleged philosophical approach he adopted at Athens. But a study of Acts 17 makes it evident that his preaching there was not basically philosophical. His sermon began with a biblical revelation of creation and ended on the note of the resurrection (Acts 17:24, 31). In other words, even in Athens his central message was that of Christ and Him crucified. Paul knew only too well that only the message of the cross could meet the need of a pagan world. It might seem foolishness to the philosophers and a stumbling block to the religionists, but to those who were being saved it was both the wisdom and the power of God.

Martin Luther’s preaching aroused the church from a thousand year slumber known as the devil’s millennium. It is easy to understand why when we discover how Luther preached. He said, “I preach as though Christ was crucified yesterday, rose again from the dead today, and is coming back to earth tomorrow.” With the supreme passion of the preacher in mind, we now turn to what Paul describes as:   

II. The Spiritual Power Of A Preacher

And I was with you in weakness, in fear, and in much trembling. And my speech and my preaching were not with persuasive words of human wisdom, but in demonstration of the Spirit and of power (1 Cor. 2:3-4). The Apostle knew that the content of his message was so unacceptable to the carnal mind that he had no confidence in his ability to communicate it. In fact, he says that he came to Corinth …in weakness, and in fear, and in much trembling (v. 3). J. B. Phillips puts it even more dramatically by quoting Paul as saying: “I was feeling far from strong, I was nervous and rather shaky.”

At the same time, it might be added that his fear was more of God rather than of man. It was a fear in the light of the task committed to him, or what Kay calls “anxious desire to fulfill his duty.” So he says, …my speech and my preaching was not with enticing words of mans wisdom, but in demonstration of the Spirit and of power (v. 4). This means that Paul did not depend on what was known as “the Corinthians words” of excellent speech and poetic persuasion; his confidence, rather, was in:

1) The Power of Divine Revelation: And I was with you in…demonstration of the Spirit… (1 Cor. 2:3-4). The word translated “demonstration” signifies “the most rigorous proof.” As Dr. Leon Morris says, “It is possible for argument to be logically irrefutable, yet totally unconvincing.” Paul’s preaching, however, carried conviction because of the power of the Spirit. This is the essential difference between human reasoning and divine revelation.

If preachers of the gospel trusted in their own speaking powers to convince men and women of sin and righteousness and judgment, they would miserably fail. Only the Holy Spirit can do this (see John 16:8-11). In addition to this, it is clear from this passage that Paul also put his confidence in:

2) The Power of Divine Application: And I was with you…in demonstration of the Spirit and of power (1 Cor. 2:3-4). The phrase “of power” carries us back to what Paul has been saying concerning the dynamic of God (1 Corinthians 1:18). There is something inherent in the gospel of our Lord Jesus Christ which has a dynamic relevance, and therefore an application to everyday life. Preach the gospel to any creature in any country in any age and you will find it just as authoritative and applicable as in the days of the Apostle. This is why Paul exclaims: For I am not ashamed of the gospel of Christ, for it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek (Romans 1:16).

William Barclay tells of a man who had been a reprobate and a drunkard, but who had been absolutely captured and changed by the Lord Jesus Christ. His work mates knew about this and used to try and shake his faith. They would say, “Surely a sensible man like you cannot believe in the miracles that the Bible talks about. You cannot, for instance, believe that this Jesus of yours turned water into wine.” “Whether He turns water into wine or not,” replied the man, “I do not know. But in my own house I have seen Him turn beer into furniture!” This is the power of divine application.

When a preacher believes that the message he declares can work a miracle, he has learned the secret of spiritual power. However much he may tremble, he can be sure that God will vindicate and demonstrate the power of the cross in transformed lives. To conclude, Paul moves on to:

III. The Single Purpose Of A Preacher

…That your faith should not be in the wisdom of men but in the power of God (1 Cor. 2:5). This was Paul’s single purpose because it was the divine purpose. No preaching of the gospel fulfills what God has designed unless men rest their faith in the power of God. As we have observed already, the power of a preacher is nothing less than the word of the gospel, even our Lord Jesus Christ, crucified and risen again. The problem in Corinth was that the members of the church were seeking to pin their faith on Paul, or Apollos, or Cephas. Therefore, the Apostle was determined to correct such a divisive misplacement of their confidence. For the purpose of the gospel, he realized men and women must be led to exercise:

1) A Sound Faith: …That your faith should not be in the wisdom of men… (1 Cor. 2:5). Paul has convinced us in the preceding verses of the earthly, sensual, and devilish nature of the wisdom of men. For faith to be sound, it must be reposed in the Savior Himself, without dependence upon human wisdom. Paul amplifies his point when he writes later concerning the death and resurrection of the Lord Jesus: …if Christ be not raised, your faith is vain; you are yet in your sins (1 Cor. 15:17). If Christ were not alive from the dead, then sin was not put away, the gospel is not true, the Corinthians had believed a lie, the Apostles were false witnesses, and the loved ones who had fallen asleep had gone forever. So to be fundamentally sound in the faith, a person must believe in the Son of God who literally and physically rose from the dead. All other tenets of evangelical faith are both included and implied in this one central and focal fact of the resurrection of Christ.

Is your faith sound? Does the fact that the Lord Jesus Christ rose from the dead mean more to you than anything else in the world?

2) A Saving Faith: …That your faith should not be in the wisdom of men but in the power of God (1 Cor. 2:5). Paul has interpreted to us the meaning of the power of God in a previous verse. You remember how he said …the preaching of the cross is to them that perish, foolishness; but to us which are saved, it is the power of God (1 Cor. 1:18). A saving faith to Paul was a faith which had and was effecting a mighty transformation in the believing soul. It meant knowing the Lord Jesus as Savior in every sense of the word. Is Christ a living, indwelling, and transforming Savior in your experience? But this faith as interpreted by Paul was also:

3) A Steadfast Faith: …That your faith should not be in the wisdom of men but in the power of God (1 Cor. 2:5). It has well been said that what depends upon a clever argument is ever at the mercy of a clever argument. This is not so with faith when it is reposed in the unchanging Son of God. This is why Paul employs the term stand (KJV - should not stand) which conveys the idea of steadfastness. Two times in this letter he exhorts the believers to be “steadfast in the faith.” The first mention follows the glorious treatment of the unalterable facts of the death and resurrection of our Lord Jesus Christ in chapter 15. Having declared the Savior as the triumphant one, he says: …be steadfast, unmovable, always abounding in the work of the Lord, forasmuch as you know that your labor is not in vain in the lord (1 Cor. 15:58). The second reference coincides with the conclusion of the epistle where the Apostle exhorts: Watch, stand fast in the faith, quit you like men, be strong (1 Corinthians 16:13).

Conclusion: So we have seen what Paul means by the communication of the gospel. He has made it abundantly plain that this unique revelation from heaven is something that cannot be communicated or understood apart from a God-given passion, power, and purpose. Whoever claims to be a preacher must be able to testify to the fact that he has only one determination, and that is to know Christ and Him crucified. A preacher must have only one dynamic, and that is the demonstration of the Spirit and of power. A preacher of the gospel must have only one design, and that is that his hearers should not stand in the wisdom of men but in the power of God. Like Paul, the preacher must recognize that the church of Jesus Christ can never survive the storms of life unless she is built upon the rock of divine revelation rather than on the sands of human philosophy. Let us then go into all the world with the preacher’s passion, power, and purpose – until every creature hears the message of Christ and Him crucified. Such a commission will leave no time for division in our churches and God will add to our membership daily such as should be saved!

Part IV. Sermon Outlines 

To listen to the audio version of these sermons in English, click on these links: Link 1 - John 11:25; Link 2 - John 11:26-27

Title: Jesus is the Resurrection and the Life (Jn. 11:25-27)

Point #1: Jesus claims the power that is given to him (25a)

1. Jesus claims the power of resurrection

2. Jesus claims the power of life

Point #2: Jesus promises the life that is in him (25b-26)

1. He promises resurrection life (25b)

2. He promises immortal life (26)

(1) Conditional on faith – those who believe

(2) Conditional on personal faith – do you believe this?

Point #3: Jesus honours the faith that trusts him (27)

1. He honours faith that responds to his word – Yes

2. He honours faith that submits to his authority – Lord

3. He honours faith that confesses his person – Messiah

- He is the promised Messiah, the Son of God

- He is the One who is to come into the world

Related Topics: Pastors

La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 22, Edition de l’hiver 2017

Édition de l’hiver 2017
Auteur: Dr Roger Pascoe, Président
The Institute for Biblical Preaching
Cambridge, Ontario, Canada
(http://tibp.ca/)

C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg

“Renforcer les capacités de l’Église dans la prédication biblique et le leadership”

Première Partie: La Puissance Dans La Prédication, Pt. 5

« La puissance des Écritures »

A. La Puissance Des Écritures Dans La VIe Personnelle Du Prédicateur

Les Écritures doivent tout d’abord être à l’œuvre et puissantes dans la vie personnelle du prédicateur. Un prédicateur qui est appelé par Dieu proclame avant tout « tout le conseil de Dieu » (Actes 20:27) et croit que ...

1. La Bible est inspirée de Dieu (litt. « insufflée par Dieu »)

2. La Bible a été préservée miraculeusement par Dieu au fil des siècles

3. La Bible constitue l’autorité divine pour toutes les questions de foi et de pratique religieuse

4. La Bible accomplit parfaitement les desseins de Dieu (És. 55:11)

5. La Bible révèle de manière fiable le projet rédempteur de Dieu (2 Tim. 3:16-17)

Le prédicateur doit donc être dévoué aux Écritures, en dépendre et être dirigé par elles.

1. Le Prédicateur Doit Se Consacrer Aux Écritures

Il doit, tout comme Timothée, obéir à l’injonction divine « demeure dans les choses que tu as apprises, et reconnues certaines, sachant de qui tu les as apprises » (2 Tim. 3:14). Un attachement aux Écritures développé dans un esprit de persévérance et d’obéissance exige de la discipline.

2. Le Prédicateur Doit Dépendre Des Écritures

Pour dépendre des Écritures, il faut d’abord les connaître intimement. Et pour ce faire, il doit les lire. Premièrement, vous devez lire les Écritures par vous-même. C’est un des domaines les plus négligés dans la vie de tant de prédicateurs. Ils lisent beaucoup d’autres documents, mais pas les Écritures. Cela est l’œuvre de Satan en vue d’affaiblir notre prédication. Assurez-vous de prendre du temps chaque jour pour lire et méditer les Écritures afin de nourrir votre âme dans la Parole jusqu’au point de saturation. Ce n’est pas un temps d’étude, mais un rendez-vous de méditation (Ps. 42:2; 1:2).

Jésus dit « l’homme ne vivra pas de pain seulement… » (Matt. 4:4). Nous devons dépendre des Écritures, tout comme nous dépendons du pain pour vivre.

Lisez la Bible de manière méthodique et suivie. Planifiez vos lectures. Pensez à ce que vous avez lu. Demandez-vous, il y a-t-il...

(a) Une promesse à réclamer?

(b) Une leçon à apprendre?

(c) Une bénédiction à recevoir?

(d) Un commandement à suivre?

(e) Un péché à éviter?

Que ses « paroles demeurent en vous » (Jn 15:7). Intégrez les idées suscitées par votre lecture à vos prières à Dieu. Laissez ses paroles produire du fruit en vous. Partagez aux autres ce que vous avez appris à un moment approprié. Obéissez à ce que vous avez lu.

Deuxièmement, vous devez lire les Écritures en public. « Appliquez-vous à la lecture »(1 Tim. 4:13). Quand Paul demande à Timothée de lire la Parole, il pense aussi à la lecture publique en assemblée. À cette époque, cela répondait au besoin de lecture pour ceux qui n’avaient pas accès aux Écritures ou qui ne pouvaient pas les lire. Aujourd’hui, cela répond au besoin de donner une place proéminente aux Écritures dans un esprit d’adoration.

3. Le Prédicateur Doit Être Dirigé Par Les Écritures

« Toi, demeure dans les choses que tu as apprises, et reconnues certaines, sachant de qui tu les as apprises; dès ton enfance, tu connais les saintes lettres, qui peuvent te rendre sage à salut par la foi en Jésus-Christ. Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne oeuvre. » (2 Tim. 3:14-17)

Tous les chrétiens, et les prédicateurs en particulier, doivent trouver leur inspiration dans les Écritures et considérer celles-ci comme la Parole de Dieu. Il est impossible de prêcher avec puissance sans avoir une haute idée de l’inspiration de la Bible. Croire en l’inerrance des Écritures fait partie de la prédication biblique. En collant au texte inspiré, le prédicateur et la congrégation restent centrés sur la vérité apportée par la Bible. La Bible inspirée de Dieu est notre règle de foi et de conduite par excellence. Il s’ensuit que les Écritures sont porteuses d’autorité et de puissance. Plus que cela, les Écritures sont complètement suffisantes et tout à fait fiables pour tout ce dont nous avons besoin dans notre vie et notre ministère.

Chaque prédicateur doit être dirigé par les Écritures. Elles sont la source de tout ce dont en quoi nous croyons, de nos comportements et de ce que nous prêchons. Nous n’avons besoin de rien d’autre. En effet, la source suffisante des Écritures constitue la base de notre prédication.

a) Les Écritures sont suffisantes pour le salut. « …les saintes lettres, qui peuvent te rendre sage à salut… » (15)

La Bible nous montre notre condition de pécheur devant Dieu et nous donne le remède en Christ. Aucun autre livre ne peut faire cela.

b) Les Écritures sont suffisantes pour la révélation. « Toute Écriture est inspirée de Dieu. » (16)

Par inspiration, on entend celle de Dieu. Le mot inspiration est le terme utilisé pour décrire le processus au moyen duquel Dieu, par le biais d’intermédiaires humains, a donné une révélation de lui-même sous forme écrite (la Bible). Dieu a communiqué cette révélation de lui-même aux auteurs humains au moyen du Saint-Esprit de telle manière que les mots qu’ils écrivaient étaient les paroles prononcées par Dieu (inspiration verbale). Aucune partie de la Bible n’est pas inspirée (inspiration complète).

Le prédicateur doit être engagé envers l’inspiration verbale (les mots exacts) et (l’intégralité) par Dieu des Écritures (cf. 2 Pi. 1:21), ce qui signifie donc qu’elles sont inerrantes (sans erreur) et infaillibles (incapable d’induire en erreur) et que Dieu nous parle encore à travers elles aujourd’hui – elles sont toujours pertinentes.

Il s’ensuit que nous croyons que ...

i) La Bible est « inspirée de Dieu »

ii) La Bible ne contient ni erreur ni contradiction (inerrante)

ii) La Bible ne peut pas induire en erreur (infaillible)

iii) La Bible est la vérité dans tout ce qu’elle affirme

(iv) La Bible est entièrement fiable

Le fait même qu’elle soit inspirée est ce qui donne à la Bible son autorité et garantit sa fiabilité. Ce n’est pas un livre humain écrit par des auteurs faillibles, mais un livre divin écrit par un Dieu infaillible. Pour nous les croyants, ce fait accorde à la Bible une pleine fiabilité et autorité. Parce que les Écritures sont inspirées de Dieu, elles sont profitables – utiles, bénéfiques et empreintes d’autorité.

Afin de prêcher avec puissance, un prédicateur doit avoir une haute idée des Écritures. Avoir une haute idée des Écritures signifie que nous croyons que la Bible est la Parole écrite de Dieu, qu’elle est la révélation de Dieu, qu’elle est complète, qu’elle est entièrement fiable et qu’elle est notre règle de foi et de conduite par excellence.

Comme John Stott l’a dit : « C’est une chose que de croire que Dieu a agi, en se révélant par des actes salvateurs historiques, et avant tout au travers de la Parole faite chair. Cela en est une autre que de croire que Dieu a parlé, en inspirant des prophètes et des apôtres pour interpréter ses actions. Et c’est une troisième étape de croire que le discours divin, qui enregistre et explique l’activité divine, a été couché par écrit. » (John R. W. Stott, Entre deux mondes, 96).

La Bible nous révèle Dieu. Aucun autre livre ne le fait de cette façon. La Bible est unique. C’est cela d’avoir une haute idée des Écritures.

Avoir une haute idée de l’inspiration des Écritures est vital pour pouvoir prêcher la Bible avec puissance parce que c’est la seule autorité sur laquelle baser ce que l’on prêche; c’est la voix/la Parole de Dieu pour nous. Avoir une faible idée de l’inspiration rend la Parole de Dieu moins fiable et dénuée d’autorité.

Le prédicateur ne peut pas prêcher avec autorité et puissance spirituelle s’il n’est pas pleinement convaincu que la Parole de Dieu fait autorité, qu’elle ne contient aucune contradiction ou erreur et qu’elle est entièrement fiable et digne de confiance. Comment un prédicateur peut-il prêcher avec puissance si le livre sur lequel il appuie ce qu’il affirme est dénué d’autorité? Un prédicateur qui ne croit pas que la Bible est inerrante, infaillible et totalement inspirée par le Saint-Esprit ne peut pas lui-même faire confiance aux Écritures et ne peut donc pas la proclamer comme faisant pleinement autorité et étant pleinement fiable. Une telle prédication ne peut pas être revêtue de puissance.

Si le prédicateur pense que la Parole de Dieu n’est pas fiable, il va de soi qu’il doit aussi penser que Dieu ne l’est pas non plus. Et si Dieu n’est pas fiable, tous les sermons sur Dieu et basés sur sa Parole ne sont donc pas dignes de confiance. Un sermon auquel on ne fait pas confiance ne peut pas avoir de puissance.

Toute prédication qui ne reflète pas l’autorité et la puissance de la Bible ne fait elle-même pas autorité et est dénuée de puissance. On ne peut pas séparer la puissance de la proclamation de la Bible de l’autorité de ce livre. Le prédicateur est seulement le porte-parole du texte qui parle pour lui-même avec puissance.

Tout comme Jésus l’a enseigné dans la parabole du semeur (Matt. 13), la Parole de Dieu, comme la bonne semence, porte beaucoup de fruits. Quand la Parole de Dieu pénètre dans le cœur humain, elle produit de la vie parce qu’elle est vivante (cf. Héb. 4:12). La Bible est vivante parce qu’elle est inspirée de Dieu (2 Tim. 3.16), et parce qu’elle est vivante, elle génère sa propre puissance. Donc, quand elle est proclamée avec foi, elle est porteuse de puissance et accomplit les desseins de Dieu (És. 55.11).

Il est essentiel d’avoir une haute idée de l’inspiration des Écritures pour pouvoir étudier la Bible avec soin. Si nous croyons que la Bible est en effet la Parole inspirée, inerrante et infaillible de Dieu, nous devons alors l’étudier avec diligence pour comprendre ce qu’elle signifie dans son contexte historique et pour l’appliquer de manière pratique dans nos vies et dans celle de nos congrégations.

Une telle haute idée des Écritures oblige le prédicateur à faire des recherches soigneuses et à bien comprendre le texte. Les prédicateurs doivent faire un exposé des Écritures en les décortiquant, tout comme les habitants de Bérée (Actes 17.11), pour pouvoir apporter avec précision sa signification à leur auditoire.

Une haute idée de l’inspiration des Écritures met l’accent sur le traitement précis du texte plutôt que sur un traitement divertissant. L’obligation principale du prédicateur en préparant un plan de sermon est de s’assurer d’abord et avant tout qu’il reflète la vérité et soit précis. Si nous avons une haute idée de l’inspiration, nous obéirons au commandement biblique de « prêcher la Parole » (2 Tim. 4:2) et rien d’autre. Une aptitude à l’homilétique ne devrait jamais occulter le devoir de précision et de fidélité en matière d’herméneutique.

c) Les Écritures sont suffisantes pour la doctrine« enseigner » et « convaincre »

Notez bien que les deux premières caractéristiques des Écritures (enseigner et convaincre) touchent la doctrine; les deux suivantes (corriger et instruire) touchent les comportements. Aussi, prenez note qu’enseigner est un énoncé positif et que, convaincre est un énoncé négatif.

Sur le plan positif, les Écritures sont « utiles pour enseigner » (16). Les Écritures sont la source fiable et toute-suffisante pour étayer ce en quoi nous croyons, enseignons et pratiquons. Les Écritures seules constituent la base de la prédication pastorale, de l’enseignement, des conseils offerts – pas des mythes ou des légendes, pas de la psychologie, pas de la philosophie, pas de l’expérience et pas de la culture ou des valeurs sociétales. Elles contiennent tout ce dont nous avons besoin pour vivre notre vie en toute sainteté. Elles sont notre règle de foi et de comportement.

Sur le plan négatif, les Écritures sont « utilespour convaincre » (16). Dans l’original, le verbe convaincre signifie réfuter, reprendre, persuader. Les Écritures sont entièrement suffisantes et notre seule ressource pour réfuter et reprendre les faux docteurs et leur enseignement erroné. Les Écritures convainquent ceux qui professent de fausses doctrines. Elles exposent la noirceur des faux enseignements au moyen de la lumière émanant de la Bible. Les Écritures sont le modèle scriptural normatif pour connaître la vérité (1:13) que nous devons garder (1:14) et utiliser pour convaincre ceux qui sont dans l’erreur. C’est la seule manière de réfuter les erreurs doctrinales et morales (cf. Tit. 1:9; Jude 3; Éph. 5:11; 1 Tim. 5:20). Nous réfutons les erreurs doctrinales et morales au moyen des Écritures. La vérité ne change pas en fonction de l’évolution des mœurs. Les prédicateurs doivent tenir ferme en se fondant sur la vérité révélée et réfuter les erreurs.

Alors qu’« enseigner » (positif) et « convaincre » (négatif) touchent la doctrine, les caractéristiques des Écritures ci-dessous touchent les comportements.

d) Les Écritures sont suffisantes pour le comportement« corriger » et « instruire »

Encore une fois, il y a un énoncé négatif et un énoncé positif. Sur le plan négatif, toute écriture est « utile pour corriger » (16). Le but de la correction est le rétablissement d’une relation appropriée avec Dieu. Les Écritures peuvent corriger et restaurer une personne à un état approprié de conduite et de caractère chrétiens. Elles sont puissantes et peuvent changer les lacunes comportementales, les croyances et les attitudes pour les redresser afin de corriger les croyances ou les comportements erronés ou inappropriés. Ceux qui s’éloignent de la vérité doivent être corrigés et ensuite restaurés.

Sur le plan positif, les Écritures sont « utiles pour instruire (formation) dans la justice ». Les Écritures sont nécessaires et suffisantes pour former/instruire les chrétiens afin qu’ils vivent une vie vertueuse, droite et juste. Le processus négatif de « correction » est compensé par le processus positif de « l’instruction dans la justice », qui vise la restauration de la personne à une bonne relation avec Dieu et avec les autres. Tous les chrétiens, et plus particulièrement les prédicateurs, doivent être formés pour vivre d’une manière juste devant Dieu et devant le monde (cf. Tit. 2:11-12). C’est la formation obtenue par la discipline et la correction (comme l’éducation donnée à un enfant). Les Écritures contiennent la vérité en laquelle nous croyons et la direction pour notre comportement en accord avec nos croyances. Il s’agit de la vie de sainteté qui vient lorsque nous sommes dirigés par les Écritures.

Nous passons maintenant de la suffisance des Écritures pour la doctrine et le comportement à leur objet.

e) Les Écritures sont suffisantes pour l’édification - « afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre » (17)

Le but ultime des Écritures est de rendre le serviteur de Dieu spirituellement équilibré et capable d’exécuter les tâches que Dieu l’a appelé à accomplir. Les Écritures fournissent la formation requise pour le ministère. Tout comme un athlète a besoin d’entrainement pour développer sa musculation, son endurance et son aptitude à un sport particulier, le serviteur de Dieu est formé et rendu apte à son ministère. Les Écritures sont la seule source pleinement suffisante pour obtenir les connaissances et l’orientation nécessaires pour le ministère.

Grâce aux Écritures, l’« homme (ou la femme) de Dieu » est rendu « propre (capable) à toute bonne œuvre ». Notre capacité d’exercer notre ministère n’est pas une question de talent naturel ou de capacité intellectuelle, mais d’appel de Dieu et de suffisance de sa Parole. Pour être capable de faire l’œuvre de Dieu, vous devez être très expérimenté en matière de connaissance et d’utilisation de l’Écriture. Cela afin de penser bibliquement et d’appliquer les Écritures à la vie quotidienne, à la vôtre pour commencer, et à celle des autres. Les Écritures nous édifient en maturité spirituelle pour instruire dans la justice ») ... et en activité spirituelles (« pour toute bonne œuvre »).

Les Écritures sont notre principale ressource dans le ministère. Notre éducation, notre éloquence et nos relations ne peuvent en aucun cas remplacer votre connaissance, votre compréhension et votre mise en application des Écritures.

Avec l’Écriture, l’homme ou la femme de Dieu est « propre à toute bonne œuvre » – vous n’avez besoin de rien d’autre. Les Écritures constituent notre manuel de référence complet pour le travail spirituel. Elles sont complètement suffisantes pour équiper tout pasteur, leader d’église et enseignant pour « toute bonne œuvre » qui, d’une perspective pastorale, consiste essentiellement à (i) enseigner; (ii) convaincre; (iii) corriger; et (iv) instruire dans la justice.

Les Écritures sont la ressource complète pour notre ministère de la Parole – « pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice… reprendre, censurer, exhorter » (2 Tim. 3:16 ... 4:2). Les Écritures nous édifient dans notre foi et nous équipent pour le travail du ministère. Grâce à elles, nous sommes « accomplis » (compétents) et propres à toute bonne œuvre ». Grâce à la suffisance des Écritures, les prédicateurs sont rendus capables de faire le travail du ministère. Nous sommes équipés par la Parole pour notre ministère en vue d’équiper les autres (Éph. 4:12). Dieu ne nous limite pas à nos ressources propres lorsqu’il nous appelle au service. Nous avons les Écritures inspirées qui ne rendent pas seulement sages à salut, mais qui contiennent aussi tout ce dont nous avons besoin pour la vie et la sainteté. Elles « nous équipent de pied en cap pour toute bonne œuvre » (cf. Éph. 2:10).

Deuxième Partie : Préparation De La Prédication

Donner les grandes lignes du sermon, 3e partie : Validation de vos grands points

Nous poursuivons notre sujet « Donner les grandes lignes du sermon » que nous avons vu dans les deux dernières éditions de cette Revue Internet des pasteurs. Dans cette édition, je veux vous montrer comment valider les grands points de votre plan de sermon qui doit être structuré de manière à révéler deux composantes essentielles :

1. Les Grands Points Doivent Être « Distincts Sur Le Plan Homilétique »

Ce que je veux dire, c’est que les points de votre sermon doivent être des idées distinctes qui émanent du texte. Le langage utilisé dans vos points doit suivre une structure naturelle (c.-à-d., le développement d’idées) dans le texte. Pour produire un sermon dont les points sont distincts sur le plan homilétique, vous devez vous poser trois questions pour chaque passage :

A) Qu’elle Est Le Thème Dominant, C.-À-D., Le Sujet?

En découvrant le sujet d’un passage biblique, vous exposez la pensée ou la vérité unifiante qui maintient le passage ensemble. Et en reliant tous les points de votre sermon à ce sujet, celui-ci aura une unité. Alors, posez-vous cette question : quel est le thème dominant (l’idée principale, la thèse, le sujet) de ce passage?

Notre tâche consiste à prêcher le message du texte et pas notre propre message. Il s’ensuit que nous ne créons pas le sujet du sermon, mais c’est le texte qui le fait. Une fois que nous avons déterminé le sujet traité par l’auteur, notre tâche consiste à construire un message autour de ce sujet.

Comme vous ne pouvez pas prêcher sur plus d’un sujet à la fois (à moins que vous ne vouliez complètement dérouter votre auditoire), lorsqu’un passage des Écritures semble porter sur plus d’un sujet, sélectionnez le thème dominant qui émerge du texte comme celui qui doit guider votre message. C’est une bonne habitude de mentionner le sujet de votre message dans votre introduction.

B) Quelles Sont Les Idées Intégratrices C.-À.-D., Les Grands Points?

Les grands points sont les idées intégratrices qui offrent une structure et un mouvement au passage et, par conséquent, à votre sermon. Posez-vous cette question : quelles sont les « idées intégratrices » de ce passage?

Le sujet est exposé et développé par l’auteur au moyen des idées intégratrices qui émergent du passage et qui sont connectées ensemble pour fournir la structure et le flux des idées du sermon.

Alors, posez-vous ces questions : « Quelle est la structure de ce passage? Quelles idées sont développées et exposent le thème global? Qu’est-ce que l’auteur a à dire sur le sujet traité? Quels sont les divers compléments au sujet? Quel est le flux des idées dans ce passage? Comment l’auteur intègre-t-il ses idées pour développer son sujet? Quelles sont les idées individuelles et comment sont-elles reliées pour former un argumentaire, une explication ou une exhortation? » Ces questions vous obligent à rechercher la structure et les idées développées dans le passage.

Chaque idée est une expansion du sujet. Les idées de l’auteur deviennent les crochets sur lesquels vous pouvez accrocher votre sermon, les panneaux indicateurs qui vont l’orienter, l’infrastructure autour de laquelle vous allez le bâtir, les grands points qui divisent votre message en parties (ou en chapitres).

N’imposez pas des points en ajoutant votre propre structure au passage. N’amenez pas le texte à dire ce que vous voulez dire. Vous devez dire ce que la Parole de Dieu dit, c’est la prédication expositoire!

Les grands points de votre sermon doivent être « distincts sur le plan homilétique », c.-à-d., clairs et indépendants l’un de l’autre pour que votre auditoire puisse suivre le développement de votre sermon. Vous pouvez valider vos points en vous posant les questions ci-dessous

  • Chaque point est-il biblique?

Est-ce que je laisse la Parole de Dieu parler elle-même (exégèse) ou est-ce que j’impose mes idées à partir de la Parole (eisegèse, mot peu répandu en français – interprétation subjective)? Est-ce la vérité en relation avec le contexte? – historique, littéraire, grammatical, théologique, syntactique (même les points secondaires doivent provenir du texte et s’intégrer au grand point tout en le soutenant). Est-ce que votre auditoire peut le voir par lui-même dans le texte?

  • Est-ce que chaque point est logique?

Vos points sont-ils séquentiels? Est-ce qu’ils coulent avec le texte? Est-ce que chaque point est progressif en ce sens qu’il fait avancer les idées du message? La progression tombe-t-elle sous le sens? Est-ce que chaque point aide le sermon à atteindre un objectif? Est-ce que vos points suivent le flux du texte (est-ce que l’auditoire peut voir intuitivement comment vous êtes passé du point 1 au point 2 et du point 2 au point 3? Et est-ce qu’il peut voir comment le texte passe successivement du point 1 au point 2, puis au point 3? Est-ce que chaque point touche au sujet? Est-ce que chaque point est mutuellement exclusif, c.-à-d., qu’il ne chevauche pas un ou plusieurs autres points?

  • Est-ce que chaque point est pratique et pertinent?

Est-ce qu’il répond à ces questions : « Qu’est-ce que cela signifie pour moi? En quoi cela me concerne-t-il? » Fait-il bien la transition de la compréhension dans le contexte biblique à une application actuelle pour votre congrégation? L’exposé doit être avant tout pratique. Il s’ensuit que l’application doit être pratique et illustrée de manière pertinente. « La présentation du message ne doit jamais être dissociée de l’application et de l’illustration » (Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, page 76).

Je suggère que vous ne laissiez jamais l’application pour la fin du sermon, mais que chaque point en soit imprégné pour répondre aux besoins de vos auditeurs. Sinon, ils ne feront pas le lien entre votre explication et votre application.

  • Est-ce que chaque point est essentiel?

Est-ce que chaque point est nécessaire? Vous devez avoir un objectif et une raison pour chaque point. N’intégrez pas de points ou de sous-points qui n’apportent rien d’utile et qui n’ajoutent pas au flux de pensée et au développement de l’argument.

Ne soyez pas trop zélé pour diviser vos grands points en sous-points (de premier, de deuxième, de troisième niveau, etc.). Cela apporte de la confusion dans l’esprit de vos auditeurs et ne sert à rien. Si vous avez des sous-points parce qu’ils figurent dans le texte, il n’est pas nécessaire de les exprimer à votre auditoire – intégrez-les simplement à votre explication.

Pour vous assurer que chaque point est nécessaire et utile, vous devez jeter un œil critique sur votre structure.

  • Est-ce que chaque point est mémorable?

Cela n’est pas une exigence propre à la prédication expositoire; c’est juste un bon principe pour toute présentation orale. Si vous voulez que votre auditoire parte en se rappelant au moins les points de base de ce que vous avez dit, chaque point doit être mémorable. Alors, formulez vos grands points pour les « auditeurs », pas pour les « lecteurs » (pour l’oreille, pas l’œil).

Vous pouvez rendre vos points mémorables de plusieurs manières :

(i) En utilisant diverses techniques de structuration dans vos grands points – p. ex.

*Des énoncés « équilibrés » – c.-à-d., une phrase répétée dans chaque point

*Des énoncés parallèles – c.-à-d., une similarité de grammaire et de vocabulaire

*Des allitérations. L’allitération peut s’avérer très efficace pour faciliter la rétention de l’information ou elle peut être très inefficace en étant ennuyante, forcée ou artificielle.

(ii) En utilisation des répétitions

Votre plan de sermon doit être suffisamment bien préparé pour que votre auditoire puisse le déceler – reconnaître la feuille de route; voir la progression, le mouvement, les idées principales – mais pas de telle manière qu’il soit dominant. Nous ne prêchons pas pour les renvoyer à la maison avec un plan de sermon, mais avec un message de la Parole de Dieu qui est pertinent pour leurs vies.

c) Quel est le facteur de motivation – c.-à-d., le but?

C’est le facteur de motivation qui donne une orientation et un but à votre sermon. Il s’agit de la vérité universelle enseignée par le texte sur laquelle le prédicateur va s’appuyer pour amener ses auditeurs à réagir adéquatement.

Le fait de déterminer le facteur de motivation donne une importance et un but au sermon. Voici quelques-unes des questions que vous pourriez vous poser à ce sujet :

  • Pourquoi l’auteur a-t-il écrit ceci? Qu’est-ce que je veux accomplir au moyen de ce sermon?
  • Que demande la vérité enseignée? Que voulez-vous que vos auditeurs fassent?
  • Quels sont le but et la portée de ce qui est dans le texte?
  • Quelle application allez-vous en faire?
  • Quel est le résultat attendu?
  • Quel est le facteur de motivation derrière ce message? Pourquoi est-ce important de le donner?

Tout le processus de structuration de votre plan de sermon commence tout d’abord par le sujet. Celui-ci donne une unité au sermon, parce qu’à partir du sermon coulent les « idées intégratrices » (grands points) et le « facteur de motivation » (le but) du sermon. Voici donc la formule à retenir : unité (du sujet) + mouvement (les grands points) = but.

2. Les Points Doivent Être Liés De « Manière Harmonieuse »

Bien que les points doivent être distincts sur le plan homilétique (c.-à-d., de présenter une idée différente et de ne pas répéter les autres points), ils doivent en même temps être « liés de manière harmonieuse ». Par « liés de manière harmonieuse », nous voulons dire qu’il doit y avoir une continuité de pensée. C’est ce que nous devons nous efforcer d’avoir pour chaque plan de sermon. Tout comme l’auteur a une continuité de pensée dans ce qu’il a écrit, votre plan de sermon, qui est basé sur ce qu’il a écrit, doit suivre la même pensée continue. En d’autres termes, le texte contrôle la structure. C’est la base de la prédication expositoire!

(a) Les idées liées de manière harmonieuse donnent au sermon son unité - c.-à-d., elles tiennent le tout ensemble. Et l’unité découle d’un même dénominateur commun pour chaque sermon – le sujet. Quand chaque point est relié au sujet, l’ensemble de la structure est alors liée de « manière harmonieuse ».

(b) Les points liés de manière harmonieuse donnent au sermon sa progression - c.-à-d., que le message nous amène quelque part. La progression découle du flux et de la continuité des idées grâce auxquelles chaque point est relié au point précédent (mais ne le réplique pas), au point suivant (sans duplication), et tous les points sont reliés au sujet et, ainsi, sont liés de manière harmonieuse.

Il s’ensuit que chaque point doit :

a) Être rattaché au sujet du passage et du sermon. Cela apporte une unité et une harmonie à l’ensemble.

b) Être rattaché aux points qui l’entourent (celui qui le précède et ceux qui le suivent). Cela donne une progression. « Sans cette structure et ce traitement séquentiel du texte, on a de la confusion dans la chaire et dans l’assemblée » (Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76).

Un sermon lié de manière harmonieuse est comme un corps dont les parties fonctionnent en interdépendance. La tête est rattachée au cou; le cou au torse; le torse aux bras et aux jambes, etc. Le corps a donc une symétrie (équilibre et proportions) et une continuité (chaque partie travaille en harmonie avec les autres). C’est comme ça que fonctionnent les bons sermons.

Troisième Partie : Exposé Dévotionnel

« La communication de l’Évangile » (1 Cor. 2:1-5)

Par : Dr Stephen F. Olford

Après avoir prouvé que l’Évangile, bien que ne s’appuyant pas sur la sagesse humaine, est néanmoins l’instrument de la puissance de Dieu ainsi que la manifestation de sa sagesse, l’apôtre continue en parlant de la communication du message. En tant que prédicateur, il connaissait les dangers inhérents aux méthodes et aux motivations de l’art oratoire. En fait, l’église de Corinthe était divisée sur cette même question. Il y en a qui préféraient l’approche de Paul au style d’Apollos alors que d’autres étaient plus satisfaits du style plus rustique de Pierre, un ancien marin-pêcheur.

Dans cette optique, l’apôtre se donne comme tâche de corriger les idées erronées relatives à la communication de l’Évangile en deux volets :

I. La Passion Suprême D’un Prédicateur

« Pour moi, frères, lorsque je suis allé chez vous, ce n’est pas avec une supériorité de langage ou de sagesse que je suis allé vous annoncer le témoignage de Dieu. Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (1 Cor. 2:1-2). En s’appuyant beaucoup sur sa propre expérience, Paul nous communique en deux volets le secret de la passion dévorante d’un prédicateur. Voici le premier :

1) Dévouement envers le Maître : « je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ » (1 Cor. 2 :2). Paul utilise ici une expression pour décrire sa résolution dans la consécration. Il nous dit, « … je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ ». Cela constitue le vrai secret de la prédication. Cet homme était tellement centré sur Christ et contrôlé par lui que rien d’autre que Jésus-Christ ne comptait dans le monde.

Paul pouvait affirmer, « Car Christ est ma vie… » (Phil. 1:21). « je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connnaissance de Jésus-Christ mon Seigneur… Ainsi je connaîtrai Christ… » (Phil. 3:8, 10). « je fais une chose : oubliant ce qui est en arrière et me portant vers ce qui est en avant, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Phil. 3:13-14). Combien il est vrai que « c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle » (Matt. 12:34). Quand une personne est remplie de Christ, elle ne peut pas s’empêcher de parler de son Sauveur et Seigneur. Il y avait donc un dévouement envers le Maître. Et le deuxième :

2) Concentration sur le message : « Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (1 Cor. 2:2). Plutôt que de se conformer à une approche philosophique ou à une excellence oratoire qui étaient tellement caractéristiques des orateurs de Corinthe, Paul est déterminé de manière délibérée à présenter Christ dans toute la simplicité des faits essentiels de sa mort et de sa résurrection. Sa passion suprême était « Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié » – « pas dans sa gloire, mais dans son humiliation afin que la folie de la prédication soit doublement folle et que la faiblesse soit doublement faible. L’incarnation en elle-même constituait une pierre d’achoppement; la crucifixion était bien plus que cela » (évêque Lightfoot).

Certains érudits de la Bible soutiennent que l’emphase par Paul de la croix à Corinthe faisait suite à l’échec de l’approche philosophique qu’il aurait prétendument adoptée à Athènes. Mais une étude d’Actes 17 nous montre de toute évidence que sa prédication là-bas n’était pas à la base philosophique. Son sermon a commencé par une révélation biblique de la création et s’est terminé par une mention de la résurrection (Actes 17:24, 31). En d’autres termes, même à Athènes, son message central était centré sur Christ et sur Christ crucifié. Paul savait trop bien que seul le message de la croix pourrait répondre au besoin du monde païen. Cela pouvait sembler une folie pour les philosophes et une pierre d’achoppement pour les religieux, mais pour les sauvés, c’était la sagesse et la puissance de Dieu.

La prédication de Martin Luther a réveillé l’église après une torpeur de mille ans connue comme le millénaire du diable. Il est facile de comprendre pourquoi quand nous découvrons comment Luther a prêché. Il a dit « Je prêche comme si Christ avait été crucifié hier; comme s’il était ressuscité des morts aujourd’hui; comme s’il revenait demain ». En gardant à l’esprit la suprême passion du prédicateur, nous nous penchons maintenant sur ce que Paul décrit comme :

II. La Puissance Spirituelle D’un Prédicateur

« Moi-même j’étais auprès de vous dans un état de faiblesse, de crainte et de grand tremblement; et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance » (1 Cor. 2:3-4). L’apôtre Paul savait que le contenu de son message était tellement inacceptable à l’esprit charnel qu’il n’avait aucune confiance en sa capacité de le communiquer. En fait, il déclare qu’il est venu à Corinthe « … dans un état de faiblesse, de crainte et de grand tremblement » (v. 3). J. B. Phillips le rend de manière encore plus dramatique lorsqu’il paraphrase Paul en disant : « Loin de me sentir fort, j’étais nerveux et je tremblais comme une feuille ».

En même temps, on pourrait ajouter que cette peur était plus de Dieu que des hommes. C’était une peur à la lumière de la tâche qui lui était confiée ou envers ce que Kay appelle « un désir ardent d’accomplir sa tâche ». Alors, il déclare, « ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance » (v. 4). Cela signifie que Paul ne dépendait pas de ce qui était connu comme la norme corinthienne d’excellence en matière d’art oratoire et de persuasion poétique; sa confiance reposait plutôt en :

1) La puissance de la révélation divine : « … Moi-même, j’étais auprès de vous dans un état de… une démonstration d’Esprit et de puissance » (1 Cor. 2:3-4). Le mot traduit par « démonstration »signifie « la preuve la plus rigoureuse ». Comme le Dr Leon Morris le dit, « il est possible qu’un argument soit logiquement irréfutable tout en nous laissant sceptiques ». La prédication de Paul, cependant, convainc grâce à la puissance du Saint-Esprit. C’est essentiellement en cela que tient la différence entre le raisonnement humain et la révélation divine.

Si les prédicateurs de l’Évangile avaient confiance en leur propre capacité oratoire pour convaincre les hommes et les femmes de péché et de la vertu et du jugement, ils échoueraient lamentablement. Seul le Saint-Esprit peut faire cela (cf. Jean 16:8-11). En plus de cela, ce passage montre clairement que Paul a aussi mis sa confiance en :

2) La puissance de l’application divine : « Moi-même, j’étais auprès de vous dans un état de… une démonstration d’Esprit et de puissance » (1 Cor. 2:3-4). L’expression « de puissance » nous ramène à ce que Paul a dit concernant la dynamique de Dieu (1 Cor. 1:18). Il y a quelque chose d’inhérent dans l’Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ qui a une pertinence dynamique, et ainsi une application pour la vie de tous les jours. Prêchez l’Évangile à toute créature, dans n’importe quel pays, à n’importe quelle époque et vous trouverez que la Parole fait autant autorité et est autant applicable qu’au temps de l’apôtre. Voilà pourquoi Paul s’exclame : « Car je n’ai point honte de l’Évangile : c’est la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit, du Juif premièrement, puis du Grec » (Rom. 1:16).

Quand un prédicateur croit que le message qu’il prêche peut performer un miracle, il a appris le secret de la puissance spirituelle. Quelles que soient ses appréhensions, il peut être sûr que Dieu lui donnera la victoire et fera la démonstration de la puissance de la croix dans les vies transformées. Pour terminer, Paul touche :

III. Le But Unique Du Prédicateur

« afin que votre foi soit fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:5). Cela était le seul but de Paul parce que c’était le but divin. Aucune prédication de l’Évangile ne peut exécuter les desseins que Dieu a conçus à moins que les hommes placent leur confiance dans la puissance de Dieu. Comme nous l’avons déjà souligné, la puissance d’un prédicateur n’est rien de moins que la Parole de l’Évangile, soit la crucifixion et la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ. Le problème à Corinthe était que les membres de l’église essayaient de mettre leur foi en Paul, en Apollos ou en Céphas. L’apôtre était donc déterminé à corriger une telle mauvaise attribution de leur confiance. Pour ce qui concerne l’Évangile, il a compris que les hommes et les femmes doivent être amenés à exercer :

1) Une foi solide : « afin que votre foi soit fondée, non sur la sagesse des hommes » (1 Cor. 2:5). Paul nous a convaincus dans les versets précédents de la nature terrestre, sensuelle ou démoniaque de la sagesse humaine. Pour qu’une foi soit solide, elle doit s’appuyer sur le Sauveur lui-même, sans dépendance de la sagesse humaine. Paul amplifie ce point lorsqu’il parle plus loin de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus : « si Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine, vous êtes encore dans vos péchés » (1 Cor. 15:17). Si Christ n’était pas revenu à la vie, alors le péché serait toujours là, l’Évangile ne serait pas vrai, les Corinthiens auraient cru un mensonge, les apôtres auraient été de faux témoins et les êtres chers qui se sont endormis seraient partis pour toujours. Alors, pour avoir une foi fondamentalement solide, une personne doit croire au Fils de Dieu qui est littéralement et physiquement ressuscité des morts. Tous les autres dogmes de la foi évangélique sont compris et implicites dans ce fait central et focal de la résurrection de Christ.

Votre foi est-elle solide? Est-ce que le fait que le Seigneur Jésus-Christ est ressuscité des morts signifie plus que toute autre chose au monde pour vous?

2) Une foi qui sauve : « afin que votre foi soit fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:5). Paul nous a interprété la signification de la puissance de Dieu dans un autre verset. Vous vous rappelez comment il a dit « car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu » (1 Cor. 1:18). Pour Paul, une foi qui sauve était une foi qui opérait une transformation puissante dans l’âme du croyant. Cela signifiait, de connaître le Seigneur Jésus-Christ dans tous les sens du mot. Est-ce que Christ est un Sauveur qui vit, qui manifeste une présence constante et qui vous transforme dans votre vie? Mais cette foi, interprétée comme telle par Paul, était aussi :

3) Une foi inébranlable : « afin que votre foi soit fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:5). Il a été bien dit que ce qui dépend d’un argument adroit est aussi à la merci d’un autre argument habile. Cela n’est pas le cas pour la foi quand elle s’appuie sur l’immuable Fils de Dieu. Voilà pourquoi Paul utilise le mot « fondée » qui sous-entend l’idée de stabilité. Deux fois dans cette épitre, il exhorte les croyants à être « fermes dans la foi ». La première mention suit le traitement glorieux des faits inaltérables de la mort et de la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ dans le chapitre 15. Après avoir déclaré que le Sauveur est victorieux, il déclare : « soyez fermes, inébranlables, travaillant de mieux en mieux à l’œuvre du Seigneur, sachant que votre travail ne sera pas vain dans le Seigneur » (1 Cor. 15:58). La deuxième référence coïncide avec la conclusion de l’épitre où l’apôtre exhorte : « Veillez, demeurez fermes dans la foi, soyez des hommes, fortifiez-vous » (1 Cor. 16:13).

Conclusion : Vous avez donc vu ce que Paul veut dire par la communication de l’Évangile. Il a clairement établi que cette révélation unique du ciel est quelque chose qui ne peut pas être communiqué ou compris sans passion, puissance et but communiqués par Dieu. Toute personne qui prétend être un prédicateur doit être en mesure de rendre témoignage au fait qu’il a une seule détermination, et c’est de connaître Jésus-Christ, Jésus-Christ crucifié. Un prédicateur doit avoir une seule dynamique et c’est la démonstration de l’Esprit et de la puissance de Dieu. Un prédicateur de l’Évangile doit avoir un seul dessein, et c’est que ses auditeurs ne doivent pas écouter la sagesse des hommes, mais vivre dans la puissance de Dieu. Tout comme Paul, le prédicateur doit reconnaître que l’Église de Jésus-Christ ne peut jamais passer au travers des tempêtes de la vie à moins qu’elle ne soit édifiée sur le rocher de la révélation divine, plutôt que sur le sable de la philosophie humaine. Allons donc dans le monde avec la passion, la puissance et le but du prédicateur – jusqu’à ce que toute créature entende le message de Jésus-Christ et de Jésus-Christ crucifié. Une telle commission ne laisse aucune place pour les divisions dans nos églises et Dieu ajoutera chaque jour ceux qui auront été sauvés!

Quatrième Partie : Plans De Messages

Pour écouter la version audio de ces sermons en anglais, cliquez sur ces liens : Link 1 - Jn 11:25; Link 2 - Jn 11:26-27

Titre : Jésus est la résurrection et la vie (Jn 11:25-27)

Point 1 : Jésus affirme que la puissance lui a été donnée (25a)

1. Jésus affirme détenir la puissance de la résurrection

2. Jésus affirme détenir la puissance de la vie

Point 2 : Jésus promet la vie qui est en lui (25b-26)

1. Il promet la résurrection et la vie (25b)

2. Il promet une vie immortelle (26)

(1) À condition d’avoir la foi – « quiconque croit en moi »

(2) À condition d’avoir une foi personnelle – « Crois-tu cela? »

Point 3 : Jésus honore la foi de ceux qui mettent leur confiance en lui (27)

1. Il honore la foi qui répond à sa Parole – « Oui »

2. Il honore la foi qui se soumet à son autorité ­- « Seigneur »

3. Il honore la foi qui confesse sa personne – « Christ »

- Il est le Christ promis, le Fils de Dieu

- Il est celui qui devait venir dans le monde

Related Topics: Pastors

Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 22, Ediția de Iarnă 2017

Ediția de Iarnă 2017
Autor: Dr. Roger Pascoe, Președinte,
Institutul de Predicare Biblică
Cambridge, Ontario, Canada
(http://tibp.ca/)

C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg

“Întărind Biserica în Predicare biblică și Conducere”

Partea I: Putere Pentru Predicare, Pt. 5

“Puterea Scripturii”

A. Puterea Scripturii Pentru Predicator La Nivel Personal

Întâi de toate Biblia trebuie să fie puternică și eficientă cel mai mult în predicator, la nivel personal. Un predicator chemat de Dumnezeu în lucrare este unul care va transmite „tot sfatul lui Dumnezeu” (Fapte 20:27); este o persoană care crede că:

1. Biblia este inspirată divin (lit. „insuflată de Dumnezeu)

2. Biblia este păstrată divin de-a lungul veacurilor

3. Biblia este cu autoritate în toate chestiunile de credință și practică

4. Biblia își atinge scopurile intenționate de Dumnezeu (Is. 55:11)

5. Biblia revelează cu fidelitate planul divin de răscumpărare (cf. 2 Tim. 3:16-17)

Prin urmare, predicatorul trebuie să fie dedicat, dependent și călăuzit de Sfintele Scripturi.

1. Predicatorul Trebuie Să Fie Dedicat Scripturilor

El trebuie să fie ca Timotei: „să rămâi în lucrurile pe care le-ai învățat și de care ești deplin încredințat, căci știi de la cine le-ai învățat.” (2 Tim. 3:14). Devotamentul față de Scripturi prin perseverență și ascultare de ele presupune disciplină.

2. Predicatorul Trebuie Să Fie Dependent De Scripturi

A fi dependent de Biblie înseamnă să o cunoști în profunzime, iar acest lucru implică, desigur, citirea ei. Mai întâi, este necesar să citiți Biblia în mod privat. Aceasta este o zonă neglijată în viața multor predicatori. Ei citesc multe alte materiale, însă nu și Biblia. Așa ceva nu este decât lucrarea celui rău care dorește să slăbească puterea predicării noastre. Asigurați-vă că vă luați timp în fiecare zi să citiți și să meditați asupra Scripturilor pentru a vă hrăni sufletul din Cuvânt, pentru a fi saturați de El. Acesta nu va fi timpul tău de studiu, ci timpul devoțional (cf. Ps. 42:2; 1:2).

Isus a spus că „omul nu trăiește numai cu pâine…” (Mat. 4:4). Este nevoie să depindem de Biblie, la fel cum depindem de pâine, pentru a trăi.

Fiți sistematici și secvențiali în citirea Bibliei. Planificați citirea. Gândiți-vă la ce citiți. Întrebați-vă, există…

(a) O promisiune de primit?

(b) O lecție de învățat?

(c) O binecuvântare de îndrăgit?

(d) O poruncă de ascultat?

(e) Un păcat de evitat?

Lăsați „cuvintele să rămână în voi” (Ioan 15:7). Rugați-vă bazați pe gândurile născute în urma citirii Scripturii. Lăsați ca acele cuvinte să producă rod în voi. La momentul potrivit, împărtășiți ceea ce ați învățat și cu alte persoane. Ascultați de Cuvântul citit.

În al doilea rând, trebuie să citiți Scripturile public. „Ia seama la citire.” (1 Tim. 4:13). Când Pavel îl instruiește pe Timotei să citească Cuvântul, el are în minte și citirea publică, în cadrul adunării. În acele zile era nevoie de citire și pentru cei ce nu aveau în posesie Scriptura, sau nu puteau să o citească. Astăzi va împlini nevoia de a acorda Bibliei locul cuvenit în cadrul închinării.

3. Predicatorul Trebuie Să Fie Călăuzit De Scripturi

„Tu să rămâi în lucrurile pe care le-ai învăţat şi de care eşti deplin încredinţat, căci ştii de la cine le-ai învăţat; din pruncie cunoşti Sfintele Scripturi, care pot să-ţi dea înţelepciunea care duce la mântuire, prin credinţa în Hristos Isus. Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu şi de folos ca să înveţe, să mustre, să îndrepte, să dea înţelepciune în neprihănire,. pentru ca omul lui Dumnezeu să fie desăvârşit şi cu totul destoinic pentru orice lucrare bună” (2 Tim. 3:14-17).

Fiecare creștin, și predicatorii în particular, trebuie să fie direcționați de Scripturi în calitatea lor de Cuvânt al lui Dumnezeu. Este imposibil să predici cu putere dacă nu țineți cu tărie la adevărul inspirației Scripturii. A crede în ineranța Bibliei face parte din predicarea biblică. Când rămân fideli textului inspirat, atât predicatorul, cât și adunarea vor adera la adevărul Bibliei. Scripturile inspirate sunt cea mai înaltă autoritate pentru credință și practică, ele având deci autoritate și putere. Mai mult, Scripturile sunt pe deplin suficient și cu totul vrednice de încredere în tot ce ține de viață și lucrare.

Fiecare predicator trebuie să fie călăuzit de Scripturi. Ele sunt sursa pentru ceea ce credem, pentru conduita noastră și pentru conținutul predicării noastre. Nu avem nevoie de altceva. Într-adevăr, suficiența Scripturii este baza predicării noastre.

a) Scripturile sunt suficiente pentru salvare Scripturile pot să-ți dea înțelepciunea care duce la mântuire” (15).

Biblia ne învață despre starea noastră păcătoasă înaintea lui Dumnezeu și descoperă soluția prin Hristos. Nicio altă carte nu poate face acestea.

b) Scripturile sunt suficiente pentru revelație.Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu (16). Insuflată de Dumnezeu înseamnă că este „inspirată de Dumnezeu”. Inspirația este termenul folosit pentru a descrie procesul prin care Dumnezeu, prin agenții umani, a dus la păstrarea revelației de Sine în formă scrisă (Biblia). Dumnezeu S-a revelat pe Sine autorilor umani prin Duhul Sfânt în așa fel încât cele scrise de ei să fie cuvintele lui Dumnezeu (inspirație verbală). Nu există vreo parte din Biblie care să nu fie inspirată (inspirație plenară).

Predicatorul trebuie să fie dedicat inspirației verbale (cuvintele în sine) și plenare (completă) a Cuvântului lui Dumnezeu (cf. 2 Pet. 1:21), ceea ce înseamnă că Biblia este inerantă (fără greșeală) și inefabilă (fără a putea greși) și că prin Scripturi Domnul încă vorbește astăzi – relevanța.

Așadar noi credem că…

i) Biblia este „insuflată de Dumnezeu” (inspirată)

ii)Biblia este fără greșeală sau contradicție (inerantă)

iii)Biblia nu poate greși (inefabilă)

iv)Biblia este adevărată în tot ceea ce afirmă

v)Biblia este totalmente vrednică de crezare

Faptul că Biblia este inspirată face ca aceasta să aibă autoritate și îi garantează calitatea de a fi demnă de încredere. Aceasta nu este o carte omenească scrisă de autori supuși greșelii, ci este o carte divină scrisă de un Dumnezeu care nu poate greși. Pentru noi, credincioșii, înseamnă că biblia este autoritativă și credibilă. Dat fiind faptul că Biblia este „inspirată de Dumnezeu” putem afirma că ea este și „de folos” – utilă, benefică, de ajutor, plină de autoritate.

Pentru a predica cu putere este nevoie ca predicatorul să țină la adevărul că Biblia are autoritate. Aceasta înseamnă să credem că Biblia este Cuvântul scris al lui Dumnezeu, că este descoperirea de Sine a lui Dumnezeu, că este complete, demnă de crezare și că este autoritatea finală în materie de credință și practică.

După cum afirmă John Stott: „Una este să crezi că „Dumnezeu a acționat” descoperindu-Se pe Sine prin faptele istorice ale salvării și în mod suprem prin Cuvântul întrupat. Altceva este să crezi că „Dumnezeu a vorbit”, inspirându-i pe profeți și pe apostoli pentru a interpreta faptele Sale. Mai există și un al treilea stadiu, să crezi că vorbirea divină, prin care se păstrează și se explică activitatea divină, a fost încredințată scrierii.” (John R. W. Stott, Between Two Worlds, 96).

Biblia ni-l descoperă pe Dumnezeu. Nicio altă carte nu face acest lucru așa cum o face Biblia – este unică. Asta înseamnă să ai o perspectivă înaltă cu privire la Biblie. O astfel de perspectivă legată de inspirația Scripturii este vitală pentru predicarea biblică într-o manieră puternică din pricină că Biblia este singura autoritate care stă la baza a ceea ce vestim noi – este vocea/Cuvântul lui Dumnezeu pentru noi. A privi cu suspiciune inspirația Bibliei înseamnă să vezi Cuvântul Domnului ca fiind mai puțin autoritativ și vrednic de încredere.

Predicatorul nu poate vesti Cuvântul cu autoritate și putere spirituală dacă nu este convins că acesta are autoritate, că este fără contradicție sau greșeală și că este total credibil și vrednic de urmat. Cum poate un predicator să predice cu putere dacă însăși cartea din care vestește mesajul este jefuită de autoritate? Un predicator care nu crede că Biblia este inerantă, inefalbilă și inspirată total de Duhul Sfânt nu poate avea încredere totală în Biblie și, prin urmare, nu poate proclama Scriptura către o audiență într-o manieră credibilă și cu autoritate. O astfel de predicare nu poate fi puternică.

Dacă mesagerul crede că Biblia nu este demnă de încredere, atunci el trebuie să considere că nici Dumnezeu nu este demn de încredere. Și dacă Dumnezeu nu este demn de încredere, atunci nici predicile despre Dumnezeu, bazate pe Cuvântul Său, nu pot fi credibile. Dacă o predică nu este credibilă, nu poate avea putere.

Orice gen de predicare unde nu se reflectă autoritatea și puterea Biblie este ea însăși lipsită de autoritate și putere. Puterea în proclamarea Cuvântului nu poate fi separată de autoritatea Bibliei însăși predicatorul este pur și simplu canalul prin care textul vorbește el însuși cu putere.

După cum învăța Isus în pilda semănătorului (Mat. 13), Cuvântul lui Dumnezeu însuși, în calitatea lui de sămânță bună, aduce mult rod. Când Cuvântul lui Dumnezeu pătrunde în inima umană produce viață fiindcă El este viu (vezi Ev. 4:12). Biblia este vie din pricină că este inspirată de Dumnezeu (2 Tim. 3:16) și, mai departe, această calitate de a fi vie face ca ea să își genereze propria putere. Așadar, atunci când este afirmată cu credincioșie, Biblie este însoțită de putere și îndeplinește scopurile lui Dumnezeu (Is. 55:11).

O perspectivă înaltă cu privire la inspirația Scripturii este esențială pentru studierea Bibliei cu atenție. Dacă credem cu adevărat că Biblia este Cuvântul lui Dumnezeu inspirat, inerant și inefabil, atunci ar trebui să o studiem cu strădanie astfel încât să putem înțelege ce înseamnă în contextul ei istoric și să o putem aplica în mod practic la viețile noastre și cele ale membrilor din adunările noastre.

Atașamentul față de autoritate Scripturii îl obligă pe predicator să cerceteze cu atenție textul și să caute să-l înțeleagă. Predicatorii sunt datori să expună textul Scripturii cercetându-l cu atenție, așa cum făceau credincioșii din Bereea (Fapte 17:11). În felul acesta ei vor putea să transmită cu acuratețe semnificația și aplicația textului pentru o audiență anume.

Atașamentul față de inspirația Bibliei pune accent pe mânuirea corectă a textului, mai degrabă decât pe o abordare a acestuia în direcția divertismentului. Obligația cea mai de seamă a predicatorului atunci când pregătește schița unei predică este să se asigure că aceasta este adevărată și corectă. Dacă avem o perspectivă înaltă cu privire la inspirație atunci vom asculta de porunca biblică de a „predica Cuvântul” (2 Tim. 4:2) și nu altceva. Aptitudinile omiletice ar trebui să nu camufleze niciodată acuratețea hermeneutică și credincioșia.

c) Scripturile sunt suficiente pentru doctrină - „învățătură” și „mustrare”

Observați că primele două caracteristici ale Bibliei (învățătură și mustrare) au de-a face cu doctrina; următoarele două (corectarea și instruirea) se ocupă de conduită. De asemenea, remarcați că învățătura ține de o dimensiune pozitivă, iar mustrarea de una negativă.

De partea pozitivă, Biblia este „de folos pentru învățătură” (16). Biblia este demnă de încredere, o sursă suficientă pentru tot ce ține de credință, învățătură și practică. Scriptura este singura bază pentru predicarea pastorală, pentru învățătură și consiliere – nu miturile și legendele, nu psihologia, nu filosofia, nu experiența și nici cultura ori societatea. Ea conține tot ce este necesar pentru viață și evlavie. Este standardul pentru credința și practica noastră.

Abordând un aspect negativ Biblia este „de folos… să mustre” (16). A mustra înseamnă a confrunta, a da pe față. Scripturile sunt pe deplin suficiente și constituie singura noastră sursă credibilă pentru mustrare și confruntarea învățătorilor falși alături de doctrinele lor. Biblia îi confruntă pe cei cu doctrine false. Expune prin lumina ei tot întunericul învățăturilor greșite. Biblia este standardul și șablonul adevărului (1:13) pe care trebuie să-l păzim (1:14) și să-l folosim pentru a-i convinge pe cei aflați în eroare. Aceasta este singura mustrare cu autoritate a derapajelor morale sau doctrinare (cf. Tit 1:9; Iuda 3; Ef. 5:11; 1 Tim 5:20). Noi confruntăm deviațiile morale sau doctrinare cu ajutorul Scripturii. Adevărul nu se schimbă odată cu trecerea vremii. Predicatorii trebuie să rămână fermi lângă adevărul revelat și să mustre erorile.

„Învățătura” (pozitiv) și „mustrarea” (negativ) se ocupă de partea doctrinară, iar următoarele trăsături ale Scripturii au de-a face cu partea comportamentală.

d) Scripturile sunt suficiente pentru comportament - „îndreptare” și „instruire”

Din nou există o afirmație negativă și una pozitivă. De partea negativă, Scripturile sunt „de folos pentru… îndreptare” (16). Scopul corectării este restaurarea relației într-o poziție corectă față de Dumnezeu. Biblia poate să îl restaureze pe cineva și să îl ducă într-o stare corespunzătoare cu caracterul și conduita creștină.

Scripturile sunt puternice în vederea schimbării defectelor de caracter ale unei persoane, convingerile greșite și comportamentul necorespunzător. Ele pot aduce corecții în aceste domenii, iar cei ce se depărtează de adevăr trebuie să fie mustrați, corectați și restaurați.

De partea pozitivă, Scripturile sunt „de folos… pentru instruire în neprihănire”. Biblia este necesară și suficientă pentru pregătire/instruire în trăirea creștină virtuoasă și dreaptă. Procesul negativ de „corectare” este înlocuit cu procesul pozitiv de „instruire în neprihănire”, avându-se în vedre restaurarea unei relații corecte cu Dumnezeu și alți oameni.

Toți creștinii, și în mod specific predicatorii, trebuie să fie instruiți să trăiască vieți curate înaintea lui Dumnezeu și a lumii (cf. Tit 2:!1-12). Această instruire are loc prin disciplină și corecție (asemenea instruirii unui copil). Biblia conține adevărul pe care-l credem și direcția pentru trăirea noastră în linie cu acel adevăr. Aceasta este viața de sfințenie care vine din disponibilitatea de a fi modelați de adevărul Scripturii.

Acum trecem de la suficiența Scripturii pentru doctrină și comportamente la scopul ei.

e) Scripturile sunt suficiente pentru edificare „…astfel încât omul lui Dumnezeu să fie desăvârșit (potrivit capabil) și cu totul destoinic pentru orice lucrare bună” (17)

Scopul ultim al Bibliei este să ne facă să fim robi ai Domnului potriviți și în stare să ducem la îndeplinire slujba la care Dumnezeu ne-a chemat. Scriptura ne oferă pregătirea necesară pentru lucrare. La fel cum un atlet are nevoie de pregătire pentru a se dezvolta muscular, pentru a fi rezistent și capabil pentru un sport anume, tot așa robul lui Dumnezeu se pregătește pentru a face față lucrării. Biblia este singura sursă suficientă pentru a cunoaște direcția în care trebuie să mergem în slujire.

Cu ajutorul Bibliei „omul (sau femeia) lui Dumnezeu” ajunge destoinic pentru orice lucrare bună.” Abilitatea noastră în lucrare nu ține de talente naturale sau de inteligență, ci de chemarea lui Dumnezeu și suficiența Cuvântului. Pentru a-ți face cu bine lucrarea la care te-a chemat Dumnezeu trebuie să fii destoinic în cunoașterea și folosirea Scripturilor, să gândești biblică și să aplici Biblia la problemele vieții – mai întâi la viața ta, apoi la viețile altor oameni. Biblia ne zidește, ne ajută să creștem spiritual („ne instruiește în neprihănire). De asemenea ne ajută în activitățile spirituale („pentru orice lucrare bună”).

Biblia este sursa noastră primară pentru lucrare – nu educația, nu elocința, nu relațiile, ci familiaritatea cu Scriptura, înțelegerea ei și aplicarea Scripturii la viața de zi cu zi.

Biblia îi echipează pe oamenii lui Dumnezeu pentru a fi „destoinici pentru orice lucrare bună” – nu ai nevoie de altceva. Biblia este manualul nostru complet pentru nevoile slujirii spirituale. Ea este suficientă pentru a-l echipa pe fiecare pastor, lider de biserică și învățător pentru „orice lucrare bună”, ceea ce din punct de vedere pastoral înseamnă în esență (i) învățătură; (ii) mustrare; (iii) corectare și (iv) trăire în neprihănire.

Biblia este sursa noastră completă pentru lucrarea cu Cuvântul – „să învețe, să mustre, să îndrepte, să dea înțelepciune în neprihănire… să convingă, să mustre, să îndemne” (2 Tim. 3:16…4:2). Biblia ne zidește în credința noastră și ne echipează pentru lucrare. Prin Biblie suntem „destoinici (competenți) pe deplin echipați, gata pentru orice lucrare bună”.

Prin suficiența Scripturii predicatorii sunt împuterniciți să își facă lucrarea. Suntem echipați prin Cuvânt în vederea lucrării de a-i echipa pe alții (Ef. 4:12). Dumnezeu nu ne lasă în seama propriilor noastre resurse atunci când ne cheamă la lucrare. Noi avem la dispoziție Biblia inspirată, ceea ce nu numai că ne dă înțelepciunea care duce la mântuire, ci ne oferă tot ceea ce avem nevoie pentru viață și evlavie. Ea este „în stare să ne echipeze pentru orice lucrare bună” (cf. Ef. 2:10).

Partea A II-A: Pregătire Pentru Predicare

Alcătuirea schiței de predică, Partea 3: Testarea punctelor principale

Continuăm subiectul „alcătuirii schiței de predică”, cel început în ultimele două ediții ale acestui Jurnal Pastoral. În această ediție vreau să vă arăt cum să testați punctele principale din schița de predică. Schița voastră de predică ar trebui să fie structurată în așa fel încât să arate două componente esențiale:

1. Punctele Principale Trebuie Să Fie „Distincte Din Punct De Vedere Homiletic”

Prin aceasta mă refer la faptul că punctele schiței de predică trebuie să fie o serie de gânduri separate care curg din text. Limbajul folosit în formularea punctelor trebuie să curgă natural din structura (dezvoltarea ideilor) textului. Pentru a alcătui o predică ale cărei puncte să fie distincte din punct de vedere homiletic este nevoie să puneți în cazul fiecărui pasaj trei întrebări de bază:

A) Care Este Tema Dominantă – Subiectul?

Atunci când găsești subiectul pasajului biblic vei pune în lumină gândul sau adevărul unificator, cel care ține textul laolaltă. Apoi, legând toate punctele predicii de acest subiect, predica ta va fi caracterizată de unitate. Întreabă-te: care este tema dominantă (ideea mare, teza, subiectul) acestui pasaj?

Datoria noastră este să predicăm mesajul textului, nu propriul nostru mesaj. Prin urmare, noi nu creăm subiectul predicii – textul o face, mai degrabă. Imediat ce am identificat subiectul autorului, slujba noastră este să construim un mesaj în jurul acelui subiect.

Dat fiind faptul că poți predica un singur subiect odată (asta dacă nu vrei să aduci confuzie în mintea ascultătorilor tăi), atunci când un pasaj al Scripturii pare să aibă mai mult decât un singur subiect, alege-l pe cel „dominant” care reiese din text și lasă ca acesta să-ți guverneze mesajul. Este bine să afirmi subiectul mesajului tău în introducere.

B) Care Sunt Punctele Integratoare – Punctele Principale?

Punctele principale sunt cele integratoare, cele care îți furnizează structura și mișcarea textului și, desigur, a predicii tale. Întreabă-te „Care sunt ideile integratoare” ale acestui pasaj?

Subiectul este exprimat și dezvoltat de către autor prin idei integratoare care reies din text și care împreună formează structura și mișcarea unei predici.

Așadar, întreabă: „Care este structura pasajului? Ce gânduri construiesc și pun în lumină tema generală? Ce spune autorul despre subiect? Care sunt diversele „complemente” ale subiectului? (dacă este să folosim terminologia lui Haddon Robinson)? Care este mișcarea (curgerea ideii) acestui pasaj? Cum reușește autorul să integreze gândurile laolaltă așa încât să dezvolte subiectul? Care sunt ideile individuale și cum se leagă ele împreună pentru a forma un argument, o explicație, un îndemn? Aceste întrebări te obligă să te uiți la structura și mișcarea unui pasaj biblic.

Fiecare idee este o dezvoltare a subiectului. Gândurile autorului devin cârligele de care ne agățăm predicile, semnele care dau direcție predicii, infrastructura în jurul căreia ne construim predica, punctele principale care divid predica în subpuncte (sau, capitole).

Nu forțați punctele impunând propria voastră structură asupra textului. Nu forțați textul să spună ceea ce voi vreți să spuneți. trebuie să spuneți ceea ce afirmă Cuvântul lui Dumnezeu – aceasta înseamnă predicarea expozitivă.

Punctele principale ale predicii trebuie să fie „distincte din punct de vedere homiletic” – clare și distincte unele față de altele așa încât audiența să poată urmări dezvoltarea predicii tale. Puteți să vă testați punctele principale punând următoarele întrebări:

  • Este fiecare punct biblic?

Las eu Cuvântul lui Dumnezeu să vorbească de la sine (exegeză) sau impun eu gândurile mele asupra Cuvântului (eisegeză)? Există fidelitate față de context? – istoric, literar, gramatical, teologic, sintactic (chiar și subpunctele trebuie să reiasă din text și să fie integrate alături de punctele principale). Pot ascultătorii să vadă ei înșiși acele puncte în text?

  • Este fiecare punct logic?

Sunt punctele tale secvențiale? Curg ei în linie cu textul? Este fiecare punct progresiv, în sensul că face ca ideea mesajului să înainteze? Are sens această progresie? Ajută fiecare punct ca predica să înainteze către o țintă? Urmează ele curgerea textului? Pot ascultătorii să vadă în mod intuitiv cum ai trecut de la punctul#1 la punctul #2 la punctul #3? Și pot ei vedea cum textul trece de la punctul #1 la #2 la #3? Se relaționează fiecare punct la subiect? Este fiecare punct diferit – nu se suprapunere cu celelalte puncte?

  • Este fiecare punct practic, aplicabil?

Răspunde la întrebarea: „Și ce anume? Ce are de-a face cu mine?” Se realizează tranziția de la acel „atunci” al lumii biblice către „acum” al ascultătorilor? Expunerea trebuie să fie una practică. Așadar, trebuie să fie aplicată practic și ilustrată în mod relevant. „Expunerea nu trebuie să fie niciodată separată de ilustrație și aplicație” (Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76).

Sugerez să nu lăsați niciodată aplicația spre sfârșitul predicii, ci să legați fiecare punct afirmat de viața ascultătorilor. Altminteri aceștia nu vor vedea legătura între ceea ce ați explicat și cum ați aplicat ideea respectivă.

  • Este fiecare punct critic?

Este nevoie de fiecare punct? Trebuie să existe un scop, un motiv pentru fiecare punct în parte. Nu adăugați puncte și subpuncte care nu au nici un scop și care nu adaugă nimic la curgerea ideii și la dezvoltarea argumentului. Nu fiți prea zeloși în a încerca să faceți puncte, sub-puncte, sub-sub-puncte etc. Acestea vor aduce confuzie în mintea ascultătorilor și nu vor fi benefice. Dacă ai subpuncte fiindcă acestea există în text nu trebuie să le expui în această manieră ascultătorilor tăi – pur si simplu fă-le o parte din explicațiile pe care le dai.

Pentru a te asigura că fiecare punct este necesar și cu scop este nevoie să te uiți la structura ta într-un mod critic.

  • Este fiecare punct memorabil?

Aceasta nu este o cerință a predicării expozitive – este un principiu bun pentru orice tip de comunicare publică. Dacă vreți ca audiența să își poate aminti cel puțin punctele de bază din predică, acestea trebui să fie memorabile. Așadar, formulează punctele principale pentru „ascultători” nu pentru „cititori” ( pentru ureche nu pentru ochi).

Poți face ca un punct să devină memorabil în câteva moduri:

(i) Folosind diverse tehnici structurale în cadrul punctelor principale:

*Afirmații „echilibrate” – o expresie care se repetă în fiecare punct

*Afirmații paralele – similaritate de gramatică și frazare

*Aliterație – poate fi foarte eficientă ajutând la memorare sau poate fi ineficientă din pricină că este supărătoare, forțată, nenaturală.

(ii) Prin repetiție.

Schița de Predica trebuie să fie suficient de bine făcută astfel încât audiența să o poată recunoaște – să o vadă ca pe o hartă, să vadă progresia, mișcarea, ideile principale – însă nu așa încât să fie dominantă. Nu predici pentru a-i trimite pe oameni acasă cu o schiță, ci cu un mesaj din Cuvântul lui Dumnezeu, relevant pentru viețile lor.

C) Care Este Motivația De Bază – Scopul?

Motivația de bază oferă direcție și scop predicii tale. Motivația de bază ține de adevărul universal pe care textul îl transmite și față de care predicatorul îi va îndemna pe ascultători să reacționeze.

Determinarea motivației de bază oferă semnificație și scop predicii. Câteva întrebări pe care să ți le pui:

  • De ce a scris autorul aceasta? Ce intenționez să ating prin această predică?
  • Ce presupune acest adevăr? Ce îți dorești ca ascultătorii să facă?
  • Care este scopul ei, semnificația?
  • Ce aplicație vei face?
  • Care este „ideea de bază” a predicii?
  • Ce motivație stă în spatele mesajului? De ce vă predici acel mesaj, până la urmă?

Întregul proces de structurare a schiței de predică începe cu subiectul. Acesta din urmă oferă predicii unitate din pricină că din subiect curg „gândurile integratoare” (punctele principale” și ”motivația de bază” (scopul) predicii. Așadar, „formula” este: Unitate (din subiect) + mișcare (punctele principale)= scop.

2. Punctele Terbuie Să Se Lege “În Mod Armonios”

În vreme ce punctele trebuie să fie distincte din punct de vedere homiletic (să afirme ceva unic și nu să repete, pur și simplu, ceea ce afirmă alte puncte), totodată ele trebuie să fie și „legate armonios ” unele de altele. Prin această „legătură armonioasă” ne referim la faptul că trebuie să existe o „continuitate a ideii”. Această continuitate este ținta urmărită de noi în fiecare schiță de predică. La fel cum autorul are o continuitate de gândire în ceea ce scrie, tot așa, schița de predică bazată pe acel text trebuie să aibă o continuitate a ideii. Cu alte cuvinte, textul stabilește structura. Aceasta înseamnă predicare expozitivă!

(a) Ideile armonizate între ele oferă predicii unitate –o ține laolaltă. Unitatea reiese din elementul dominant în orice predică – subiectul. Atunci când fiecare punct este relaționat la subiect, întreaga structură este „închegată în mod armonios.”

(b) Ideile armonizate între ele oferă predicii progresie – adică predica se îndreaptă într-o anumită direcție. Progresia derivă din curgerea și continuitatea ideii prin intermediul căreia fiecare punct se leagă de punctul precedent (fără însă a-l duplica) și de punctul care urmează (nici pe acesta nu îl repetă), iar toate punctele împreună se relaționează la subiect. De aici rezultă că toate sunt legate între ele în mod armonios.

Astfel, dar, fiecare punct trebuie:

a) Să se relaționeze la subiectul pasajului predicii. Aceasta va da unitate și armonie.

b) Să se relaționeze la punctele din jurul său (precedente și succesoare). Aceasta va da progresie. „Fără această structură și abordare secvențială a textului va exista confuzie la amvon și în bănci. (Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76).

O predică închegată în mod armonios este ca un trup bine legat. Capul este prins de gât, gâtul de bust, bustul de brațe și picioare etc. așadar, trupul are simetrie (echilibru, proporție) și continuitate (fiecare parte lucrează în armonie cu altele). Așa funcționează predicile bune.

Partea A III-A. Devoțioanl

“Comunicarea Evangheliei” (1 Cor. 2:1-5)

De: Dr. Stephen F. Olford

După ce arată că evanghelia, deși nu se bazează pe înțelepciunea omenească, este totuși instrumentul puterii lui Dumnezeu, precum și manifestarea înțelepciunii Sale, apostolul continuă și vorbește despre Comunicarea mesajului. Ca predicator, el cunoștea pericolele inerente regăsite în metodele și motivațiile oratoriei. Într-adevăr, biserica din Corint era împărțită în privința aceasta. Unii preferau abordarea lui Pavel în detrimentul stilului lui Apolo, pe când altora le plăcea mai mult abordarea mai necizelată a lui Petru, fostul pescar.

Cu aceste lucruri în minte, apostolul începe să corecteze concepțiile greșite cu privire la comunicarea evangheliei în două puncte:

I. Pasiunea Supremă A Unui Predicator

„Cât despre mine, fraţilor, când am venit la voi, n-am venit să vă vestesc taina lui Dumnezeu cu o vorbire sau înţelepciune strălucită. Căci n-am avut de gând să ştiu între voi altceva decât pe Isus Hristos, şi pe El răstignit” (1 Cor. 2:1-2). Inspirându-se din propria sa experiență, Pavel ne împărtășește secretul pasiunii arzătoare a unui predicator, acesta având două aspecte. Primul este:

1) Dedicarea față de Stăpân: n-am avut de gând să ştiu între voi altceva decât pe Isus Hristos…” (1 Cor. 2:2). Pavel folosește un anume termen aici pentru a descrie determinarea sa plină devotament. El spune: „n-am avut de gând să ştiu între voi altceva decât pe Isus Hristos…”. Acesta este adevăratul secret al predicării. Omul acesta era atât de concentrat pe Hristos și se afla atât de mult sub controlul Său, încât nimic altceva din lumea aceasta nu mai conta pentru el, în afară de Isus Hristos.

Pavel a putut să spună: „Pentru mine a trăi este Hristos…” (Fil. 1:21). privesc toate aceste lucruri ca o pierdere, faţă de preţul nespus de mare al cunoaşterii lui Hristos Isus, Domnul meu ca să-L cunosc pe El…” (Fil. 3:8, 10). Fac un singur lucru: uitând ce este în urma mea şi aruncându-mă spre ce este înainte, alerg spre ţintă, pentru premiul chemării cereşti a lui Dumnezeu, în Hristos Isus” (Fil. 3:13-14). Este atât de adevărat că “… din prisosul inimii vorbește gura” (Mat. 12:34). Atunci când un om este plin de Hristos, nu poate să nu vorbească despre Domnul și Salvatorul său. Așadar, este vorba despre dedicare față de stăpân. Iar apoi mai este și:

2) Concentrarea asupra mesajului: Căci n-am avut de gând să ştiu între voi altceva decât pe Isus Hristos, şi pe El răstignit” (1 Cor. 2:2). În loc să utilizeze abordarea filosofică și măiestria oratorică, specifice oratorilor din Corint, Pavel este hotărât să Îl prezinte pe Hristos, doar prin prisma realității morții și învierii Sale. Pasiunea sa supremă a fost „Hristos și El răstignit” – „nu în gloria Sa, ci în smerenia Sa, pentru ca nebunia predicării să fie de două ori mai nebunească, iar slăbiciunea de două ori mai slabă. Întruparea a fost în sine o piatră de poticnire, iar răstignirea a fost mult mai mult de-atât” (Episcopul Lightfoot).

Unii cercetători susțin că accentul pe care îl pune Pavel în Corint pe cruce este din cauza eșecului așa-zisei abordări filosofice abordate în Atena. Însă, dacă studiem Fapte 17, vom vedea că predica lui Pavel din Atena nu a fost în esență filosofică. Predica lui a început cu revelația biblică despre creație și s-a încheiat cu învierea (Fapte 17:24, 31). Cu alte cuvinte, chiar și în Atena, mesajul lui Pavel a fost despre Hristos și despre El răstignit. El știa prea bine că numai mesajul crucii putea împlini nevoia unei lumi păgâne. Poate că pentru filosofi aceasta era o nebunie, iar pentru oamenii religioși o piatră de poticnire, însă pentru cei mântuiți era înțelepciunea și puterea lui Dumnezeu.

Predicarea lui Martin Luther a trezit biserica dintr-un somn lung de o mie de ani, perioadă cunoscută ca mileniul diavolului. Și nu e greu să înțelegem de ce s-a întâmplat asta atunci când vedem cum a predicat Luther. El spunea: „Predic ca și cum Hristos a fost răstignit ieri, a înviat astăzi și se va reîntoarce mâine.” Având în minte pasiunea supremă a predicatorului, mergem mai departe la ceea ce Pavel descrie ca:

II. Puterea Spirituală A Predicatorului

“Eu însumi, când am venit în mijlocul vostru, am fost slab, fricos şi plin de cutremur. Şi învăţătura şi propovăduirea mea nu stăteau în vorbirile înduplecătoare ale înţelepciunii, ci într-o dovadă dată de Duhul şi de putere” (1 Cor. 2:3-4). Apostolul știa că mesajul său era inacceptabil pentru mintea umană și de aceea nu avea încredere în capacitatea sa de a o comunica. De fapt, el chiar spune că a venit în Corint „… slab, fricos şi plin de cutremur” (v. 3). J. B. Phillips ne oferă o traducere și mai grăitoare: “Nu mă simțeam nicidecum puternic, aveam emoții și tremuram.”

Totuși, trebuie să mai spunem că această frică era mai mult față de Dumnezeu decât față de oameni. Era o frică față de sarcina încredințată lui sau ceea ce Kay numește „o dorință plină de nerăbdare de a-și îndeplini sarcina”. Așa că spune: „ învăţătura şi propovăduirea mea nu stăteau în vorbirile înduplecătoare ale înţelepciunii, ci într-o dovadă dată de Duhul şi de putere” (v. 4). Aceasta înseamnă că Pavel nu s-a bazat pe cunoscutele „cuvinte corintene” ale artei oratorice și ale elocvenței poetice, ci încrederea lui a fost în:

1) Puterea revelației divine: „Am venit în mijlocul vostru într-o dovadă dată de Duhul…” (1 Cor. 2:3-4). Termenul tradus aici prin „dovadă” înseamnă „cea mai precisă demonstrație”. După cum spune Dr. Leon Morris, „un argument poate fi incontestabil din punct de vedere logic și totuși să nu fie convingător”. Predicarea lui Pavel, însă, era convingătoare, datorită puterii Duhului. Aceasta este principala diferență dintre argumentația umană și revelația divină.

Dacă predicatorii evangheliei s-ar baza pe propria lor putere de convingere pentru a-i convinge pe oameni de păcat, neprihănire și judecată, ar eșua lamentabil. Numai Duhul Sfânt poate face aceasta (vezi Ioan 16:8-11). Pe lângă aceasta reiese clar din pasajul de față că Pavel și-a mai pus încrederea și în:

2) Puterea aplicației divine: „Când am venit în mijlocul vostru într-o dovadă dată de Duhul şi de putere” (1 Cor. 2:3-4). Expresia „de putere” ne duce înapoi la ceea ce spusese Pavel despre dinamica lui Dumnezeu (1 Cor. 1:18). Există ceva inerent în evanghelia Domnului nostru Isus Hristos, care are o relevanță dinamică și se aplică, prin urmare, la viața de zi cu zi. Predică evanghelia la orice ființă din orice țară și de orie vârstă și vei vedea că are aceeași autoritate și aplicabilitate ca și în vremea apostolului. De aceea Pavel exclamă: Căci mie nu mi-e ruşine de Evanghelia lui Hristos; fiindcă ea este puterea lui Dumnezeu pentru mântuirea fiecăruia care crede: întâi a iudeului, apoi a grecului (Rom. 1:16).

Dacă predicatorul crede că mesajul pe care îl proclamă poate face o minune, atunci a învățat secretul puterii spirituale. Chiar dacă tremură, el va fi sigur că Dumnezeu va demonstra puterea crucii prin vieți transformate. În încheiere, Pavel vorbește despre:

III. Unicul Scop Al Predicatorului

pentru ca credinţa voastră să fie întemeiată nu pe înţelepciunea oamenilor, ci pe puterea lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:5). Acesta era unicul scop al lui Pavel, pentru că acesta era, de fapt, scopul divin. Predicarea evangheliei nu reușește să îndeplinească ceea ce Dumnezeu a plănuit decât atunci când oamenii își pun credința în puterea lui Dumnezeu. După cum am văzut deja, puterea unui predicator nu este altceva decât cuvântul evangheliei și, mai mult, chiar Domnul nostru Isus Hristos, crucificat și înviat din morți. Problema în Corint era că membrii bisericii căutau să-și ancoreze credința în Pavel sau în Apolo sau în Chifa. De aceea, apostolul era hotărât să corecteze această ancorare greșită a credinței, care producea și divizare. Pentru scopul evangheliei, el și-a dat seama că oamenii trebuie să fie conduși către:

1) O credință sănătoasă: pentru ca credinţa voastră să fie întemeiată nu pe înţelepciunea oamenilor…” (1 Cor. 2:5). Pavel ne-a arătat în versetele anterioare natura lumească, imorală și chiar drăcească a înțelepciunii omenești. Pentru ca credința să fie sănătoasă, ea trebuie să fie pusă în Salvatorul Însuși, fără a depinde de înțelepciunea omenească. Pavel își întărește argumentul mai târziu, atunci când scrie despre moartea și învierea Domnului Isus: „dacă n-a înviat Hristos, credinţa voastră este zadarnică, voi sunteţi încă în păcatele voastre” (1 Cor. 15:17). Dacă Hristos n-ar fi înviat din morți, atunci păcatul n-ar fi îndepărtat, evanghelia nu ar fi adevărată, corintenii ar fi crezut o minciună, apostolii ar fi martori mincinoși, iar cei dragi ai lor care adormiseră, ar fi plecați pentru totdeauna. Așadar, pentru a avea o credință fundamental sănătoasă, omul trebuie să creadă în Fiul lui Dumnezeu, care literalmente a înviat din morți în trup. Toate celelalte învățături ale credinței evanghelice sunt atât incluse, cât și deduse din această învățătură centrală și acest eveniment central al învierii lui Hristos.

Tu ai o credință sănătoasă? Faptul că Domnul Isus Hristos a înviat din morți este cel mai important lucru pentru tine?

2) O credință salvatoare: pentru ca credinţa voastră să fie întemeiată nu pe înţelepciunea oamenilor, ci pe puterea lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:5). Pavel ne-a explicat ce înseamnă puterea lui Dumnezeu într-un verset anterior. Vă amintiți că spunea: „Fiindcă propovăduirea crucii este o nebunie pentru cei ce sunt pe calea pierzării; dar pentru noi, care suntem pe calea mântuirii, este puterea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:18). Pentru Pavel, credința salvatoare era aceea care producea o schimbare majoră în sufletul credincios. Aceasta presupunea să Îl cunoști pe Domnul Isus ca Salvator în adevăratul sens al cuvântului. În experiența ta, Hristos este Salvatorul viu, care locuiește în tine și te transformă? Credința aceasta, după cum o descrie Pavel, este și:

3) O credință statornică: pentru ca credinţa voastră să fie întemeiată nu pe înţelepciunea oamenilor, ci pe puterea lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:5). S-a spus pe bună dreptate că ceea ce are la bază un argument inteligent va fi întotdeauna la mila unui argument inteligent. Însă lucrurile stau altfel atunci când credința este pusă în Fiul lui Dumnezeu, care nu se schimbă. De aceea Pavel folosește de două ori termenul „stați”, care transmite ideea de statornicie. În scrisoarea aceasta, el îi îndeamnă de două ori pe credincioși să fie „tari în credință”. Prima dată apare îndemnul acesta după o descriere glorioasă a adevărurilor neschimbabile despre moartea și învierea Domnului Isus Hristos în capitolul 15. După ce L-a declarat pe Salvatorul ca fiind Cel triumfător, Pavel spune: fiţi tari, neclintiţi, sporiţi totdeauna în lucrul Domnului, căci ştiţi că osteneala voastră în Domnul nu este zadarnică (1 Cor. 15:58). Cea de-a doua referință coincide cu încheierea apostolului, unde apostolul îndeamnă: Vegheaţi, fiţi tari în credinţă, fiţi oameni, întăriţi-vă” (1 Cor. 16:13).

Concluzie: Așadar, am văzut ce vrea să spună Pavel prin comunicarea evangheliei. El arată foarte clar aici că această revelație cerească unică este ceva ce nu poate fi comunicat sau înțeles fără pasiunea, puterea și scopul pe care le primim de la Dumnezeu. Oricine pretinde că este predicator trebuie să poată spune că are o singură dorință, și anume să Îl știe pe Hristos și pe El răstignit. Predicatorul trebuie să aibă o singură putere, și anume dovada dată de Duhul şi de putere. Predicatorul evangheliei trebuie să un singur gând, și anume ca ascultătorii săi să nu se bazeze pe înțelepciunea omenească, ci pe puterea lui Dumnezeu. Ca și Pavel, predicatorul trebuie să recunoască faptul că biserica lui Isus Hristos nu poate trece cu bine prin furtunile vieții decât dacă este zidită pe stânca revelației divine și nu pe nisipurile filosofiei umane. Haideți să mergem în toată lumea cu pasiunea, puterea și scopul predicatorului, până când orice om va auzi mesajul despre Hristos și despre El răstignit. O astfel de însărcinare nu va lăsa loc divizării în bisericile noastre și Dumnezeu îi va adăuga la numărul nostru pe cei care vor fi mântuiți!

Part A IV. Schițe De Predică

Pentru a asculta versiunea audio a acestor predici în limba Engleză accesați următoarele link-uri: Link 1 - In. 11:25; Link 2 - In. 11:26-27

Titlu: Isus este Învierea și Viața (In. 11:25-27)

Punctul #1: Isus face apel la puterea care I-a fost dată (25a)

1. Isus face apel la puterea învierii

2. Isus face apel la puterea vieții

Punctul#2: Isus promite viața care este în El (25b-26)

1. El promite viața învierii (25b)

2. El promite viața veșnică (26)

(1) Condiționată de credință – “celor ce cred”

(2) Condiționată de credința personală – “crezi tu aceasta?”

Punctul #3: Isus onorează credința care se încrede în El (27)

1. El onorează credința care răspunde la Cuvântul Său – “Da”

2. El onorează credința care se supune autorității Lui ­- “Doamne”

3. El onorează credința care mărturisește cine este El – “Mesia”

- El este Mesia cel promis, Fiul lui Dumnezeu

- El este Cel ce va veni în lume

Related Topics: Pastors

The Net Pastors Journal, Rus Ed 22, Зимнее Издание 2017

Зимнее издание 2017
Автор:
Др. Роджер Паскоу, президент
Институт Библейской Проповеди
Кембридж, Онтарио, Канада
(http://tibp.ca/)

C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg

“Укреплять Церковь через Проповедование Библии и Руководство”

ЧАСТЬ I: СИЛА Проповеди, Ч. 5

“Сила Писания”

A. Сила Писания В Самом Проповеднике

Проповедник должен быть наполнен Словом Божьим сам и хорошо знать Писание до того, как проповедовать Слово другим. Проповедник, который призван Богом, это тот, кто провозглашает “всю волю Божью” (Деяния 20:27) и кто считает, что ...

1. Библия богодухновенна (букв “Бог вдохнул в нее”)

2. Библия божественным образом сохранена на протяжении веков

3. Библия - божественно авторитетна во всех вопросах веры и на деле

4. Библия достигает своей божественной поставленной цели (Ис. 55:11)

5. Библия достоверно раскрывает Божий план искупления ( 2 Тим. 3: 16-17)

Таким образом, проповедник должен быть посвящен Писанию, зависим от него и направляем им.

1. Проповедник Должен Быть Посвящен Писанию

Он должен, как и Тимофей, “пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (2 Тим. 3:14). Преданность Писанию через постоянство в нем и послушании ему требует постоянной дисциплины.

2. Проповедник Должен Зависеть От Писания

Для того, чтобы зависеть от Писания вы должны глубоко знать его. Для того, чтобы очень хорошо знать его, вы должны читать его всегда. Во-первых, вы должны читать Священное Писание самостоятельно. Это - наиболее игнорируемая вещь в жизни многих проповедников. Они читают много другого материала, но не Писание. Это работа сатаны, чтобы сделать проповедь слабой. Убедитесь, что вы каждый день уделяете время, чтобы читать и размышлять над Писанием, чтобы питать свою душу Словом; чтобы насыщаться Словом. Это - не ваше время исследовать Писание, но ваше время посвятить время для него (Пс 42: 2.; 1: 2).

Иисус сказал: “Никто не должен жить хлебом единым ...» (Мф. 4: 4). Мы должны зависеть от Писания, так же, как мы живем, питаясь хлебом.

Будьте систематическими и последовательными в своем чтении Писания. Планируйте чтение. Подумайте о том, что вы читаете. Спросите, есть ли там ...

а) обещание?

б) урок для научения?

в) благословение для наслаждения?

г) заповедь для послушания?

д) грех, чтобы избежать?

Пусть “слово пребывает в вас» (Ин. 15: 7). Молитесь о мыслях, что появляются у вас при чтении Слова. Пусть Слово производит плоды в вас. Поделитесь тем, что вы узнали в нужное время с другими. Будьте послушны Слову, которое вы прочитали.

Во-вторых, вы должны читать Священное Писание публично. “Занимайся чтением (1 Тим. 4:13). Когда Павел наставляет Тимофея, чтобы читать Слово, он также имеет в виду громкое чтение вслух в собрании. Раньше это делалось для тех, кто не имел Писания или не мог прочитать его. Сегодня это нужно делать для того, чтобы дать надлежащую известность Писанию в богослужении.

3. Проповедник Должен Быть Направлен Писанием

“А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен.

Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. “(2 Тим. 3: 14-17).

Каждый христианин, и проповедники, в частности, должны быть направлены Писанием, как и Словом Божьим. Невозможно проповедовать с силой Духа, если вы не вдохновлены постоянно Его Словом. Веря в непогрешимость Писания является частью библейской проповеди. Придерживаясь богодухновенного текста, как проповеднику, так и собранию важно будет придерживаться истины Библии. Вдохновленное Писание - наш предельный стандарт для веры и дел веры. Таким образом, они несут власть и силу. Более того, Писания вполне достаточно, и оно абсолютно надежно для всего, что нам нужно в жизни и в служении.

Каждый проповедник должен быть направлен Писанием. Оно является нашим источником веры, наших поступков и действий, и того, что мы проповедуем. Нам ничего больше не нужно. Действительно, все-достаточность Писания является основой для нашей проповеди.

а) Писания достаточно для того, чтобы спасать. Священное Писание в состоянии дать вам спасение (15)

Библия учит нас тому, что мы греховны перед Богом, и она показывает нам, как измениться через Христа. Ни одна другая книга не может сделать это.

б) Писания достаточно для получения откровения. “Все Писание богодухновенно” (16)

Бог вдохнул означает “богодухновенно”. Вдохновение это термин, используемый для описания процесса, посредством которого Бог, через людей записал в письменной форме (т.е. Библии) откровение о Себе. Бог явил откровение о Себе людям через Святого Духа таким образом, что слова, которые они написали, были словами Бога (словесное вдохновение). Нет ни одной части в Библии, которая бы не вдохновляла (полное вдохновение).

Проповедник должен быть посвящен словесному (сами слова) и полному вдохновению Писания Богом (2 Пет. 1:21), что означает, таким образом, что они являются точными (без ошибок) и непогрешимыми (неспособными на ошибки) и что через них Бог по-прежнему говорит сегодня - то есть, они по-прежнему актуальны.

Поэтому мы считаем, что ...

а) Библия “богодухновенна” (вдохновлена)

б) Библия без ошибок или противоречий (безошибочное)

в) Библия не может быть ошибочной (непогрешимым)

г) Библия истинна во всем, что она утверждает

д) Библия полностью заслуживает доверия

Факт вдохновения Богом дает Библии власть и гарантию ее достоверности. Это - не человеческая книга, написанная грешными авторами, а божественная книга, написанная Непогрешимым Богом. Этот факт для нас, как верующих, делает Библию полностью надежной и авторитетной. Поскольку Писание “богодухновенно” оно “выгодно” - полезно, обогащает, помогает, и авторитетно.

Для того, чтобы проповедовать с властью, проповедник должен ценить Писание. Ценность Писания означает, что мы считаем, что Библия представляет собой написанное Слово Божье, которое является Божьим откровением Его Самого, что она - завершенная, что она полностью заслуживает доверия, и что она является нашим главным стандартом для веры и ее дел.

Джон Стотт пишет: Одно дело верить, что« Бог действовал », показывая себя в исторических событиях спасения, и в высшей степени в Слове, ставшем плотью. Другое - верить , что Бог сказал, вдохновляя пророков и апостолов истолковать его дела. И еще третий этап - полагать, что божественная речь, записи и объяснения божественной деятельности было совершено в письменной форме. “(Джон Р. У. Стотт, Между двумя мирами, с. 96).

Библия открывает нам Бога. Ни одна другая книга не делает этого, как эта. Она - уникальна. Это - высокий взгляд на Писание.

Высокий взгляд на вдохновение Писания имеет жизненно важное значение для проповеди Библии мощно, потому что это единственный авторитет для того, что мы проповедуем; это голос / слово Божие к нам. Для того, чтобы иметь уменьшенный взгляд на вдохновение Писания, нужно воспринять Слово Божье, как не вполне заслуживающее доверия и авторитета.

Проповедник не может проповедовать с властью и духовной силой, если он не полностью убежден в том, что Слово Божье имеет авторитет, не имеет противоречий или ошибок, и абсолютно надежно и заслуживает доверия. Как проповедник может проповедовать с властью, если сама книга, которую он проповедует, лишена авторитета? Проповедник, который не верит в то, что Библия свята, правдива и полностью вдохновлена Святым Духом, не может полностью доверять самой библии и, следовательно, не может проповедовать из нее другим, как имеющей авторитет и заслуживающей доверие слушателей и читателей. Такие проповеди, следовательно, не могут иметь силу.

Если проповедник думает, что Слово Божье ненадежно, то он должен также думать, что сам Бог - не Надежный. И если Бог не является Надежным, то любой проповеди о Боге, основанной на Его Слове, нельзя доверять. Если проповеди нельзя доверять, то она не может иметь силу.

Любая проповедь, которая не отражает власть и силу Библии, сама по себе не является авторитетным, и не имеет силы. Сила в провозглашении Библии не может быть отделена от силы самой Библии. Проповедник является лишь рупором для текста, который говорит с властью сам по себе.

Как учил Иисус в притче о сеятеле (Мф. 13), Слово самого Бога, как доброе семя, которое приносит много плода. Когда Слово Божие входит в человеческое сердце, оно производит жизнь, потому что оно - живое (Евр 4:12). Библия жива, потому что она - богодухновенна (2 Тим. 3:16), и из-за того, что она жива, она производит свою собственную силу. Поэтому, когда она в полноте провозглашается, она несет власть с собой и выполняет Божью задачу (Ис. 55:11).

Высокий взгляд на вдохновение Писания жизненно важен для тщательного изучения Библии. Если мы верим, что Библия - это, действительно, вдохновленное, безошибочное, непогрешимое Слово Божье, то мы должны усердно изучать его, чтобы понять, какое значение придается историческому контексту, а также для того, как мы можем применить его на практике в нашей жизни и в жизни людей в наших церквях.

Такая высокая точка зрения Писания заставляет проповедника тщательно исследовать и понимать текст. Проповедники должны разбирать текст Писания, тщательно выискивая, так же, как жители Верии (Деяния 17:11), так что они могли бы точно передать его смысл и как Слово применить в жизни людей.

Высокий взгляд на вдохновение от Писания делает упор на точный и тщательный разбор текста, а не просто на его развлекательные аспекты. Основная обязанность проповедника при подготовке к плану проповеди, удостовериться, что он - верный и четкий. Если у нас есть высокий взгляд на вдохновение от Писания, мы будем послушны библейской заповеди “проповедовать Слово” (2 Тим. 4: 2), и больше ничего. Гомилетика не должна замаскировывать герменевтическую точность и верность.

в) Писания достаточно для выявления доктрины - обучение и обличение

Отметим, что первые две характеристики Писания (обучение и обличение) имеют дело с доктриной; вторые два (обличение и обучение) имеют дело с поведением. Кроме того, обратите внимание, что обучение - положительное утверждение, а обличение - отрицательное.

С положительной стороны, Писание “полезно для научения” (16). Писание - надежный, самодостаточный источник для того, во, что мы верим, что мы изучаем и практикуем. Только Писание является основанием для проповеди, учения, консультирования - ни мифы, ни легенды, ни психология, ни философия, ни опыт, ни культура или общество не могут быть основанием. Писание содержит все, что нам нужно для жизни и благочестия. Оно является стандартом для веры и ее дел.

С отрицательной стороны, Писание выгодно ... для обличения” (16). Порицать значит опровергать, запрещать, убеждать. Писания вполне достаточно, и оно - наш единственный надежный ресурс для опровержения и обличения лжеучителей и лжеучений. Писание обличает тех, кто придерживается лжеучения. Оно выявляет темноту лжеучения своим светом. Писание является стандартом и примером истины (1:13), которую мы должны охранять (1:14) и использовать, чтобы обличать тех, кто во грехе. Оно - единственный авторитетный обличитель доктринальных и моральных ошибок (Тит 1:. 9; Иуды 3; Еф 5:11; 1 Тим 5:20..). Мы отвергаем доктринальные и моральные ошибки Писания. Истина не меняется с изменением времени. Проповедники должны твердо стоять на открытой истине и обличать и опровергать ошибки.

Где обучение” (положительный) и “обличение” (отрицательный) имеют дело с доктриной, следующие характеристики Писания имеют дело с поведением.

г) Писания достаточно для поведения - “обличение” и “обучение”

Опять же есть отрицательное утверждение и положительное утверждение. С отрицательной стороны, Писание “выгодно ... для обличения» (16). Целью обличения является восстановление в правильных отношениях с Богом. Писание может исправить и восстановить кого-то в правильном состоянии христианского поведения и характера. Писание сильно, чтобы изменить недостатки характера, убеждения и поведение человека, чтобы сделать их прямыми, чтобы исправить неправильные ложные убеждения и поведение. Те, кто отклоняются от истины должны быть обличены, исправлены, а затем восстановлены.

С положительной стороны, Писание “выгодно ... для обучения (наставления) в праведности”. Писания необходимы и достаточны для обучения / наставления христиан к добродетельной и праведной жизни. Негативный процесс “обличения” компенсируется положительным процессом “обучения в праведности”, который имеет в виду восстановление личности для того, чтобы были правильные отношения с Богом и другими людьми. Все христиане, и здесь конкретно, проповедники, должны быть обучены жить праведно перед Богом и в мире (Тит. 2: 11-12). Это обучение достигается за счет дисциплины и исправления (как в обучении ребенка). Писание содержит истину, что, по нашему мнению, и направляет наше поведение в соответствии с нашей верой. Это жизнь святости, которая приходит от следования за Писанием.

Теперь мы переходим от достаточности Писания для доктрины и поведения к их назначению.

д) Писания достаточно для назидания - “... так, что человек Божий может быть совершен (пригоден, способен), приготовлен ко всякому доброму делу” (17)

Конечная цель Писания в том, что слуга Божий духовно пригоден и способен довести до конца ту работу, для которой его Бог призвал. Писание обеспечивает подготовкой, что нам нужна для служения. Подобно тому, как спортсмен нуждается в подготовке, чтобы нарастить его или ее мышцы, нужна выносливость и способность для конкретного вида спорта, так и Божьему слуге нужно обучаться, чтобы быть пригодным для своего служения. Священное Писание - единственный и самодостаточный источник знаний и направления, что нам нужно для служения.

Через Писание “мужчина (или женщина) Божья” оказывается “пригодными (способными) на всякое доброе дело”. Наша способность в служении не является вопросом природного таланта или интеллекта, но призвания Божьего и достаточности Его Слова. Чтобы быть способным выполнять свою работу для Бога, вам нужно владеть своими знаниями и использовать Писание, думать по-библейски и применять Писание к жизни - в своей жизни сначала, а потом в жизни людей в ваших церквях. Писания воспитывают в нас духовную зрелостьнаставление в праведности”) ... и даны для духовной деятельности (“на всякое доброе дело»).

Они - наш основной ресурс в служении - не ваше образование, и не ваше красноречие, и не ваши отношения - но ваше знание Писаний, ваше понимание Священного Писания, и ваше применение Писания в жизни.

Через Писания мужчина или женщина Божьи “полностью приготовлены для всякого доброго дела” - ничего другого не нужно. Писания - наше полное справочное руководство для нашей духовной работы. Их вполне достаточно для того, чтобы снарядить каждого пастора, лидера в церкви, и учителя для “всякого доброго дела”, которое, с точки зрения пастора, заключено в сущности 1) обучения; 2) обличения; 3) исправления; и 4) наставления в праведности.

Писание - полный ресурс для нашего служения Слова - «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности ... чтобы убеждать, запрещать, увещевать” (2 Тим 3:16 ... 4:2. ). Писание укрепляет в нас нашу веру и оснащает нас для служения. В нем мы “опытны (компетентны), полностью оснащены, приготовлены для всяких добрых дел.” Благодаря достаточности Писания, проповедники способны служить. Мы оснащены Словом для нашего служения обучения других (Еф. 4:12). Бог не оставляет нам лишь наши собственные ресурсы, когда Он призывает нас к Себе на служение. У нас есть вдохновленные Писания, которые не только обеспечивают нам спасение, но и содержат все, что нам нужно для жизни и благочестия. Они “тщательно снаряжают нас ко всякому доброму делу» (Еф. 2:10).

Часть II:Подготовка К Проповеди

План проповеди, Часть 3: Проверяя основные пункты

Мы продолжаем тему “с подготовкой проповеди”, мы начали разговор об этом в двух последних изданиях нашего журнала. В этом издании я хочу показать вам, как проверить основные моменты чернового варианта вашей проповеди. Ваша проповедь должна быть выстроена так, чтобы выявить два основных компонента:

1. Основные Пункты Должны Быть “Гомилетически Четкими”

Под этим я подразумеваю, что пункты вашей проповеди должны отражать основные идеи, которые вытекают из текста. Язык, используемый вами в пунктах должен соотносится с естественной структурой (т.е. развитием идей) в тексте. Чтобы составить проповедь с пунктами гомилетическими и четкими, важно задать три главных вопроса к каждому отрывку:

А) Что Такое Главная Тема - Т.Е. Предмет Темы?

Обнаружив предмет отрывка Писания, вы выявляете объединяющую идею или истину, которая объединяет отрывок. И, связывая все ваши пункты проповеди с этой темой, ваша проповедь будет единой. Итак, спросите себя: что является доминирующей темой (большой идеей, тезисом, предметом) этого отрывка?

Наша задача состоит в том, чтобы проповедовать послание текста,а не наше собственное послание. Таким образом, мы не создаем тему проповеди - скорее, текст делает это за нас. После того, как мы определили тему автора, наша задача состоит в том, чтобы выстроить послание вокруг этой темы.

Так как вы можете проповедовать только одну тему за раз (если вы не хотите, полностью запутать аудиторию), где отрывок из Писания, кажется, имеет больше, чем одну тему, выберите “главную” тему, которая выходит из текста, которая направит ваше послание. Хорошо, если вы объявите тему послания в самом начале проповеди.

Б) Какие Интегрирующие Идеи - То Есть Основные Моменты?

Основные пункты - объединенные идеи, которые обеспечивают структуру и движение к отрывку и, следовательно, к вашей проповеди. Спросите себя: “Какие объединяющие идеи” есть в этом отрывке?

Тема выявлена и разработанный автором путем объединения тем, которые вытекают из отрывка Писания, и которые связывают его вместе, чтобы обеспечить структуру и ход проповеди.

Так спросите себя: “Какова структура этого отрывка? Какие идеи создают и раскрывают общую тему? Что автор говорит о своей теме? Каковы различные «дополнения» к этому вопросу (если использовать терминологию Haddon Робинсон)? Какое движение (поток мысли) в отрывке? Как писатель интегрирует свои мысли, чтобы развить свою тему? Каковы индивидуальные идеи, и как они объединены, чтобы сформировать аргументы, объяснение, или увещевание? “Эти вопросы заставляют вас искать структуру и движение в отрывке.

Каждая мысль раскрывает тему. Мысли автора становятся крючками, на которые вы прикрепите вашу проповедь, основные пункты, которые направят проповедь, инфраструктура, вокруг которой вы построите свою проповедь, основные моменты, которые делят проповедь на подпункты (главы).

Не пренебрегайте пунктами отрывка, составляя собственную структуру. Пусть текст говорит сам за себя. Вы должны сказать то, что говорит Слово Божье - это экспозиционная проповедь!

Основные моменты вашей проповеди должны быть “гомилетическими и различными” - то есть ясными и отличающимися друг от друга, так чтобы люди могли следить за развитием вашей проповеди. Вы можете проверить свои пункты, задавая следующие вопросы к ним

  • Является ли каждый пункт проповеди библейским?

Позволяю ли я Слову Божьему говорить за себя (экзегез) или я навязываю свои мысли Слову Бога (эйзегез)? Верны ли они в отношении контекста? - Исторически, литературно, грамматически, синтаксически, богословски (даже подпункты должны согласовываться с текстом и интегрировать и поддерживать основные мысли). Может ли ваша аудитория увидеть это из текста?

  • Является ли каждый пункт логичным?

Являются ли ваши пункты последовательными? Вытекают ли они из текста? Прогрессивен ли каждый пункт так, что он переходит плавно из одной темы и направляет послание? Есть ли в этой прогрессии смысл? Помогает ли каждый пункт проповеди двигаться к цели? Следуют ли они за потоком текста? Может ли аудитория видеть интуитивно, как вы перешли из пункта А в пункт Б, а затем к пункту В? Видят ли они это перемещение на примере текста? Связан ли каждый пункт с вашей темой? Является ли каждый пункт взаимоисключающим - т.е. не перекликается с другими пунктами?

  • Является ли каждый пункт практичным, применимым?

Отвечает ли он на вопрос: “Ну и что? Как это связано со мной? “Переходит ли он от слова библейского понимания “тогда” к слову “сегодняшнего собрания “теперь”? Экспозиция должна быть предварительно в высшей степени практичной. Следовательно, она должна быть применена на практике и представлена относительно. “Экспозиция никогда не должна быть оторвана от применения и иллюстрации” (Стивен Олфорд, Помазанная разъяснительная проповедь, с. 76).

Я полагаю, что вы никогда не оставляете применение до конца проповеди, но вы соотносите каждый пункт проповеди с жизнью слушателей. В противном случае, они не получат связь между тем, что вы объяснили и как вы применили это.

  • Является ли каждый пункт важным?

Нужен ли каждый из пунктов? Должна быть цель, причина, для каждого пункта. Не пишите пункты или подпункты, которые не имеют никакой цели, и которые не добавляют ничего к потоку мыслей и развития идей.

Не усердствуйте слишком в попытках разбить ваши основные пункты на подпункты, и т.д. Это запутает ваших слушателей и ничего им не даст. Если у вас есть подпункты, потому что они находятся в тексте, то вы не должны выражать их как таковые для вашей аудитории - просто поместите их в ваше объяснение.

Для того, чтобы гарантировать необходимость и целесообразность каждого пункта, вам нужно будет подойти к структуре вашей проповеди критически.

Чтобы гарантировать, что каждый пункт необходимым и целесообразен, вам нужно будет рассмотреть вашу структуру критически.

  • Запоминающийся ли каждый из пунктов?

Это не требование экспозиционной проповеди; это просто хороший принцип для любого публичного выступления. Если вы хотите, чтобы ваша аудитория, уходя, помнила проповедь, по крайней мере, основные ее моменты, тогда она должна быть запоминающейся. Поэтому, озвучьте ваши основные моменты проповеди для ваших “слушателей”, не “читателей” (то есть ухо, а не не глаз).

Вы можете сделать пункты очки запоминающимся следующим образом:

1. С помощью различных структурных методов в основных пункта - например,

“Сбалансированные” утверждения - т.е. повторяющаяся фраза в каждом пункте

Параллельные утверждения - то есть сходство грамматики и формулировок

Аллитерация. Аллитерация может быть очень эффективной, будучи запоминающейся, или может быть очень неэффективна будучи раздражающей, принудительной, неестественной.

2. При повторении

План вашей проповеди должен быть достаточно хорошо сделан, чтобы ваша аудитория могла увидеть его - узнать дорожную карту; увидеть прогрессии, движение, основные идеи - но не так, что она превалирует над всем. Мы не проповедуем, чтобы отправить их домой с планом, но с посланием из Слова Божьего, что имеет отношение к их жизни.

В) Что Такое Мотивирующий Толчок - Т.Е. Цели?

Мотивирующий толчок обеспечивает направление и цель вашей проповеди. Мотивирующий толчок - универсальная истина, которой учит текст и к которой проповедник будет призывать своих слушателей, чтобы те применили это в своей жизни.

Определение мотивирующего толчка дает значение и цель проповеди. Некоторые вопросы, чтобы задать себе вопрос здесь:

  • Почему писатель написал это? Какую проповедь он намеревался написать?
  • Чего требует истина? Что вы хотите, чтобы они сделали?
  • Какова ее цель, значение?
  • Какое применение здесь для вас?
  • Что такое “итог”?
  • Что является мотивирующим толчком для этого послания? Зачем о нем говорить?

Весь этот процесс структурирования плана вашей проповеди начинается с темы проповеди. Тема обеспечивает единство проповеди, потому что из темы выходят “интегрирующие мысли” (основные моменты) и “мотивирующий толчок” (цель) проповеди. Таким образом, «формула» следующая: Единство (из темы) + движение (основные пункты) = цель.

2. Пунктами Должны Быть “Гармонически Соотносящимися”

В то время как пункты должны быть гомилетически различными (т.е. иметь свой собственный отдельный пункт, и он не должен повторять какой-либо из других пунктов), в то же время они должны быть “гармонично связаны между собой.” Под “гармонично связанными” мы имеем в виду то, что должна быть “непрерывность мыслей”. Непрерывность мыслей в том, что мы должны стремиться в каждом плане. Подобно тому, как автор последователен в своих мыслях в том, что он написал, также и план вашей проповеди, исходя из написанного им, должен иметь такую же непрерывность мысли. Другими словами, текст определяет структуру. Это экспозиционная проповедь!

а) Гармонично связанные мысли дают единство проповеди - то есть удерживают ее вместе. И единство вытекает из одного общего знаменателя каждой проповеди - темы. Когда каждый пункт проповеди связан с темой, то вся структура “гармонично связана между собой.”

б) Гармонично связанные пункты дают движение проповеди - т.е. она куда-то движется. Движение исходит из потока и непрерывности мыслей в ней, с помощью которого каждый пункт проповеди соотносится с другим, что был до него и с предыдущим, но не дублирует его, пункт, который идет после него не дублирует прежний), и все пункты относятся к одной теме, а, следовательно, гармонично связаны между собой.

Таким образом, каждый пункт должен:

а) относится к теме отрывка и проповеди. Это дает единство и гармонию.

б) соотноситься с пунктами вокруг него (то есть предыдущие и последующие пункты). Это дает движение. “Без этой структуры и последовательной обработки текста, будет путаница за кафедрой в проповеди. “(Стивен Олфорд, Помазанная экспозиционная проповедь, с. 76).

Гармонично связанная проповедь, как гармонично связанное тело. Голова соединяется с шеей; шея с туловищем; туловище с руками и ногами и т.д. Таким образом, тело имеет симметрию (баланс, пропорции) и непрерывность (каждая часть работает в гармонии с другими). Вот как работают хорошие проповеди.

Часть III. Экспозиция Размышления

“Коммуникация евангелия” (1 Кор. 2:1-5)

Стивен Ф. Олфорд

Доказав, что Евангелие, не по человеческой мудрости, это не просто орудие Божьей силы, а также проявление Его мудрости, апостол продолжает говорить о коммуникации Послания. Как проповедник, он знал о присущих опасностях в методах и мотивах публичных выступлений. Действительно, церковь в Коринфе была разделена по этой самой причине. Были некоторые, кто предпочитал стиль проповеди Павла стилю Аполлоса; в то время как другим нравилось прочное проповедование Петра, который был раньше рыбаком.

Имея это в виду, апостол излагает, как исправить ошибочные представления относительно сообщения Евангелия в двух разграничениях:

I. Высшая Страсть Проповедника

“И я, братья, когда я пришел к вам, не пришел с превосходстве слова или мудрости возвещать вам свидетельство Божие. Ибо я решил не знать ничего среди вас, кроме Иисуса Христа, и притом распятого »(1 Кор. 2: 1-2). Опираясь в большей степени на свой собственный опыт, Павел делится с нами двойственным секретом поглощающей страсти проповедника. Первый:

1) Посвящение Господу: “…Я решил не знать ничего среди вас, кроме Иисуса Христа ... »(1 Кор. 2: 2). Павел использует слово здесь, чтобы описать его самоотверженную решимость. Он говорит: “... Я решил не знать ничего среди вас, кроме Иисуса Христа ...”. Это истинный секрет проповеди. Этот человек был настолько Христоцентричным и под контролем Христа, что ничего в мире для него не имело значения, кроме Иисуса Христа.

Павел мог сказать: “Для меня жизнь - Христос ... (Фил. 1:21). ... Я почитаю все за сор ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего ... чтобы познать Его ...” (Фил. 3: 8, 10). “... Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.” (Фил. 3: 13- 14). Как это верно, что “... от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Когда человек полон Христа, он не может не говорить о Его Господе и Спасителе. Так что было посвящение Господу. Так же было:

2) Концентрация на сообщение: “Ибо я решил не знать ничего среди вас, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2: 2). Вместо того, чтобы искать философский подход и ораторское мастерство, которые были так характерны для общественных ораторов в Коринфе, Павел намеренно решил представить Христа во всей простоте существенных фактов Его смерти и воскресения. Его высшая страсть “Христос и притом распятый” - “не в Его славе, но в Его унижении, чтобы глупость проповеди могла быть вдвойне глупой, и слабость - вдвойне слабой. Воскрешение само по себе является камнем преткновения; распятие было гораздо больше, чем оно “(епископ Лайтфут).

Некоторые студенты Библии считают, что акцент Павла на крест в Коринфе был из-за чувства неудачи в его философском подходе, которому он обучался в Афинах. Но изучение Деяний 17 явно показывает, что его проповедь не была в основном философской. Его проповедь началась с библейского откровения сотворения и заканчивалась на мысли о его воскрешении (Деяния 17:24, 31). Другими словами, даже в Афинах его главное послание было о Христе и Его распятии. Павел слишком хорошо знал, что только послание креста может встретить нужды в языческом мире. Это может показаться глупостью для философов и соблазном для единоверцев, но для тех, кто были спасены, это было мудростью и силой Божьей.

Проповедь Мартина Лютера пробудила церковь от тысячелетней спячки, известного, как тысячелетия дьявола. Легко понять, почему, когда мы узнаем, как Лютер проповедовал. Он сказал: “Я проповедую так, как будто бы Христос был распят вчера, воскрес из мертвых сегодня, и возвращается на Землю завтра.” С высшей страстью проповедника в виду, мы теперь обратимся к тому, что Павел описывает как:

II. Духовная Сила Проповедника

И я был с вами в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2: 3-4). Апостол знал, что содержание его послания было настолько неприемлемо для плотского ума, что он не был уверен в своей способности передать его. На самом деле, он говорит, что он пришел в Коринф ... в слабости, и в страхе и в великом трепете (ст. 3). J. Б. Филлипс ставит его еще более резко, цитируя Павла, как говорят: “Я чувствовал себя далеко от того, что я - сильный, я нервничал и сильно колебался.”

В то же время, к этому можно добавить, что его страх был больше Божий, чем человеческий. Это был страх в свете задачи, посвященной ему, или то, что Кей называет “трепетное желание выполнить свой долг.” Так что он говорит: «... моя речь и проповедь не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы(ст. 4). Это означает, что Павел не зависит от “слов Коринфа”, которые отличались превосходной речью и поэтическим убеждением; его уверенность, скорее, была в:

1) Силе Божественного Откровения: И я был с вами в .. явлении Духа.. »

(1 Кор. 2: 3-4). Слово переводится как “демонстрация” и означает “самое строгое доказательство». Как говорит д-р Леон Моррис, “Вполне возможно, чтобы аргумент был логически неопровержим, но совершенно неубедителен.” Проповедь Павла, однако, была убедительна из-за силы Духа. Это существенное различие между человеческим разумом и божественным откровением.

Если проповедники Евангелия доверяли своим силам общественного ораторства, чтобы убеждать мужчин и женщин о грехе, правде и суде, они с треском бы потерпели неудачу. Только Святой Дух может сделать это (см Иоанна 16: 8-11). В дополнение к этому, как видно из этого отрывка, что Павел поставил его доверие:

2) Cиле Божественного Применения: И я был с вами ... в явлении духа и силы (1 Кор. 2: 3-4). Фраза “силы” переносит нас обратно к тому, что Павел говорил относительно динамики Бога (1 Коринфянам 1:18). Существует что-то неотъемлемое в Евангелии Господа нашего Иисуса Христа, что имеет динамическую силу, и поэтому применимо в повседневной жизни. Благовествуйте любому человеку в любой стране, в любом возрасте, и вы обнаружите, что Евангелие, так же авторитетно и применимо как и во дни апостолов. Вот почему Павел восклицает: “Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, а потом и Еллину (Римлянам 1:16).

Когда проповедник считает, что послание, которое он несет может сотворить чудо, тогда он узнал секрет духовной силы. Тем не менее, он может сильно бояться, но он также может быть уверен, что Бог оправдает и продемонстрирует силу креста в преобразованных жизнях. В заключение, Павел переходит к:

III. Единственной Цели Проповедника

... Чтобы ваша вера утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2: 5). Это была единственная цель Павла, потому что это была божественная цель. Ни одна проповедь Евангелия не исполнит то, что Бог придумал, если люди не верят в силу Бога. Как мы наблюдали уже, сила проповедника это ничто иное как слова Евангелия, даже нашего Господа Иисуса Христа, распятого и воскресшего снова. Проблема в Коринфе в том, что члены церкви стремились верить в Павла, или Аполлоса, или Кифу. Поэтому апостол был полон решимости исправить такое их понимание. Для цели Евангелия, он понял, что мужчин и женщин нужно вести к тому, чтобы они упражнялись:

1) В здравой вере: “... Чтобы ваша вера утверждалась не на мудрости человеческой...” (1 Кор. 2: 5). Павел убеждает нас в предыдущих стихах о земной, чувственной и дьявольской природы мудрости людской. Чтобы вера была прочной, она должна быть в Самого Спасителя, не зависеть от человеческой мудрости. Павел усиливает свою точку зрения тем, что он пишет позже относительно смерти и воскресении Господа Иисуса: «... если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна; вы еще во грехах ваших » (1 Кор. 15:17). Если бы Христос не воскрес из мертвых, то грех не был бы уничтожен, Евангелие не соответствует действительности, Коринфяне поверили в ложь, апостолы были лжесвидетелями, и близкие, что умерли, уже ушли навсегда в никуда. Таким образом, если у нас здравая вера, человек должен верить в Сына Божьего, который буквально и физически воскрес из мертвых. Все остальные аспекты евангельской веры включают и подразумевают один центральный и важный факт воскресения Христа.

Ваша вера здравая? Тот факт, что Господь Иисус Христос воскрес из мертвых, означает ли для вас больше, чем все остальное в мире?

2) В спасительной вере: “...Чтобы ваша вера утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2: 5). Павел истолковал нам смысл силы Божьей в предыдущем стихе. Вы помните, как он сказал: “... проповедь о кресте безумство - для погибающих; а для нас, спасаемых - это сила Божия (1 Кор. 1:18). Спасительная вера Павла - это та вера, которая была и осуществляла могущественное преобразование в верующей душе. Это означало, знать Господа Иисуса как Спасителя во всех смыслах этого слова. Является ли Христос живым, пребывающим, и преобразующим Спасителем в вашей жизни? Но эта вера в интерпретации Павла также была и:

3) В непоколебимой вере: “... Чтобы ваша вера утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2: 5). Хорошо сказано, что зависит от умного спора всегда находится в милости умного спора. Вера же связана с неизменностью Сына Божьего. Вот почему Павел использует термин стоять” ( - не должен стоять), который передает идею стойкости. Два раза в этом письме он призывает верующих быть “твердыми в вере». Первое упоминание следует за славным неизменным фактом смерти и воскресении Господа нашего Иисуса Христа в главе 15. Объявив Спасителя как Торжествующего, он говорит:« ... будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевая в служению Господу, милостиво, как вы знаете, что ваш труд не напрасно в Господе (1 Кор 15:58.). Вторая ссылка совпадает с заключением послания, где апостол увещевает: Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды (1-е Коринфянам 16:13).

Вывод: Итак, мы увидели, что Павел имел в виду, говоря о Евангелии. Он сделал это абсолютно ясно, что это уникальное откровение с неба которое не может быть передано или понято в отрыве от страсти, данной Богом, от Его силы и целей. Тот, кто утверждает, что проповедник должен быть свидетельствовать о том, что у него есть только одно определение, а именно знать Христа и притом распятого. Проповедник должен иметь только одну динамику, и это - демонстрация духа и силы. Проповедник Евангелия должен иметь только один дизайн, а именно, что его слушатели не должны основываться на мудрости людской, но на силе Божией. Как и Павел, проповедник должен признать, что Церковь Иисуса Христа никогда не сможет пережить бури жизни, если она построена не на камне божественного откровения, а на песке человеческой философии. Давайте тогда идти по всему миру со страстью проповедника, в силе Духа и с целью - пока каждое существо на земле не услышит послание Христа и притом распятого. Такая комиссия не оставит времени для разделения в наших церквях и Бог будет добавлять нам людей ежедневно, тех что нуждаются в спасении!

Часть IV. План Проповеди

Для прослушивания аудиоверсии этих проповедей на английском языке, нажмите на эти ссылки: Link 1 - Jn. 11:25; Link 2 - Jn. 11:26-27

Название: Иисус есть воскресение и жизнь (Ин. 11: 25-27)

1. Иисус утверждает власть, что дана Ему (25 а)

1. Иисус утверждает силу воскресения

2. Иисус утверждает силу жизни

2. Иисус обещает жизнь, которая в Нем (25 б-26)

1. Он обещает жизнь воскресения (25б)

2. Он обещает вечную жизнь (26)

(1) Обусловленная верой - “тем, кто верит

(2) Обусловленная личной верой - “верите ли вы это?”

3. Иисус почитает веру, которая доверяет Ему (27)

1. Он чтит веру, которая реагирует на Его слово - “Да

2. Он чтит веру, что подчиняется Его авторитету - “Господь

3. Он чтит веру, что исповедует, что ОН - Личность - “Мессия

- Он - Обещанный Мессия, Сын Божий

- Он - Тот, Кто должен прийти в мир

Related Topics: Pastors

网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 22 2017 年 冬季

2017 年 冬季
作者: 罗 杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大 安大略省 剑桥市
(http://tibp.ca/)

C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg

「增强在教会里的讲道与领导能力」

第一部份:宣讲的大能(第五点)

“ 圣经的大能 ”

A. 在传道者个人里圣经的大能

圣经先要在传道者个人生命产生功效。 传道者被神呼召宣扬「神的旨意」(使徒行传20:27),并且他相信:

1. 圣经是神所默示的。

2. 圣经是神经过很多个世纪保存下来的。

3. 圣经是信仰和实践上的神圣权威

4. 圣经达成命定的神圣旨意(以赛亚书55:11)。

5. 圣经可靠地揭示了神的救赎计划(参提摩太前书3:16-17)

因此,传道者必须忠於圣经、基於圣经,并接受圣经的指引。

1. 传道者必须忠於圣经

传道者必须像提摩太:「所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的」(提摩太后书3:14)。 忠於圣经需要纪律,必须继续在圣经里和服从圣经。

2. 传道者的宣讲必须基於圣经

你必须精通圣经才能基於圣经作宣讲。 要精通圣经,你必须阅读它。 首先,你要私下阅读经文,这是很多传道者所忽略的事情。 很多传道者阅读很多不同的材料,但却不阅读经文,撒旦透过这方式削弱我们的宣讲工作。 你必须确保你每天花时间阅读经文和默想经文,你的心得到神的道的滋润,被神的道充满。 阅读经文并非你的阅读时间,而是灵修时间(参诗篇42:2; 1:2)。

耶稣说:「人活着不是单靠食物...」 (马太福音4:4)。 我们必须倚赖圣经,而非单单靠食物而生存。

你必须为读经定下计划,要有系统、有秩序地读。 当你阅读经文时,要思考,并且发问以下的问题:

(a) 有应许吗?

(b) 有教训要学习吗?

(c) 有祝福吗?

(d) 有命令要遵行吗?

(e) 有该避免的罪吗?

耶稣说:「让我的话常在你里面」(约翰福音 15:7 )。 为你从经文所得的向神祷告:让神的道在你的生命中结出果子,在适当的时候和别人分享你所学到的,并按你所读的遵行神的道。

第二,你要公开宣读经文。 你要以宣读... 」(提摩太前书 4:13 )。 当保罗提醒提摩太读经时,他也包含在会中公开宣读圣经。 在当日,需要为那些没有圣经或无法自己阅读圣经的人宣读圣经;在今天,在敬拜时宣读圣经以示圣经的重要。

3. 传道者必须由圣经引领

「但你所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的,并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。 圣经都是神所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。 」

每个基督徒,特别是传道者,必须由神的道引领。 如果你对圣经的启示没有清晰的概念,你的宣讲将无法带有能力。 相信圣经无误是宣讲的一部份。 传道者和会众都必须忠於圣经真理,不可偏离。 神所默示的圣经,是我们的信与行为的终极标准,因此,圣经带有权威与大能。 更重要的,经文本身已足以应付我们生活与事工所需,并且绝对可信。

每位传道者都必须由圣经引领,因圣经是我们信仰、行为和宣讲的来源,我们并不需要别的甚么。 诚然,本身已然充足的圣经是我们宣讲的基础。

a) 圣经足以使人得救。 「圣经使你有得救的智慧」(提摩太前书4:15)。

圣经让我们明白我们在神面前的罪,并且启示透过基督的拯救。 没有别的书能够做到这点。

b) 圣经给人充足的启示。 「圣经都是神所默示的」(提摩太前书4:16

默示这词是用来描述神的自我启示,透过人用文字记录下来(即圣经)。 神透过圣灵,直接引导圣经作者使用人类语言说出神的话,(逐语默示)。 圣经中并没有任何默示不是出於神的(完全默示)。

传道者必须忠於圣经是神的逐语默示和完全默示(参彼得后书 1:21 ),意即圣经无误和无谬,并且神透过圣经,在今天仍和我们说话,即圣经今天仍然和我们相关。

因此,我们相信:

i) 圣经是神所默示的

ii) 圣经无误,也没有矛盾

iii) 圣经无谬

iv) 圣经所肯定的,都是真实的

v) 圣经完全可信

圣经是神所默示的,给予圣经权威和保证了圣经的可信性。 这并非是一本由可产生谬误的人所写的属世的书,而是由无谬误的神所写的神圣的书。 这点对於作为信徒的我们来说,给予圣经完全可信和权威。 因为圣经都是神所默示的,不论在用途、效益、帮助和权威性都有益处。

若要带有能力作宣讲,传道者必须对圣经有清晰的概念,意即我们相信圣经是把神的话语用文字记下来,是神的自我启示,是完全的,是完全可信的,也是我们信仰与行为的终极标准。

斯托得( John Stott )这样写:「首先,我们相信神曾以历史性至高无上的道成肉身完成救恩的行动来彰显自己;另外,我们相信神曾向先知和使徒说话和默示来阐释祂的作为;第三阶段的信,是神的话语以文字方式记录下来和用以解释神的作为。 」(John R. W. Stott, Between Two Worlds, 96)

没有别的书像圣经一样,把神彰显出来让我们认识。 圣经是独一的,这是对圣经的清晰概念。

对圣经的默示有清晰概念是带有能力宣讲圣经所不能或缺的,因这是我们所宣讲的唯一权柄来源,这是神对我们说话。 若我们对神的默示欠缺清晰的概念,我们会低贬圣经的可信性或权威。

传道者若没有完全被说服圣经带有权柄、无误、无矛盾、完全可信和可靠,他不能带有权柄地作出宣讲。 若圣经的权柄被剥夺,传道者又怎能带有能力地宣讲呢? 假如传道者不相信圣经无误、无谬,并且完全是圣灵的默示,他不能完全相信圣经,因此不能带着权柄和信作出宣讲。 这样的宣讲不会带着能力。

假如传道者认为圣经不可信,他亦必然认为神本身不可信。 假如神并不可信,所有基於神的话语,关於神的讲章皆不可信。 如果讲章不可信,也不可能带有能力。

任何不能反映圣经的权柄与大能的宣讲,必欠缺权柄与能力。 宣讲圣经的大能与圣经本身的权威不能分割。 传道者只是圣经文本的代言人,经文本身带有能力地说话。

好比耶稣在撒种的比喻(马太福音 13 章 )所述:神的道本身是好种子,结出许许多多的果子。 当神的道进入人的心,因神的道是活的(参希伯来书4:12),产生生命。 圣经是活的,因它是神所默示的(提摩太后书3:16);因圣经是活的,它自行产生能力。 当圣经被忠实地宣讲,它带有能力去完成神打发它去成就的事(以赛亚书55:11)。

若要对圣经有清晰的概念,小心读经是不可少的。 假如我们确实相信圣经是神的默示、无误、无谬,我们便该勤於研读,了解它的历史性内容,以便我们在生活中应用,也在会众的生活中加以应用。

为了对圣经有清晰的概念,它迫使传道者小心研究和明白经文。 传道者要透过研究去理解经文的文本,就如那些庇哩亚人(使徒行传17:11),可以向他们的听众传递它的意思,并加以应用。

若对圣经有清晰的概念,会强调准确地处理圣经的文本,而非敷衍了事。 传道者预备讲章的大纲,首要确定大纲是真实的、是准确的。 假如我们对启示有清晰的概念,我们会遵照圣经的命令「传讲神的道」(提摩太后书4:2),而非传别的东西。 绝不能以讲道技巧来伪装成准确和忠诚的释经。

c) 圣经给人充足的教义 – 「教训」和「督责」

请留意圣经的首两个特质(教导和督责)和教义相关,而另外两个特质(矫正和公义的训练)则和品行相关。 此外,我们还须留意教导是正面的,而督责却是反面的陈述。

正面来看,圣经「对教训有益」(16节)。我们在信仰、教导和行为不单可以信赖圣经,并且是全面和充足的资源。 唯独圣经是牧者宣讲、教导和辅导的基础,而不是建基於神话、传说、心理学、哲学、经验或社会文化。 圣经包含我们在生活和敬虔各方面的需要,是我们信心与品行的标准。

从反面来看,圣经「对督责有益处」(第16节)。 督责的意思是驳斥、指摘、宣判有罪。 圣经是完全足够,也是我们唯一用来驳斥和指摘假教师和谬误教导的可靠资源。 圣经判那些持谬误教导的人有罪、它以自己的光把谬误教导的阴暗面显露出来。 圣经是真理的楷模与标准(1:13),我们要守护它。 判断那些是谬误的教导,与及督责在教义和道德上的错误,圣经是唯一的权威(参提多书1:9;犹大书第3节;以弗所书5:11;提摩太前书5:20)。 我们使用圣经来驳斥教义和道德的谬误。 虽然时空会转移,但真理却不会改变。 传道者必须在神已启示的真理上站稳,责备和驳斥谬误。

「教导」(正面)和「督责」(反面)与教义相关,接下来的圣经特质与品行相关:

d) 圣经给人充足的品行守则– 「矫正」和「训练」

这句子同样有正反两面。 反面是圣经「对矫正有益处」(16节)。 矫正的目的是恢复神与人之间的正确关系。 圣经能纠正基督徒的行为与品格,并加以保存。 圣经有能力改变人品格上的疵点,也能改变人的信念和行为,把我们调正,将不对的和虚假谬误的信念与行为改正过来。 那些偏离真理的人必须受斥责、矫正、继而恢复与神之间的正确关系。

正面来说,圣经对「公义的训练有益处」(16节),提供信徒在品德、诚实正直和公义生活的指示与训练。圣经是必须的,也足够使神与人在关系上复和。 反面的「矫正」和正面的「公义的训练」互相平衡。 所有的基督徒,特别是传道者,必须被训练,过神眼中和世界眼中的公义生活(参提多书2:11-12)。 这是从纪律和矫正而来(如在孩童时期的训练)。 圣经包含我们所相信的真理,与及和我们信念相符的行为指引。 圣洁的生活因得到圣经的指引而来。

现在我们从论述圣经有关教义和品行的充足性,转移至目的的范畴。

e) 圣经在教化方面是充足的 –为使属神的人装备好,可以完成各样的善工」(17节)。

圣经的终极目的是让神的仆人有良好的属灵生命,有能力完成神给他们的呼召。 圣经为我们事工所需提供训练,就如运动员需要训练肌肉、忍耐和技能。 神的仆人则需使他们适合作他们被呼召的事工的训练。 圣经是我们事工上所需唯一的和充足的知识资源与指引。

透过圣经,「属神的人」得到装备,「可以完成各样的善工」。 我们完成事工所需的能力,并非与生俱来的天份或聪明智慧,而是神的呼召与神的道的充足性。 为神工作,你需要精通圣经的内容,并能够加以应用,而且以圣经的角度思考和将神的道首先应用在自己的生活上,继而协助他人在他们的生活上应用神的道。 圣经帮助我们属灵成长(「公义的训练」)... 和建立属灵的活动(「各样的善工」)。

圣经是我们事工的主要资源,而非你所接受的教育、辩论技巧或关系网络,而是你对圣经的熟悉程度、理解和生活上的应用。

透过圣经,属神的人「装备好,可以完成各样的善工」。 你并不需要别的,因圣经是我们属灵工作的完备参考手则。 从牧养的各方面来说:(1)教导、(2)督责、(3)矫正、(4)公义的训练,圣经完全足够装备每一位牧者、教会领袖和教师去完成「各样善工」。

与神的道相关的事工,「在教训、督责、矫正、公义的训练... 劝勉」(提摩太后书3:16 ... 4:2),圣经是完备的资源。 圣经建立我们的信和装备我们,我们因而「可以完成各样的善工」。 透过完备的圣经,牧者有能力进行事工。 我们得到神的道的装备后,我们可以使他人得装备(以弗所书4:12)。 当神呼召我们服事祂,祂并没有离弃我们,以致我们需要透过自己的资源工作。 我们有神所默示的圣经,不单使我们有得救的智慧,也给我们生命,与及过神圣生活的一切所需,「使我们装备好,可以完成各样的事工」。 (参以弗所书2:10)

第二部份:宣讲的准备

讲道大纲 ̶ 第三部份:检测你的重点

过去两期,我们谈论「讲道大纲」,这期,让我们看看怎样检测讲道大纲的重点。 你的讲道大纲应表达两个重要元素:

1. 重点必须「准确明晰」

我的意思是讲章各点的用语,必须按文本的思路和各个自然段的思想。 准备一个准确明晰的大纲,我们可向经文发问三个基本问题:

a. 经文的主题是甚么?

透过找出经文的主题,你会发现经文的整合思想或真理。 若你的讲道大纲的各点与这主题相连,你的讲章就有统一性。 因此,向自己发问:经文的主题是甚么?

我们的工作是宣讲文本的信息,而非我们自己的信息。 因此,我们无须为讲章创造一个主题,而是找出文本的主题。 当我们断定了作者的主题,我们的工作就是围绕这个主题构想我们的信息。

我们每次的宣讲,应该围绕着一个主题(除非我们希望我们的听众产生混淆),当遇到有些经文看似有多於一个主题时,选取文本中呈现出最具「主导性」的主题引导你的信息。 若你在信息的引言陈述你的主题,是好的安排。

b. 经文的重点是甚么?

经文中的重点提供架构和信息的发展,也就是你要宣讲的内容。 向自己发问这段经文的「重点」是甚么?

作者透过整合不同的重点,把主题显露和发展,这便成了讲章的骨架流程

因此,你要问问自己:「经文的结构是怎样的? 甚么概念和重点显示和建立主题? 关於这个主题,作者说了些甚么? 有没有补充? 这篇经文的思路是怎样的? 作者怎样把他的不同概念结合来建立他的主题? 有多个独立的概念吗? 它们怎样结合组成论点、解释或劝勉? 」这些问题促使你找出经文的结构和思路。

每一个概念都是主题的扩展。 作者的概念成了你的讲章的路标,指示讲章的方向,是讲章的基本结构,而重点则成为讲章的每一点(或章)。

不要把你自己的结构强加在经文的文本中,得出你自己的各重点。 你一定要按神的话语作宣讲,这是释经讲道。

讲章的各重点,你必须有「讲道上的清晰分野」,意即各点明确地分开,使听众能明白讲章的发展。 你可以使用以下的问题来作测试:

  • 每一点都合乎圣经吗?

我可有让圣经自己说话(释经),还是把我自己的思想概念强加在圣经上呢(私意解经)? 是否忠於上下文? 是否忠於历史、文学、文法、神学、语法(就是子点也必须出於文本,与重点整合和支持重点)? 你的听众能在文本中自行找到它们吗?

  • 每一点都合逻辑吗?

你的每一点是否都按合理的次序编排? 它们与文本的发展相符吗? 它们与经文的思路发展共同前进吗? 这个流程合理吗? 每一点是否都帮助讲章向目标前行? 它们按文本的思路发展吗? 听众能否察觉你怎样从文本的第一点转移到第二点、第三点...? 是否每一点都和主题相关? 每一点是否都互不重迭?

  • 每一点都切合实际情况,能应用吗?

它有没有回答以下来问题:「那又如何? 与我有甚么关系? 」可有将「过去」的圣经世界转移到会众的时代? 释经必须突显实用性,因此,它必须能作出实际应用和显示和我们今天的关联性。 欧德福说:「释经不能与应用和例证分开」(Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76)。

我建议你永不要把应用放在讲章的末端;你需要使每一点都和听众的生命相连,否则,他们也许不能把你已解释的和你的应用结合起来。

  • 每一点都必须吗?

每一点都是必须的吗? 每一点都有它的目的和理由吗? 不要漫无目的地加入那些与思路和讨论的发展无关的子点。

我们亦不要过度地将重点细分成子点,又再将子点细分。 这会令你的听众混淆而不能从中得益。 纵使你在文本中发现这些子点,你不一定要以子点的方式表达,你可以把它们作为解释的一部份。

为了确定每一点都是必须和充满目的,你必须细心检查你的结构。

  • 每一点都易记吗?

这并不是释经讲道的要求,却是公开演讲的一个很好的原则。 假如你希望你的听众离去后,还能记起一些基本的要点,它必须易记。 因此,要从「听众」的角度用文字记下你的重点,而非以「读者」的角度(即用耳朵去听,而非用眼睛去看)。

以下是几个使你的重点易於记忆的方法:

(i) 使用不同的结构技巧:

每一点使用一些重复的字或词

每一点使用近似的结构

押头韵( Alliteration )。 押头韵可以很有效,但亦可以得到反效果,使人讨厌、有压迫感和感到不自然。

(ii) 复诵

你要作充足的准备,你的大纲使你的听众犹如看到一幅地图,看到进程、方向和中心思想,却不喧宾夺主。 我们的宣讲,并不是让会众拿着一个讲道大纲回家,而是要得到一个从神的道而来的信息,一个和他们生命相关的信息。

c. 激励性的推动力(即目的)是甚么 ?

激励性的推动力是从文本而来的永恒真理。 它为讲章提供传道者劝勉听众作出回应的方向与目的。

断定激励性的推动力,赋予讲章目的,使讲章意味深长。 你要向自己发问以下问题:

  • 作者为甚么选用这材料? 讲章该作甚么编排?
  • 经文中的永恒真理对我们有甚么要求? 你希望听众怎样回应?
  • 作者的目的是甚么? 有甚么意味深长的话?
  • 你准备怎样应用?
  • 「底线」在那里?
  • 经文背后的激励性的推动力是甚么? 为何要在宣讲中把它带出来?

组织讲道大纲的过程始於订定主题。 主题使你的讲章有合一性,因为重点与目的都从它而来。 我用以下的公式来表达:

合一性(主题)+流程(重点)=目的。

2. 各重点必须「和谐地结合」

讲章中的重点既要明确不重迭,又要互相「和谐地结合」。 我的意思是「思想的连贯性」。 连贯的思想,是我们设计每一个讲道大纲时要达到的目标。 正如圣经作者的写作也有连贯的思想,我们从他们所写的圣经得出来的讲道大纲,亦应有连贯的思想。 换句话说,文本驱动我们讲章的结构。 这是释经讲道!

(a) 和谐地结合的概念使讲章有合一性。 合一性源於讲章有一个共同的主题。 当各重点都和主题相连,整个结构就会「和谐地结合在一起」。

(b) 和谐地结合各重点使讲章有进程。 进程从延续的思路而来。 每一个重点和前面的一个重点,也和接续的一个重点相连(但没有重迭),而所有的重点又和主题相连,这样,各重点就会和谐地结合在一起。

因此,每一重点必须:

a) 与经文和讲章的主题相连。 这样便有合一性与和谐性。

b) 前面的一个重点与后面的一个重点相连便会出现进程。 欧德福说:「文本若没有组织和次序编排,将使讲坛和会众出现混淆」(Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76)。

一篇和谐地结合的讲章,就如一个身体和谐地结合在一起。 头与颈相连、颈与身躯连接、而身躯与手脚结合在一起。 身体既对称,又有延伸性(每一部份和其他部份和谐地工作)。 好的讲章也是如此。

第三部份:灵修性释经

「传扬福音」 (哥林多前书 2:1-5)

欧德福

保罗不以人的智慧来宣讲福音。 继他证明福音是神大能的工具,显示神的智慧,他继续传递福音的信息。 作为一位传道者,他清楚明白公开演说在方法和动机上的固有危险。 保罗写这封书信时的哥林多教会正处於严重分党的情况,有些人相对地喜欢保罗的方式,而不喜欢亚波罗的,有些人则比较喜欢曾是渔夫的彼得那不太文雅的风格。

在这背景下,使徒从两方面来纠正有关福音的错误观念:

I. 传道者的极度热忱

「弟兄们,我从前到你们那里去,并没有用高言大智向你们传讲神的奥秘。 因为我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督和祂钉十字架」(哥林多前书2:1-2)。 保罗以自己的经历为例子,和我们分享传道者燃烧他的热忱的双重秘密。

1. 奉献给主:「... 我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督...」保罗在这里描述了他奉献的决心,他说:「... 我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督...」这是宣讲的真正奥秘。 这人完全以基督为中心,一切都由基督管辖,以致除了基督,别的都无关重要。

保罗说:「因我活着就是基督...」(腓立比书 1:21 );「... 我将万事也当作有损的,因我以认识我主耶稣基督为至宝。 … 使我认识基督...」(腓立比书3:8, 10);「... 我只有一件事,就是忘记背后,努力面前,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」(腓立比书3:13-14)。 「… 因为心里所充满的,口里就说出来」(马太福音12:34)是何等真确。 当一个人被基督充满,他除了宣扬他的救主,便甚么都不会说了。 这是完全奉献给主。 另一个秘密是:

2. 集中在宣讲的信息:「我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督和祂钉十字架的事」(哥林多前书 2:2 )。 保罗没有按照哥林多公开演说惯常使用的哲学进路或辩论技巧,相反,他刻意以最简单直接的方式陈述基督的死亡和复活的事实。 保罗的极度热诚在於「基督和祂被钉十字架」,宣讲的「并非祂的荣耀,而是祂的羞辱,愚拙的宣讲使愚蒙人加倍愚拙,那软弱的加倍软弱。 道成肉身本身是绊脚石;被钉十字架就更难以置信」(黎福主教Bishop Lightfoot)。

有些研读圣经的学生认为保罗在哥林多强调圣经,原因是他在雅典以哲学进路作辩论时感到失败,可是,若细读使徒行传第十七章,便会发现保罗在雅典的辩论基本上并非哲学进路,他是从圣经的创造启示开始宣讲,以基督的复活作结(使徒行传 17:24, 31 )。 换句话说,保罗在雅典的信息的中心思想,同样是基督和祂被钉十字架。 保罗完全明白只有十字架救恩这信息,切合异教信仰世界的需要。 对哲学家来说,这看似愚拙;对宗教人士来说,是绊脚石;但对得救的人来说,既是神的智慧,也是神的大能。

马丁路德的宣讲,唤醒了沉睡千年的教会。 这千年被称为属魔鬼的千禧年,当我们知晓路德是怎样宣讲,便会明白其原因。 他说:「我的宣讲犹如基督是在昨天被钉十字架,今天从死里复活,而明天会再来临世上。 」让我们不要忘记传道者的极度热忱。 现在让我们看看保罗的描述:

II. 传道者的属灵能力

「我在你们那里的时候,又软弱、又惧怕,而且战战兢兢;我说的话、讲的道,都不是用智慧的话去说服人,而是用圣灵和能力来证明」(哥林多前书 2:3-4 )。 使徒知道他的信息内容,是属肉体的人所难以接受的,他并没有信心他能凭自己的能力把信息传递给他们。 真实的情况是当他来到哥林多,他说:「... 又软弱、又惧怕,而且战战兢兢...」(第三节)。 菲利普斯(J. B. Phillips)以戏剧化的手法来引用保罗的话:「我感到远离强壮,我紧张得发抖。 」

与此同时,我们还应加上他惧怕神过於惧怕人,他对交给他的工作战战兢兢。 或许,如Kay所说「极度渴望完成他的责任」。 因此,保罗说:「... 我说的话、讲的道,都不是用智慧的话去说服人,而是用圣灵和能力证明」(第4节)。 这表明保罗并不倚靠被称为「哥林多的说话方式」 – 极佳美和充满诗意的演词 – 来劝服他人。 他的信心在於:

1) 神圣启示的大能:「在你们中间... 用圣灵和能力来证明」(哥林多前书2:3-4)。 如莫理斯博士(Dr Leon Morris)说:「若在逻辑上不能驳斥,但却不令人信服是不可能的。 」保罗的宣讲,因圣灵的能力,带有使人知罪的能力。 这是神圣的启示和人的思考能力在本质上的分别。

假如传道者相信是自己的口才说服他人认罪、学会公义和明白末世审判,他们彻底失败。 因为只有圣灵才能成就这些事(参约翰福音16:8-11)。 此外,经文中亦清楚表示保罗也把信心交托在圣灵身上。

2) 神圣力量的应用:「我在你们那里的时候,... 而是用圣灵和能力来证明」(哥林多前书2:3-4)。 「能力」这词把我们带回保罗所述说的神的大能(哥林多前书1:18)。 这是耶稣基督的福音固有的能力,故此能在日常生活中加以应用。 不论你在那一个国家,向那一个年龄组别的受造物宣讲福音,你都会发现福音的能力和使徒时代相同。 这是为何保罗宣称:「我不以福音为耻;这福音是神的大能,要救所有相信的,先是犹太人,后是希腊人」(罗马书1:16)。

当传道者相信他所传的信息,他的宣讲能制造一个神迹,他明白圣灵大能的奥秘,但却战兢。 他可以肯定神会证明和显示十字架的大能会转化生命。 保罗这样作结:

III. 传道者的唯一目的

「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 这是保罗的唯一目的,因为这是神的目的。 除非传道者把信心放在神的大能中,没有宣讲能符合神的设计。 如我们在上文的观察,就是主耶稣基督再次被钉十字架、再次复活,也不能额外增添传道者的能力。 哥林多教会面对的问题,是会众把他们的信放在保罗、亚波罗或彼得身上。 因此,使徒决定要纠正他们把信心错放而导致分裂的情况。 因保罗明白福音的目的是要引导人得着:

1) 扎实的信心:「... 使你们的信不是凭着人的智慧...」(哥林多前书2:5)。 保罗在前面的数节说服我们,人的智慧的本质是属地的、属情欲的、属鬼魔的。 扎实的信心必须建基於救主自己,并没有倚赖人的智慧。 当保罗在稍后论及主耶稣的死和复活,他把这点放大:「... 基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里」(哥林多前书15:17)。 假如基督并没有从死里复活,我们的罪便没有被除去,福音也并不真实,哥林多信徒所信的是谎言,使徒的见证是虚假的,死去的人永远离去。 因此,一个人相信神的儿子不单是字面上、也是实实在在相信基督从死里复活,这是扎实信心的根基。 福音派信仰的所有其他原则、中心和焦点都包括或暗含在基督复活这事实上。

你的信仰扎实吗? 主耶稣基督从死里复活这事实对你的意义比起世上别的都重要吗?

2) 救恩的信:「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 保罗在前文给我们诠释了神的大能的意义,你还记得他这样说:「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能。 」(哥林多前书1:18)。 对於保罗来说,得救的信心能为相信的灵魂带来大能的转化。 意即接受主耶稣为救主所包含的各种意义。 基督在你的经验中是一位活的,居住的在你里面,能把你转化的救主吗?

这信心保罗还有另一个诠释:

3) 坚定的信心:「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 众所周知,一个聪明的论据是取决於另一个更聪明的论证的怜悯;当我们的信心是放在神的儿子身上,情况却不是这样。 保罗使用「凭着」这词来表达出坚定。在这封书信中,保罗两次劝勉信徒要有「坚定的信心」。 第一次是在处理我们的主耶稣基督死亡和复活这光荣和不可改变的事实之后,他说:「... 你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工;因为知道,你们的劳苦在主里面不是徒然的」(哥林多前书15:58)。 第二次是使徒在结束时所作的劝勉:「你们务要儆醒,在真道上站立得稳,要作大丈夫,要刚强。 」(哥林多前书16:13)。

结论 :从上文我们可以看到保罗对於传扬福音的看法。 他以极显浅的方式表明这从天上来的独特启示,在神赐予的热忱、大能和目的以外无法明白。 任何自称为传道者的人,只有一个决心,就是让人认识基督和祂被钉十字架。 传道者只有一个行动,就是要显示圣灵与大能。 传道者只有一个意向,就是他的听众不以人的智慧作立脚点,而基於神的智慧。 如保罗,作为一名传道者必须明白属基督的教会,若建基於人的智慧将无法站立得稳;唯独建基於神的启示这基石上,才能胜过生命中遇到的风暴。 让我们拥抱传道者的热忱、大能和目的,进到世界各角落,直至所有受造物得闻基督和祂被钉十字架这信息。 怀抱这使命,我们不再有剩余的时间分裂教会,而神会每天把得救的人数加给我们。

第四部份:讲道大纲

要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:Link 1 - 约翰福音 11:25; Link 2 - 约翰福音 11:26-27

标题:耶稣是复活与生命(约翰福音11:25-27)

第一点:耶稣宣称权柄已加给祂(第25节上)

1. 耶稣宣称拥有使人复活的权柄

2. 耶稣宣称有生命的权柄

第二点:耶稣应许那在祂里面的生命(第25节下至26节)

1. 耶稣应许赐人复活(第25节下)

2. 耶稣应许永远不死的生命(第26节)

a. 这应许的条件在於信 - 「信我的人」

b. 这应许的条件在於个人的信 - 「你信这话吗? 」

第三点:耶稣表扬信靠祂的信心(第27节)

1. 祂表扬凭着信回应祂的话的人 - 「是的」

2. 祂表扬凭着信愿意在祂的权柄下顺服的人 - 「主啊! 」

3. 祂表扬凭着信口里承认祂的位格的人 - 「弥赛亚」

-    祂是应许的弥赛亚,神的儿子

-    祂是那位要临到世界的

Related Topics: Pastors

Pages