网上牧师杂志–中文版（简体）, SCh Ed, Issue 27 2018 年 春季
2018 春季（简体中文版）
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
The Institute for Biblical Preaching
Cambridge, Ontario, Canada
Email: [email protected]
Phone: 519-620-2375
第一部份：宣讲的准备
「敲定讲章」
A. 敲定讲稿
多年来，有很多关于讲稿的讨论：牧者在讲坛应使用完整的讲稿，还是讲稿精要或笔记，或甚么都不要。
1. 完整的讲稿
除非你已经有一定的讲道经验，我建议你写出完整的讲稿。 就算你不把它带上讲坛，也要写下来。
2. 讲稿精要
我自己使用讲稿精要。 当我说「讲稿精要」，我指包含详情的笔记，将部份讲稿和段落撮要写下来。
讲稿精要包含以下特色：
- 把「引子」全句写下来
辅助材料使用缩格写在引子下面，可以使用笔记形式。
- 把例子完整写下来
为了容易识别，我会把例子写在纸的边缘空位上。
- 把应用以概念模式写下来作提醒
好像例子一般，我把应用写在纸的边缘空位上，不单容易识别，而且容易评估是否在合适的地方提出应用，也容易知道整篇讲章有多少地方作了应用。
宣讲时，应用部份有较多即席发挥的空间，但必须事前仔细思量，确定他们有现代感，并且内容相关。
- 把引言完整地写下来
把引言背诵，最起码能背诵引言中「吸引听众的点子」，并且能清晰、准确地说出「讲章撮成的那句句子」。
- 把讲章的结束完整地写下来
想清楚你在宣讲结束前，将怎样作出最后呼吁，怎样要求听众作出回应。
- 把每个重点之间的过渡完整写下来
处理讲章不同部份的过渡十分重要。 好的过渡能让听众知道你从一个重点进展到另一个重点。
使用讲稿精要有几个好处：
a) 给我所有重要的资料，但没有强迫我花大量时间把整篇讲稿逐字逐句写下来。
b) 防止我掉进过量准备的陷阱。
c) 防止我读出我的讲章。
d) 像一幅地图，避免我在讲道时离题或忘记重点。
e) 在适当的时候，给我正确的字（例如重点和说明的材料）。
f) 将我连接到其他我可能记不起的经文。
g) 在适当的地方标出适当的例子。
h) 把我的焦点带到该加入应用的地方。
i) 提醒我何时要作出过渡的安排，否则我或许会遗忘。
j) 规限了讲章的长短。
纵使没有把讲章完整地写下来，你要确保：
- 讲稿精要包括仔细思量的字、词和意象等；因我们在那时刻可能记不起合适的话。
- 讲稿精要的次序与讲章的次序相同（引言、重点、例子、应用和结束。 ）
- 讲稿精要的模式能防止你把讲章读出来。
结语 ：不管你最终带着甚么步上讲坛，紧记讲章是献给神的，并且对人的生命有永恒的意义，因此，值得我们作细心的准备。
B. 敲定信息
宣讲的准备不仅要敲定讲稿，你的讲稿还必须成为神透过你向子民传递的信息。 因此，当讲稿被敲定...
1. 存祷告的心把信息再次检视
为讲稿作最后的校订，包括：文法、神学、释经、例子、应用、用语等。 按以下提问将讲稿从首至尾作检测：
- 讲稿内容合符圣经吗？ 准确无误吗？ 清晰吗？
- 所举例子真实吗？
- 应用是否相关？
- 所有部份都需要吗？
- 每个重点都有帮助吗？
取消多余的、不真实的和不准确的。 你要熟悉讲章的编排、内容和流程，加入能加强讲章的地方。 你还要确保那些首次听这信息的人，能够明白和领会你的信息。
2. 存祷告的心把信息讲述一遍 （对自己讲一遍）
把讲章先对自己讲一遍（在你对会众宣讲之前），从应用与顺服的角度而言，我们无权讲一篇连自己也不遵守的道。 这是道成肉身的过程，确保你拥有你要宣讲的信息。
3. 存祷告的心把信息采排一遍 （向神祷告）
当你祷告时，将整篇讲章在祷告中带到神面前。 以默想方式将讲章采排一遍，同时求神给你启示那些地方需要修改或减省，那些地方你要顺服、认罪悔改或应用在自己身上。 这严肃的纪律将揭示有没有进一步需要调整的地方，或你是否已得到神的批准。 得到神的批准，你才算准备好宣讲。 我建议你在祷告中把你的讲章献给神为祭，求问祂是否满意。
4. 结语
作为神的信差，选取你感到最没有压力和你认为最有效把神的话语传递的讲坛技巧。 「你当竭力，在神面前得蒙喜悦、作无愧的工人、按着正意分解真理的道。 」接着，你要出去「传扬神的道」。
C. 最后检视
1. 每篇讲章的结构都有四个必须的元素
a) 引言
引言是你吸引听众的地方，在这里，你会陈述你的主题、议题和将听众和神的道连接。
b) 主体（释经部份）
讲章的主体包括释经，一般分为重点、例子和应用。
c) 总结
在这里你会透过将讲章浓缩地表达、劝勉和邀请作结（详情参考这杂志 2018 冬季版）
d) 过渡句子
过渡句子帮助你顺畅地、合理地从讲章的各主要部份过渡，例如从引言过渡至主体；各重点之间的过渡；与及主体和总结之间的过渡。
2. 每篇讲章都有四个挑战
a) 引发思考 = 教导、告诉有关神的知识，圣经的世界观
b) 搞动、软化和感动心灵 = 爱，与基督的关系
c) 激励、使意识到、良心的刺痛 = 认罪、圣洁的生活
d) 塑造、征服意愿 = 顺服神，按神旨意而行
检视每篇讲章，确保它满足以上四个挑战。
3. 紧记三个重要元素
a) 你的主题 – 这提供整体性
「主导性的主题是甚么？ 」（讲章最重要的思想和主题）。 询问自己：「关于这个主题我将要说甚么？ 」
b) 你的概念 – 这提供讲章的结构和流向
「你怎样整合概念？ 」（各重点）。 那些概念将主题表现出来？ 以「原则」形式陈述你的概念。
c) 你的动力 – 这提供方向与目的
「有甚么推动力？ 」（讲章的目的）。 真理有甚么要求？ 你希望会众怎么作？ 你将要作甚么回应？
第二部份：宣讲信息
「从开始到结束」
使徒保罗在歌罗西书和以弗所书结束时，要求为他的宣讲祷告，求神给他宣讲机会，给他能力、勇气、清楚明确地宣讲。
「 也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），叫我按着所该说的话将这奥秘显明出来。 」（歌罗西书4：3-4）
「 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘， 我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。 」（以弗所书6：19-20）
这两段经文，英译本都有「 as I ought to speak 」（该说的话）。 宣讲「该」：
1. 我们该「怎样」宣讲 ：「放胆」，要有勇气和热忱。 只有当我们从圣灵得力，我们才能胜过我们的弱点，并且在灵性争战时，得到圣灵的保护。
2. 我们该「何时」宣讲 ：「当传道的门打开」，机会来临时。
3. 我们该宣讲「甚么」 ：「基督的奥秘」，福音的奥秘。
4. 我们「为何」该作宣讲 ：「让福音的奥秘显明出来 」。 假如我们没有把福音的奥秘显明出来，谁人会呢？ 假如我们没有把福音的奥秘显明出来，它仍旧隐藏，仍是一个奥秘。 因此，宣讲是预言性的（启示神的真理）和启示性的（彰显真理）。
5. 「当尽的本分」强烈地显示宣讲的必须性和责之所在。
该作宣讲的基础是祷告 。 我们须为我们的宣讲祷告，也需要别人为我们代祷。 只有在圣灵赋予能力的情况下，我们的宣讲才能被他人明白，使他们在灵性上知罪和作出正确的回应。 保罗求把「口才」赐给他，把神的道说出来。 因此，我们要传扬「神的道」（参提摩太后书4：2；另参提摩太前书2： 7）。 得到圣灵的恩膏和祷告的支持，才能作清晰地宣讲、放胆宣讲和作福音相关的宣讲。 当我们从圣灵得力，我们便有勇气、充满热忱和能够又清晰、又顺畅地宣讲。
A. 起始语
你的起始语已为讲章定调和决定了听众是否会听你将要说的。 起始语把你显示出来，从你开始提出的意见，人们便从第六感认识你了。 因此，想清楚，并且用聪明的方法说出你的起始语。 在这里，你若未能取得听众的注意，你便失去他们，并且很难把他们带回来。
起始语是过渡。 最佳的情况是将讲道前的敬拜部份，和宣讲绑在一起，可透过提及一些证道前的活动，例如多谢敬拜队，负责音响的弟兄姊妹，或提及一些曾说的话或一首曾唱的诗歌... 这都能自然地过渡到你的主题。
感谢参与敬拜的事奉者，例如主日学老师，照顾婴孩的事奉者，都是蛮好的做法。 公开认可是好的和恰当的。
避免开玩笑。 玩笑一般与你将要宣讲的信息无关，并且充满危险。
起始语要简洁。
B. 引言
开始宣讲，必须顺畅地从起始语过渡到释经部份。
你必须确保你的引言能达到引言的目的，关于这点， 2018 冬季有详细的讨论。
在起始语或引言部份，紧记祷告。 一个令人惊讶的情况是很多传道者在宣讲前不祷告，甚或完全不祷告。
若宣讲前没有读经（宣讲的经文），则必须找一个适当的时候读经文。 我喜欢在宣讲时自己读出我要宣讲的经文，而不是由他人在较早前读出来，这样，经文和讲章便捆绑在一起。 读经时，小心你怎样读出来，要预先预习，要充满意义地读、慢慢地读、充满情感（但自然）地读，在恰当的地方加以强调，善用停顿带出意义、分段和重点。 读神的话语时，请会众站立是很好的做法。
引言要简短，我建议不超过整篇讲章的 10% 至 15% （即 3-5 分钟）。
C. 释经（讲章的主要部份）
释经包含解释、演绎和应用之间的持续互动。 解释经文协助听众明日经文原作者的意思；举例则厘清和强化解释，使其更加生动，真实，可理解，相关和有现代感，举例可说是释经的一部份；应用则在生活中作实践。
1. 解释
一般来说，解释部份是讲章处理得最差的部份：
- 因它需要很多时间准备，并且是困难的工作
- 因今天的传道者希望直接进入应用，或「该如何」部份
- 因传道者看似把经文作为他们的桥梁，让他们说他们希望谈论的话题
确保你好好把经文解释，小心辨别原则和展示原则是怎样从经文得出来的。 如果你不解释经文内容（经文的「甚么」），你无法有效和有力地应用经文（经文的「如何」或「为何」）。 指令总在行动之先；原则为实践奠定基础；教义总在责任之前。
2. 应用
当你进行释经时，一边谈论应用，优于将应用放在讲章的结束部份。 假如应用放在最后：
- 它脱离了它所源自的经文
- 它变得常规，让人们知道什么时候到来，他们可以把耳朵堵住
你的解释需要准确和完整地完成，但请确保你不会陷于解释部份，你需要从经文转移到人们的日常生活，他们的生活必须达到神的道的要求。
以下是四大应用原则：
(a) 个人原则
这原则要求传道者将经文应用在他自己的身上。 如果你向他人传讲你没有在自己身上应用的经文，你无法有力地宣讲。 不仅神知道，听道者也会知道。 传道者必须宣讲他所信的和他所实行的。
(b) 想象原则
若经文对你是真确的，你便能恰当地应用。 若经文的人物、地点和情感对你来说都是活生生的，你能较容易感染你的听众，让他们看到经文可以怎样应用在他们的身上。
(c) 引伸原则
当我们向一个群体宣讲或带领他们一段日子后，我们对他们便有了一些认识：知道他们是谁，住在那里，他们的恐惧，他们的需要，他们的希望。 这容让我们把经文作引伸的应用，尽量包括这些范畴；但这并不是不恰当或不准确地应用经文的许可证 。 经文只有一个解释，但可以应用在人类的不同经历和问题上。
(d) 宣告原则
经文文本的应用必须清晰，并具有权威性。 经文的应用不能有任何不肯定的地方。 人们来到教会是为了得到清晰的指引，寻求神的话语，他们该如何生活，对于他们的问题可得到甚么帮助。 因此，必须公开地宣告应用，让人们不至于不明所以或疑惑重点之所在。
3. 举例
你必须明智地和恰当地举例。 你必须确保例子能演绎你的重点。 假如你要为例子作解释，那并不是恰当的例子。
要避免以下列出的一些常见陷阱：
- 太多的例子，使整篇讲章堆满例子。
- 例子喧宾夺主。
- 例子过长。 （例子应简明扼要，易于理解。）
4. 结束
这是讲章的高潮所在。 在这里，你把议题、解释和真理结合成实践。 这是实践你的理论的地方。 这部份及引言，可能是讲章中最难处理的部分。
当你结束时，尝试...
- 为讲章作总结
- 把讲章个人化，即直接与听众连起来，尽量使用「你」
- 使讲章内容成为现实生活的一部份，直接说出你期望信息对听众的要求
因此，按定义，结束部份要求会众面对他们的问题。 诚然，先知宣讲是要人面对问题。 你说：「这是上主的话，这是你现在该做的。 」
你呼召会众作回应，可能包括：
- 态度或行为上的改变
- 更爱神、更爱人
- 认罪悔改
- 修补关系
- 增强信心
- 对真理的新认识
- 等等
小心和有策略地预备结语。 不要在这里添加新材料，只提出你期望他们作出的回应，例如：
- 到前面来
- 默祷
- 在原地站起来
- 举手
- 在崇拜后与你倾谈等
给会众时间回应。
5. 过渡
好的过渡使整个信息统一、顺畅、合逻辑、能被理解。 不要低估各要点之间和各部份之间过渡的价值和需要。 我建议你把过渡的部份全部写下来。
6. 讲章的整体性
一篇好的讲章从起首到结束有自然顺畅的流程，它会发展：论证、解释、应用、劝勉等。 当提出你的要点后，要继续发展。 讲章各部份要平衡（引言、释经、结束），另外各重点之间亦要平衡，不要让一个重点占了讲章的90%。 讲章要缓步向前，好像军乐队，不会时而快跑，时而爬行，而是以稳定的速度朝目标前进。
要谨慎而精确地使用词语，搜索能够给出最精确细致的单词，以准确地表达你想说的话。 有些传道者过于冗长，使听众感到窒闷。 要准确无误，以免模糊或混淆。 把字句化成图画、模拟和对比，把它们嵌入听众的脑海中，使讲章充满色彩。
第三部份：灵修性释经
「教会秩序的呼吁」 (哥林多前书4：6-21)
欧德福（ Dr. Stephen F. Olford ）
引言 ：这几节经文为保罗处理教会的分裂作结束。 你可记得在前数章的经文，保罗不单处理咒诅，还处理分党的问题。现在他处理医治，因这缘故，我们面前的这段经文极其重要，不单对个别基督徒是重要的，对本地教会的发展更为重要。
这段经文可分为两部分： 第一部分的特点是严厉(6-13); 第二部分的特点是极亲切(14-21)。 若以另一种方式来说，保罗向读者先提出纠正，再以满有恩慈的话作结。 这两方面经常在基督教的信息中出现，因他们表达出神的本质(罗马书11：22)。 对我们救主的事工来说，也十分真确，有时是警告，有时争取人相信，有时呼召人作出选择，有时却争取人支持。 让我们先考虑：
I. 纠正的话
「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事来比拟自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记...」（哥林多前书4：6-13） 使徒透过自己和阿波罗的例子提出纠正的话，他的例子演绎出事奉者、 教师和全体会众之间的关系的重大原则。 保罗的特点是当他指出读者的问题时，不管是警告或责备，总会包括自己在内，这显示出他无比的礼貌。 在这个序言中，他再次击打分裂的根源，并为整个教会及个人的教会生活给予正面医治。
1. 导致教会犯罪和自我中心的根源：「... 免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。 」（哥林多前书4：6）自我中心的核心明显是那丑陋的骄傲，这卷书不止七次（4：18，19; 5：2; 8 ：1; 13：4）使用「自高自大」来描述骄傲。 保罗指出骄傲是：
a) 不合圣经教导。 「... 效法我们不可过于圣经所记...」 4：6。 毫无疑问，保罗在这里所指的是圣经对于骄傲的教导。 没有比人心里的骄傲为神所憎恶。 使徒心里可能正想着以下的旧约经文，例如但以理书4：37和以赛亚书42：8，这些经文都清楚指出： 「那行为骄傲的，他（神）能降为卑」和「 神必不将祂的荣耀归给别人」。 在新约也有近似的章节明明白白指出： 「神阻挡骄傲的人」（雅各书4：6）和「你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。 」（彼得前书5：6）。 每当至高的神发现人心里有骄傲的时候，祂自己要阻挡和粉碎人心里的骄傲，这是何其可怕！ 除非教会将这丑恶的事情解决，教会内都难免有分党和竞争的事。 骄傲不单止不合乎圣经教导，还：
b) 不属灵。 「使你与人不同的是谁呢？ 你有甚么不是领受的呢；若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？ 」（哥林多前书4：7）。 骄傲的人看不见神造人各有不同，而且祂是天然天赋和灵性天赋的来源。 只是不属灵的基督徒分不出各人的特点与恩赐的分别。 所以保罗提问「使你与人不同的是谁呢？ 你有甚么不是领受的呢；若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？ 」（哥林多前书4：7）当日哥林多教会的所有问题和现在教会面对的问题，是基督徒忘记了他们欠他们的灵魂和他们欠神的。 保罗继续展示骄傲的第三个问题：
c) 不合群。 「你们已经饱足了！ 已经丰富了！ 不用我们，自己就作王了！ 我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。 」 （哥林多前书4：8）保罗以凋榭作讽刺，并以神鄙视人的骄傲来描述哥林多信徒带来的不合群状态。 他们自鸣得意、自满，自足，自以为高人一等。 保罗接着用尖刻讥讽的口吻指出，骄傲使他们疏远他。 在八福，耶稣说饥渴慕义的人必得饱足，卑微的变成富裕，并且承受地土；那些在灵里贫乏的，他们承受和管治天国。 但这些哥林多信徒则相反，这是何其尖锐的话！ 我们的教会是多么需要神纠正我们的生命！ 在我们宗教圈子的问题，不难追寻到：不合符圣经教导，不属灵和不合群的根源–骄傲。
在我们上次的研读中，使徒批判各种夸口，但在这部份，他他透过揭示教会里自我中心的罪寻求纠正。 接下来，他转向教会分裂的医治。
2) 以基督为中心。 「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。 」（哥林多前书4：9）。 接下来的几节经文，保罗指出处理自我中心的方法，是以基督为中心；骄傲的解药是十字架的路。 看来，保罗感到他在生命舞台被一个冷酷无情的世界嘲弄。 保罗以十字架的道路作解释：
a) 精神上的痛苦。 「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。 」（哥林多前书4： 10）保罗使用讽刺方式，对比哥林多信徒那高雅时髦的生活。 保罗和他的弟兄因为基督的十字架联系起来，他们成为世界，天使和人类的障碍，他们在一个极大的舞台上被所有人嘲弄与鄙视。 我不禁怀疑你和我是否愿意为我们的信息被嘲弄？ 我们当中有多少人被诱惑，因为福音不受欢迎或被藐视而妥协？
十字架的道路，不单止带来精神上的痛苦，还带来：
b) 肉身的痛苦。 「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处」（哥林多前书4：11）。 很明显，保罗所述是他当时正经历的情况。诚然，他过往受了很多苦，不过他说：「就算到了这刻...」 有四件事情我们常认为是理所当然的生活必需品：食物，衣服，保护，居所。对保罗来说，这些东西全都欠缺，不过他用自己的双手工作（12），使徒曾经学习用羊毛编织帐篷 (使徒行传18：3)，但希腊人藐视这样的劳力 ，他在哥林多积极编织帐篷，导致当地的圣徒感到疑虑(参哥林多后书11：7) 。我们绝不可以忘记十架的道路。
保罗透过结合这两方面所受的苦，来营造这个段落的高潮。「... 被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」（哥林多前书4：13） 在开始和结束，保罗都使用发人深省的比拟。在这结束部份，他使用希腊用人来献祭做比喻，希腊人把囚犯献给他们的神来平息神的愤怒，那不幸的人被抛进海中。保罗对自己的描述，按字面的意思是，我们就像万事万物的残渣或废弃的材料；简单来说，我们是垃圾。
我们当中到底有多少人准备行十字架的道路？ 在这繁华的社会中，我们经历的或许不是肉身上的苦难，不过我们要为基督的缘故忍受精神上的痛苦。假如我们认真对待基督被钉十字架的信息，我们将被这个世界拒绝，成为笑柄，被鄙视或被耻笑。十字架的道路正是保罗向哥林多教会提出的纠正的话，虽然他言词严厉，但他却以亲切的语调来结束这个段落。
II. 充满恩慈的话
你可以从他称呼读者「亲爱的儿女...」 感受到使徒内心的爱，「我写这些话，不是要叫你们羞愧，而是把你们当作我亲爱的儿女一样劝戒你们...」（哥林多前书4：14-21，新译本）在这里，保罗使用一个完全不同的进路 ， 纠正的话之后，接着是充满恩慈的话，保罗好像父亲般作出呼吁。所有事工也当如此，严厉是必须的，不过应接着用亲切的话作劝勉。这位伟大的使徒告诫哥林多信徒是基于：
1) 在基督里的属灵父亲。「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以，我求你们效法我。」（哥林多前书4：15-16） 保罗称哥林多的信徒作所亲爱的儿女后，保罗指出他的本意并非要他们感到羞愧，而是要劝诫他们。作为父亲，保罗希望他们成长，照着主的教训和警戒养育他们（以弗所书6：4）。在上一个段落，保罗以导师的身份处理他们的问题，现在则以属灵的父亲身份说话。导师的本质是训诫，他有责任督导孩童在未成年前的衣着、饮食、言语和态度。不过保罗希望哥林多的信徒像个已长大的成年人（第16节）。无须多说，保罗希望哥林多的信徒效法他，如他效法基督。这是向成年人（保罗自己和他们）在生活上的挑战，与他们所表达出来的稚气刚好相反。这岂不是给你和我的劝诫！ 现在也是我们成长和离开我们婴孩期的时候，保罗接下来的呼吁是基于：
2) 基督里的个人记念事工。「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱，有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」（哥林多前书4：17） 哥林多的信徒忽略了很多保罗曾经教导他们的真理，因此，提摩太到他们那里去提醒他们，也协助他们成为神的好儿女。在我们作为基督徒的经历中，常低估这记念事工。诚然，牧者其中一个重要职事是提醒我们那被遗忘或被忽视的真理（参彼得后书3：1）。这是圣灵在这世代的重要功能：「让我们记起」主过去给我们的教导。圣餐的设计，也是重复提醒我们福音真理的核心，与及基督快将再来。回应记念事工的心，是那被十字架粉碎，不单止接受纠正的话，还有那充满恩慈的话。最后，保罗按以下基础作出呼吁：
3) 在基督里作牧者的责任。「你们愿意怎么样呢？ 是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？ 还是要我存慈爱温柔的心呢？ 」（哥林多前书4：21） 因知道在哥林多还有一些自高自大的人（18节），保罗使用带有权柄的话说出他那充满恩慈的话。他说主若许他，他必快到哥林多的信徒那里去，他会知道哥林多是否有自高自大的敌对者，或那只是闲话（19节）。他提醒他们，神的国度并非空谈，而是在已复活的基督的权能下生活（20节）。神已供应一切所需的，不论男女，基督徒应过有责任感的生活应。这是基督的十字架和复活大能的全部目的。
结语 ：所以保罗以「你们愿意怎么样呢？ 是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？ 还是要我存慈爱温柔的心呢？ 」（哥林多前书4：21）作结，他给他们选择是否接受他作灵里慈爱温柔的父亲。保罗爱他的属灵儿女所持的态度，并不是对他们的错误视而不见，得过且过或溺爱；相反，他知道纪律是必须的，并且在需要时行使。有些爱因对错误视而不见而败坏人；不过，有种爱会建立人，那是带人面对耶稣基督的真理。医治教会的分党问题，是接受纠正的话，把我们的骄傲粉碎，并带领我们走十字架的道路；同时亦要接受恩慈的话，它鼓励我们要像神已成长的儿子般生活、学习和爱。你是否已准备好走十字架的路，并且知道行在天父旨意中的平安与喜乐？
第四部份：讲道大纲
要聆听这几篇英语讲道，请点击链接：约翰福音15：12-13; 约翰福音15：14-17，约翰福音16：5-15
标题 ： 真门徒的五个特质 (约翰福音15：1-17)
第四点：真门徒的第四个特质是爱（约翰福音15：12-13）
第五点：真门徒的第五个特质是知识（约翰福音15：14-17）
备注：首三点，参看2018年冬季（约翰福音15：1-11）
标题 ： 圣灵将要降临（约翰福音16：5-15）
第一点 ：耶稣差派圣灵作我们的帮助 / 安慰（5-7）
第二点 ：耶稣差派圣灵审判世界（8-11）
第三点 ：耶稣差派圣灵引导信徒明白真理（12-15）
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網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 27 2018 年 春季
2018 春季（繁體中文版）
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
The Institute for Biblical Preaching
Cambridge, Ontario, Canada
Email: [email protected]
Phone: 519-620-2375
第一部份：宣講的準備
「敲定講章」
A. 敲定講稿
多年來，有很多關於講稿的討論：牧者在講壇應使用完整的講稿，還是講稿精要或筆記，或甚麼都不要。
1. 完整的講稿
除非你已經有一定的講道經驗，我建議你寫出完整的講稿。就算你不把它帶上講壇，也要寫下來。
2. 講稿精要
我自己使用講稿精要。當我說「講稿精要」，我指包含詳情的筆記，將部份講稿和段落撮要寫下來。
講稿精要包含以下特色：
- 把「引子」全句寫下來
輔助材料使用縮格寫在引子下面，可以使用筆記形式。
- 把例子完整寫下來
為了容易識別，我會把例子寫在紙的邊緣空位上。
- 把應用以概念模式寫下來作提醒
好像例子一般，我把應用寫在紙的邊緣空位上，不單容易識別，而且容易評估是否在合適的地方提出應用，也容易知道整篇講章有多少地方作了應用。
宣講時，應用部份有較多即席發揮的空間，但必須事前仔細思量，確定他們有現代感，並且內容相關。
- 把引言完整地寫下來
把引言背誦，最起碼能背誦引言中「吸引聽眾的點子」，並且能清晰、準確地說出「講章撮成的那句句子」。
- 把講章的結束完整地寫下來
想清楚你在宣講結束前，將怎樣作出最後呼籲，怎樣要求聽眾作出回應。
- 把每個重點之間的過渡完整寫下來
處理講章不同部份的過渡十分重要。好的過渡能讓聽眾知道你從一個重點進展到另一個重點。
使用講稿精要有幾個好處：
a) 給我所有重要的資料，但沒有強迫我花大量時間把整篇講稿逐字逐句寫下來。
b) 防止我掉進過量準備的陷阱。
c) 防止我讀出我的講章。
d) 像一幅地圖，避免我在講道時離題或忘記重點。
e) 在適當的時候，給我正確的字（例如重點和說明的材料）。
f) 將我連接到其他我可能記不起的經文。
g) 在適當的地方標出適當的例子。
h) 把我的焦點帶到該加入應用的地方。
i) 提醒我何時要作出過渡的安排，否則我或許會遺忘。
j) 規限了講章的長短。
縱使沒有把講章完整地寫下來，你要確保：
- 你的講稿精要包括仔細思量的字、詞和意象等；因我們在那時刻可能記不起合適的話。
- 講稿精要的次序與講章的次序相同（引言、重點、例子、應用和結束。）
- 講稿精要的模式必須防止你把講章的內容讀出來。
結語：不管你最終帶著甚麼步上講壇，緊記講章是獻給神的，並且對人的生命有永恆的意義，因此，值得我們作細心的準備。
B. 敲定信息
宣講的準備不僅要敲定講稿，你的講稿還必須成為神透過你向子民傳遞的信息。因此，當講稿被敲定…
1. 存禱告的心把信息再次檢視
為講稿作最後的校訂，包括：文法、神學、釋經、例子、應用、用語等。按以下提問將講稿從首至尾作檢測：
- 講稿內容合符聖經嗎？準確無誤嗎？清晰嗎？
- 所舉例子真實嗎？
- 應用是否相關？
- 所有部份都需要嗎？
- 每個重點都有幫助嗎？
取消多餘的、不真實的和不準確的。你要熟悉講章的編排、內容和流程，加入能加強講章的地方。你還要確保那些首次聽這信息的人，能夠明白和領會你的信息。
2. 存禱告的心把信息講述一遍（對自己講一遍）
把講章先對自己講一遍（在你對會眾宣講之前），從應用與順服的角度而言，我們無權講一篇連自己也不遵守的道。這是道成肉身的過程，確保你擁有你要宣講的信息。
3. 存禱告的心把信息採排一遍（向神禱告）
當你禱告時，將整篇講章在禱告中帶到神面前。以默想方式將講章採排一遍，同時求神給你啟示那些地方需要修改或減省，那些地方你要順服、認罪悔改或應用在自己身上。這嚴肅的紀律將揭示有沒有進一步需要調整的地方，或你是否已得到神的批准。得到神的批准，你才算準備好宣講。我建議你在禱告中把你的講章獻給神為祭，求問祂是否滿意。
4. 結語
作為神的信差，選取你感到最沒有壓力和你認為最有效把神的話語傳遞的講壇技巧。「你當竭力，在神面前得蒙喜悅、作無愧的工人、按著正意分解真理的道。」接著，你要出去「傳揚神的道」。
C. 最後檢視
1. 每篇講章的結構都有四個必須的元素
a) 引言
引言是你吸引聽眾的地方，在這裡，你會陳述你的主題、議題和將聽眾和神的道連接。
b) 主體（釋經部份）
講章的主體包括釋經，一般分為重點、例子和應用。
c) 總結
在這裡你會透過將講章濃縮地表達、勸勉和邀請作結（詳情參考這雜誌2018冬季版）
d) 過渡句子
過渡句子幫助你順暢地、合理地從講章的各主要部份過渡，例如從引言過渡至主體；各重點之間的過渡；與及主體和總結之間的過渡。
2. 每篇講章都有四個挑戰
a) 引發思考 = 教導、告訴有關神的知識，聖經的世界觀
b) 搞動、軟化和感動心靈 = 愛，與基督的關係
c) 激勵、使意識到、良心的刺痛 = 認罪、聖潔的生活
d) 塑造、征服意願 = 順服神，按神旨意而行
檢視每篇講章，確保它滿足以上四個挑戰。
3. 緊記三個重要元素
a) 你的主題 – 這提供整體性
「主導性的主題是甚麼？」（講章最重要的思想和主題）。詢問自己：「關於這個主題我將要說甚麼？」
b) 你的概念 – 這提供講章的結構和流向
「你怎樣整合概念？」（各重點）。那些概念將主題表現出來？以「原則」形式陳述你的概念。
c) 你的動力 – 這提供方向與目的
「有甚麼推動力？」（講章的目的）。真理有甚麼要求？你希望會眾怎麼回應？你將要作甚麼應用？
第二部份：宣講信息
「從開始到結束」
使徒保羅在歌羅西書和以弗所書結束時，要求為他的宣講禱告，求神給他宣講機會，給他能力、勇氣、清楚明確地宣講。
「也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕顯明出來。」（歌羅西書4：3-4）
「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。」（以弗所書6：19-20）
這兩段經文，英譯本都有「as I ought to speak」（該說的話）。宣講「該」：
1. 我們該「怎樣」宣講：「放膽」，要有勇氣和熱忱。只有當我們從聖靈得力，我們才能勝過我們的弱點，並且在屬靈爭戰時，得到聖靈的保護。
2. 我們該「何時」宣講：「當傳道的門打開」，機會來臨時。
3. 我們該宣講「甚麼」：「基督的奧祕」，福音的奧祕。
4. 我們「為何」該作宣講 ：「讓福音的奧祕顯明出來」。假如我們沒有把福音的奧祕顯明出來，誰人會呢？假如我們沒有把福音的奧祕顯明出來，它仍舊隱藏，仍是一個奧祕。因此，宣講是預言性的（啟示神的真理）和啟示性的（彰顯真理）。
5. 「當盡的本分」強烈地顯示宣講的必須性和責之所在。
該作宣講的基礎是禱告。我們須為我們的宣講禱告，也需要別人為我們代禱。只有在聖靈賦予能力的情況下，我們的宣講才能被他人明瞭，使他們在靈性上知罪和作出正確的回應。保羅求把「口才」賜給他，把神的道說出來。因此，我們要傳揚「神的道」（參提摩太後書4：2；另參提摩太前書2：7）。得到聖靈的恩膏和禱告的支持，才能作清晰地宣講、放膽宣講和作福音相關的宣講。當我們從聖靈得力，我們便有勇氣、充滿熱忱和能夠又清晰、又順暢地宣講。
A. 起始語
你的起始語已為講章定調和決定了聽眾是否會聽你將要說的。起始語把你顯示出來，從你開始提出的意見，人們便從第六感認識你了。因此，想清楚，並且用聰明的方法說出你的起始語。在這裡，你若未能取得聽眾的注意，你便失去他們，並且很難把他們帶回來。
起始語是過渡。 最佳的情況是將講道前的敬拜部份，和宣講綁在一起，可透過提及一些證道前的活動，例如多謝敬拜隊，負責音響的弟兄姊妹，或提及一些曾說的話或一首曾唱的詩歌…這都能自然地過渡到你的主題。
感謝參與敬拜的事奉者，例如主日學老師，照顧嬰孩的事奉者，都是蠻好的做法。公開認可是好的和恰當的。
避免開玩笑。玩笑一般與你將要宣講的信息無關，並且充滿危險。
起始語要簡潔。
B. 引言
開始宣講，必須順暢地從起始語過渡到釋經部份。
你必須確保你的引言能達到引言的目的，關於這點，2018冬季有詳細的討論。
在起始語或引言部份，緊記禱告。一個令人驚訝的情況是很多傳道者在宣講前不禱告，甚或完全不禱告。
若宣講前沒有讀經（宣講的經文），則必須找一個適當的時候讀經文。我喜歡在宣講時自己讀出我要宣講的經文，而不是由他人在較早前讀出來，這樣，經文和講章便綑綁在一起。讀經時，小心你怎樣讀出來，要預先預習，要充滿意義地讀、慢慢地讀、充滿情感（但自然）地讀，在恰當的地方加以強調，善用停頓帶出意義、分段和重點。讀神的話語時，請會眾站立是很好的做法。
引言要簡短，我建議不超過整篇講章的 10%至 15% （即3-5分鐘）。
C. 釋經（講章的主要部份）
釋經包含解釋、演繹和應用之間的持續互動。解釋經文協助聽眾明日經文原作者的意思；舉例則釐清和強化解釋，使其更加生動，真實，可理解，相關和有現代感，舉例可說是釋經的一部份；應用則在生活中作實踐。
1. 解釋
一般來說，解釋部份是講章處理得最差的部份：
- 因它需要很多時間準備，並且是困難的工作
- 因今天的傳道者希望直接進入應用，或「該如何」部份
- 因傳道者看似把經文作為他們的橋樑，讓他們說他們希望談論的話題
確保你好好把經文解釋，小心辨別原則和展示原則是怎樣從經文得出來的。如果你不解釋經文內容（經文的「甚麼」），你無法有效和有力地應用經文（經文的「如何」或「為何」）。指令總在行動之先；原則為實踐奠定基礎；教義總在責任之前。
2. 應用
當你進行釋經時，一邊談論應用，優於將應用放在講章的結束部份。假如應用放在最後：
- 它脫離了它所源自的經文
- 它變得常規，讓人們知道什麼時候到來，他們可以把耳朵關閉
你的解釋需要準確和完整地完成，但請確保你不會陷於解釋部份，你需要從經文轉移到人們的日常生活，他們的生活必須達到神的道的要求。
以下是四大應用原則：
(a) 個人原則
這原則要求傳道者將經文應用在他自己的身上。如果你向他人傳講你沒有在自己身上應用的經文，你無法有力地宣講。不僅神知道，聽道者也會知道。傳道者必須宣講他所信的和他所實行的。
(b) 想象原則
若經文對你是真確的，你便能恰當地應用。若經文的人物、地點和情感對你來說都是活生生的，你能較容易感染你的聽眾，讓他們看到經文可以怎樣應用在他們的身上。
(c) 引伸原則
當我們向一個群體宣講或帶領他們一段日子後，我們對他們便有了一些認識：知道他們是誰，住在那裡，他們的恐懼，他們的需要，他們的希望。這容讓我們把經文作引伸的應用，盡量包括這些範疇；但這並不是不恰當或不準確地應用經文的許可証 。經文只有一個解釋，但可以應用在人類的不同經歷和問題上。
(d) 宣告原則
經文文本的應用必須清晰，並具有權威性。經文的應用不能有任何不肯定的地方。人們來到教會是為了得到清晰的指引，尋求神的話語，他們該如何生活，對於他們的問題可得到甚麼幫助。因此，必須公開地宣告應用，讓人們不至於不明所以或疑惑重點之所在。
3. 舉例
你必須明智地和恰當地舉例。你必須確保例子能演繹你的重點。假如你要為例子作解釋，那並不是恰當的例子。
要避免以下列出的一些常見陷阱：
- 太多的例子，使整篇講章堆滿例子。
- 例子喧賓奪主。
- 例子過長。（例子應簡明扼要，易於理解。）
4. 結束
這是講章的高潮所在。在這裡，你把議題、解釋和真理結合成實踐。這是實踐你的理論的地方。這部份及引言，可能是講章中最難處理的部分。
當你結束時，嘗試…
- 為講章作總結
- 把講章個人化，即直接與聽眾連起來，盡量使用「你」
- 使講章內容成為現實生活的一部份，直接說出你期望信息對聽眾的要求
因此，按定義，結束部份要求會眾面對他們的問題。誠然，先知宣講是要人面對問題。你說：「這是上主的話，這是你現在該做的。」
你呼召會眾作回應，可能包括：
- 態度或行為上的改變
- 更愛神、更愛人
- 認罪悔改
- 修補關係
- 增強信心
- 對真理的新認識
- 等等
小心和有策略地預備結語。不要在這裡添加新材料，只提出你期望他們作出的回應，例如：
- 到前面來
- 默禱
- 在原地站起來
- 舉手
- 在崇拜後與你傾談等
給會眾時間回應。
- 過渡
好的過渡使整個信息統一、順暢、合邏輯、能被理解。不要低估各要點之間和各部份之間過渡的價值和需要。我建議你把過渡的部份全部寫下來。
6. 講章的整體性
一篇好的講章從起首到結束有自然順暢的流程，它會發展：論證、解釋、應用、勸勉等。當提出你的要點後，要繼續發展。講章各部份要平衡（引言、釋經、結束），另外各重點之間亦要平衡，不要讓一個重點佔了講章的90%。講章要緩步向前，好像軍樂隊，不會時而快跑，時而爬行，而是以穩定的速度朝目標前進。
要謹慎而精確地使用詞語，搜索能夠給出最精確細緻的單詞，以準確地表達你想說的話。有些傳道者過於冗長，使聽眾感到窒悶。要準確無誤，以免模糊或混淆。把字句化成圖畫、類比和對比，把它們嵌入聽眾的腦海中，使講章充滿色彩。
第三部份：靈修性釋經
「教會秩序的呼籲」 (哥林多前書4：6-21)
歐德福（Dr. Stephen F. Olford）
引言：這幾節經文為保羅處理教會的分裂作結束。你可記得在前數章的經文，保羅不單處理咒詛，還處理分黨的問題。現在他處理醫治，因這緣故，我們面前的這段經文極其重要，不單對個別基督徒是重要的，對本地教會的發展更為重要。
這段經文可分為兩部分： 第一部分的特點是嚴厲 (6-13); 第二部分的特點是極親切(14-21)。若以另一種方式來說，保羅向讀者先提出糾正，再以滿有恩慈的話作結。這兩方面經常在基督教的信息中出現，因他們表達出神的本質(羅馬書 11：22)。對我們救主的事工來說，也十分真確，有時是警告，有時爭取人相信，有時呼召人作出選擇，有時卻爭取人支持。讓我們先考慮：
I. 糾正的話
「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事來比擬自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記…」（哥林多前書4：6-13） 使徒透過自己和阿波羅的例子提出糾正的話，他的例子演繹出事奉者、教師和全體會眾之間的關係的重大原則。保羅的特點是當他指出讀者的問題時，不管是警告或責備，總會包括自己在內，這顯示出他無比的禮貌。在這個序言中，他再次擊打分裂的根源，並為整個教會及個人的教會生活給予正面醫治。
1. 導致教會犯罪和自我中心的根源：「…免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」（哥林多前書4：6）自我中心的核心明顯是那醜陋的驕傲，這卷書不止七次（4：18，19; 5：2; 8：1; 13：4）使用「自高自大」來描述驕傲。保羅指出驕傲是：
a) 不合聖經教導。「…效法我們不可過於聖經所記…」 4：6。毫無疑問，保羅在這裏所指的是聖經對於驕傲的教導。沒有比人心裏的驕傲為神所憎惡。使徒心裏可能正想著以下的舊約經文，例如但以理書4：37和以賽亞書42：8，這些經文都清楚指出： 「那行為驕傲的，他（神）能降為卑」和「神必不將祂的榮耀歸給別人」。 在新約也有近似的章節明明白白指出： 「神阻擋驕傲的人」（雅各書 4：6）和「你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。」（彼得前書 5：6）。每當至高的神發現人心裏有驕傲的時候，祂自己要阻擋和粉碎人心裏的驕傲，這是何其可怕！除非教會將這醜惡的事情解決，教會內都難免有分黨和競爭的事。驕傲不單止不合乎聖經教導，還：
b) 不屬靈。「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（哥林多前書 4：7）。驕傲的人看不見神造人各有不同，而且祂是天然天賦和靈性天賦的來源。只是不屬靈的基督徒分不出各人的特點與恩賜的分別。所以保羅提問「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（哥林多前書 4：7）當日哥林多教會的所有問題和現在教會面對的問題，是基督徒忘記了他們欠他們的靈魂和他們欠神的。保羅繼續展示驕傲的第三個問題：
c) 不合群。「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」 （哥林多前書 4：8）保羅以凋榭作諷刺，並以神鄙視人的驕傲來描述哥林多信徒帶來的不合群狀態。他們自鳴得意、自滿，自足，自以為高人一等。保羅接著用尖刻譏諷的口吻指出，驕傲使他們疏遠他。在八福，耶穌說飢渴慕義的人必得飽足，卑微的變成富裕，並且承受地土；那些在靈裏貧乏的，他們承受和管治天國。但這些哥林多信徒則相反，這是何其尖銳的話！ 我們的教會是多麼需要神糾正我們的生命！ 在我們宗教圈子的問題，不難追尋到：不合符聖經教導，不屬靈和不合群的根源 – 驕傲。
在我們上次的研讀中，使徒批判各種誇口，但在這部份，他他透過揭示教會裏自我中心的罪尋求糾正。接下來，他轉向教會分裂的醫治。
2) 以基督為中心。「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」（哥林多前書 4：9）。接下來的幾節經文，保羅指出處理自我中心的方法，是以基督為中心；驕傲的解藥是十字架的路。看來，保羅感到他在生命舞臺被一個冷酷無情的世界嘲弄。保羅以十字架的道路作解釋：
a) 精神上的痛苦。「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」（哥林多前書 4： 10）保羅使用諷刺的方式，來對比哥林多信徒那高雅時髦的生活。保羅和他的弟兄因為基督的十字架聯繫起來，他們成為世界，天使和人類的障礙，他們在一個極大的舞臺上被所有人嘲弄與鄙視。我不禁懷疑你和我是否願意為我們的信息被嘲弄？ 我們當中有多少人被誘惑，因為福音不受歡迎或被藐視而妥協？
十字架的道路，不單止帶來精神上的痛苦，還帶來：
b) 肉身的痛苦。「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處」（哥林多前書 4：11）。 很明顯，保羅所述是他當時正經歷的情況。誠然，他過往受了很多苦，不過他說：「就算到了這刻... 」有四件事情我們常認為是理所當然的生活必需品：食物，衣服，保護，居所。對保羅來說，這些東西全都欠缺，不過他用自己的雙手工作（12），使徒曾經學習用羊毛編織帳篷 (使徒行傳18：3)，但希臘人藐視這樣的勞力，他在哥林多積極編織帳篷，導致當地的聖徒感到疑慮(參哥林多後書 11：7) 。我們絕不可以忘記十架的道路。
保羅透過結合這兩方面所受的苦，來營造這個段落的高潮。「…被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（哥林多前書 4：13） 在開始和結束，保羅都使用發人深省的比擬。在這結束部份，他使用希臘用人來獻祭做比喻，希臘人把囚犯獻給他們的神來平息神的憤怒，那不幸的人被拋進海中。保羅對自己的描述，按字面的意思是，我們就像萬事萬物的殘渣或廢棄的材料；簡單來說，我們是垃圾。
我們當中到底有多少人準備行十字架的道路？在這繁華的社會中，我們經歷的或許不是肉身上的苦難，不過我們要為基督的緣故忍受精神上的痛苦。假如我們認真對待基督被釘十字架的信息，我們將被這個世界拒絕，成為笑柄，被鄙視或被恥笑。十字架的道路正是保羅向哥林多教會提出的糾正的話，雖然他言詞嚴厲，但他卻以親切的語調來結束這個段落。
II. 充滿恩慈的話
你可以從他稱呼讀者「親愛的兒女...」感受到使徒內心的愛，「我寫這些話，不是要叫你們羞愧，而是把你們當作我親愛的兒女一樣勸戒你們…」（哥林多前書4：14-21，新譯本）在這裏，保羅使用一個完全不同的進路 ，糾正的話之後，接著是充滿恩慈的話，保羅好像父親般作出呼籲。所有事工也當如此，嚴厲是必須的，不過應接著用親切的話作勸勉。這位偉大的使徒告誡哥林多信徒是基於：
1) 在基督裡的屬靈父親。「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。 所以，我求你們效法我。」（哥林多前書4：15-16） 保羅稱哥林多的信徒作所親愛的兒女後，保羅指出他的本意並非要他們感到羞愧，而是要勸誡他們。作為父親，保羅希望他們成長，照著主的教訓和警戒養育他們（以弗所書6：4）。在上一個段落，保羅以導師的身份處理他們的問題，現在則以屬靈的父親身份說話。導師的本質是訓誡，他有責任督導孩童在未成年前的衣著、飲食、言語和態度。不過保羅希望哥林多的信徒像個已長大的成年人（第16節）。無須多說，保羅希望哥林多的信徒效法他，如他效法基督。這是向成年人（保羅自己和他們）在生活上的挑戰，與他們所表達出來的稚氣剛好相反。這豈不是給你和我的勸誡！現在也是我們成長和離開我們嬰孩期的時候，保羅接下來的呼籲是基於：
2) 基督裡的個人記念事工。「因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛，有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」（哥林多前書4：17） 哥林多的信徒忽略了很多保羅曾經教導他們的真理，因此，提摩太到他們那裡去提醒他們，也協助他們成為神的好兒女。在我們作為基督徒的經歷中，常低估這記念事工。誠然，牧者其中一個重要職事是提醒我們那被遺忘或被忽視的真理（參彼得後書3：1）。這是聖靈在這世代的重要功能：「讓我們記起」主過去給我們的教導。聖餐的設計，也是重覆提醒我們福音真理的核心，與及基督快將再來。回應記念事工的心，是那被十字架粉碎，不單止接受糾正的話，還有那充滿恩慈的話。最後，保羅按以下基礎作出呼籲：
3) 在基督裡作牧者的責任。「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」（哥林多前書4：21） 因知道在哥林多還有一些自高自大的人（18節），保羅使用帶有權柄的話說出他那充滿恩慈的話。他說主若許他，他必快到哥林多的信徒那裡去，他會知道哥林多是否有自高自大的敵對者，或那只是閒話（19節）。他提醒他們，神的國度並非空談，而是在已復活的基督的權能下生活（20節）。神已供應一切所需，不論男女，基督徒應過有責任感的生活。這是基督的十字架和復活大能的全部目的。
結語：所以保羅以「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」（哥林多前書4：21）作結，他給他們選擇是否接受他作靈裡慈愛溫柔的父親。保羅愛他的屬靈兒女所持的態度，並不是對他們的錯誤視而不見，得過且過或溺愛；相反，他知道紀律是必須的，並且在需要時行使。有些愛因對錯誤視而不見而敗壞人；不過，有種愛會建立人，那是帶人面對耶穌基督的真理。醫治教會的分黨問題，是接受糾正的話，把我們的驕傲粉碎，並帶領我們走十字架的道路；同時亦要接受恩慈的話，它鼓勵我們要像神已成長的兒子般生活、學習和愛。你是否已準備好走十字架的路，並且知道行在天父旨意中的平安與喜樂？
第四部份：講道大綱
要聆聽這幾篇英語講道，請點擊連結：約翰福音15：12-13; 約翰福音15：14-17，約翰福音16：5-15
標題 ： 真門徒的五個特質 (約翰福音 15：1-17)
第四點：真門徒的第四個特質是愛（約翰福音15：12-13）
第五點：真門徒的第五個特質是知識（約翰福音15：14-17）
備註：首三點，參看2018年冬季（約翰福音15：1-11）
標題 ： 聖靈將要降臨（約翰福音 16：5-15）
第一點：耶穌差派聖靈作我們的幫助 / 安慰（5-7）
第二點：耶穌差派聖靈審判世界（8-11）
第三點：耶穌差派聖靈引導信徒明白真理（12-15）
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Q. Where And How Did Jesus Drink “The Cup Of Wrath”?
I’ve read different scholars’ ideas as to where and how Jesus “drank the cup of wrath.” Some say in Gethsemane. Others say He slowly drank the cup of wrath from Gethsemane right up to His last triumphant “It is finished~!” Will you please give me your thoughts on this?
Answer
Dear *****,
The “cup” (literally “this cup” in Matthew 26:39, Mark 14:36, and Luke 22:42) is the cup of God’s wrath upon man’s sin. The cup is used as a symbol of God’s wrath several time in the Old Testament (Jeremiah 25:15-16; Isaiah 51:17, 22; Lamentations 4:21; Ezekiel 23:28-34; Habakkuk 2:16). It is likewise used as a symbol for enduring God’s wrath in Revelation 14:9-10 and 16:19.
I should add that “the cup” is also used as a symbol for experiencing God’s salvation (Psalm 116:13; and then in the New Testament in reference to the cup as part of the Last Supper and Communion).
Jesus endured the wrath of God (drank the cup of God’s wrath) so that our sins could be forgiven and so that we may drink of the cup of salvation -- symbolized when we take the cup at communion). In Mark 14:39 and also John 18:10 drinking the cup is still viewed as future, and yet Jesus says this after Gethsemane. Further, Jesus says that the cup symbolized the “New Covenant in My blood” (Luke 22:20). For me, that settles it. Our Lord drank the cup of God’s wrath when He shed His blood, the blood of the New Covenant, on the cross of Calvary. He dreaded doing so at Gethsemane, but He experienced God’s wrath and separation (Matthew 27:46) on the cross.
There is a sense in which our Lord suffered throughout His earthly life, living in a sinful world, with sinful people (Matthew 17:17; Hebrews 5:7-8), but that is another story.
I would add in conclusion that a study of “the cup” in the entire Bible may enrich our experience when we partake of communion.
Blessings,
Bob Deffinbaugh
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Q. What Becomes Of The Body, Soul, And Spirit Between The Time Of Death And The Resurrection?
I have read your on-line articles on body, soul, and spirit; however, I do not believe that you explicitly state what happens to the soul and spirit upon death until the resurrection. I am just trying to picture in my mind where these two reside/rest awaiting the resurrection. I would prefer Book, chapter, and verse(s) that validate your understanding. These concepts have been bothering me for some time.
Answer
I don’t think this is a bad question, though I must confess at the outset that I’m not going to try to answer it – for one simple reason: I don’t think the Bible gives us a clear answer.
These Scriptures that come to mind:
“The secret things belong to the LORD our God, but the things revealed belong to us and to our sons forever, that we may observe all the words of this law. (Deut. 29:29 NAU)
As for me, I heard but could not understand; so I said, “My lord, what will be the outcome of these events?” 9 He said, “Go your way, Daniel, for these words are concealed and sealed up until the end time. 10 “Many will be purged, purified and refined, but the wicked will act wickedly; and none of the wicked will understand, but those who have insight will understand. 11 “From the time that the regular sacrifice is abolished and the abomination of desolation is set up, there will be 1,290 days. 12 “How blessed is he who keeps waiting and attains to the 1,335 days! 13 “But as for you, go your way to the end; then you will enter into rest and rise again for your allotted portion at the end of the age.” (Dan. 12:8-13 NAU)
Therefore many other signs Jesus also performed in the presence of the disciples, which are not written in this book; 31 but these have been written so that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God; and that believing you may have life in His name. (Jn. 20:30-31 NAU)
God has not chosen to answer many of our questions. (In my opinion, we will have plenty of time in heaven to address those questions with the ultimate Teacher.) If the Bible does not give us a clear and straightforward answer, then I think we must, by faith, rest in what we are told, and particularly trust in the promises and the character of God.
I think that there is a very good reason why a text like Deuteronomy 29:29 is given to us. It’s relevance may be seen in God’s words to the Israelites early in the Book of Deuteronomy:
“When the LORD your God cuts off before you the nations which you are going in to dispossess, and you dispossess them and dwell in their land, 30 beware that you are not ensnared to follow them, after they are destroyed before you, and that you do not inquire after their gods, saying, ‘How do these nations serve their gods, that I also may do likewise?’ (Deut. 12:29-30 NAU)
Curiosity can be a dangerous thing, particularly when it causes us to focus on what we do not know (what God has not said), rather than on what we do know (what God has said). The Israelites could easily have been tempted to wonder just how their enemies worshipped their gods, and how a particular idol or sacred image played a part in that worship (my opinion is that many of the worship objects of the Canaanites were pornographic and sexually seductive in nature, as we know how corrupt their religion was, necessitating the wiping out of the entire population).
Curiosity can also be aroused by what God has not said that we might like to know. This can become a very dangerous pursuit. A neighbor once told me of a book that he was reading – not the Bible! He said that what he liked most about it was that it “filled in the gaps that were left by the Bible.” The cults capitalize on those areas where God has chosen to be silent. Rather than heeding the words of Deuteronomy 29:29 they have set their focus on what God has left alone. And in so doing they have turned from God’s revealed Word to speculation (see Romans 1:21; 2 Corinthians 10:5; 1 Timothy 1:4; 2 Timothy 2:23).
As I look at the passages which deal with death and the hereafter, particularly in the New Testament, I do not find the terms “soul” and “spirit” to be prominent in the passage. Some of the passages which come to mind are Luke 23:43; John 5:24-29; 1 Corinthians 15; 2 Corinthians 4 and 5; and 1 Thessalonians 4:13-18. What we do know is that when we die we will be “with the Lord” (Luke 23:43; 2 Corinthians 5:6-9; Philippians 1:23-24).
So here are some questions which may help all of us to discern how deeply to inquire into spiritual matters of interest to us.
- What is it that makes this subject and this potential study so important? What does this inquiry keep me from that is more important?
- How clearly and how often has the Bible addressed this matter? If neither clearly nor repeatedly, why am I so interested in it?
- How vital is such an inquiry to my primary responsibilities as a Christian (such as living a godly life, worship, and making disciples)? Will knowing this change me or my behavior?
- What does the Bible say clearly and repeatedly on this subject (if, indeed, it does), and what does the Bible say we are to do about it? In other words, what is the practical application? What am I to do with what I learn from my study?
- If trusted Bible students differ greatly on this subject, or don’t mention it at all, does this not tell us that there is a mystery here, perhaps one that is something God has not revealed, and thus Deuteronomy 29:29 should be applied?
- Is this an area where the cults capitalize, “filling in the blanks” of the Bible, as it were?
- So what does God’s Word say clearly about this matter?
Related Topics: Resurrection, Teaching the Bible
19. Exegetical Commentary on John 16
OUTLINE:
[3 A The Book of Glory: Jesus accomplishes his return to the Father (13:1-20:31)]
[2 B The Last Supper: Jesus prepares his disciples for his departure (13:2-17:26)]
[2 C The Last Discourse (13:31-17:26)]
2 D The relationship of the disciples to Jesus and to the world after his departure (15:1-16:33)
[1 E Jesus exhorts his disciples to remain in him as the True Vine (15:1-17)]
2 E The hatred of the world for Jesus and his disciples (15:18-16:4a)
3 E The coming of the Holy Spirit: his work (16:4b-15)
1 F The Holy Spirit’s work with respect to the world (16:4b-11)
2 F The Holy Spirit’s work with respect to the disciples (16:12-15)
4 E Jesus’ return to his disciples will cause their sadness to turn to joy (16:16-24)
5 E The disciples claim to understand who Jesus is and from whence he has come (16:25-33)
BIBLIOGRAPHY:
Bream, H. N., “No Need to Be Asked Questions: A Study of John 16:30,” in Search the Scriptures. New Testament Studies in Honor of Raymond T. Stamm, ed. J. M. Myers, O. Reimherr, and H. N. Bream, Gettysburg Theological Studies 3 (Leiden: Brill, 1969), 49-74.
Bruns, J. E., “A Note on John 16:33 and 1 John 2:13-14,” Journal of Biblical Literature 86 (1967): 451-53.
Carson, D. A., “The Function of the Paraclete in John 16:7-11,” Journal of Biblical Literature 98 (1979): 547-66.
Hatch, W. H. P., “The Meaning of John 16:8-11,” Harvard Theological Review 14 (1921): 103-5.
Lindars, B., “Dikaiosuvnh in Jn 16, 8 and 10,” in Mlanges bibliques en hommage au R. P. Bda Rigaux, ed. A. Descamps and A. de Halleux (Gembloux:Duculot, 1970), 275-86.
Patrick, J. G., “The Promise of the Paraclete,” Bibliotheca Sacra 127 (1970): 333-45.
Smith, D. M., Jr., “John 16:1-15,” Interpretation 33 (1979): 58-62.
Stanton, V. H., “Convince or convict (John 16,8),” Expository Times 33 (1921/22): 278-79.
Stenger, W., “Dikaiosuvnh in Joh 16, 8.10,” Novum Testamentum 21 (1979): 2-12.
DETAILED EXEGETICAL NOTES:
Introduction: Chapter 16 does not begin with a clear break in thought from the preceding chapter. As the outline indicates, the section which began in 15:18 continues through 16:4a. The theme of the world’s hatred for the disciples and its persecution of them which Jesus discussed in 15:18-25 reappears here, after the interlude in 15:26-27 which introduced the work of the Holy Spirit in the world, who will bear witness concerning Jesus to the world. In 15:18-25 the primary emphasis was on the world’s hatred for the disciples, which stands in stark contrast to Jesus’ love for them in 15:11-17. In 15:27 the disciples also are told that they will bear witness to Jesus, and now 16:1-4a picks up this theme as Jesus tells them the things the world will do to them to eliminate their witness.
2 E The hatred of the world for Jesus and his disciples (15:18-16:4a)
16:1 Tau'ta lelavlhka uJmi'n This phrase occurs seven times in the Last Discourse, in 14:25, 15:11, here in 16:1, 16:4, 16:6, 16:25, and 16:33. Here and in 16:4 Jesus gives the purpose for his telling the disciples about coming persecution. He does so in order that when it happens, the disciples “may not be caused to stumble” (mhV skandalisqh'te) which in this context would refer to the confusion and doubt which they would certainly experience when such persecution began. There may have been a tendency for the disciples to expect immediately after Jesus’ victory over death the institution of the millennium, particularly in light of the turn of events recorded in the early chapters of Acts. Jesus here forestalls such disillusionment for the disciples by letting them know in advance that they will face persecution and even martyrdom as they seek to carry on his mission in the world after his departure. It is also clear that, whatever the disciples may have thought about the course of future events, Jesus himself is well aware of the future course of history, even beyond the cross (which he has mentioned many times in the Fourth Gospel).
16:2 e[rcetai w{ra Jesus now refers not to “his hour” as he has frequently done up to this point, but to the disciples’ hour. They will be excommunicated from Jewish synagogues. There will even be a time when those who kill Jesus’ disciples will think that they are offering service to God by putting the disciples to death. Because of the reference to service offered to God, it is almost certain that Jesus has in mind Jewish opposition here in both cases rather than Jewish opposition in the first instance (putting the disciples out of synagogues) and Roman opposition in the second (putting the disciples to death). Such opposition materializes later and is recorded in Acts: the stoning of Stephen in 7:58-60 and the slaying of James the brother of John by Herod Agrippa I in Acts 12:2-3 are notable examples.
16:3 o{ti oujk e[gnwsan… The reason why those of the world will persecute the disciples so thoroughly is because they do not know either Jesus or the Father. Ignorance of Jesus and ignorance of the Father are also linked in 8:19; to know Jesus would be to know the Father also, but since the world does not know Jesus, neither does it know his Father. The world’s ignorance of the Father is also mentioned in 8:55, 15:21, and 17:25.
16:4a ajllaV tau'ta lelavlhka uJmi'n The first half of verse 4 resumes the statement of 16:1, tau'ta lelavlhka uJmi'n, in a somewhat more positive fashion, omitting the reference to the disciples being caused to stumble. Instead, Jesus tells the disciples that he has informed them of these things so that when the hour of persecution comes, they will remember that he had foretold them. He did not want them to be taken by surprise.
3 E The coming of the Holy Spirit: his work (16:4b-15)
1 F The Holy Spirit’s work with respect to the world (16:4b-11)
16:4b Tau'ta deV uJmi'n ejx ajrch'" oujk eipon This verse serves as a transition between the preceding discussion of the persecutions the disciples will face in the world after the departure of Jesus, and the following discussion concerning the departure of Jesus and the coming of the Paraclete. Jesus had not told the disciples these things from the beginning because he was with them. As Jesus goes on to explain in the following verse, he is going to depart and return to the Father who sent him, so he must now inform the disciples of these things.
16:5 uJpavgw Now the theme of Jesus’ impending departure is resumed. It will also be mentioned in verses 10, 17, and 28 of this chapter. Jesus had said to his opponents in 7:33 that he was going to the one who sent him; in 13:33 he had spoken of going where the disciples could not come. At that point Peter had inquired where he was going, but it appears that Peter did not understand Jesus’ reply at that time and did not persist in further questioning. In 14:5 Thomas had asked Jesus where he was going.
Nu'n deV uJpavgw Now, in contrast to these former questions, none of the disciples asks Jesus where he is going, and the reason is given in the following verse: grief has overcome the disciples as a result of the predictions of coming persecution that Jesus has just spoken to them in 15:18-25 and 16:1-4a. Their shock at Jesus’ revelation of coming persecution is so great that none of them thinks to ask him where it is that he is going.
16:6 tau'ta lelavlhka uJmi'n On this phrase see the note at 16:1 above.
16:7 sumfevrei uJmi'n i{na ejgwV ajpevlqw Jesus now tells the disciples that in fact it is better for them if he goes away. They must have seen Jesus’ talk of departure (verse 5) as a disaster for themselves, and this added to their grief (verse 6) at the thought of persecution. Again this thought resumes an earlier statement by Jesus in 14:28, “If you loved me, you would have rejoiced, because I go to the Father.” There we pointed out that Jesus’ return to the Father signified the completion of his work and his glorification by the Father (cf. 17:5). The disciples should see this as a cause of rejoicing because when Jesus is glorified he will glorify them too, as he later informs them (17:22). Here it is better for the disciples if Jesus goes away not because he will glorify them if he does, but because of the sending of the Paraclete to be with them.
ejaVn gaVr mhV ajpevlqw, oJ paravklhto" oujk ejleuvsetai proV" uJma'" Why must Jesus go away before the Paraclete can come to the disciples? In 7:39 the Evangelist noted that the Spirit was not yet [given] because Jesus had not yet been glorified. Jesus’ glorification, as we have discussed before, consists in his death on the cross as well as his resurrection, ascension, and exaltation in the presence of the Father. It is Jesus who must go in order to send the Spirit (pevmyw aujtoVn proV" uJma'", here in 16:7), but it is also the Spirit who is to take the place of Jesus here on earth (cf. 15:26).
But why is it better for the disciples to have the presence of the Paraclete than the presence of Jesus himself as they do now? Because the Paraclete will not only be with them as Jesus has been, but in them as well (cf. 17:23, 26).
16:8 ejkei'no" ejlevgxei toVn kovsmon… Jesus now tells his disciples that when the Paraclete comes, he will convict the world concerning sin, righteousness, and judgment. Periv is used in 16:8-11 in the sense of “concerning” or “with respect to”. But what about the verb ejlevgcw? The basic meanings possible for this word are (1) “to convict or convince someone of something”; (2) “to bring to light or expose something; and (3) “to correct or punish someone”. The third possibility may be ruled out in these verses on contextual grounds since punishment is not implied. The meaning is often understood to be that the Paraclete will “convince” the world of its error, so that some at least will repent. But S. Mowinckel [“Die Vorstellungen des Sptjudentums vom heiligen Geist als Fürsprecher und der johanneische Paraklet,” Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 32 (1933): 97-130] has demonstrated that the verb ejlevgcw does not necessarily imply the conversion or reform of the guilty party. This means it is far more likely that we are looking at conviction in more of a legal sense here (as in a trial). The only certainty is that the accused party is indeed proven guilty. Further confirmation of this interpretation is seen in 14:17 where it is stated that the world cannot receive the Paraclete and in 3:20, where it is said that the evildoer deliberately refuses to come to the light, lest his deeds be exposed for what they really are (significantly, the verb in 3:20 is also ejlevgcw).
However, if we wish to adopt the meaning “prove guilty” for the use of ejlevgcw in 16:8 we are still left with a difficulty: while this meaning fits the first statement in 16:9—the world is ‘proven guilty’ concerning its sin of refusing to believe in Jesus—it does not fit so well the second and third assertions in verses 10 and 11. R. Brown (AB 29a, 705) argues that the meaning of ejlevgcw must be similar in all three of the phrases and suggests the more general meaning ‘prove wrong’ which would fit in all three cases. This may be so, but there may also be a developmental aspect to the meaning, which would then shift from verse 9 to verse 10 to verse 11. (This discussion continues in the Notes on the following verses.)
16:9 o{ti ouj pisteuvousin eij" ejmev The three functions of the Paraclete introduced in verse 8 are elaborated in the following three verses (9-11). It is difficult to determine whether o{ti should be understood as causal or appositional/explanatory: Brown and Bultmann favor the latter, while Barrett and Morris prefer the former. I suspect that if we are forced to choose, a causal idea would be preferable here, since it also fits the parallel statements in verses 10 and 11 better than an appositional or explanatory use would. In this case Jesus is stating in each instance the reason why the world is proven guilty or wrong by the Paraclete.
Here in verse 9 the world is proven guilty concerning sin, and the reason given is their refusal to believe in Jesus. In 3:19 the effect of Jesus coming into the world as the Light of the world was to provoke judgment, by forcing men to choose up sides for or against him, and they chose darkness rather than light. At the very end of Jesus’ public ministry in the Fourth Gospel (12:37) the Evangelist offers this summary observation concerning the world’s response to Jesus’ ministry: “But as many sign-miracles as he performed among them, they kept on refusing to believe in him” (ejpivsteuon, iterative or customary/habitual imperfect).
16:10 periV dikaiosuvnh" dev Now the world is proven wrong concerning righteousness. There are two questions that need to be answered: (1) what is the meaning of dikaiosuvnh in this context, and (2) to whom does it pertain—to the world, or to someone else?
(1) The word dikaiosuvnh occurs in the Gospel of John only here and in verse 8. It is often assumed that it refers to forensic justification, as it does so often in Paul’s writings. Thus the answer to question (2) would be that it refers to the world. L. Morris states, “The Spirit shows men (and no-one else can do this) that their righteousness before God depends not on their own efforts but on Christ’s atoning work for them” (The Gospel According to John , 699, emphasis mine). Since the word occurs so infrequently in the Fourth Gospel, however, we must look very carefully at the context here. The o{ti-clause which follows provides an important clue: the righteousness in view here has to do with Jesus’ return to the Father and his absence from the disciples. It is true that in the Fourth Gospel part of what is involved in Jesus’ return to the Father is the cross, and it is through his substitutionary death that men are justified, so that Morris’ understanding of righteousness here is possible. But more basic than this is the idea that Jesus’ return to the Father constitutes his own dikaiosuvnh in the sense of vindication rather than forensic justification. Jesus had repeatedly claimed oneness with the Father, and his opponents had repeatedly rejected this and labelled him a deceiver, a sinner, and a blasphemer (5:18, 7:12, 9:24, 10:33, etc.). But Jesus, by his glorification through his return to the Father, is vindicated in his claims in spite of his opponents. In his vindication his followers are also vindicated as well, but their vindication derives from his.
Thus we would answer question (1) by saying that in context dikaiosuvnh" refers not to forensic justification but vindication, and question (2) by referring this justification/vindication not to the world or even to Christians directly, but to Jesus himself.
Finally, how does Jesus’ last statement in verse 10, that the disciples will see him no more, contribute to this? It is probably best taken as a reference to the presence of the Paraclete, who cannot come until Jesus has departed (16:7). The meaning of verse 10 is thus: when the Paraclete comes he will prove the world wrong concerning the subject of vindication, namely, Jesus’ vindication which is demonstrated when he is glorified in his return to the Father and the disciples see him no more (but they will have the presence of the Paraclete, whom the world is not able to receive [14:17]).
16:11 periV deV krivsew" In this verse, the world is proven wrong concerning judgment, because the ruler of this world has been judged. Jesus’ vindication (justification) before the Father, as proven by his return to the Father, his glorification, constitutes a judgment against Satan. This is parallel to the judgment of the world which Jesus provokes in 3:19-21: as we have pointed out so often before, Jesus’ presence in the world as the Light of the world provokes the judgment of those in the world, because as they respond to the Light (either coming to Jesus or rejecting him) so are they judged. That judgment is in a sense already realized. So it is here, where the judgment of Satan is already realized in Jesus’ glorification. This does not mean that Satan does not continue to be active in the world, and to exercise some power over it, just as in 3:19-21 the people in the world who have rejected Jesus and thus incurred judgment continue on in their opposition to Jesus for a time. In both cases the judgment is not immediately executed. But it is certain.
Now having looked at 16:8-11 we may consider one last question: who are the objects of the work of the Paraclete in proving the world guilty concerning their sin of rejecting Jesus (16:9), proving the world wrong concerning the justification of Jesus (the vindication of his claims) before the Father (16:10), and proving the world wrong concerning the judgment of Satan, the ruler of this world (16:11)? The people in the world, i.e., non-believers, or the disciples, i.e., believers? In spite of the long tradition (going back at least to Augustine) of understanding this passage to refer to the work of the Holy Spirit in convicting the world (i.e., non-believers), the context of chapter 16 concerns Jesus’ reassurance to the disciples in the light of coming persecution (15:18-25 and 16:1-4a). Yet it is also true that in 15:26-27 Jesus tells the disciples that the Paraclete will bear witness concerning him, and they too will bear witness. The first instance could be understood to refer only to the disciples and not to the world, but the second, the witness of the disciples themselves, must refer to the world, and the parallelism between the two suggests strongly that the Paraclete also bears witness to the world. Thus it appears best to say that both the people in the world and the disciples (i.e., both non-believers and believers) are to be the objects of the Paraclete’s work as described here.
2 F The Holy Spirit’s work with respect to the disciples (16:12-15)
From the work of the Holy Spirit in relation to the world, Jesus now turns to the work of the Spirit in relation to the disciples. Verse 12 serves as something of a transition.
16:12 “Eti pollaV e[cw uJmi'n levgein In what sense does Jesus have “yet many things” to say to the disciples? Does this imply the continuation of revelation after his departure? This seems to be the case, especially in light of verses 13 and following, which describe the work of the Holy Spirit in guiding the disciples into “all the truth”. Thus it would seem reasonable to understand Jesus to say that he would continue to speak to the Twelve, at least, after his return to the Father. He would do this through the Holy Spirit whom he was going to send. Revelation could potentially continue until the death of the last apostle. Although it is possible that an audience broader than the Twelve is addressed, this seems unlikely in context since other statements made by Jesus appear to be directed to those present when he spoke.
16:13 oJdhghvsei uJma'" ejn th'/ ajlgqeiva/ pavsh/ Three things of importance must be noted here.
(1) When the Holy Spirit comes, he will guide the disciples into all the truth. What Jesus had said in 8:31-32, “If you remain in my word you are truly my disciples, and you will know the truth, and the truth will make you free,” will ultimately be realized in the ongoing ministry of the Holy Spirit to the disciples after Jesus’ departure.
(2) The things the Holy Spirit speaks to them will not be things which originate from himself, but things he has heard. This could be taken to mean that no new revelation is involved, as R. Brown does (AB 29a, 714-15). This is a possible but not a necessary inference. The point here concerns the source of the things the Spirit will say to the disciples (ajf! eJautou') and does not specifically exclude originality of content.
(3) Part at least of what the Holy Spirit will reveal to the disciples will concern things to come, not just fuller implications of previous sayings of Jesus and the like. This does seem to indicate (contra Brown) that at least some new revelation is involved. But the Spirit is not the source or originator of these things—Jesus is the source, and he will continue to speak to his disciples through the Spirit who has come to indwell them.
This does not answer the question, however, whether these words are addressed to all followers of Jesus, or only to his apostles. Since the in the context of the Last Discourse Jesus is preparing the Twelve to carry on his ministry after his departure, it seems best to take these statements as specifically related only to the Twelve. Some of this the Holy Spirit does directly for all believers today; other parts of this statement are fulfilled through the apostles (e.g., in the giving of the Book of Revelation the Spirit speaks through the apostles to the Church today of things to come). One of the implications of this is that a doctrine does not have to be traced back to an explicit teaching of Jesus to be authentic; all that is required is apostolic authority.
16:14 ejkei'no" ejmeV doxavsei Just as Jesus will say that he glorified the Father by revealing him to men (completing the mission on which he was sent by the Father, 17:4), so here the Holy Spirit will glorify Jesus by revealing him to men (revealing Jesus’ words to the disciples). It is important to note that the Holy Spirit’s ministry does not draw attention to himself at all, but rather to Jesus, whom he glorifies.
16:15 pavnta o{sa e[cei oJ pathVr Now the Father himself is mentioned. Everything the Father has belongs to Jesus also, so when Jesus has just said in the previous verse that the Spirit will receive from Jesus and proclaim it to the disciples, this includes the things of the Father as well. The closeness of the interrelationship between Jesus, the Father, and the Spirit is evident here. The Spirit will continue to declare what the Father is like, just as Jesus himself came to do (cf. 1:18). In revealing Jesus to the disciples (see the preceding verse) the Spirit will also be revealing the Father, just as Jesus did.
4 E Jesus’ return to his disciples will cause their sadness to turn to joy (16:16-24)
16:16 oujkevti qewrei'tev me Jesus once more refers to his impending departure, his return to the Father through death, resurrection, and exaltation. He has said virtually the same thing to them earlier, in 14:19. The phrase kaiV o[yesqev me is sometimes taken to refer to the coming of the Holy Spirit after Jesus departs, but (as at 14:19) it is much more probable that it refers to the post-resurrection appearances of Jesus to the disciples. There is no indication in the context that the disciples will see Jesus only with “spiritual” sight, as would be the case if the coming of the Spirit is in view.
16:17 tiv ejstin tou'to o} levgei hJmi'n The disciples appear not to have understood the majority of what Jesus has said. The statements which have caused them the most difficulty were in verse 16 (“a little while and you will not behold me, and again a little while, and you will see me”) and verse 10 (“because I am going to the Father and you will no longer behold me”). These appear to be mutually exclusive: how can Jesus say that he will disappear for a while and then reappear, and on the other hand say that he is going to the Father and thus they will see him no more? This is the first time the disciples have spoken since Judas (not Iscariot) spoke of his confusion in 14:22.
16:18 toV mikrovn These words really represent the heart of the difficulty for the disciples. They do not understand how Jesus is going to depart in only a little while, and then reappear to them a little while after that.
16:19 “Egnw oJ =Ihsou'"… The Evangelist informs us that Jesus anticipated their question. Supernatural knowledge of what was in the minds of the disciples is a possible, but not a necessary, inference here. The disciples had been speaking openly to one another, and Jesus repeats part of the questions they are asking among themselves. Their perplexity was probably evident.
Interestingly enough, when Jesus repeats the phrase mikroVn kaiV ouj qewrei'tev me, kaiV pavlin mikroVn kaiV o[yesqev me he does not repeat the exact wording of his own statement (in verse 16, where the negative is oujkevti) but the wording of the disciples’ repetition of his statement (in verse 17).
16:20 ajmhVn ajmhVn levgw uJmi'n… Jesus’ answer to the unasked question of the disciples begins here. Jesus, as often in the Fourth Gospel, does not answer their specific question about the time element (mikrovn) involved in his impending departure. Rather Jesus addresses what for the disciples is the real issue, their emotional distress at his departure. Jesus contrasts the response of the disciples to his death by crucifixion with the response of the unbelieving world. The disciples will mourn and grieve, but the world will rejoice to see the end of Jesus (compare the response of the world in Rev 11:10-11 to the deaths of the two witnesses).
16:21 hJ gunhV o{tan tivkth/ luvphn e[cei Jesus now compares the situation of the disciples to a woman in childbirth. Just as the woman in the delivery of her child experiences real pain and anguish, so the disciples will also undergo real anguish at the crucifixion of Jesus. But once the child has been born, the mother’s anguish is turned into joy, and she forgets the past suffering. The same will be true of the disciples, who after Jesus’ resurrection and reappearance to them will forget the anguish they suffered at his death on account of their joy.
16:22 kaiV uJmei'" ou nu'n meVn luvphn e[cete: Jesus now repeats the points he had made before the illustration (verse 20) with additional details. The disciples’ grief is already present (nu'n …e[cete) as they struggle with the idea of Jesus leaving them. Jesus tells them he will see them again, once more a reference to the post-resurrection appearances he will make to the disciples. At that time no one will take their joy from them. The idea of permanence attached to the disciples’ joy at this point suggests more than just their joy in recognizing that Jesus has overcome death itself (20:20). They will also experience the permanent presence of the Paraclete, the Holy Spirit, as a result of Jesus’ departure (cf. 14:17).
Verse 22 is an allusion to Isa 66:14 LXX: “Then you shall see, and your heart shall be glad, and your bones shall flourish like the new grass; and the hand of the LORD shall be made known to his servants, but he shall be indignant toward his enemies.” The change from “you shall see [me]” to “I shall see you” places more emphasis on Jesus as the one who re-initiates the relationship with the disciples after his resurrection, but verse 16 (“you will see me”) is more like Isa 66:14. Further support for seeing this allusion as intentional is found in Isa 66:7, which uses the same imagery of the woman giving birth found in 16:21. In the context of Isaiah 66 the passages refer to the institution of the millennial kingdom, and in fact the last clause of 66:14 along with the following verses (15-17) have yet to be fulfilled. This is part of the tension of present and future eschatological fulfillment that runs throughout the NT, by virtue of the fact that there are two advents. Some prophecies are fulfilled or partially fulfilled at the first, while other prophecies or parts of prophecies await fulfillment at the second.
16:23-24 KaiV ejn ejkeivnh/ th'/ hJmevra/… There are two thoughts here. Jesus first tells the disciples that in that day they will ask (ejrwthvsete) him nothing. This most likely refers to the questions the disciples had had concerning Jesus’ departure. They will have no need to ask him anything any more, because the Paraclete, the Holy Spirit, will be residing in them permanently (verse 22, compare also 14:26 and 16:13), and he will give the disciples full understanding.
ajmhVn ajmhV levgw uJmi'n… A further thought is then introduced by Jesus’ use of ajmhVn ajmhVn. Whatever they ask the Father in Jesus’ name, the Father will give them. In 15:7 Jesus had promised, “If you remain in me and my words remain in you, ask whatever you wish, and it shall be done for you.” The disciples will remain in intimate union with Jesus (note the consistency with the interpretation of mevnw in chapter 15), because they will have the permanent indwelling presence of the Holy Spirit. Thus they will be so intimately acquainted with the Father himself, that they will be able to ask him directly and expect an answer.
5 E The disciples claim to understand who Jesus is and from whence he has come (16:25-33)
16:25 Tau'ta ejn paroimivai" lelavlhka uJmi'n This statement by Jesus gives the impression that his remarks to the disciples are drawing to a close. There is some difficulty in defining paroimivai" precisely: a translation like “parables” does not convey accurately the meaning. BAGD (629) suggest in general “proverb,” “maxim,” but for Johannine usage “dark saying,” “figure of speech, in which especially lofty ideas are concealed”. In the preceding context of the Last Discourse Jesus has certainly used obscure language and imagery at times: 13:8-11; 13:16; 15:1-17; and 16:21. In the LXX this word is used to translate the Hebrew lvm (mashal ) which covers a wide range of figurative speech, often containing obscure or enigmatic elements.
e[rcetai w{ra Jesus tells the disciples that a time is coming when he will no longer speak to them with this kind of figurative language, but will speak to them openly (parrhsiva/) concerning the Father. When will this take place? In light of the following verse where Jesus returns to the theme of the disciples asking the Father in his name, this would seem to refer to the situation of the disciples after the resurrection of Jesus.
16:26 ejn tw'/ ojnovmativ mou aijthvsesqe Here the theme of the disciples asking the Father directly is resumed from verses 23b-24. They will ask the Father in Jesus’ name themselves; they will not need Jesus to intercede for them. The reason for this is given in verse 27 following.
16:27 aujtoV" gaVr oJ pathVr fileiV uJma'" The reason why the disciples will be able after Jesus’ resurrection to petition the Father directly with their requests is because the Father himself loves them. This in turn is because the disciples have loved Jesus and believed that he has come from God. The Father is ready to hear and answer the prayers of the disciples because of their relationship to Jesus.
16:28 ejxh'lqon… This verse is a summary of the entire Gospel. It summarizes the earthly career of the Word made flesh, Jesus of Nazareth, on his mission from the Father to be the Saviour of the world, beginning with his entry into the world as he comes forth from God and concluding with his departure from the world as he returns to the Father. At this point in the discussion this statement explains further the statement in verse 27 that the Father is ready to hear the prayers of the disciples because of the relationship in which they stand to Jesus. Jesus is the mediator, the intermediary, between man and God, and this is the point of including the summary of his career in the present verse.
16:29-30 i[de nu'n ejn parrhsiva/ lalei'" How are we to take the disciples’ reply to Jesus that now they understand what he is saying to them? “Now you are speaking openly (ejn parrhsiva/) and no longer with figurative language (paroimivan),” said the disciples. These words seem a bit impulsive. It is difficult to believe that the disciples have really understood the full implications of Jesus’ words, although it is true that he spoke to them plainly and not figuratively in 16:26-28. The disciples will not fully understand all that Jesus has said to them until after his resurrection, when the Holy Spirit will give them insight and understanding (16:13).
16:31 a[rti pisteuvete… Jesus’ evaluation of the disciples’ response (verses 29-30) indicates that it was indeed premature. It does not imply that their faith in him is non-existent, but rather that at the present time it is inadequate. They have believed that he is the Messiah (cf. 2:11). They have yet to believe that he is both Lord and God (cf. 20:28). This expansion of their conception of who Jesus is cannot take place until after his resurrection.
16:32 ijdouV e[rcetai w{ra The proof of Jesus’ evaluation of the disciples’ faith is now given: Jesus foretells their abandonment of him at his arrest, trials, and crucifixion. This parallels the synoptic accounts in Matt 26:31 and Mark 14:27 when Jesus, after the Last Supper and on the way to Gethsemane, foretells the desertion of the disciples as a fulfillment of Zech 13:7—”Strike the shepherd, and the sheep will be scattered.” Yet although the disciples abandon Jesus, he reaffirms that he is not alone, because the Father is still with him.
16:33 i{na ejn ejmoiV eijrhvnhn e[chte The purpose for which Jesus has told these things to the disciples is in order that they might have peace. Although the world will persecute the disciples (cf. 15:18-25 and 16:1-4a), they can take courage in the knowledge that Jesus has overcome the world (ejgwV nenivkhka toVn kovsmon). This is the only occurrence of the verb nikavw in the Fourth Gospel, although it occurs 6 times in 1 John, including similar phrases such as 5:4, and 17 times in Revelation.
The Last Discourse proper closes on this triumphant note, which recalls 1:5 of the Prologue: “the Light shines on in the darkness, and the darkness has not mastered it”. Jesus’ words which follow in chapter 17 are addressed not to the disciples but to his Father, as he prays for the consecration of the disciples.
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Psalm 13
Related MediaDavid’s Psalm (Psalm 13) begins with a plea to the Lord:
How long, O LORD? Will you forget me forever?
How long will you hide your face from me?
How long must I wrestle with my thoughts
And every day have sorrow in my heart?
How long will my enemy triumph over me? (vv. 1-2)1
David’s 4-fold plea begins on a note of strong feeling of being forgotten by God and being cut off from His presence. He then turns to wondering why he feels encased by the anxiety of his thoughts, which worry him so and bring sorrow in his heart. He also wonders whether his adversaries will continue to exercise victory over him. He feels so helpless that he implores the Lord for His support.
He goes on to plead with God for His help:
Look on me and answer, O LORD my God. (v. 3a)
He strongly desires God to give him understanding so as to see things from a divine perspective. He then expresses his great fear.
Give light to my eyes, or I will sleep in death. (v. 3b)
As Van Gemeren remarks, “The psalmist’s prayer contains an urgent appeal for God’s covenantal favor.”2 Accordingly, the psalmist expresses his concern that if God would not come to his aid, his adversaries will have reason to “rejoice when I fall” (v. 4b). So firm is David’s faith, however, that he can and will continue to praise the Lord. He remains assured that God will so act on his behalf that he can and will rejoice in Him. Indeed, the Lord so loves his followers that he intercedes for those whose faith in him is strong. (v. 5a) Moreover, because of God’s love and salvation, he can not only personally rejoice, but will sing praise to the Lord for his goodness to him (vs. 6). Indeed, when one has such great confidence in the Lord, his heart will overflow with praise to God.
May we follow David’s example. When troubles seem to overwhelm us, let us freely take our concerns to the Lord and look to him for his help and leading. This is especially true as we approach life’s final hours. As Henry Lyte expresses it:
Abide with me – fast falls the even-tide!
The darkness deepens – Lord with me abide;
When other helpers fail and comforts flee,
Help of the helpless, O abide with me.3
May we cast our cares on the Lord and find God’s unfailing love. In so doing, we then can sing following David’s remark: “For he has been good to me” (v. 6b). As the old hymn points out “I need Thee every hour.”4 As another hymn writer expresses it:
Precious Lord, take my hand, lead me on, help me stand –
I am tired, I am weak, I am worn:
Thro’ the storm, thro’ the night, lead me on to the light –
Take my hand, precious Lord, lead me home.
When my way grows drear, precious Lord linger near –
When my life is almost gone;
Hear my cry, hear my call, hold my hand lest I fall –
Take my hand, precious Lord, lead me home.5
1 All scripture references are from the NIV.
2 Williem A. Van Gemeren, “Psalms,” in The Expositor’s Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 5, 172.
3 Henry F. Lyte, “Abide With Me”.
4 Annie S. Fox, “I Need Thee Every Hour”.
5 Thomas A. Dorsey, “Precious Lord Take My Hand”.
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我们该如何生活？
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1. 此时，我们该如何生活？ （路加福音22:31-38）
Related Media我们的国家（美国）出现了一些历史性事件，两宗高等法院的裁决， 标志着一个重大的变化 ，不仅带来文化的变化，还带来了法律上的变化。 第一宗裁决是 Roe v. Wade (1973)，杀害无辜和无助的未出生者被合法化；另一宗是Obergefell v. Hodges (June 26, 2015) ，同性婚姻在美国各州合法化。 人们对这些议题都议论纷纷，当中包括基督徒；但很多基督徒的反应却远低于圣经对圣徒的要求，实在使人遗憾。 现在，基督徒应思考、有所行动，并按圣经发声。 这系列文章是神对子民在对立和迫害的处境，在心态和生活方式上的要求。 我们会聚焦主面临被钉十字架前对门徒的话，没有比这对今天的基督徒更适切。 让我们好好倾听主的吩咐和祂那启示和无误的话语，「准备好我们的心，警醒谨慎」（彼得前书1:13），向不认识神的世界，彰显神的圣洁。 （彼得前书1:14-16）
这篇作为引言的文章所选取的经文是路加福音 22:31-38 ，经文的背景记载在路加福音 9:1-9 ，主在地上事工初期差派门徒传讲福音：
1 耶稣召齐十二门徒，给他们能力、权柄，制伏一切鬼魔，医治各样的疾病，2 差遣他们去宣讲神的国和医治病人， 3 对他们说：「不要带着甚么上路，不要带手杖，不要带口袋，不要带食物，不要带银钱，也不要带两件衣服。 4 无论进哪一家，就住在那里，直到离开。 5 凡不接待你们的，你们离开那城的时候，当把脚上的灰尘跺下去，作为反对他们的表示。 」6 于是他们就出去，走遍各乡，传讲福音，到处医治病人。
7 分封王希律听见所发生的一切事，犹豫不定，因为有人说：「约翰从死人中复活了。 」8 又有人说：「 以利亚显现了。 」还有人说：「 古时的一位先知复活了。 」 9 希律说：「约翰已经斩头了，但这是谁，我怎么会听到他这些事呢？ 」就设法要见他。 （路加福音9:1-9）1
这段经文记述耶稣差派十二门徒，给他们赶鬼和治病的权柄 ， 目的是叫人相信。 如记载在马太福音10:7，他们的信息是「天国近了」。 他们的工作，和施洗约翰一样：预备主的路（马可福音1:1-3）
这样的旅程，一般人都会带备一些物品，但耶稣差派十二门徒时，要求他们不带装备。 这是为了要教导门徒倚靠神供应他们各种需要，从而建立和强化他们的信心（路加福音22:35）。 但这次差派，神的供应并不来自神迹（如马太福音17:27），而是来自他们服事的人。 这也是对门徒遇到的人一个试验：他们接受、还是拒绝门徒和他们的事工？ 他们欢迎主的使者和主的信息吗？ 他们是否期望耶稣就是那一位，将神的国度带来的人？ 若是，他们会接待主的使者到他们家里，并供应他们所需；若不，门徒便离去，到那愿意接待他们的人那里去。 （马太福音10:11-15）
希律对耶稣和祂的事工（由门徒延伸）的反应却十分有趣，他对耶稣感到兴趣，犹如他被施洗约翰和他的事工所吸引一样，或许良心的责备导致希律疑惑耶稣会否是施洗约翰复活。 对于主在这时期的事工，人们热切期望多听到祂的消息，和得到祂的医治，希律也希望和耶稣会面。 耶稣是受欢迎的人物，因此，祂差派十二门徒时，叫他们不带装备。
路加福音第 22 章，耶稣重提差派十二门徒不带装备，因此，这是重要的背景。
31 「西门，西门，撒但设法要得着你们，好筛你们像筛麦子一样； 32 但我已经为你祈求，叫你的信心不至失掉。 你回头的时候，要坚固你的弟兄。 」33 彼得说：「主啊！ 我已经准备好要跟你一同下监，一同死。 」34 耶稣说：「彼得，我告诉你，今天鸡叫以前，你会三次说不认得我。 」35 耶稣又对他们说：「从前我差你们出去，没有带钱囊、口袋、鞋子，你们缺乏甚么没有？ 」他们说：「没有。 」36 耶稣说：「但现在，有钱囊的应当带着，有口袋的也是这样；没有刀的，要卖掉衣服去买刀。 37 我告诉你们，『他被列在不法者之中』这句经文，必定应验在我身上，因为关于我的事必然成就。 」38 他们说：「主啊，请看，这里有两把刀。 」耶稣说：「够了。 」（路加福音22:31-38）
要捕捉在这里发生的事情，我们需要回顾这章较早的章节。 以下是导致主给新命令的事件撮要：
逾越节近了，耶稣受欢迎成了宗教领袖的警号（第 1 节），他们相信除了快快把耶稣杀掉，并无他法。 数天前，耶稣叫拉撒路复活后，我们已看到宗教领袖下了这决定：
46 但他们中间有些人到法利赛人那里去，把耶稣所作的事都告诉他们。 47 于是祭司长和法利赛人召开公议会，说：「这个人行了许多神迹，我们怎么办呢？ 48 我们若让他这样，所有的人都会信他，罗马人就会来，夺取我们的圣地，除灭我们的民族。 」 49 他们当中有一位该亚法，是那年作大祭司的，对他们说：「你们甚么都不知道，50 也不去想想，一个人代替人民死，免得整个民族灭亡，这对你们是有益的。 」 51 他说这话不是由于自己，而是因为他是那年的大祭司，所以预言耶稣要替犹太民族死。 （约翰福音11:46-50）
耶稣前所未有受欢迎，这使祂的敌对者有所顾忌。 群众不会容许他们捉拿耶稣或杀害祂，这样做可能会引发骚乱，或演变成大灾难。 因此，他们的解决方法是在逾越节以外的时间，远离群众、暗地里捉拿耶稣和杀掉祂。
1 耶稣说完了这一切话，就对门徒说：2 「你们知道两天之后就是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。 」
3 那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司该亚法的官邸， 4 商议怎样用诡计逮捕耶稣，把他杀害。 5 不过他们说：「不可在节期下手，免得引起民众暴动。 」（马太福音26:1-5）
犹太领袖需要一名耶稣紧密的追随者协助他们进行他们的计划，犹大可说是他们的祷告蒙应允。他能通知他们有关耶稣的所在地和活动。 犹大为了钱财出卖耶稣（约翰福音12:1-8；马太福音26:1-16），他跑到这些领袖那里去， 给他们建议一个他们无法拒绝的协议：他会为他们提供机会，在没有群众的时与地捉拿耶稣。 这是一项在地狱里进行的交易（撒旦进了犹大的心，路加福音22:3）。
神的计划和过往的预言，均需要耶稣在逾越节牺牲，作那逾越节的羔羊。 这也是为甚么大祭司和长老不希望在此时杀害耶稣。 这样做会激发暴乱，令罗马人不悦。 耶稣采取行动粉碎犹大（和宗教领袖）的努力，使自己在逾越节被杀。 首先，耶稣不让犹大知道祂和门徒在那里过逾越节，就是那两名被派往作准备的门徒事先也不知晓，直至他们被告知主预先已作的安排。 当耶稣和门徒（包括犹大）一起过逾越节时，耶稣告诉门徒，他们当中有人要出卖祂（路加福音22:21-22），接着，祂让犹大清楚知道，祂知晓他正是出卖祂的人，使犹大措手不及。
21 耶稣说了这话，心里很难过，就明明地说：「我实实在在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我。 」22 门徒彼此相看，不知道他是指着谁说的。 23 门徒中有一个人，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣（「侧身挨近耶稣」原文作「在耶稣的胸怀里」）。 24 西门． 彼得向他示意，叫他问耶稣是指着谁说的。 25 于是那个门徒贴近耶稣的胸怀，问他：「主啊，是谁呢？ 」26 耶稣回答：「我蘸一小块饼给谁，谁就是了。 」于是他蘸了一小块饼，递给加略人西门的儿子犹大。 27 犹大接过饼以后，撒但就进入他的心。 耶稣对他说：「你要作的，快去作吧。 」28 在座的人，没有一个知道耶稣为甚么对犹大说这话。 29 犹大是管钱的，所以有人以为耶稣叫他去买过节用的东西，或是吩咐他拿点东西去赒济穷人。 30 犹大吃了饼，立刻就出去；那时是黑夜了。 （约翰福音13:21-30）
你能想像这刻犹大怎样被恐惧战胜？
恶人虽然没有人追赶，仍然逃跑；义人却像狮子，放胆无惧。 （箴言28:1）
试想 ， 犹大脑海中正想些甚么：彼得可曾听到耶稣刚才对我说的话？ 如果他听到了，他会把我杀掉。 耶稣在其他门徒面前公开地说犹大是那出卖祂的人，他绝不可能再返回这个亲密圈子。因此，他急忙逃走，除了出卖耶稣之时，永不回来。 假如耶稣被捕或被杀，这都不是宗教领袖和犹大所愿见的。
犹大和耶稣之间的对话，对于门徒来说也是明显的；可是，他们忙于尽自己的能力去分辨谁是罪魁祸首，并且他们的对话很快便变质，从辨 认 谁是叛徒，转变成他们当中谁为大（路加福音 22:23-24 ） 2。 （毕竟，叛徒不可能为大，因此他们当中为大的，一定不是耶稣所说的那人。 ）接着，耶稣提醒他们信徒领袖的角色是服事，而外邦人的领袖却是统治他人（路加福音22:25-27）。 外邦人领袖的重点是掌权，基督徒领袖却在于谦卑服事（参腓立比书2:5）。
接着，耶稣对门徒承诺忠心的会得到赏赐：当祂建立祂的国度时，他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派（路加福音 22:28-30 ）。 这必使门徒琢磨他们的未来会是怎么样的，一个不变的未来。 基于马太福音16:17-19 主对彼得所说的话，他一定感到乐观和自信，好东西为他存留，并且很快就有了。
但主对彼得的回应给他掴一巴掌。 耶稣警告他将要不认祂，而不是保证美好的将来，让人何其震惊：
31 「西门，西门，撒但设法要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；32 但我已经为你祈求，叫你的信心不至失掉。 你回头的时候，要坚固你的弟兄。」 (路加福音22:31-32).
诚然，主的话使人极其震惊。 彼得（或其他人）能否辨别「出卖」（犹大）和「不认」（彼得）的分别呢？ 彼得即时向耶稣保证他的忠诚，就是下监或受死，也是甘心（路加福音22:33-34）。
耶稣的话对门徒和读者来说同样十分奇怪，但我想祂的指示正正是针对彼得或今天基督徒的问题核心。 彼得承诺追随主，对主忠心，是基于对那将要来的产生了观念上的错误，也可以说彼得和他的追随者所追随的是「丰盛福音」，这并非耶稣的教导，而是他们把别的从祂的话中移除。3 他们很快便知道基督的国度并非即时开创，在所有门徒前面的， 并非和平丰盛，而是受苦与迫害。 彼得前书的主题正正是受苦与迫害。
门徒习惯了被受欢迎和好好的招待，他们视此为那将要来的「初熟果子」。 可是，他们错了！ 在第36节，主以：「但现在」来开展那将要来的新一天，这天随着主被捕、受审和被钉十字架而来。 因祂被视为罪犯，所以祂的门徒也被如此看待。 「过去美好的日子」已消逝，艰苦的日子就在面前。
人对耶稣的反应决定了他们对祂的使者的反应（约翰福音 15:20-21 ）。 现在，群众不欢迎耶稣和祂的信息，他们意念中的弥赛亚并非像耶稣，而是像巴拉巴那类型。 与其为美好将来发白日梦，门徒必须为那必然经历的困难奋斗；他们必须把过往的思想和行为改变过来，与其期待热情款待，他们必须预期有拦阻和对抗。 保罗的经历是很好的例子：
11 直到现在，我们还是又饥又渴，衣不蔽体，又挨打，又没有栖身的地方，12 并且劳苦，亲手作工。 被人咒骂，我们就祝福；遭受迫害，我们就忍受； 13 被人毁谤，我们却好好地劝导；直到现在，人还是把我们当作世上的垃圾，万物的渣滓。 （哥林多前书4:11-13）
门徒在他们的路途上，不可再期待得到供应，他们必须为自己的需要作准备（路加福音 22:36-37 ）。 耶稣还说了一些比这更令人惊讶的事：
36 耶稣说：「但现在，有钱囊的应当带着，有口袋的也是这样；没有刀的，要卖掉衣服去买刀。 37 我告诉你们，『他被列在不法者之中』这句经文，必定应验在我身上，因为关于我的事必然成就。 」 （路加福音22:36-37）
我们应该按字面来理解「刀」吗？ 当时门徒明显作如是想（至少初时是这样），主的回应却是：「够了」（第38节）。 我听起来却像是「现在足够了；你还没有明白过来。 」我们知道当彼得企图用刀阻止耶稣被捕，主却责备他：
52 耶稣对他说：「把你的刀收回原处！ 凡动刀的必死在刀下。 53 你以为我不能求我的父，他就马上给我派十二营以上的天使下来吗？ 54 如果这样，经上预言这事必须发生，怎能应验呢？ 」（马太福音26:52-54）
从耶稣对彼拉多所说的话，我们得到进一步的亮光：
36 耶稣回答：「我的国不属于这世界；如果我的国属于这世界，我的臣仆就要作战，使我不至被交给犹太人。 不过，我的国不是这世上的。 」（约翰福音18:36）
我不认为耶稣所说应按字面解释，而是比喻，祂经常使用比喻。4 门徒需要为那快来的憎厌和敌对作好准备。 话虽如此，这世界有很多充满敌意的地方，我不排除在极端的情况下，作字面解释。 如果有人负责管理一家孤儿院或医院，若他被通知敌对者将临，目的是要绑架和杀害儿童，这名负责人可能需要按字面理解耶稣的话， 我不会刻意挑剔他们。
这是主对彼得和其他人所说的话的精要：「你将不受欢迎，因为世界讨厌我，因此也会恨你。 因此，你要重新思考你的使命和事工，你才能在充满敌意的环境中生存（甚至茁壮成长）。 」我认为彼得在他给教会第一封书信中，最有意思的部份是谈及大量基督徒受迫害和痛苦。
主对彼得和其他门徒的话因近日的事件，听起来很贴近我们的情况。 我们的处境与彼得和其他门徒的境况相近，我们在西方享有世界上「被受推崇」的地位，就是基督教原则没有被遵行，却被承认，并被认为是一个基督教国家。 可是，这不复存在，我们已进入美国历史的新一页，我亦怀疑下届选举能否拨乱反正。 最高法院的宣判成了美国大部份地方和使大量美国人相信：同性婚姻被接受为新常态。
我的一名已安息主怀的好友 – 弗雷德史密斯 – 曾在一个在纽约市举行的晚宴说：「你的问题是分不清罪（ sin ）和犯罪（ crime ）的分别。 」有许多罪行不是罪，而且很多罪不算犯罪。 「何其真确！ 」今天，在我们存活的地方，圣经称为罪的，却不被视为犯罪，如果我们坚持称它为罪，这个世界就会敌视我们，也敌视福音。
在美国，我们一直生活在泡沫中，而世界其他地方（以及整个教会历史中）都经历过这样的规则：为基督的缘故受苦。 耶稣和使徒都明确指出，苦难和迫害将成为新的常态：
20 你们要记住我对你们说过的话：「仆人不能大过主人。 」他们若迫害我，也必定迫害你们；他们若遵守我的话，也必定遵守你们的话。 21 但他们因着我的名，要向你们行这一切，因为他们不认识那差我来的。 （约翰福音15:20-21）
21 他们在那城里传福音，使许多人作了门徒，然后回到路司得、以哥念、安提阿， 22 坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说：「我们进入 神的国，必须经历许多苦难。 」（使徒行传14:21-22）
10 但是，你已经了解我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心和忍耐， 11 以及我在安提阿、以哥念、 路司得所受的苦和迫害。 我所忍受的是怎样的迫害；这一切主都救我脱离了。 12 其实，所有立志在基督耶稣里过敬虔生活的，都必遭受迫害。 （提摩太后书3:10-12）
12 亲爱的，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，好像是遭遇非常的事， 13 倒要欢喜， 因为你们既然在基督的受苦上有分，就在他荣耀显现的时候，可以欢喜快乐。 14 你们要是为基督的名受辱骂，就有福了！ 因为 神荣耀的灵，住在你们身上。 （彼得前书4:12-14）
32 你们要回想从前的日子，那时，你们蒙了光照，忍受了许多痛苦的煎熬； 33 有时在众人面前被辱骂，遭患难 ；有时却成了遭遇同样情形的人的同伴。 34 你们同情那些遭监禁的人；你们的家业被抢夺的时候，又以喜乐的心接受，因为知道自己有更美长存的家业。 （希伯来书10:32-34）
耶稣告诉我们艰难的时刻将临，而门徒则见证艰难时刻已临。 现在情况变异，我们必须根据耶稣对门徒的话，重新思考我们的使命和事奉。 我们再也不能像过往有利于我们的条件般相信和活出福音，我们必须从攻与守的不同角度思考。 正如彼得所说：「所以要准备好你们的心，警醒谨慎，专心盼望耶稣基督显现的时候所要带给你们的恩典。 」（见彼得前书第1章）。 本系列接下来的课题，将寻求促进合符圣经的思维，以便我们能够在一个充满敌意的世界活出福音，并执行大使命。
1 中文经文使用新译本。
2 若时间许可，值得花点时间查看这和圣诞节的特有关系。 我们时常因把焦点放在自身的事务上，而轻易被扯离就在眼前的重点。
3 参使徒行传 1:6
4 门徒对耶稣的话按字面上理解似乎没有困难，但理解比喻则有困难（参马太福音16:6-12）
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我們該如何生活？
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1. 此時，我們該如何生活？（路加福音22:31-38）
Related Media我們的國家（美國）出現了一些歷史性事件，兩宗高等法院的裁決，標誌著一個重大的變化，不僅帶來文化的變化，還帶來了法律上的變化。第一宗裁決是 Roe v. Wade (1973)，殺害無辜和無助的未出生者被合法化；另一宗是Obergefell v. Hodges (June 26, 2015) ，同性婚姻在美國各州合法化。人們對這些議題都議論紛紛，當中包括基督徒；但很多基督徒的反應卻遠低於聖經對聖徒的要求，實在使人遺憾。現在，基督徒應思考、有所行動，並按聖經發聲。這系列文章是神對子民在對立和迫害的處境，在心態和生活方式上的要求。我們會聚焦主面臨被釘十字架前對門徒的話，沒有比這對今天的基督徒更適切。讓我們好好傾聽主的吩咐和祂那啟示和無誤的話語，「準備好我們的心，警醒謹慎」（彼得前書1:13），向不認識神的世界，彰顯神的聖潔。（彼得前書1:14-16）
這篇作為引言的文章所選取的經文是路加福音22:31-38，經文的背景記載在路加福音9:1-9，主在地上事工初期差派門徒傳講福音：
1 耶穌召齊十二門徒，給他們能力、權柄，制伏一切鬼魔，醫治各樣的疾病，2 差遣他們去宣講神的國和醫治病人，3 對他們說：「不要帶著甚麼上路，不要帶手杖，不要帶口袋，不要帶食物，不要帶銀錢，也不要帶兩件衣服。4 無論進哪一家，就住在那裡，直到離開。5 凡不接待你們的，你們離開那城的時候，當把腳上的灰塵跺下去，作為反對他們的表示。」6 於是他們就出去，走遍各鄉，傳講福音，到處醫治病人。
7 分封王希律聽見所發生的一切事，猶豫不定，因為有人說：「約翰從死人中復活了。」8 又有人說：「 以利亞顯現了。」還有人說：「 古時的一位先知復活了。」 9 希律說：「約翰已經斬頭了，但這是誰，我怎麼會聽到他這些事呢？」就設法要見他。（路加福音9:1-9）1
這段經文記述，耶穌差派十二門徒，給他們趕鬼和治病的權柄，目的是叫人相信。如記載在馬太福音10:7，他們的信息是「天國近了」。他們的工作，和施洗約翰一樣：預備主的路（馬可福音1:1-3）
這樣的旅程，一般人都會帶備一些物品，但耶穌差派十二門徒時，要求他們不帶裝備。這是為了要教導門徒倚靠神供應他們各種需要，從而建立和強化他們的信心（路加福音22:35）。但這次差派，神的供應並不來自神蹟（如馬太福音17:27），而是來自他們服事的人。這也是對門徒遇到的人一個試驗：他們接受、還是拒絕門徒和他們的事工？他們歡迎主的使者和主的信息嗎？他們是否期望耶穌就是那一位，將神的國度帶來的人？若是，他們會接待主的使者到他們家裡，並供應他們所需；若不，門徒便離去，到那願意接待他們的人那裡去。（馬太福音10:11-15）
希律對耶穌和祂的事工（由門徒延伸）的反應卻十分有趣，他對耶穌感到興趣，猶如他被施洗約翰和他的事工所吸引一樣，或許良心的責備導致希律疑惑耶穌會否是施洗約翰復活。對於主在這時期的事工，人們熱切期望多聽到祂的消息，和得到祂的醫治，希律也希望和耶穌會面。耶穌是受歡迎的人物，因此，祂差派十二門徒時，叫他們不帶裝備。
路加福音第22章，耶穌重提差派十二門徒不帶裝備，因此，這是重要的背景。
31 「西門，西門，撒但設法要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；32 但我已經為你祈求，叫你的信心不至失掉。你回頭的時候，要堅固你的弟兄。」33 彼得說：「主啊！我已經準備好要跟你一同下監，一同死。」34 耶穌說：「彼得，我告訴你，今天雞叫以前，你會三次說不認得我。」35 耶穌又對他們說：「從前我差你們出去，沒有帶錢囊、口袋、鞋子，你們缺乏甚麼沒有？」他們說：「沒有。」36 耶穌說：「但現在，有錢囊的應當帶著，有口袋的也是這樣；沒有刀的，要賣掉衣服去買刀。37 我告訴你們，『他被列在不法者之中』這句經文，必定應驗在我身上，因為關於我的事必然成就。」38 他們說：「主啊，請看，這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」（路加福音22:31-38）
要捕捉在這裡發生的事情，我們需要回顧這章較早的章節。以下是導致主給新命令的事件撮要：
逾越節近了，耶穌受歡迎成了宗教領袖的警號（第1節），他們相信除了快快把耶穌殺掉，並無他法。數天前，耶穌叫拉撒路復活後，我們已看到宗教領袖下了這決定：
46 但他們中間有些人到法利賽人那裡去，把耶穌所作的事都告訴他們。 47 於是祭司長和法利賽人召開公議會，說：「這個人行了許多神蹟，我們怎麼辦呢？ 48 我們若讓他這樣，所有的人都會信他，羅馬人就會來，奪取我們的聖地，除滅我們的民族。」 49 他們當中有一位該亞法，是那年作大祭司的，對他們說：「你們甚麼都不知道，50 也不去想想，一個人代替人民死，免得整個民族滅亡，這對你們是有益的。」 51 他說這話不是由於自己，而是因為他是那年的大祭司，所以預言耶穌要替猶太民族死。（約翰福音11:46-50）
耶穌前所未有受歡迎，這使祂的敵對者有所顧忌。群眾不會容許他們捉拿耶穌或殺害祂，這樣做可能會引發騷亂，或演變成大災難。因此，他們的解決方法是在逾越節以外的時間，遠離群眾、暗地裡捉拿耶穌和殺掉祂。
1 耶穌說完了這一切話，就對門徒說：2 「你們知道兩天之後就是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」
3 那時，祭司長和民間的長老聚集在大祭司該亞法的官邸，4 商議怎樣用詭計逮捕耶穌，把他殺害。5 不過他們說：「不可在節期下手，免得引起民眾暴動。」（馬太福音26:1-5）
猶太領袖需要一名耶穌緊密的追隨者協助他們進行他們的計劃，猶大可說是他們的禱告蒙應允。他能通知他們有關耶穌的所在地和活動。猶大為了錢財出賣耶穌（約翰福音12:1-8；馬太福音26:1-16），他跑到這些領袖那裡去，給他們建議一個他們無法拒絕的協議：他會為他們提供機會，在沒有群眾的時與地捉拿耶穌。這是一項在地獄裡進行的交易（撒旦進了猶大的心，路加福音22:3）。
神的計劃和過往的預言，均需要耶穌在逾越節犧牲，作那逾越節的羔羊。這也是為甚麼大祭司和長老不希望在此時殺害耶穌。這樣做會激發暴亂，令羅馬人不悅。耶穌採取行動粉碎猶大（和宗教領袖）的努力，使自己在逾越節被殺。首先，耶穌不讓猶大知道祂和門徒在那裡過逾越節，就是那兩名被派往作準備的門徒事先也不知曉，直至他們被告知主預先已作的安排。當耶穌和門徒（包括猶大）一起過逾越節時，耶穌告訴門徒，他們當中有人要出賣祂（路加福音22:21-22），接著，祂讓猶大清楚知道，祂知曉他正是出賣祂的人，使猶大措手不及。
21 耶穌說了這話，心裡很難過，就明明地說：「我實實在在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我。」22 門徒彼此相看，不知道他是指著誰說的。23 門徒中有一個人，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌（「側身挨近耶穌」原文作「在耶穌的胸懷裡」）。24 西門．彼得向他示意，叫他問耶穌是指著誰說的。25 於是那個門徒貼近耶穌的胸懷，問他：「主啊，是誰呢？」26 耶穌回答：「我蘸一小塊餅給誰，誰就是了。」於是他蘸了一小塊餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 27 猶大接過餅以後，撒但就進入他的心。耶穌對他說：「你要作的，快去作吧。」28 在座的人，沒有一個知道耶穌為甚麼對猶大說這話。29 猶大是管錢的，所以有人以為耶穌叫他去買過節用的東西，或是吩咐他拿點東西去賙濟窮人。30 猶大吃了餅，立刻就出去；那時是黑夜了。（約翰福音13:21-30）
你能想像這刻猶大怎樣被恐懼戰勝？
惡人雖然沒有人追趕，仍然逃跑；義人卻像獅子，放膽無懼。（箴言28:1）
試想，猶大腦海中正想些甚麼：彼得可曾聽到耶穌剛才對我說的話？如果他聽到了，他會把我殺掉。耶穌在其他門徒面前公開地說猶大是那出賣祂的人，他絕不可能再返回這個親密圈子。因此，他急忙逃走，除了出賣耶穌之時，永不回來。假如耶穌被捕或被殺，這都不是宗教領袖和猶大所願見的。
猶大和耶穌之間的對話，對於門徒來說也是明顯的；可是，他們忙於盡自己的能力去分辨誰是罪魁禍首，並且他們的對話很快便變質，從辨認誰是叛徒，轉變成他們當中誰為大（路加福音22:23-24）2。（畢竟，叛徒不可能為大，因此他們當中為大的，一定不是耶穌所說的那人。）接著，耶穌提醒他們信徒領袖的角色是服事，而外邦人的領袖卻是統治他人（路加福音22:25-27）。外邦人領袖的重點是掌權，基督徒領袖卻在於謙卑服事（參腓立比書2:5）。
接著，耶穌對門徒承諾忠心的會得到賞賜：當祂建立祂的國度時，他們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派（路加福音22:28-30）。這必使門徒琢磨他們的未來會是怎麼樣的，一個不變的未來。基於馬太福音16:17-19 主對彼得所說的話，他一定感到樂觀和自信，好東西為他存留，並且很快就有了。
但主對彼得的回應給他摑一巴掌。耶穌警告他將要不認祂，而不是保證美好的將來，讓人何其震驚：
31 「西門，西門，撒但設法要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；32 但我已經為你祈求，叫你的信心不至失掉。你回頭的時候，要堅固你的弟兄。」 (路加福音22:31-32).
誠然，主的話使人極其震驚。彼得（或其他人）能否辨別「出賣」（猶大）和「不認」（彼得）的分別呢？彼得即時向耶穌保證他的忠誠，就是下監或受死，也是甘心（路加福音22:33-34）。
耶穌的話對門徒和讀者來說同樣十分奇怪，但我想祂的指示正正是針對彼得或今天基督徒的問題核心。彼得承諾追隨主，對主忠心，是基於對那將要來的產生了觀念上的錯誤，你也可以說彼得和他的追隨者所追隨的是「豐盛福音」，這並非耶穌的教導，而是他們把別的從祂的話中移除。3 他們很快便知道基督的國度並非即時開創，在所有門徒前面的，並非和平豐盛，而是受苦與迫害。彼得前書的主題正正是受苦與迫害。
門徒習慣了被受歡迎和好好的招待，他們視此為那將要來的「初熟果子」。可是，他們錯了！在第36節，主以：「但現在」來開展那將要來的新一天，這天隨著主被捕、受審和被釘十字架而來。因祂被視為罪犯，所以祂的門徒也被如此看待。「過去美好的日子」已消逝，艱苦的日子就在面前。
人對耶穌的反應決定了他們對祂的使者的反應（約翰福音15:20-21）。現在，群眾不歡迎耶穌和祂的信息，他們意念中的彌賽亞並非像耶穌，而是像巴拉巴那類型。與其為美好將來發白日夢，門徒必須為那必然經歷的困難奮鬥；他們必須把過往的思想和行為改變過來，與其期待熱情款待，他們必須預期有攔阻和對抗。保羅的經歷是很好的例子：
11 直到現在，我們還是又飢又渴，衣不蔽體，又挨打，又沒有棲身的地方，12 並且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；遭受迫害，我們就忍受；13 被人毀謗，我們卻好好地勸導；直到現在，人還是把我們當作世上的垃圾，萬物的渣滓。（哥林多前書4:11-13）
門徒在他們的路途上，不可再期待得到供應，他們必須為自己的需要作準備（路加福音22:36-37）。耶穌還說了一些比這更令人驚訝的事：
36 耶穌說：「但現在，有錢囊的應當帶著，有口袋的也是這樣；沒有刀的，要賣掉衣服去買刀。 37 我告訴你們，『他被列在不法者之中』這句經文，必定應驗在我身上，因為關於我的事必然成就。」 （路加福音22:36-37）
我們應該按字面來理解「刀」嗎？當時門徒明顯作如是想（至少初時是這樣），主的回應卻是：「夠了」（第38節）。我聽起來卻像是「現在足夠了；你還沒有明白過來。」我們知道當彼得企圖用刀阻止耶穌被捕，主卻責備他：
52 耶穌對他說：「把你的刀收回原處！凡動刀的必死在刀下。 53 你以為我不能求我的父，他就馬上給我派十二營以上的天使下來嗎？ 54 如果這樣，經上預言這事必須發生，怎能應驗呢？」（馬太福音26:52-54）
從耶穌對彼拉多所說的話，我們得到進一步的亮光：
36 耶穌回答：「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人。不過，我的國不是這世上的。」（約翰福音18:36）
我不認為耶穌所說應按字面解釋，而是隱喻，祂經常使用比喻。4門徒需要為那快來的憎厭和敵對作好準備。話雖如此，這世界有很多充滿敵意的地方，我不排除在極端的情況下，作字面解釋。如果有人負責管理一家孤兒院或醫院，若他被通知敵對者將臨，目的是要綁架和殺害兒童，這名負責人可能需要按字面理解耶穌的話， 我不會刻意挑剔他們。
這是主對彼得和其他人所說的話的精要：「你將不受歡迎，因為世界討厭我，因此也會恨你。因此，你要重新思考你的使命和事工，你才能在充滿敵意的環境中生存（甚至茁壯成長）。」我認為彼得在他給教會第一封書信中，最有意思的部份是談及大量基督徒受迫害和痛苦。
主對彼得和其他門徒的話因近日的事件，聽起來很貼近我們的情況。我們的處境與彼得和其他門徒的境況相近，我們在西方享有世界上「被受推崇」的地位，就是基督教原則沒有被遵行，卻被承認，並被認為是一個基督教國家。可是，這不復存在，我們已進入美國歷史的新一頁，我亦懷疑下屆選舉能否撥亂反正。最高法院的宣判成了美國大部份地方和使大量美國人相信：同性婚姻被接受為新常態。
我的一名已安息主懷的好友 – 弗雷德史密斯 – 曾在一個在紐約市舉行的晚宴說：「你的問題是分不清罪（sin）和犯罪（crime）的分別。」有許多罪行不是罪，而且很多罪不算犯罪。「何其真確！」今天，在我們存活的地方，聖經稱為罪的，卻不被視為犯罪，如果我們堅持稱它為罪，這個世界就會敵視我們，也敵視福音。
在美國，我們一直生活在泡沫中，而世界其他地方（以及整個教會歷史中）都經歷過這樣的規則：為基督的緣故受苦。耶穌和使徒都明確指出，苦難和迫害將成為新的常態：
20 你們要記住我對你們說過的話：「僕人不能大過主人。」他們若迫害我，也必定迫害你們；他們若遵守我的話，也必定遵守你們的話。 21 但他們因著我的名，要向你們行這一切，因為他們不認識那差我來的。（約翰福音15:20-21）
21 他們在那城裡傳福音，使許多人作了門徒，然後回到路司得、以哥念、安提阿， 22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入 神的國，必須經歷許多苦難。」（使徒行傳14:21-22）
10 但是，你已經了解我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心和忍耐， 11 以及我在安提阿、以哥念、路司得所受的苦和迫害。我所忍受的是怎樣的迫害；這一切主都救我脫離了。 12 其實，所有立志在基督耶穌裡過敬虔生活的，都必遭受迫害。（提摩太後書3:10-12）
12 親愛的，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，好像是遭遇非常的事， 13 倒要歡喜，因為你們既然在基督的受苦上有分，就在他榮耀顯現的時候，可以歡喜快樂。 14 你們要是為基督的名受辱罵，就有福了！因為 神榮耀的靈，住在你們身上。（彼得前書4:12-14）
32 你們要回想從前的日子，那時，你們蒙了光照，忍受了許多痛苦的煎熬； 33 有時在眾人面前被辱罵，遭患難；有時卻成了遭遇同樣情形的人的同伴。 34 你們同情那些遭監禁的人；你們的家業被搶奪的時候，又以喜樂的心接受，因為知道自己有更美長存的家業。（希伯來書10:32-34）
耶穌告訴我們艱難的時刻將臨，而門徒則見證艱難時刻已臨。現在情況變異，我們必須根據耶穌對門徒的話，重新思考我們的使命和事奉。我們再也不能像過往有利於我們的條件般相信和活出福音，我們必須從攻與守的不同角度思考。正如彼得所說：「所以要準備好你們的心，警醒謹慎，專心盼望耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩典。」（見彼得前書第1章）。本系列接下來的課題，將尋求促進合符聖經的思維，以便我們能夠在一個充滿敵意的世界活出福音，並執行大使命。
1 中文經文使用新譯本。
2 若時間許可，值得花點時間查看這和聖誕節的特有關係。我們時常因把焦點放在自身的事務上，而輕易被扯離就在眼前的重點。
3 參使徒行傳 1:6.
4 門徒對耶穌的話按字面上理解似乎沒有困難，但理解比喻則有困難（參馬太福音16:6-12）
Related Topics: Christian Life, Cultural Issues