MENU

Where the world comes to study the Bible

Principi prevođenja

Related Media

1. Tekst

  • Stari Zavjet: Za SZ prevodioci će početi od MT (Mazoretskog teksta) koji se nalazi u posljednjem izdanju BHS-a (Biblia Hebraica Stuttgartensia). Naročito teške odlomke prevodioc može prevesti uz pomoć istih odlomaka iz različitih verzija, alternativnu hebrejsku tradiciju (npr. DSS), ili u nekim slučajevima, popravkama zasnovanim na pretpostavkama. Ovakva odstupanja od MT-a će svaki prevodioc naznačiti u bilješkama i pregledaće ih tekstualni konsultant za SZ.
  • Novi Zavjet: Za NZ o upotrebi teksta na grčkom jeziku odlučivaće tekstualni konsultant.
  • Tradicionalni odlomci: za odlomke kojima nedostaje odgovarajući tekstualni autoritet (tj. skoro sigurno nisu dio originalnog rukopisa) važi pravilo da se tekst ubaci u uglaste zagrade i da se u bilješkama dadne kratko objašnjenje problema.

2. Sredstva za prevođenje i odluke vezane za prijevod

  • Odluke vezane za prijevod, koje se moraju načiniti kako bi se tekst uopšte preveo, će donijeti prevodioci i urednici. Alternativni prijevodi, bitni za egzegezu, će biti navedeni u bilješkama.
  • Za prijevod će se po potrebi koristiti standardna leksička pomagala. Za SZ, to su BDB, HALOT, i TDOT; za NZ, BDAG, Louw-Nida i TDNT.
  • Kompjuterizovane konkordancije i elektronski pretraživači će se iscrpno koristiti u nastajanju ovog prijevoda.

3. Oblik prijevoda

Nikakav prijevod nikad ne može dosegnuti potpunu jednakost forme originala. Čak i prevod koji se drži rasporeda riječi sličnog hebrejskom i grčkom jeziku na štetu bosanskog stila se svodi na parafraziranje u nekim situacijama. Sa druge strane, nikakav prijevod ne postiže ni dinamičku ekvivalentnost. Zbog toga, ovaj prijevod, kao i svaki drugi na svijetu, će se smjestiti negdje u sredini između dvije krajnosti. Uvažavanje naprijed rečenog će se realizovati kroz slijedeće:

  • U odabiru riječi i gramatičkih oblika nastojaćemo odraziti različite stilove različitih autora Biblije. Pavlova pisma prevedena na bosanski jezik ne bi trebala zvučati kao Ivanova ili Petrova ili kao pismo Jevrejima gdje je to moguće napraviti.
  • Koristiće se formalni bosanski stil pripovijedanja (ipak ne tehnički ) osim u odlomcima kod kojih bi neformalan stil bio više u skladu s originalom. Naš cilj je napraviti prijevod koji će biti na lingvističkom nivou standardnih bosanskih novina.
  • Način izražavanja prosječnih odraslih ljudi će biti prioritet. U prijevodu ćemo nastojati koristiti dobar literarni stil, ali ne previše formalan niti uljepšan.
  • Cilj je da prijevod bude razumljiv i kršćanima i nekršćanima, tako da se liturgijski jezik ili kršćanski “žargon” izbjegnu.
  • Također izbjegavamo i arhaizme (npr. koristit će se izraz “pismo” umjesto “poslanica” u NZ). Lične zamjenice koje se odnose na Boga ne počinju velikim slovom, s obzirom da u originalnom hebrejskom ili grčkom jeziku nema razlike između zamjenica koje se odnose na ljude i onih koje se odnose na Boga.
  • Dugačke, komplikovane rečenice će se razložiti na kraće rečenice koje su prihvatljivije u modernom bosanskom jeziku. Ipak, nastojat ćemo održati veze koje postoje u originalnom jeziku gdje je to god moguće.
  • Idiomatski izrazi i figurativni način izražavanja u originalnim jezicima će se promijeniti onda kada nemaju smisla za tipičnog, modernog bosanskog čitaoca ili ako mogu izazvati zabunu i pogrešno razumijevanje teksta kod tipičnog, modernog, bosanskog čitaoca. Doslovan citat će biti naveden u bilješkama uz kratko objašnjenje (opaska prevodioca).
  • Koristit će se imenice umjesto zamjenica u onim situacijama u kojima bi upotrijebljena zamjenica na bosanskom jeziku bila nejasna ili dvosmislena za bosanskog čitaoca. Ovo će se naglasiti u bilješkama.
  • Pitanja kod kojih se očekuje negativan odgovor će se formulisati tako da to bude očigledno bosanskom čitaocu.
  • Očigledno suvišni izrazi kao što je “odgovorio i rekao” će se izbjegavati, osim kada nose posebnu retoričku snagu u kontekstu. Doslovan prijevod će često biti navođen u bilješkama.
  • Uvodni izrazi kao što su “zaista, zaista” će se prevesti idiomatski, samo jedno ajmhvn kao “kažem vam istinu” a duplo ajmhvn (koje je oznaka Ivanovog evanđelja) kao “govorim vam samu istinu”.
  • Uvodni izrazi kao ijdouv (“gle”) će se prevesti tako da odgovaraju kontekstu (ponekad “čuj” “obrati pažnju” “gledaj” ili povremeno neće biti preveden).
  • Upotreba navodnih znaka (koji nisu postojali u originalnim manuskriptima na hebrejskom i grčkom) će biti u skladu s upotrebom istih u savremenom bosanskom jeziku.
  • Osnovna jedinica prevođenja je paragraf. Broj stiha će biti dat u bold tipu slova. Poezija će biti data u prepoznatljivom stilu poezije.
  • Historijski prezenti u grčkom će biti prevedeni u jednostavnom prošlom vremenu, s obzirom da bosanski jezik nema isto odgovarajuće sadašnje vrijeme.
  • Na mjestima gdje upotreba pasiva stvara dvosmislice, nejasnoće ili zvuči neprirodno na savremenom bosanskom jeziku, ili će se precizirati subjekt iz konteksta, ili će formulacija izraza biti promijenjena u aktiv u bosanskom, uz objašnjenje dato u bilješkama.
  • Elipse (gram.) će se tretirati u skladu sa zahtjevima u modernom bosanskom jeziku (npr. 1 John 2:19). Pojašnjenje će biti dato u bilješkama.
  • Vlastita imena će biti standardizirana u skladu sa prihvaćenim imenima koja su već u upotrebi.

4. Dodatne osobine prijevoda i bilješki

  • Gdje god budu potrebna dodatna pojašnjenja (npr. igra riječi, historijski detalji, kulturalne razlike, itd.) bit će data u obliku kratke bilješke.
  • Bilo koji tehnički izrazi (corban, Marko 7:11) koji budu u upotrebi u prijevodu, bit će pojašnjeni u bilješkama.
  • Bilo koji manje poznati izrazi za težinu, mjere i novac će biti pojašnjeni u bilješkama, iako će oni uopšteno biti dati u savremenim bosanskim metričkim jedinicama.
  • Ograničen sistem unakrsnih referenci za glavne paralelne tekstove, unakrsne reference ili značajne aluzije će biti dat u bilješkama
  • Prevodioci i urednici će dati opisne naslove odlomaka kao pomoć čitaocu.
  • U bilješkama će grčki i hebrejski citati biti dati u fontu za grčki i hebrejski jezik, kao i transliteracija. Povremeno, referenca za neku grčku ili hebrejsku riječ će biti transliterirana.

Related Topics: Text & Translation

The Image of God as the Resurrected State in Pauline Thought

Related Media

ETS Southwest Regional Conference
New Orleans Baptist Theological Seminary
March 11, 2005

Editor’s Note: Eric Montgomery was one of my Th.M. interns for the 2004-05 school year at Dallas Seminary. This paper was the major task of his internship. He suggests an innovative way of viewing Paul’s notion of the image of God.

Daniel B. Wallace

Introduction

For more than two millennia theologians have interpreted and reinterpreted the mysterious passages from Genesis in which the first humans are said to be created in the “image of God.” The author of Genesis employs this phrase, or its equivalent, five times over the course of nine chapters.1 Oddly, subsequent writers during the Old Testament period never repeat the phrase “image of God” or make direct reference to it. However, during the theological reflection which took place in the mid- to late Second Temple period the terms “image of God” and “likeness of God” were revived, and gained new and unprecedented use. Legends and myths formed around these phrases and continued to flourish in Jewish and Christian traditions for centuries.

A number of New Testament writers also use or allude to the phrase “image of God,” though these terms are most frequently found in the Pauline corpus.2 The purpose of the present study is to locate Paul’s thought within the broader Second Temple imago Dei traditions and then to identify his understanding of this phrase in light of his anthropology, eschatology, and Christology. Our study will begin with a brief survey of the various Second Temple traditions and then we will focus our attention on several key Pauline passages.

The Image of God in Second Temple Thought

The Second Temple period inaugurated an era of rich theological reflection. During this time the phrases “image of God” and “likeness of God” were interpreted in a wide variety of ways.3 Some authors associated the image with man’s physical body, and the likeness was its corresponding similarity to God’s visible form. Other writers interpreted the image as an incorporeal mental or spiritual quality which man possessed. In either case the first man, Adam, was usually seen as the original bearer of this image which may or may not have been passed on to his descendents.

Though it is not possible to construct one systematic view of Second Temple Jewish thought, we do need to survey the various streams of ideas so that we can better understand Paul in light of his historical context.4

Adam as the Image of Perfection

As early as the sixth century B.C.E. Jews may have been developing stories and legends around the tradition of the first man.5 The idea that Adam was somehow created or formed in the image and likeness of God piqued their interest and excited their imaginations. By the second century B.C.E. these stories had been thoroughly worked over and had gained an enduring place in the Jewish concept of creation. The first man came to be seen as a magnificent and glorious creature who, being the image of God, was originally created in a state of splendid perfection.

For example, Sirach 49:16 states that the glory of Adam was above every created thing. First Enoch 69:116 declares how human beings were originally intended to be like angels, and to live in an eternal state of purity and righteousness.7 Philo is even more picturesque when he describes the first human man as “the height of perfection” in both “body and soul.” He states that the original man was “the most beautiful of beings,” because his body and soul were far superior to all those who have come after him.8

Within these traditions it was particularly common to associate the image of God with a visible splendor possessed by the first man—a radiance variously described as light, sublime beauty, or an emanation of glory. Thus, the image of God came to be identified as that which manifests the radiance of God’s glorious appearance.9

These examples serve to demonstrate the prevalence of the belief that Adam was created by God in a perfect and ideal state in which he was intended to dwell for eternity.

The Image as the Human Body

It is likely that the phrase “image of God” was first interpreted as a reference to the visible similitude of the human body to the form of God.10 The earliest available evidence from the Second Temple period, such as the Life of Adam and Eve and book one of the Sibylline Oracles, only makes veiled references to the human body as the image of God.11 It is not until the middle of the first century C.E., or later, that more explicit statements become available to us. One example from this period can be found in the Testament of Isaac where the patriarch commands his son Jacob to carefully preserve his body once he dies so that the image of God is not defiled.12 In the following centuries some rabbinic and Gnostic writings became even more direct in associating the image of God with the physical form of the human body.13

The Image as Humanity’s Inner Being

Naturally as Judaism collided with the Hellenistic world many Jews became more consciously uncomfortable with the idea that God might possess a physical form and that a human was in some way similar to this form. Hence, the image of God was reinterpreted to mean other immaterial qualities which humanity shared in common with his creator. One of the more prominent concepts was that a person’s immortal soul, housed within a temporal body, represented the image of God.14 It was this immortal soul which functioned in someway as a likeness of the divine.15 Philo took this view and used it to specifically describe the human mind as the image and likeness of God, since the mind is “the most important part of the soul.”16 Thus, a broad stream of largely Hellenistic Jewish thought conceived of the image of God as displayed in humanity’s incorporeal being (their heart, soul, or mind).

The Image as Divine Wisdom

The third stream of thought which utilized “image of God” language is that of the divine Wisdom tradition. Anthony Thiselton writes of the Second Temple concept of Wisdom that “the figure of Wisdom manifests, radiates, and mediates the otherwise inaccessible, transcendent reality of God.”17 In the Second Temple literature image terminology is seldom used to directly refer to divine Wisdom.18 However, the few instances we do have are important for understanding how the divine Wisdom may serve as a backdrop for Paul’s idea of Christ as the image of God.19

The most significant place where image language is used to refer to the divine Wisdom is found in Wisdom of Solomon 7:26. Here the writer describes Wisdom as “a reflection of eternal light, a spotless mirror of the working of God, and an image of his goodness.” The author goes on to describe Wisdom as one who can do all things and who renews all things. She is more beautiful than the sun and covers the entire earth. Philo also refers to Wisdom as “the beginning, and the image, and the sight of God.” In addition, he sees man as an image of God because he displays wisdom with his mind and wise virtue by his actions.20 The Wisdom tradition identifies the divine Wisdom as the image of God, but also identifies man as the image when he comes to possess knowledge and virtue.

Paul’s Joining of Traditions

Given the discussion above we must now ask how Paul understood the phrase “image of God” in light of his diverse conceptual milieu. It has long been known that Paul was a collector and re-interpreter of various ideas, focusing them in a new and profound way through the lens of the incarnate and risen Christ.21 It is for this reason that Dunn22, Kim23 and others have argued that many aspects of Paul’s Christology are a refined amalgam of divine Wisdom traditions and Jewish first-man speculations. Paul apparently felt some freedom to use surrounding traditions in order to best express the majesty of Christ.

As we shall see below, Paul’s understanding of the image of God was put forth using the same method of selectively choosing from among existing traditions and re-interpreting them in light of the risen Christ. It has become apparent in recent scholarship that Paul’s doctrine of the image of God was built upon the ideas of the image as divine Wisdom, the physical body, the human soul, and the uncorrupted state of the original man.24 These traditions he focused through the lens of the risen Christ to produce a new and unique view of the imago Dei.25

The Pauline Concept of the Image of God

It is our thesis that Paul, by drawing upon the diverse Adam and Wisdom speculations of the Second Temple period, viewed the imago Dei as the ideal state in which God created the first man, and which God intended all humanity to possess. For Paul, this original ideal state consisted of the physical human body as well as the mental and spiritual aspect of a person’s being. However, when the first man transgressed, this image was lost for all subsequent generations. Never again could humanity possess the image of God apart from a complete renewal of their total being.

Sometime after Paul’s conversion he conceived the idea of Christ as an antithetical second Adam. With this realization Paul found a means for the image of God to be restored to humanity—a concept which became central to his soteriology.26 Paul believed that Jesus, through his incarnation and resurrection, became the perfect and ideal man—the man which God intended all humanity to resemble. Thus, the resurrected Christ became the archetype to which humanity should be conformed.

For Paul the eschatological restoration of humanity was both a present and future reality. As Paul’s anthropology and eschatology coalesced around the imago Dei he came to understand that the two aspects of the human being, the “inner person” (the spirit, mind, or heart) and the “outer person” (the physical body), would be renewed separately, one part now and one part in the future.27 The inner person would be progressively renewed in this life by morally and ethically displaying likeness to Christ, while the physical body would continue to degenerate until death. Then, at the event of the final resurrection, the body would be renewed to its intended glorious form, restoring the complete image of God back to humanity.

The Image Perfected in Christ

One of Paul’s most significant theological innovations was his belief that Jesus had replaced Adam as the true and perfect image of God. At least twice Paul explicitly refers to Christ as the imago Dei (Col 1:15 and 2 Cor 4:4). In both cases he employs the language of the creation narrative in Genesis to describe the magnificence of Jesus as the ideal man—the image—who represents God and manifests his glory.

Colossians 1:15

Looking first to the “Christ hymn” contained in Col 1:15-20, the prominence of Jesus as the image of God immediately catches our attention.28 The hymn opens with a declaration about Jesus “who is the image of the invisible God, the firstborn of all creation [or, over all creation29].” It is here that Christ is called the image of the invisible God, implying that there is a visible quality to the image; i.e., the image visibly manifests something about God which is otherwise hidden.30

Understanding the background of this hymn may help us to deduce what sort of claim is being made about Christ. The broad consensus of modern scholarship is that the hymn in Col 1:15-20 is based primarily on the ideas and language of Jewish divine Wisdom traditions.31 As was mentioned previously these traditions personified Wisdom and assigned it the role of God’s representative and active agent. As James Dunn has stated, “The invisible God makes himself visible in and through his wisdom.”32

In the Colossians hymn Jesus replaces Wisdom as the perfect agent and representative of God. It is Jesus who manifests God’s creative power and dominion (Col 1:16-18). Jesus is the full visible display of God’s character and attributes (Col 1:19). The risen Jesus, as the image of God, bridges the gap between an invisible, incomprehensible deity and a fallen creation. In Col 1:15 the image of God represents the full revelation of divine essence (Col 2:2-3, 9-10).

2 Corinthians 4:4

In 2 Cor 4:4 Paul again refers to Christ as “the image of God.” This statement falls in the middle of a larger passage in which Paul validates his activity as God’s minister.33 Starting in 3:7 he uses Moses as a description of how God’s appointed ministers radiate a divine glory. Paul continues to play off the word “glory” and the typology of Moses as he describes Christians as those who emanate the gospel of glory (4:3-4), and Christ as the supreme manifestation of God’s glory.

The final section of 2 Cor 4:4 is a string of concatenative genitives which may be translated, “the illumination (φωτισμός) of the gospel34 of the glory35 of Christ, who is the image of God.” A similar statement is made in v. 6 where Paul proclaims that God, “shined in our hearts for the illumination of the knowledge of God’s glory in the face of Christ.”36

It is this visibly radiant Christ whom Paul speaks of as the image of God.37 It is almost certain that Paul is making a double comparison between Christ and Moses, and Christ and Adam. The contextual discussion (3:7-18; cf. also 3:13 and 4:6) indicates that Paul is comparing Jesus to Moses. Yet, the language is also reminiscent of Gen 1-2, and the allusions to Adam as the radiant and glorious image of God lead us to believe that Paul is also contrasting Jesus to Adam. Essentially, Paul is stating that Jesus is a better representative of God’s glory than either Moses or Adam.

It is in light of both of these biblical figures that we need to interpret Paul’s statement that Christ is “the image of God.” The idea of the “image” being God’s representative agent is certainly in view here.38 But, more specific to this passage is the concept that the “image” is that which visibly manifests the attributes and splendor of its archetype. Both Moses and Adam were representatives who displayed the visible radiance of God’s luminous glory in their bodies, yet both of these figures lost their glorious state. Jesus, however, is the perfect and enduring manifestation of God’s glory.

We may summarize our findings in Col 1:15 and 2 Cor 4:4 by stating that the image of God, as Paul relates this term to Christ, is that which acts as a perfect representative agent of God and that which visibly manifests God’s glory. Paul uses divine Wisdom and Adam language to paint a picture of the risen Christ who is a perfect display of God’s attributes, power, and majesty.

Anthropology, Eschatology, and the Imago Dei

Having seen how Paul views the image of God with respect to Christ, it is now left for us to understand the image of God as Paul relates it to mankind. What we will see in this part of our study is that Paul thought of Jesus as an archetype of ideal humanity—a pattern to which Christians are conformed.

Colossians 3:10

In Colossians chapter three Paul exhorts the Colossian believers to live morally and righteously because of the present reality of their resurrection in Christ (Col 3:1; Rom 6:1-14). In vv. 9-10 Paul interrupts his admonition with an explanatory clause connecting the believer’s present (spiritually) resurrected state to their possession of the image of God. Paul writes, “Do not lie to one another, since you have put off the old person together with its practices and have put on the new person which is being renewed in knowledge according to the image of the one who created it.”39

Paul uses the language of Gen 1-2 to bring to mind a contrast between the old life “in Adam” and the new life “in Christ” (1 Cor 15:22). With the conversion of a person to Christianity comes a resurrection of the inner person. The old “inner person” is crucified and dies (Rom 6:6), and a new “inner person” is born—an inner person bearing likeness to Christ and not to Adam. In Col 3:10 Paul states that this new “inner person” is being progressively renewed (τὸν ἀνακαινούμενον)40 in knowledge (Rom 12:2) with the end result that it will correspond to the standard or measure of the image (κατ' εἰκόνα).

Paul’s exhortation to refrain from lying, in verse nine, is based on the premise that the Colossian believers have already taken off the old person and put on the new person; it is a past event from Paul’s perspective.41 Further, this new person is not the “image” itself, but is rather in the process of being renewed, or conformed (2 Cor 3:18), to that image. Thus, the image serves as an archetype to which the new person is progressively being aligned. It would appear, in light of Col 1:15, that Christ is the archetypal image mentioned here. In addition, just as Col 1:15 described Christ as the image which manifests God’s character and majesty, so now Paul states that Christians should display God’s character through their ethical behavior as they are progressively renewed in their minds to become more like the image of God.

Ephesians 4:24

In many ways Eph 4:24 closely parallels Col 3:9-10. Both passages are found within an ethical context, where proper Christian behavior is being contrasted with non-Christian behavior. In addition, both passages use the language of “old person” and “new person,” and both speak of the progressive renewal42 of this new person in accordance with a certain standard—that standard being the image of God.43

Paul reminds the Ephesian Christians that when they heard about Christ they were taught, with respect to their former way of life, to lay aside (ἀποθέσθαι) the old person, to be renewed in the spirit of their mind44 (ἀνανεοῦσθαι δὲ τῷ πνεύματι τοῦ νοὸς ὑμῶν), and to put on the new person, the one created according to God (ἐνδύσασθαι τὸν καινὸν ἄνθρωπον τὸν κατὰ θεὸν κτισθέντα) – in righteousness and true holiness. In v. 25 Paul concludes by saying, “Therefore, having lain aside… (διὸ ἀποθέμενοι),” implying that at the time of writing he expected that the Ephesians had already put off the old person and put on the new person.45 Paul exhorts his audience to live out the reality of their transformation by walking in accordance with their new state.

As in Col 3:9-10, Paul uses imago Dei language in Eph 4:24 to refer to a behavioral archetype which the new person is to resemble.46 The image of God is viewed here as a model upon which the new person has been created—a model characterized by righteousness and true holiness.47 Paul’s instruction to the Ephesians was that they should put on this new person who had been created in similarity with the image of God, and that they should begin the process of renewal in their minds. The underlying idea is that those Ephesian believers who continually practice righteousness and holiness would progressively become more like the human being which God intended for them to be. Thus, we can summarize Paul’s view of the image of God, as found in Eph 4:24 and Col 3:10, as a behavioral manifestation of God’s character, purity, and love (cf. Eph 5:1-5).48

2 Corinthians 3:18

In 2 Cor 3:18 Paul compares Christians to the unbelieving Jews by saying, “we all, with unveiled faces beholding [or, reflecting49] as in a mirror the glory of the Lord, are being transformed into the same image from glory to glory, which is from the Lord, the Spirit.”

Though this passage has proven notoriously difficult to interpret, the main force of Paul’s argument is fairly straightforward. The believing person is being transformed (μεταμορφούμεθα), as a present continuous process, toward a certain archetypal image—the image which they are beholding [or reflecting].50 Paul goes on to clarify his statement a few verses later (4:4) when he writes that this archetypal image is Christ, whom he calls “the image of God.” As believers look upon the luminous Christ (2 Cor 4:6) they are transformed and they begin to radiate a light of their own—a light which is the gospel message (the word or knowledge of God – 2 Cor 2:14; 4:6, 23). Thus, in 2 Cor 3:18 Paul is essentially stating that as ministers of the gospel proclaim their message they radiate God’s glory and are made more like Christ, the perfect image of God’s glory (2 Cor 4:10).

Within the context of 2 Cor 3-5 there is also an additional implication which underlies Paul’s statement in 3:18. Note that he says, “we all… are being transformed… from glory to glory.” Paul makes a similar statement in 2 Cor 4:16, within a discussion of physical resurrection, where he says, “…but even if our outer person is wasting away, yet our inner person is being renewed day by day.” It is here that we can see the twofold eschatological and anthropological meaning behind Paul’s statement that Christians are being transformed into the image of God. As believers proclaim the gospel and act righteously (2 Cor 4:2) their inner person is being progressively renewed (cf. Col 3:10), though the outer body is still destined for death in its present state. But, at the time of the future bodily resurrection their physical aspect (the “outer person”) will be renewed to match their spiritual state (2 Cor 5:1-5).

Thus, in 2 Cor 3:18 Paul sees the image of God as twofold. First, believing humanity is progressively becoming like the image of God in their inner person as they manifest God’s glory through the proclamation of the gospel and righteous conduct (2 Cor 4:2-4). Second, these believers will be physically transformed into the image of God at their future bodily resurrection. In both cases the risen Jesus is the archetypal image to which Christians are being transformed. He is the perfect moral and physical manifestation of God’s character and magnificence.

Romans 8:29

Moving from the concept of the imago Dei as present moral action and improvement, it remains for us to discuss the one passage which most clearly associates the bearing of the image of God with a future physical transformation. In Paul’s eschatological soteriology the event of physical transformation will conclude God’s redemptive work. The new creation which began with Christ’s resurrection will be completed with the final redemption and renewal of the physical body and the material world (Rom 8:17-30).

It is within this context of physical renewal that Paul proclaims a message of hope in Rom 8:29: “those whom he foreknew he also predestined to share in the form (συμμόρφους)51 of the image of his son52….” Once again Paul uses the language of Gen 1-2 to exalt Christ over Adam, giving us a picture of Jesus as the very image which Adam was intended to be.53 Whereas Adam now represents the broken image which lost its glory (Rom 3:23),54 Christ is the perfect and complete image which radiates God’s glory. In Rom 8, Paul joyfully declares that the glory which Adam lost will be restored through the redemption of creation at the end of this age (Rom 8:17-18, 23).55

Here in Romans, Paul views the image of God as the body of the resurrected Christ—a body of physical perfection.56 Whereas we have previously seen that the imago Dei was understood as a moral manifestation of God’s character, here Paul views the image as a physical manifestation of God’s radiant glory, of which the risen Christ is the most perfect archetype. Further, Paul declares that it is the elect humanity, who presently carry the imprint of Adam in their flesh, who have the hope of being transformed into the same physically perfect state (i.e., into the same image) in which Christ now exists.

1 Corinthians 15:49

In 1 Cor 15:49 we find the culmination of Paul’s resurrection discourse comparing the present corrupt life in Adam with the future glorious life in Christ. Paul concludes his discussion in v. 49 by saying, “And just as we bore the image of the man of dust, we will also bear [or, let us also bear]57 the image of the man of heaven.” Paul again uses the imago Dei language of Gen 1-2 in order to contrast Adam and Christ. Adam is the image fallen and broken, but the risen Jesus is the proper and perfect image of God.

There is an exceptionally difficult textual problem in this passage which prevents us from drawing an interpretive conclusion too dogmatically. If we accept the conventional future indicative reading (“we will also bear the image”) then Paul intends to communicate the idea that just as we have borne a physically corrupt body (the image made of dust) so also will we come to bear a spiritually renewed body at the time of the resurrection (the image of the heavenly). However, if we take the less popular subjunctive reading (“let us also bear the image”) then this implies that Paul is exhorting the Corinthians to presently act in an ethical manner which properly corresponds to their hope of future resurrection. To bear the image, then, is to act in a way which morally represents the character of the heavenly man, Christ (the image made of dust would represent the immoral practices characteristic of life in Adam).

Either way in which this textual problem is resolved falls into alignment with our thesis that Paul understood the image of God as both a present moral manifestation of Christ’s character and a future physical likeness to Christ’s resurrected body.

1 Corinthians 11:7

First Corinthians 11:7 is one of the most intriguing and difficult passages to interpret dealing with Paul’s concept of the imago Dei. Here Paul states that “a man should not have his head covered, since he is the image and glory of God, but woman is the glory of man.” There are a number of ways in which commentators have attempted to interpret this passage, though none are completely satisfactory. 1) Paul could have meant that the human male presently possesses the image of God, while the human female does not (though she may possess an “image of man”).58 2) Zerwick and Grosvenor have suggested, based on the participle ὑπάρχων, that v. 7 may be speaking of the origin of man and woman, not necessarily their present state. In other words, Paul may not be arguing that the male is now the image of God, but rather that the male was originally created in the image of God.59 3) Other commentators have suggested that Paul’s concern here is not with “image” at all, but rather “glory.” According to this view Paul is using the word δόξα to describe how each gender has an appointed role to bring honor to that which is over it.60

This said, the question still needs to be asked, “How does Paul’s prohibition against the covering of a man’s head relate to men being the image of God?” The discussion which Paul is having concerns the physical, visible appearance of a person. By visibly concealing his head a man hides the glory of God and dishonors Christ (1 Cor 11:4). Morna Hooker is likely correct in interpreting Paul’s theological argument through the lens of Second Temple Jewish exegesis.61 It was Adam, as the image of God, and not Eve, who originally possessed a radiant appearance which reflected God’s visible glory.62 Though Paul certainly did not think that men still possessed a radiant appearance, he apparently believed that the human male was, somehow, heir to the divine image which Adam originally possessed, and that the human male still had a responsibility to display God’s glory visibly in his body.63 Thus, Paul makes a connection here between the male’s physical appearance and his being the image of God.

Though many uncertainties still remain in our interpretation of this passage, we must conclude that Paul is basing his theological argument in 1 Cor 11:7 on the understanding that the image of God is, in someway, a physical, visible display of God’s glory.64

Conclusion

To conclude, we can generally define Paul’s concept of the image of God as that which manifests God’s glory. It is the perfect, visible manifestation of God’s character, attributes, power, and majesty. Paul applied this phrase primarily to the risen Christ, who functions as God’s representative agent (displacing the concept of the divine Wisdom), and who has usurped Adam’s position as the perfect human being who visibly displays God’s character and majestic beauty. Paul also viewed Christ, the imago Dei, as an archetype for redeemed humanity. Fallen and broken mankind, who no longer display the image of God as they should, can be renewed and restored to their proper state through the present and future resurrections made possible by belief in Christ.

James Dunn has summarized Paul’s doctrine well by saying, “The dominant motif in Paul is that man is… the image of fallen Adam, shares his corruptibility (I Cor. 15:49), and that salvation consists in the believer being transformed into the image of God (II Cor. 3:18), consists in a progressive renewal in knowledge according to the image of the Creator (Col. 3:10; Eph. 4:24).”65 Stanley Grenz rightly calls the human conformity to Christ as the image of God “the divinely determined goal for human existence.”66 Paul presents the resurrected Christ as the objective of human redemption. In Paul’s understanding, the conversion of a person to Christian faith initiates a present, spiritual resurrection of their inner person.67 This resurrection begins a process of renewal, during which time they will manifest the glory of God through their ethical behavior (Eph 4:24; Col 3:9-10) and the ministry of the gospel (2 Cor 3:18-4:3). At the time of their physical death, and subsequent resurrection, the Christian’s body will be redeemed and transformed into the same perfect and glorious state as the risen Christ (Rom 8:29). The end result of this process is that the Christian will become like Christ68 in body and spirit—images of God who visibly manifest God’s moral character and radiant majesty.

Bibliography

Abbott, T. K. The Epistle to the Ephesians and the Colossians. International Critical Commentary, ed. S. R. Driver, A. Plummer, and C. A. Briggs. Edinburgh: T. & T. Clark, 1897.

Balchin, John F. “Paul, Wisdom and Christ.” In Christ the Lord: Studies in Christology presented to Donald Guthrie, ed. Harold H. Rowdon. Downers Grove: Intervarsity, 1982.

Barth, Markus. Ephesians, vol. 2. The Anchor Bible, ed. William Foxwell Albright and David Noel Freedman. 2 vols. New York: Doubleday, 1974.

Barth, Markus, and Helmut Blanke. Colossians: A New Translation With Introduction and Commentary. Translated by Astrid B. Beck. The Anchor Bible, ed. William Foxwell Albright and David Noel Freedman. New York: Doubleday, 1994.

Best, Ernest. Ephesians. International Critical Commentary, ed. J. A. Emerton, C. E. B. Cranfield, and G. N. Stanton. Edinburgh: T & T Clark, 1998.

Bock, Darrell L. “"The New Man" as Community in Colossians and Ephesians.” In Integrity of Heart, Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, ed. Charles H. Dyer and Roy B. Zuck. Grand Rapids: Baker, 1994.

Callender, Dexter E. “The Primal Man in Ezekiel and the Image of God.” In Society of Biblical Literature 1998 Seminar Papers, vol. 2. 2 vols. Atlanta: Scholars Press, 1998.

Charlesworth, James H., ed. The Old Testament Pseudepigrapha. 2 vols. New York: Doubleday, 1983.

Clines, D. J. A. “The Image of God in Man.” Tyndale Bulletin 19 (1968).

Cranfield, C. E. B. The Epistle to the Romans, vol. 1. The International Critical Commentary, ed. J. A. Emerton, C. E. B. Cranfield, and G. N. Stanton. 2 vols. Edinburgh: T. & T. Clark, 1975.

Dunn, James D. G. Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation. London: SCM Press Ltd, 1980.

________. Romans 1-8. Word Biblical Commentary, ed. David A. Hubbard and Glenn W. Baker. Dallas: Word, 1988.

________. The Epistle to the Colossians and to Philemon. The New International Greek Testament Commentary, ed. I. Howard Marshall and W. Ward Gasque. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.

________. The Theology of Paul the Apostle. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.

Eichrodt, Walther. Theology of the Old Testament. Translated by John Baker, vol. 2. The Old Testament Library, ed. G. Ernest Wright, John Bright, and James Barr. 2 vols. Philadelphia: Westminster Press, 1967.

Fee, Gordon D. The First Epistle to the Corinthians. The New International Commentary on the New Testament, ed. Gordon D. Fee. Grand Rapids: Eerdmans, 1988.

Fossum, Jarl E. The Image of the Invisible God: Essays on the Influence of Jewish Mysticism on Early Christology. NTOA. Freiburg: Universittsverlag Freiburg, 1995.

Gottstein, Alon Goshen. “The Body as Image of God in Rabbinic Literature.” Harvard Theological Review 87, no. 2 (1994).

Grenz, Stanley. “Jesus as the Imago Dei: Image-of-God Christology and the Non-Linear Linearity of Theology.” JETS 47 (2004).

Gundry, Robert H. Soma in Biblical Theology. Society for New Testament Studies Monograph Series, vol. 29, ed. Matthew Black. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.

Hodge, Charles. An Exposition of the First Epistle to the Corinthians. New York: Robert Carter and Brothers, 1857.

Hoehner, Harold W. Ephesians: An Exegetical Commentary. Grand Rapids: Baker, 2002.

Hooker, Morna D. From Adam to Christ: Essays on Paul. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

Jewett, Robert. Paul's Anthropological Terms: A Study of Their Use in Conflict Settings. Leiden: Brill, 1971.

Kim, Seyoon. The Origin of Paul's Gospel. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, ed. Martin Hengel and Otfried Hofius. Tübingen: J. C. B. Mohr, 1984.

Lambrecht, Jan. “Transformation in 2 Corinthians 3,18.” In Studies on 2 Corinthians, ed. R. Bieringer and J. Lambrecht, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium. Leuven: Leuven University Press, 1994.

Levinson, John R. Portraits of Adam in Early Judaism: From Sirach to 2 Baruch. Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, ed. James H. Charlesworth. Sheffield: JSOT Press, 1988.

Lohse, Eduard. Colossians and Philemon. Translated by WIlliam R. Poehlmann and Robert J. Karris. Hermeneia, ed. Helmut Koester. Philadelphia: Fortress, 1971.

MacDonald, Margaret. Colossians and Ephesians, vol. 17. Sacra Pagina, ed. Daniel J. Harrington. Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2000.

Martin, Ralph P. Carmen Christi: Philippians ii.5-11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship. Grand Rapids: Eerdmans, 1983.

Matthewson, Dave. “Verbal Aspect in Imperatival Constructions in Pauline Ethical Injunctions.” Filologia neotestamentaria 9 (1996).

Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. 2nd ed. New York: American Bible Society, 1994.

Moule, C. F. D. An Idiom Book of New Testament Greek. Cambridge: Cambridge University Press, 1960.

Robertson, A. T. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research. Nashville: Broadman, 1934.

Robertson, A. T., and Alfred Plummer. A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians. 2nd ed. The International Critical Commentary, ed. Samuel Rolls Driver, Alfred Plummer, and Charles Augustus Briggs. Edinburgh: T. & T. Clark, 1914.

Steenburg, Dave. “The Worship of Adam and Christ as the Image of God.” Journal for the Study of the New Testament 39 (1990): 95-109.

Thiselton, Anthony C. The First Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text. The New International Greek Testament Commentary, ed. I. Howard Marshall and Donald A. Hagner. Grand Rapids: Eerdmans, 2000.

Trail, Ronald. An Exegetical Summary of 1 Corinthians 10-16. Dallas: SIL International, 2001.

Wallace, Daniel B. Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids: Zondervan, 1996.

Wedderburn, A. J. M. “Philo's 'Heavenly Man'.” NovT 15, no. 4 (1973).

Zerwick, Maximilian. Biblical Greek: Illustrated By Examples. Translated by Joseph Smith. Rome: Pontificio Istituto Biblico, 1963.

Zerwick, Maximilian, and Mary Grosvenor. A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Translated by Mary Grosvenor. 5th revised ed. Rome: Pontificio Istituto Biblico, 1996.


1 Gen 1:26, 27; 5:1, 3; 9:6.

2 Non-Pauline references include Matt 22:20; Mark 12:16; Luke 20:24; Heb 1:3; Jas 3:9. Paul explicitly mentions or alludes to the image of God in eight places: Rom 8:29; 1 Cor 11:7; 15:49; 2 Cor 3:18; 4:4; Eph 4:24; Col 1:15; and Col 3:10. In addition to these references several scholars have postulated allusions in Rom 1:22-23 (Morna D. Hooker, From Adam to Christ: Essays on Paul [Cambridge: Cambridge University Press, 1990], 73-87) and Phil 2:6 (Ralph P. Martin, Carmen Christi: Philippians ii.5-11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship [Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 99-119). Rom 1:22-23 and Phil 2:6 will not be addressed in this paper, as further study is needed to determine whether or not these truly are references to the image of God.

To complicate matters the Pauline authorship of Ephesians and Colossians is disputed, and the Pauline origin of the other imago Dei references has been called into doubt at times. The question of Pauline authorship for Ephesians and Colossians is still a matter of heated debate. However, a number of modern scholars have adequately defended the traditional view, and Pauline authorship should be retained until more convincing evidence can be produced otherwise. Markus Barth, Ephesians, vol. 2, The Anchor Bible, ed. William Foxwell Albright and David Noel Freedman, 2 vols. (New York: Doubleday, 1974), 36-50; Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary (Grand Rapids: Baker, 2002), 2-61; Markus Barth and Helmut Blanke, Colossians: A New Translation With Introduction and Commentary, trans. Astrid B. Beck, The Anchor Bible, ed. William Foxwell Albright and David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1994), 114-25; James D. G. Dunn, The Epistle to the Colossians and to Philemon, The New International Greek Testament Commentary, ed. I. Howard Marshall and W. Ward Gasque (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 35-39. (Though Dunn does not believe that Paul himself was the author, he suggests that the thought of Colossians so closely reflects Paul that the non-Pauline authorship becomes a moot point).

Some of the individual imago Dei passages also present a problem for our study. Two passages, Col 1:15 and Phil 2:6 (if it were to be included), are hymns, and it is likely that they were not completely original to Paul. Nevertheless, he did employ these hymns in a positive and approving manner, and the content of the hymns reflects his own thought elsewhere. The Pauline origin of the other image of God passages (Rom 8:29; 1 Cor 11:7; 15:49; 2 Cor 3:18; 4:4) has been disputed by some authors. However, these objections have been adequately answered by more recent studies (Seyoon Kim, The Origin of Paul's Gospel, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, ed. Martin Hengel and Otfried Hofius [Tübingen: J. C. B. Mohr, 1984], 141-59).

3 The word εἰκών has a fairly broad lexical range. In the Koinē period it was used for bills of sales, portrait pictures, statues, coin impressions, and even human rulers who represented a god (BDAG, 281-82; MM, 183; TDNT, 2.388-90). The word was also used for abstract concepts, such as ideas, thoughts, and dreams (e.g. Philo, Conf. Ling. 97), as well as Platonic ideas, such as the cosmos as an image of God (Corp. Herm. 8:2-5; 11:15). In general εἰκών should be defined as something which resembles the form, appearance, or characteristics of something else.

4 The warnings and criticisms which John Levison wrote, in reference to the study of Adam in early Judaism, are appropriate reminders for us (John R. Levison, Portraits of Adam in Early Judaism: From Sirach to 2 Baruch, Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, ed. James H. Charlesworth [Sheffield: JSOT Press, 1988], 13). We do not want to squeeze “the early Jewish data into the mold of Pauline concepts and motifs,” but rather we want to listen carefully and attentively to what these early Jewish writers were saying.

5 Dexter E. Callender, “The Primal Man in Ezekiel and the Image of God,” in Society of Biblical Literature 1998 Seminar Papers, vol. 2. 2 vols. (Atlanta: Scholars Press, 1998), 606-25.

6 All Old Testament Pseudepigrapha citations are rendered according to James H. Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (New York: Doubleday, 1983).

7 See also Wisdom of Solomon 2:23-24, which states that “God created the man in immortality and he made him an image of his own eternity.” In both 1 Enoch and Wisdom of Solomon it is clear that man, in his original state, was not intended to experience death.

8 Philo understood the “image of God” in this first man not as his body but rather his soul (variously labeled as reason, virtue, or mind) which was housed in his body.

9 1QS IV, 19-23; CD A III, 20, “Those who remained steadfast in it will acquire eternal life, and all the glory of Adam is for them”; and 4Q504 VIII, 4, “[…Adam] our father, you fashioned in the likeness (דמות) of [your] glory […].” The concept of the physically perfect and glorious first man became more fully developed in the first few centuries C.E. (Hist. Rech. 5:4; 7:2; 12:1-3; Apoc. Ab. 23:5; Poimandres 12-14).

10 D. J. A. Clines, “The Image of God in Man,” Tyndale Bulletin 19 (1968): 56-58. Walther Eichrodt, Theology of the Old Testament, trans. John Baker, vol. 2, The Old Testament Library, ed. G. Ernest Wright, John Bright, and James Barr, 2 vols. (Philadelphia: Westminster Press, 1967), 122-24.

11 Sib. Or. 1:23. L.A.E. 13:3 may be one of the more explicit references, which states that Adam’s face and likeness were made in the image of God. It is also possible that the description of Christ in Heb 1:3 is meant to convey the idea of Jesus as a physical representative of God (χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ). See also 2 En. 44:1-5; 65:2; Dave Steenburg, “The Worship of Adam and Christ as the Image of God,” JSNT 39 (1990): 96-97.

12 T. Isaac 6:33-35.

13 Cf. b. B. Bat. 58a; b. San. 38a-b; Gen. Rab. 8:9-12; 24:2; Poimandres 12-14. See also Alon Goshen Gottstein, “The Body as Image of God in Rabbinic Literature,” Harvard Theological Review 87 (1994): 171-95.

14 Ps.-Phoc. 105-108. In Hist. Rech. 15:10 the disembodied soul, which ascends to God after death, is described as “the likeness of a glorious light.”

15 The likeness shared between the soul and its creator was in some cases immortality (Wis 2:23), in other cases it was reason, wisdom, or virtue (Hel. Syn. Pr. 3:18-21; 12:36-40; Philo, Opif. 134-139).

16 Philo, Opif. 69. For Philo, however, it is not the human mind in itself that is the image of God, but rather it is because the individual mind “has been created after the likeness of that one mind which is in the universe as its primitive model.” In other words, the human mind is the image of God because its creation was based upon the pattern of God’s mind.

17 Anthony C. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text, The New International Greek Testament Commentary, ed. I. Howard Marshall and Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 834.

18 Steenburg, “Adam and Christ,” 102.

19 Concerning the extent of this Wisdom-Christology James Dunn writes, “It is clear therefore that the tradition of (pre-existent) Wisdom has been influential at many points in NT christology. In some of the earlier (i.e. Pauline) passages it may be no more than that language or exegesis has been prompted by specific language or some particular exegesis used in Wisdom tradition. But in other cases there can be little doubt that the role of Wisdom is being attributed to Christ” (italics his). James D. G. Dunn, Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation (London: SCM Press, 1980), 167.

20 Philo, Leg. 1.43-55.

21 John F. Balchin, “Paul, Wisdom and Christ,” in Christ the Lord: Studies in Christology presented to Donald Guthrie, ed. Harold H. Rowdon (Downers Grove: Intervarsity, 1982), 211-14.

22 James D. G. Dunn, The Theology of Paul the Apostle (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 204-05, 293.

23 Kim, Origin, 137.

24 It was popular in the beginning to mid-twentieth century to attribute Paul’s Adam-Christ typology to a Gnostic redeemer myth or Urmensch theory. However, these have been shown in more recent years to be insufficient explanations for the origin of Paul’s thought. Rather, it is more likely that Paul is basing his ideas on purely Jewish traditions which arose around the creation accounts. See ibid., 163-83; Jarl E. Fossum, The Image of the Invisible God: Essays on the Influence of Jewish Mysticism on Early Christology, NTOA (Freiburg: Universittsverlag Freiburg, 1995), 13; A. J. M. Wedderburn, “Philo's 'Heavenly Man',” NovT 15 (1973): 160-77.

25 The uniqueness of Paul’s view was not his eclectic joining of traditions. During the first and second centuries C.E. a number of authors began merging these streams of thought (e.g. Hell. Syn. Pr. 3:16-21; 12:35-50; Steenburg, “Adam and Christ,” 104). Rather, Paul was unique in his belief that Christ was the archetypal image and that the restoration of the image to humanity begins as a process in the present and ends at a future resurrection event.

26 Dunn, Theology of Paul, 53.

27 The meaning of the phrase “image of God” is, in part, a question of anthropology, and it must be deduced based on an accurate understanding of how any particular writer views the human being. It is widely believed that Paul understood humanity as composed of two parts or aspects. Paul labeled these as the “outer person” and the “inner person” (Rom 7:22-25; 2 Cor 4:16; Eph 3:16). The “outer person” is generally believed to be the physical body, while the “inner person” is variously identified as the heart, mind, or spirit (i.e. the incorporeal aspect of the human). In Paul’s conception the human being who is to be renewed must be renewed in both aspects of their being. Robert H. Gundry, Soma in Biblical Theology, Society for New Testament Studies Monograph Series, vol. 29, ed. Matthew Black (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), 135-56. Robert Jewett, Paul's Anthropological Terms: A Study of Their Use in Conflict Settings (Leiden: Brill, 1971), 396-401.

28 The value of Col 1:15-20 for our study of Pauline theology is contingent upon the origin of this hymn. If the hymn did not originate with Paul, as is widely thought, then the passage has limited value. However, Paul does appear to employ the hymn as an extension of his own Christological thought. Further, the subject matter of the Colossians hymn is attested to in other Pauline passages (Rom 8:29; 2 Cor 4:4). Therefore, we may use this hymn to make speculative conclusions about Paul’s Christology, being careful in the process to support these conclusions from more certain Pauline literature.

29 Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 104, 128.

30 Though the genitive τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου could express possession over the εἰκὼν, it is more likely that τοῦ θεοῦ is an objective genitive. It is the invisible God who is being “imaged” by Jesus. Margaret MacDonald, Colossians and Ephesians, Sacra Pagina, ed. Daniel J. Harrington (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2000), 58-59.

It is also worth noting that Paul uses the word ἀόρατος with reference to God’s attributes in Romans 1:20 as part of a passage which may be a veiled reference to Adam’s loss of the image of God.

31 Dunn, Colossians and Philemon, 86 n.8, 88-90. Eduard Lohse, Colossians and Philemon, trans. WIlliam R. Poehlmann and Robert J. Karris, Hermeneia, ed. Helmut Koester (Philadelphia: Fortress, 1971), 46-49. Though in general broad agreement exists on this point there are some dissenting scholars. These minority views tends to see the Christ hymn as a reflection of Anthropos- (heavenly Man) or Adam-Christology (e.g. Fossum, Image of the Invisible God, 13-39). Yet, the adoption of one of these minority views would not drastically alter how the concept of the image of God is being used in Col 1:15. The εἰκών would still represent an intermediate agent who acts on God’s behalf and who manifests God’s character and attributes. Though, if the hymn writer did have a heavenly man concept in mind, then it is likely that the phrase εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου is meant to emphasis the physical radiance and beauty of the image (i.e. the display of God’s glory) over its role as a representative agent.

32 Dunn goes on to comment on the connection between Wisdom and “image” by noting that, “The importance of this in Hellenistic Judaism was that ‘image’ could thus bridge the otherwise unbridgeable gulf between the invisible world and God on the one side and visible creation and humanity on the other—denoting both that which produces the divine image and the image thus produced.” Dunn, Colossians and Philemon, 88.

The divine Wisdom is described throughout the Second Temple literature in terms similar to those found in Col 1:15-20. Some of these include: wisdom as the creative agent (Ps 104:24; Prov 3:19; 2 En. 30:8-12; Wis 7:22; 8:5; Philo, Det. 54; Her. 199; Fug. 109) wisdom as the first creation (Prov 8:22; Sir 1:4; 24:9; Philo, Conf. 146; Agr. 51; Somn. 1.215) and wisdom as the image of God (Wis 7:26; Philo Leg. 1.43; Conf. 146).

33 This section of validation begins in 2:14 and ends in 5:21. Second Corinthians 3-4 is remarkable in the number of times that the word δόξα is used (15 occurrences). Throughout these two chapters Paul alternates the meaning of δόξα, sometimes using it to refer to a radiant light and at other times using it to mean honorable. Paul’s association of δόξα with ministry and the proclamation of God’s message is worthy of further study.

34 τοῦ εὐαγγελίου is either the source of the φωτισμὸς or it is in apposition to φωτισμὸς.

35 The genitive, δόξης, may be taken as an objective genitive (BDAG, 403; Maximilian Zerwick, Biblical Greek: Illustrated By Examples, trans. Joseph Smith [Rome: Pontificio Istituto Biblico, 1963], 18).

36 Again, the concatenative genitives are problematic here.

37 2 Cor 4:1-6 is filled with words related to light and vision: φανέρωσις - v. 2; καλύπτω - v. 3; τυφλόω - v. 4; αὐγάζω - v. 4; φωτισμός - v. 4; λάμπω - v. 6; φῶς - v. 6; φωτισμός - v. 6. The abundance of these words in such close proximity to the phrase “image of God” indicates that Paul was thinking of the imago Dei as something visibly radiant.

38 That is, both Moses and Adam (especially in extra-biblical traditions) were agents who spoke for and represented God. Further, interpreting the “image of God” in a representational sense fits well within the context of 2 Cor 3-5, which is largely concerned with how God’s message and will are made known to the world.

39 The “one who created” is to be understood as God. The pronoun “it” (αὐτόν) refers back to the new [person] (τὸν νέον).

40 The present middle/passive participle indicates a progressive renewal of which God is probably the unstated agent. While the actions of “putting off” and “putting on” appear to be activities which the believer has control over, the process of renewal is passive in nature. Thus, Paul touches upon the delicate balance between human and divine agency in moral improvement and spiritual regeneration.

41 The participles ἀπεκδυσάμενοι and ἐνδυσάμενοι should be understood causally, giving the reason why the Colossians should not lie to one another. Dave Matthewson, “Verbal Aspect in Imperatival Constructions in Pauline Ethical Injunctions,” Filologia neotestamentaria 9 (1996): 34.

42 Eph 4:23 ἀνανεόω; Col 3:10 ἀνακαινόω. ἀνανεοῦσθαι is best taken with a passive sense rather than a reflexive sense (BDAG, 68).

43 Though Paul does not use the words “image of God” in this passage, it is most likely that this is what he meant by the phrase “the one created according to God (τὸν κατὰ θεὸν κτισθέντα). This interpretation is not certain, however, since κατὰ θεόν is used elsewhere in the NT to mean “according to God’s will” or “according to God’s standard” (Rom 8:27; 2 Cor 7:10-11; 1 Pet 4:6). Because of the absence of the word εἰκών some commentators prefer to translate this passage “You were taught… to put on the new man, the one created according to God’s will” (T. K. Abbott, The Epistle to the Ephesians and the Colossians, International Critical Commentary, ed. S. R. Driver, A. Plummer, and C. A. Briggs [Edinburgh: T. & T. Clark, 1897], 138). However, the strong linguistic and theological parallels between Eph 4:22-25 and Col 3:9-12 (where εἰκών is used) have persuaded us to interpret κατὰ θεόν as an allusion to Gen 1:26-27 just as Col 3:9-12 alludes to this same passage. See Barth, Ephesians, 509-10; Ernest Best, Ephesians, International Critical Commentary, ed. J. A. Emerton, C. E. B. Cranfield, and G. N. Stanton (Edinburgh: T & T Clark, 1998), 436-41; Hoehner, Ephesians, 611; C. F. D. Moule, An Idiom Book of New Testament Greek (Cambridge: Cambridge University Press, 1960), 59.

44 The “spirit of the mind” and the “new person” may be taken as roughly synonymous. The mind, or the way of thinking (cf. Philo, Leg. 1.53-55), is changed through the activity of God’s Spirit (Tit 3:5). It is for this reason that Paul closely associates renewal with knowledge in Rom 12:2 and Col 3:10 (see also Eph 1:17-18; 5:15-17; Col 1:27-28; 2:2-3). It is, perhaps, the idea of this renewed inner person which Paul has in mind when he prayers in Eph 3:16-19 that the Ephesians would be strengthened in their inner person (ἔσω ἄνθρωπον), that Christ would indwell their hearts, and that they would be filled with all the fullness of God.

45 Eph 4:22-24 presents some interpretive difficulty in that this passage is composed of three infinitives of indirect discourse. The first and third infinitives are aorist (ἀποθέσθαι, ἐνδύσασθαι), while the second infinitive is present (ἀνανεοῦσθαι) – all three relating to the verb ἐδιδάχθητε. The question is whether these infinitives represent imperatives in the original direct discourse, or whether they were indicatives. If the original direct discourse was composed of imperatives then Eph 4:22-24 should be interpreted as “you were taught that you must put off….” But, if the original direct discourse was composed of indicatives then Eph 4:22-24 should be read “you were taught that you have put off….” See Hoehner, Ephesians, 598-602; Wallace, Grammar, 605; Darrell L. Bock, “"The New Man" as Community in Colossians and Ephesians,” in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, ed. Charles H. Dyer and Roy B. Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 162-63.

The theological difference between these two interpretations is temporal. At the time in which the Ephesians “learned about Christ” had they already put off the old person or was this an action still yet to be accomplished? The answer to this question may also depend upon whether or not the Ephesians were Christian converts at the time of their instruction. The significance for our present topic is whether a person begins the renewal process of their inner person at the moment of conversion or whether it is initiated at some other time. It is clear, however, that by the time Paul wrote this letter he believed that his recipients had already began the process of renewal. The present reality of their transformation can be seen in the use of the aorist participle ἀποθέμενοι (“having put off”), and in Eph 5:8-10, where Paul states that these people “were at one time darkness” but now they are “light in the Lord.”

46 A few verses earlier in Eph 4:15 Paul says, “Because we practice (or speak) the truth in love, we will in all things grow up into Christ.”

47 The phrase “in righteousness and true holiness” (ἐν δικαιοσύνῃ καὶ ὁσιότητι τῆς ἀληθείας) modifies the participle κτισθέντα, indicating the sphere or quality in which the new person was created. Yet, since the act of creation is associated here with an archetypal model, it is implied that the model also has these characteristics.

48 It is possible that Paul connects the image of God to ethics based on a loose interpretation of Gen 9:6. However, the thought processes in Genesis 9:6 and in Paul’s writings are reversed from each other. In the former passage humans are to be treated ethically because they are the image of God. But, in Paul’s thought believers are to treat one another righteously and lovingly because they themselves are becoming like the image of God.

49 κατοπτριζω can mean, in the middle voice, “to look at oneself in the mirror; to look at something in the mirror; to contemplate.” Some prefer the meaning “reflect.” See BDAG, 535; Jan Lambrecht, “Transformation in 2 Corinthians 3,18,” in Studies on 2 Corinthians, ed. R. Bieringer and J. Lambrecht, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium (Leuven: Leuven University Press, 1994), 296-300.

50 τὴν δὸξαν κυρίου is most likely the antecedent to τὴν αὐτὴν εἰκόνα. The believer is transformed into the very same image which they behold. Further, the participle κατοπτριζόμενοι is probably causal, expressing the reason for the transformation. Ibid., 298.

51 συμμόρφος – “having a similar form, nature or style” (BDAG, 958). συμμόρφος plus genitive: “participating in the form of his image” (BDF, 182.1). Cf. Phil 3:10, 21.

52 τῆς εἰκόνος τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ. Probably, τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ is epexegetically describing τῆς εἰκόνος (“the image which is his son”). James D. G. Dunn, Romans 1-8, Word Biblical Commentary, ed. David A. Hubbard and Glenn W. Baker (Dallas: Word, 1988), 483.

53 Ibid.

54 C. E. B. Cranfield, The Epistle to the Romans, vol. 1, The International Critical Commentary, ed. J. A. Emerton, C. E. B. Cranfield, and G. N. Stanton, 2 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1975), 204-5.

55 The eschatological restoration of humanity’s original glorious state can also be found in a small handful of intertestamental references: 4 Ezra 7:95-98; 1 En. 62:16; 90:28-39; 108:13-14.

56 That Paul views the image of God as the resurrected Christ, as opposed to the incarnate Christ, can be demonstrated on several points. First, Paul states previously in 8:3 that God sent Christ in the likeness of sinful flesh (perhaps a reference to the image of Adam). Certainly it is not a future life in sinful flesh that we have to look forward to. Rather, Christ died in his sinful flesh so that his body could be redeemed and renewed (8:11). Second, it is within the context of physical restoration and resurrection that people are predestined to share in the image of his son (29a), with the result or purpose that they will become brothers and sisters of him who has already been reborn (note Paul’s use of the word πρωτότοκος, firstborn, within the context of resurrection). Thus, Paul sees the image as the firstborn, resurrected Christ (cf. Col 1:15), whose renewed physical form the elect will take part in (Phil 3:21).

57 This textual problem strongly determines how the passage is to be interpreted. If the future indicative (φορέσομεν) is taken then the implied meaning is that the bearing of the heavenly image is a future event (the future bodily resurrection). But, if the aorist subjunctive (φορέσωμεν) is read here then it indicates that Paul is commanding the Corinthians to presently bear the image, probably in a moral and ethical sense.

The future indicative reading is accepted by the vast majority of commentators and translations. It is most strongly supported by internal evidence, with little significant external support (B, I, 6, 1881, copsa al sa). The context of the 1 Cor 15:42-49 is clearly concerned with bodily resurrection, and thus an abrupt moral exhortation strikes the reader as being out of place. Further, the conjunction and comparative, καὶ καθώς, which introduces v. 49, seems to connect the thoughts here with those of the preceding argument. Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2nd ed. (New York: American Bible Society, 1994), 502.

The aorist subjunctive reading, while difficult contextually, is supported by an overwhelming amount of external evidence (p46, א, A, C, D, F, G, Ψ, 075, 0243, 33, 1739, Byz, latt, vg, copbo, Irlat, Cl, Orgr, lat). Though the subjunctive could be the result of a very early scribal error (A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research [Nashville: Broadman, 1934], 200-201), it is difficult to see how this reading was propagated through most of the major witnesses for all of the textual families. The subjunctive reading is difficult, but not impossible within this context. It does occur at the climax of Paul’s discussion, and it is possible that this exhortation is harkening back to Paul’s earlier command to live righteously because of the coming resurrection (1 Cor 15:33-34). See Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, The New International Commentary on the New Testament, ed. Gordon D. Fee (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 787 n. 5.

58 Those who hold to this view usually understand the phrase “image of God” as a reference to authority or dominion which has been granted to males alone. Charles Hodge, An Exposition of the First Epistle to the Corinthians (New York: Robert Carter and Brothers, 1857), 210. See also Ronald Trail, An Exegetical Summary of 1 Corinthians 10-16 (Dallas: SIL International, 2001), 71.

59 ὑπάρχων… here perh. in its proper sense, since he is in origin, being so constituted.” Maximilian Zerwick and Mary Grosvenor, A Grammatical Analysis of the Greek New Testament, trans. Mary Grosvenor, 5th revised ed. (Rome: Pontificio Istituto Biblico, 1996), 519. See also A. T. Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2nd ed., The International Critical Commentary, ed. Samuel Rolls Driver, Alfred Plummer, and Charles Augustus Briggs (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 231.

60 “Paul’s own interest, however, is finally not in man as being God’s image, but in his being God’s glory….” Fee, First Corinthians, 515. See also Thiselton, First Corinthians, 834-36.

61 Hooker, From Adam to Christ, 118-20.

62 L.A.E. 12-17.

63 The male inheritance of the imago Dei can be seen in Gen 5:1-3; as well as L.A.E. 37:3; 39:1-3. In later Jewish tradition Eve was also described as a radiant and glorious being, though usually lesser by comparison to Adam (b. B. Bat. 58a; Sib. Or. 1:32-33).

64 It is more difficult to suggest, however, that Paul believed that only males possessed the image and that the possession was present at the time he wrote to them. Paul’s argument in 1 Cor 11:1-12 is largely historical, though he brings it into his present social context to strengthen the force of his argument (thus, perhaps Zerwick and Grosvenor are generally correct – see note 59 above). Further, as numerous commentators have pointed out, it may be significant that Paul does not say that women are the “image of man.” Given Paul’s theology elsewhere (Rom 8:29; 2 Cor 3:18; Col 3:10; Gal 3:28) we should favor interpretations of 1 Cor 11:7 which suggest that unredeemed humanity does not possess the image of God presently, nor is the image of God gender exclusive. See Dunn, Christology, 308 n. 31.

1 Cor 11:7 also forces us to ask the question as to whether Paul thought that humans presently possess the image of God, or not. In the other passages we have surveyed it is clear that Paul believed that no human in their unregenerate state possesses the image of God. It is only those people who are renewed through belief in Christ who become present partial- and future full-bearers of the image of God. Thus, though 1 Cor 11:7 may seem to imply that some humans (possibly only males) presently possess the image, this a difficult interpretation to reconcile with Paul’s thought elsewhere.

65 Ibid., 105.

66 Stanley Grenz, “Jesus as the Imago Dei: Image-of-God Christology and the Non-Linear Linearity of Theology,” JETS 47 (2004): 617.

67 For Paul this first transformative resurrection appears to takes place at baptism (Rom 6:4; Col 2:12). However, some commentators are more particular and argue that the first resurrection is an event which takes place, not necessarily at baptism, but rather with the forgiveness of sins (Barth and Blanke, Colossians, 461).

68 Becoming “like Christ” is not simply an aphorism of modern Christian pop-theology. In Paul’s thought there is a very real sense in which the Christian is to become like Christ. As Paul discusses this in his letters he is doing more than metaphorically describing behavior change. He perceives that there is an ontological change that begins to take place within a Christian’s “inner person”—a change which results in their assimilation into the nature of Christ’s being. This understanding of Paul’s thought goes far in explaining many of his otherwise cryptic statements about humanity’s relationship to Christ. E.g., “My children, with whom I am again in labor until Christ is formed in you…” (Gal 4:19). “But put on the Lord Jesus Christ, and make no provision for the flesh in regard to its lusts” (Rom 13:14). “God wanted to make known to them what are the riches of the glory of this mystery among the Gentiles, which is Christ in you, the hope of glory” (Col 1:27). See Hooker, From Adam to Christ, 59-65.

Related Topics: Man (Anthropology), Theology Proper (God), Sanctification

The Theology Program for Individuals

 

The Theology Program (TTP) for Small Groups

Small Group Bible Studies (meeting in homes or at church) have quickly become one of the primary ways in which Christians find a great combination of fellowship and the study of the Christian life during the week. It is a vital part of most churches’ desire to create balance in their church life. The developers of The Theology Program have intentionally adapted the material in all seven courses of TTP to be used in such an environment. Whatever the make-up of your small group, TTP will add a much needed element of intellectual challenge, while stimulating great discussion that is both practical and penetrating. 

 

 

Using TTP for small groups is easy. Click here to learn more (provide link to page which includes the following text along with TTP Small Group Logo).

"Ik ben altijd nabij" Door Dik en Dun

Related Media

translated by Michael Luyckx.

God is almachtig en alwetend. Maar heb je ooit recent nagedacht over zijn relatie tot de ruimte? Niet noodzakelijk de “buitenaardse ruimte in het heelal”, maar zijn relatie tot alles in de wereld? De God die jij aanbidt is alomtegenwoordig. Jeremia beschreef dit zeer scherpzinnig: “Zou zich iemand in verborgene plaatsen kunnen verbergen, dat Ik hem niet zou zien? spreekt de HEERE; vervul Ik niet den hemel en de aarde? spreekt de HEERE.” (Jer. 23:24)

Dit betekent dat waar we ook zijn, God daar ook is. Dit betekent dat God op dit ogenblik dichtbij is en als je Christen bent, is hij ook met jou, op een zeer speciale manier. Met zijn hele Wezen en in onverdeelde aandacht. En toch, op hetzelfde moment, en op dezelfde wijze, is Hij met mij en met al onze broeders en zusters over de hele wereld. Dit creëert een intieme relatie tussen zijn oneindige kennis en zijn aanwezigheid. De psalmdichter wist dit en stond in verwondering voor Gods wonderbaarlijke natuur:

In Psalm 139:1-6 is de psalmdichter zich er welbewust van dat God alles over hem weet:

139:1 Een psalm van David, voor den opperzangmeester. HEERE! Gij doorgrondt en kent mij.

2 Gij weet mijn zitten en mijn opstaan; Gij verstaat van verre mijn gedachten.

3 Gij omringt mijn gaan en mijn liggen; en Gij zijt al mijn wegen gewend.

4 Als er nog geen woord op mijn tong is, zie, HEERE! Gij weet het alles.

5 Gij bezet mij van achteren en van voren, en Gij zet Uw hand op mij.

6 De kennis is mij te wonderbaar, zij is hoog, ik kan er niet bij.

Dan relateert hij Gods intieme kennis over ons met zijn aanwezigheid onder ons

7 Waar zou ik heengaan voor Uw Geest en waar zou ik heenvlieden voor Uw aangezicht?

8 Zo ik opvoer ten hemel, Gij zijt daar; of bedde ik mij in de hel, zie, Gij zijt daar.

9 Nam ik vleugelen des dageraads, woonde ik aan het uiterste der zee;

10 Ook daar zou Uw hand mij geleiden, en Uw rechterhand zou mij houden.

11 Indien ik zeide: De duisternis zal mij immers bedekken; dan is de nacht een licht om mij.

12 Ook verduistert de duisternis voor U niet; maar de nacht licht als de dag; de duisternis is als het licht.

Daarna verbindt hij Gods kennis en aanwezigheid met zijn heerschappij in de creatie. God is diegene die ons gecreëerd heeft en het doel van ons leven nauwkeurig bepaald heeft (zie ook Hand. 17:24-28)

13 Want Gij bezit mijn nieren; Gij hebt mij in mijner moeders buik bedekt.

14 Ik loof U, omdat ik op een heel vreselijke wijze wonderbaarlijk gemaakt ben; wonderlijk zijn Uw werken! ook weet het mijn ziel zeer wel.

15 Mijn gebeente was voor U niet verholen, als ik in het verborgene gemaakt ben, en als een borduursel gewrocht ben, in de nederste delen der aarde.

16 Uw ogen hebben mijn ongevormden klomp gezien; en al deze dingen waren in Uw boek geschreven, de dagen als zij geformeerd zouden worden, toen nog geen van die was. (Cfr. Jer. 1:5).

Het is dan ook niet verwonderlijk dat de psalmdichter eindigt met het doordringende besef over zijn eigen beperkingen en “schepsel”-zijn in tegenstelling tot Gods oneindige kennis, aanwezigheid en heerschappij.

17 Daarom, hoe kostelijk zijn mij, o God, Uw gedachten! hoe machtig veel zijn haar sommen!

18 Zoude ik ze tellen? Harer is meer, dan des zands; word ik wakker, zo ben ik nog bij U.

Het uiteindelijke resultaat is dat we de verwezenlijking van Gods koninkrijk niet alleen op aarde maar ook in ons eigen leven, zouden moeten verlangen

19 O God! dat Gij den goddeloze ombracht! en gij, mannen des bloeds, wijkt van mij!

20 Die van U schandelijk spreken, en Uw vijanden ijdellijk verheffen.

21 Zou ik niet haten HEERE! die U haten? en verdriet hebben in degenen, die tegen U opstaan?

22 Ik haat hen met volkomen haat, tot vijanden zijn zij mij.

23 Doorgrond mij, o God! en ken mijn hart; beproef mij, en ken mijn gedachten.

24 En zie, of bij mij een schadelijke weg zij; en leid mij op den eeuwigen weg.

Wat verschil maakt dit nu uit? Laat ons daar even over nadenken. Gods alomtegenwoordigheid betekent dat wanneer we op onze uiteindelijke missie vertrekken om van alle naties leerlingen te maken, Jezus steeds bij ons is. Hij vertelde zijn leerlingen dat God hem alle macht zowel op aarde als in de hemel meegegeven had, en dat zij erop uit moesten trekken om zijn boodschap van geloof en gehoorzaamheid aan alle mensen ter wereld te verkondigen. Tenslotte voegde Hij eraan toe: “En ziet, Ik ben met ulieden al de dagen tot de voleinding der wereld.” (Mat. 28:19-20; cf. Gen. 28:15).

Zijn alomtegenwoordigheid betekent ook dat wanneer mensen zich tot Christus bekeren en toch problemen in bepaald relaties ondervinden, Christenen samen kunnen komen om deze problemen aan te pakken, met de volle wetenschap dat Christus aanwezig is om hen bij te staan. In Matteus 18:20 zegt hij – in de context van de kerkgemeenschappelijke discipline - dat “waar twee of drie vergaderd zijn in Mijn Naam, daar ben Ik in het midden van hen.”. De waarheid is dus dat Jezus de Christenen bijstaat of ze nu alleen zijn of met honderd, en Hij wil dat we beseffen dat we op Zijn aanwezigheid kunnen rekenen in de moeilijke tijden van ons geloof. We kunnen op zijn aanwezigheid rekenen wanneer we een zondige broeder moeten terechtwijzen, onze echtgeno(o)t(e) moeten confronteren, redetwisten met een dwalende tiener, een werknemer moeten ontslaan, de terechte verwachtingen van onze kinderen tegemoetkomen, moeilijkheden op het werk trotseren, met lastige klanten afrekenen, enzovoort.

Daarom is de waarheid van Gods alomtegenwoordigheid goed nieuws. Het verzekert er ons immers van dat ongeacht tot wat God ons oproept of wat Hij ook in ons leven toelaat, Hij ons bijstaat. Hij zal ons nooit verlaten of in de steek laten.

Related Topics: Devotionals

Waar brandt het? Blijf en praat

Related Media

translated by Michael Luyckx.

De ambtenaren van de National Park Service in de Verenigde Staten verwelkomen jaarlijks 250 miljoen bezoekers in de parken. De meesten onder hen zijn dagjestoeristen die een kijkje komen nemen of wat komen joggen. In 1983 was de gemiddelde tijd die een bezoeker in een van de achtenveertig parken doorbracht, vier en een half uur. Voor het Isle Royale park bedroeg dit vier dagen, hoogstwaarschijnlijk omwille van het feit dat dit park zeer afgelegen is. Maar voor Yosemite, Sequoia, Yellowstone of Glacier national park slechts vier en een half uur? Als je zo snel in deze plaatsen binnen en weer buiten stormt, heb je echt geen tijd om eens stil te staan, te kijken of te luisteren, of de geuren van de bergen, rivieren of hooglanden op te snuiven.

Wat echter nog erger is, is dat onze gesprekken met God het vaak niet beter doen. We stormen binnen en weer buiten, met een McDonald’s drive-in door onze spiritualiteit, en missen Gods verhevenheid in onze haast om nergens heen te gaan.

Dit is gedeeltelijk te wijden aan ons gebrekkig begrip over de schoonheid en goedheid van God. In een cultuur die onverzadigbaar gedreven is door oppervlakkigheid, is onze kennis over God schaars, betwistbaar en dreigt bidden uitgeroeid te worden. Net daarom en vermits Jezus met dezelfde problemen geconfronteerd werd, besteedde Christus in zijn lessen over het gebed nadrukkelijke aandacht aan de goedheid van God.

Onze gebedstijden lijken vaak meer op een pitstop tijdens een wedstrijd op Franchorchamps dan op een doelbewuste en aangename wandeling door een mooi park op een lentedag. Maar dit is niet wat Christus ons leerde. Ons Voorbeeld was anders. Hij was onophoudelijk in gebed verzonken en dit voor lange periodes. Zulks was Zijn toewijding aan gebed en zijn relatie met Onze Vader dat de schrijver van Hebreeërs, hoogstwaarschijnlijk gebaseerd op vroege kerkelijke gebruiken betreffende Christus’ aardse dienstbetoon zoals in Gethsemane, tot het volgende aangespoord werd: “Tijdens zijn aardse leven heeft hij God, die hem van de dood kon redden, gebeden en gesmeekt onder luid geroep en geween. En hij werd verhoord om zijn nederige overgave aan God.” (Heb. 5:7)

Als we een kort blik werpen op Hebreeërs 5:7, dan zien we dat de nadruk van deze passage vooral op de menselijkheid van Christus ligt. Dat hij werkelijk mens was, net als wij maar volledige zonder zonde, en dat Hij gemeenschap met de Vader zocht. Hij bad onophoudelijk en met geconcentreerde ernst, zich bewust van God en met oprechte eerlijkheid. De term “gesmeekt” is meer nadrukkelijk dan “gevraagd” en wordt door sommige Nieuw Testamentele geletterden geassocieerd met het oude gebruik om een olijftak voor te houden als teken van oproep.1. Bovendien wijst de terminologie “onder luid geroep en geween” op angst, strijd en een diep gevoel van nederige onderdanigheid aan Gods wil. Rabbijnse tradities suggereren dat er “drie types gebed zijn, elk meer verheven dan zijn voorganger: gebed, geroep en tranen. Gebed gebeurt in stilte, geroep luidop, maar tranen overtreffen alles (“Er is geen deur door dewelke tranen niet doorgaan”)”2. Uiteindelijk, alhoewel Gethsemane een duidelijk voorbeeld is van de idee uit Hebreeërs 5:7, zegt de schrijver dat dit type gebed karakteristiek is voor de periode van Jezus’ leven. Onze Heer bad ernstig en onophoudelijk, uit diepe liefde voor Zijn Vader.

En waar staan wij in dit opzicht? Bidden wij onophoudelijk? Ernstig? Met grote kracht? Of, bidden we slechts af en toe, met voorbijgaande interesse en zonder overtuiging? Als dit het geval mocht zijn, mogen we ons niet op onszelf keren met een “arme ik” mentaliteit. Dit helpt niets ter zake. In plaats daarvan zouden we God moeten vragen ons te leren hoe we moeten bidden en verwachten dat we veel kunnen leren. Dit is een van de problemen in onze kerkgemeenschappen. We geloven niet echt dat gebed aangeleerd kan worden door oefening, pogingen en fouten. Als bidden geen aangeleerd gedrag zou zijn, dan had Christus het zijn leerlingen nooit moeten leren en verkeerd bidden nooit moeten bekritiseren (Mat. 6:5-15). Alhoewel het correct is dat kinderen kunnen, en zouden moeten, bidden, is het ook onterecht dat volwassenen kinderlijk moeten blijven in hun gebed. Er is namelijk een groot verschil tussen eenvoudig en simplistisch (en naïef). Het laatste is geen deugd.

Een laatste voorbeeld over de continuïteit van Jezus’ gebedsleven. We vinden het verhaal in Johannes 11 terug. Martha en Maria vertellen Jezus dat hun broeder, Lazarus – die Jezus liefhad – ziek was. Lazarus was echter in Bethanië in Judea en Jezus was waarschijnlijk aan de andere kant van de Jordaan in het Oosten toen het nieuws hem bereikte. Maar in plaats van dadelijk te vertrekken om zijn vriend bij te staan, bleef hij nog twee dagen waar hij was (11:1-6). Pas na deze periode vertrok hij om zijn vriend te vervoegen.

Wanneer Jezus dichter bij Bethanië komt, ontmoet hij eerst Martha en dan Maria. Hij troost hen beide, vermits Lazarus vier dagen eerder overleden en begraven was. Jezus zelf was diep bedroefd en huilde (11:35). Daarna ging hij naar Lazarus’ graftombe en vroeg om de steen die de ingang afsloot te verwijderen. Eens de steen weggerold was, richtte Jezus de ogen ten hemel en sprak een verbazingwekkend gebed uit. Het stuk dat mij echt interesseert is:

“Vader, ik dank U dat U mij hebt verhoord.” (Joh. 11:41)

De uiteindelijke kwestie die ik wil aanbrengen is dat nergens in de tekst vermeld staat dat Jezus aan het bidden was. Wanneer dan luisterde God naar hem? Als dit een algemene verwijzing naar Christus’ gebedsleven zou zijn, zouden we het woord “altijd” verwachten in de zin van: “Ik weet dat U mij altijd verhoort”3 Maar dit is niet het geval. De context suggereert integendeel dat van het ogenblik dat hij vernam over Lazarus’ situatie, hij voor hem en voor alle betrokkenen (leerlingen en vrienden) bad.4 We kunnen logischerwijs afleiden dat Zijn gebeden over deze situatie onophoudelijk en waarschijnlijk in stilte plaatsvonden terwijl Hij van de andere zijde van de Jordaan naar Bethanië reisde. Het feit dat Hij wist wanneer Lazarus stierf (11:11)5 , en dit zonder dat iemand het Hem vertelde, maakt deze conclusie alleen maar steviger. Tenslotte was Zijn vertrouwen in Gods wil om Lazarus uit de doden op te wekken, waarschijnlijk verstevigd door gebed en gemeenschap met God (11:14-15, 23, 40).

Ongeacht, de kwestie dat Christus onophoudelijk bad is onomstotelijk en aldus een uitstekend voorbeeld dat Hij niet toegaf aan een “drive-in” mentaliteit. Hij was niet gehaast om aan Gods bergen, rivieren en hooglanden voorbij te razen.


1 Donald Guthrie, Hebrews, Tyndale New Testament Commentaries, ed. Leon Morris, vol. 15 (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 129.

2 Leon Morris, “Hebrews,” in The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein, vol. 12 (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 49.

3 Het feit dat “altijd” in de volgende zin verschijnt doet hier niet ter zake. In dit vers wordt het woord in tegenwoordige tijd gebruikt (Ik weet), terwijl in de vorige zin de voltooid verleden tijd gebruikt wordt.

4 Het hele gebeuren is opgevat om het geloof van de leerlingen (11:14-15) en Maria en Martha (11:17-37) te versterken.

5 Op dit ogenblik heeft men Hem alleen van de ziekte op de hoogte gebracht. Niemand vermeldde Lazarus’ overlijden.

Related Topics: Devotionals

Hij sloeg zijn tent op onder ons

Related Media

translated by Michael Luyckx.

Toen agenten van de antidrug cel onlangs een appartement in een aftandse New Yorkse buurt binnenvielen, kwamen ze in het midden van een scène uit “Beggar’s Opera” door John Gay terecht. Elke vierkante meter van het langgerekte, ongure verblijf was bezaaid met menselijke armoedzaaiers die op de vloer sliepen of in een hoekje hurkten. In de schemer zagen ze aan het plafond de papieren versieringen die dateerden van toen het verblijf nog een danszaal was. Nadat ze de aanwezigen fouilleerden, arresteerden ze zes mensen die allen naalden en pakjes met heroïne bezaten. Ze arresteerden ook de eigenaar en gastheer, een zachtaardige, groezelige man, en beschuldigden hem ervan onderdak te bieden aan drugsverslaafden.

Op het politiekantoor beweerde de man dat hij wel de nodige financiële middelen bezat, maar dat hij verkoos tussen de daklozen te leven om hen van voedsel, onderdak en kleding te voorzien. Zijn deur, zo beweerde hij, stond altijd open voor allen, ook voor een kleine minderheid drugsverslaafden. Hij besefte niet dat het onwettelijk was mensen met een drug probleem te voeden en te kleden. Toen de politie zijn verhaal natrok, kwamen ze tot de ontdekking dat de man geen bedelaar of drugverslaafde was, maar John Sargent Cram. Een multimiljonair, met een diploma van Princeton en Oxford, wiens familie reeds lang bekend stond voor hun filantropische ideeëngoed.1

Hetzelfde vinden we terug met God in Jezus Christus. Rijk boven alle aardse maatstaven, verliet Hij zijn verblijf en maakte Hij zijn thuis onder de daklozen, wanhopigen en verworpenen van deze wereld. Hij verliet zijn paleis van goud om door modderige straten te wandelen…. En Hij deed dit om ons te redden (Gal 1:4). Hij verliet een drugvrije wereld om met pillen verdelers en drugdealers te leven, vastberaden om hen te voeden, kleden en verlossen. Zoals Johannes zei, Jezus sloeg zijn tent op onder ons en wij hebben Zijn heerlijkheid aanschouwd, een heerlijkheid als des Eniggeborenen van den Vader, vol van genade en waarheid. (Joh 1:14).

Heb je ooit ernstig nagedacht en gebeden over de idee van de incarnatie, meer in het bijzonder, het feit dat God op een of ander wijze menselijke zwakte en gedaante aannam om onder ons met onreine handen en bedorven hart te leven? Het is net zo mysterieus als wonderbaarlijk dat God Hemzelf deze planeet bezoekt en onder ons Zijn tent opslaat, te midden van Farizeeërs, belastinginners, prostituees, en de armen en behoeftigen. De idee van de incarnatie is als een adembenemende zonsondergang, met paars, oranje en blauw, volkomen mysterieus en boven alle begrip verheven.

Vandaag, wanneer je door de gewone dingen des levens gaat, zou ik je willen vragen over Jezus Christus na te denken. Vooral over de kost die Hij betaalde om onder ons als Godmens te leven. Stel jezelf de volgende vragen: (1) Zou jij dit offer gebracht hebben? (2) Wat zijn de gevolgen van de waarheid dat de eeuwige Zoon van God zich voor altijd met menselijkheid omkleedt? Heb je dit ooit beseft? De tweede persoon van de drievuldigheid zal altijd onder ons zijn als de geïncarneerde Zoon van God. Hij zal nooit Zijn verheerlijkte lichaam opgeven. (3) Wat betekent de incarnatie voor Gods verlangen voor gemeenschap met ons? (4) In welke zin was Jezus’ eerste komst een revelatie over wie God is, maar tegelijkertijd ook een sluier? (5) Wat leert de incarnatie ons over Gods standpunt over de creatie? (6) Hoe kan je God devoot aanbidden in het licht van onze kennis over de incarnatie?


1 Charles R. Swindoll, ed. The Tale of the Tardy Oxcart and 1,501 Other Stories (Nashville: Word, 1998), 111.

Related Topics: Devotionals

Niet mijn wil, maar de Uwe geschiede!

Related Media

Translated Michael Luyckx.

Mijn wil kan vreselijke dingen doen

Ik hou ervan deel te nemen aan de buitenschoolse activiteiten van mijn kinderen. Ik haast me om te zien hoe ze leren en groeien, en om ze aan te moedigen - Mijn favoriete tijdverdrijf. Ik kijk toe hoe ze zwemmen, hockey spelen, paardrijden, gevechtsport beoefenen, enzovoort. Ik heb vier kinderen, dus heel was activiteiten om te bewonderen. En het is prettig.

Onlangs ging ik op bezoek bij mijn zoons gevechtsport groep en zette me neer dicht bij de actie. Ik keek toe hoe hij een reeks nieuwe blokkeringstechnieken, trappen en bewegingen aanleerde. Hij had me uitgenodigd om vooraan te zitten en aandachtig toe te kijken want hij zou die dag een aantal toffe bewegingen leren. De demonstratie van de zwarte gordel was indrukwekkend, maar meer indruk maakte mijn zoon op mij. He was verbazingwekkend hoe snel hij vooruitgang boekte in zijn kunnen om deze voor mij moeilijke oefeningen uit te voeren. Natuurlijk de oprechte mening van een onbevooroordeelde ouder.

Terwijl ik daar zat, in een redelijk kleine ruimte, genietend van de drukte die de activiteit op de mat met zich mee bracht, vroeg een drie- of vierjarig kind zijn moeder om iets. Moeder zei “Neen” en vestigde haar aandacht weer op de andere zoon die naarstig met zijn Tae Kwon Do oefening bezig was. Maar “neen” was blijkbaar het verkeerde antwoord. Moeder legde kalm aan de kleine jongen uit dat het antwoord nog steeds “Neen” was, maar dat raakte zijn koude kleren niet.

Seconden later nam de lawine een aanvang. Met dodelijke vastberadenheid, en met stijgende decibels, want elk kind weet dat de ouders doof zijn, begon de jongen te smeken voor hetgeen zijn hart begeerde, namelijk het speeltje van een ander kind. Weerom, maar nu eerder als een bliksemschicht, kwam het strengere “neen” antwoord. “Wat is er met u toch aan de hand! Versta je geen Nederlands?” De moeder herinnerde haar zoon eraan dat het speeltje aan een ander kind toebehoorde.

Vervolgens besloot de jongen een boze bui te verkopen, huilend, gierend en schreeuwend uit volle borst! Het is verbazingwekkend hoeveel decibels zulke kleine longen kunnen produceren! Hij wierp zichzelf op de vloer, draaide als een tol in het rond en wou geen “neen” meer horen. Moeder was natuurlijk beschaamd. Haar aangezicht vertoonde alle schakeringen van rood, net zoals de bladeren in de herfst. Ik wou mijn help aanbieden, maar dacht dat dit de situatie waarschijnlijk alleen maar erger zou maken. Verscheidene andere ouders keken hulpeloos toe. Sommigen vroegen zich af wat er nu zou gebeuren. Zouden we getuigen zijn van een moord? Anderen, de meer behulpzame en vriendelijke dames in de groep, wilden een reddingslijn toewerpen om een reddingsoperatie op te zetten. Zij begrepen de situatie beter dan gelijk wie.

Het verbale touwtje-trek tussen moeder en zoon duurde voort. Het “heen en weer” deed me aan twee houthakkers denken die een twee meter lange zaag hanteerden om een grote eik neer te halen. Jammer genoeg was er echt niets dat moeder kon doen. Het kind gaf niet op, huilde zichzelf in een hoestbui, en dus nam moeder het kind onder de arm en verliet de zaal, de deur hun ultieme redding toen die achter hen toesloeg. Ik vraag me af wat er uiteindelijk met de kleine jongen gebeurde en of ik hem ooit nog terug zou zien.

Zodra de deur achter hen dicht was, kwam er een man naast me zitten. Hij maakte een paar snibbige opmerkingen over de moeders opvoedkundige kwaliteiten en verzekerde me dat dit nooit met zijn zoon zou gebeuren. Toen ik hem niet feliciteerde met zijn wijsheid, ik had immers echt wel medelijden met de moeder, wendde hij de steven, zette een andere koers voor zijn conversatie en hees alle zeilen bij. Tot mijn onvermogen stelde ik vast dat ik als eerste matroos was aangeworven, eerste luisterende matroos. En het was een echte expeditie, geen vakantie. Ik wilde niet grof zijn, maar ik had echt geen zin voor een gesprek. Ik wou mijn zoon laten weten dat ik elke zege en wedstrijd volgde.

Zodra de noordenwind in de mans verbale zeilen blies, een sterke wind bovendien vermits hij ons halfweg rond de intellectuele wereld blies, kwamen we op het eiland van politieke ideeën terecht. Ten eerste gaf hij mij een lezing over de oorlog in Irak en waarom de hele situatie anders had moeten aangepakt worden. Hij had een antwoord voor elk probleem in da aanpak van de buitenlandse politieke van de Verenigde Staten. Ik vroeg me af of ze misschien iemand zoeken om hen te helpen?

Kortom, hij was ontgoocheld in de Verenigde Staten en nog meer in Canada’s afwezigheid in Irak. Mijn reacties wimpelde hij af als onbelangrijk en niet ter zake, alhoewel ik met hem akkoord ging over Canada. Als gevolg beperkte ik mijn commentaar tot een knikje hier en daar, en, in alle eerlijkheid, deed ik alsof ik luisterde. Ik probeerde immers mijn aandacht op mijn zoon te vestigen, en deze man maakte dat moeilijker dan het schreiende kind. Als ik had moeten kiezen….je weet wel wat ik gekozen zou hebben.

Ten tweede begon hij net over godsdienst te praten. Hij was verschrikkelijk onthutst over de Katholieke kerk, verweet de paus allerhande misbruiken, en noemde hem en zijn geloof een “geldhongerige machine”. “Ze willen allemaal je giro boekje, maar wat hebben ze ooit voor mij gedaan?” Daarna verzekerde hij me dat hij, tenzij iemand het tegendeel kon bewijzen, echt wel een Christen was en, in een adem, legde hij uit dat er drie menselijke groepen zijn die rechtstreeks naar de hel gaan: (1) politici, (2) alle professionele atleten, en, natuurlijk, (3) advocaten. Ze bezaten alle drie het volgende identieke kenmerk: ze stelen, bedriegen en vergaren hun rijkdom op de kap van andere mensen. Ik bemerkte dat hij niet een maar drie kenmerken opsomde en hij verzekerde me dat dit eigenlijk “een grote pot nat” was.

Ik trachtte nogmaals uit te leggen dat ik eigenlijk hier was omwille van mijn zoon, maar hij liet niet af en hield vol dat ik aandacht zou schenken aan zijn betoog. Het was net alsof hij me bij de keel greep en eiste dat ik aan zijn problemen, klachten en mening gehoor zou geven. Een beklemmende ervaring als je begrijpt wat ik bedoel.

Ik veronderstel dat de meesten onder jullie nu met de vraag zitten waarom ik twee ervaringen over een huilend kind en een vervelende volwassene tegenover elkaar stel. Het doel is dit: of we nu drie of dertig jaar zijn, egoïstische veeleisendheid is een lelijke karaktertrek. Klaar en duidelijk! En als we dit tegenover onze medemens doen, doen we dit tegenover God.

Niet mijn wil, maar de Uwe geschiede!

Heb je ooit voor God gestaan en schaamteloos je eigen wil geëist? Heb je Hem ooit, figuurlijk althans, bij de keel gegrepen en geëist dat hij je leven zou makkelijker maken? Nu! Dat Hij beter dit of dat kon doen, of anders…. Begrijp me niet verkeerd. Ik heb het hier niet over aanhoudend, eerlijk en hartstochtelijk bidden. Ik heb het over afgoderij. Ik bedoel “Ik wil dit, ongeacht alles!”

Iedereen heeft ooit, misschien net op dit moment, zijn vingers rondom zijn kinderen, bezittingen, geld, hoop of verwachtingen gesloten en dan van God geëist dat alles zou verlopen zoals wij het wensten. Hem onophoudelijk gevraagd onze ambities te zegenen. Wij zijn allen ooit net zoals die kleine jongen of de oudere man geweest: onze eisen komen eerst en heb medelijden met wat ons pad kruist, God incluis. “Op onze manier en geen andere”.

Dit is echter niet het voorbeeld voor Christelijk leven dat onze Heer ons gaf en tot hetwelk Hij ons oproept. Hij genoot een ongeschonden en ononderbroken vreedzame relatie met God omdat Hij gehoorzaamheid leerde door Zijn lijden (Heb 5:8). In plaats van zijn rug aan God toe te keren in boze ongehoorzaamheid of veeleisendheid, onderwierp Hij zich aan God die ons liefheeft. “Tijdens zijn leven hier op aarde, gaf Christus met roeping en tranen al zijn eisen en smeekbeden op aan Hem die hem van de dood kon redden, en Hij vond gehoor dankzij zijn vrome onderdanigheid.” (Heb 5:7).

Is “vrome onderdanigheid” het kenmerk van ons leven? Vanuit de Schrift maak ik me sterk om u te tonen dat dit net het kenmerk is dat onze Heer in ons leven wil bekrachtigen, zo dat de hemel later geen vreemde plaats voor ons is. De hel is gevuld met menselijke wil, de hemel gevuld met Zijn wil. Hel is een oord waar mensen vrij zijn om hun ongehoorzaamheid verder te zetten, maar besef dat er geen “vrede is voor de goddelozen.” Hemel is voor diegenen die met onze Heer door Gethsemane gegaan zijn en eruit te voorschijn kwamen met de woorden “Niet mijn wil, maar de Uwe geschiede O God!” Het vreemde van deze vrome onderdanigheid is dat we door dit proces van loslaten volledige mensen worden, niet mindere mensen. En zolang we koppig weigeren ons te onderwerpen, onze gebalde vuisten in opstandigheid in de lucht heffen, worden we lelijk en minder dan volwaardige mensen.

De gehoorzaamheid van onze Heer aan Zijn Vader was zo ongelooflijk en vernieuwend dat de vroege kerk dit in verhalen, onderrichting, poëzie, voorbeelden en liederen uitdrukte. Een van de meest bekende liederen in dit verband is misschien de Christushymne in Filippenzen 2:5-11

5 Want dat gevoelen zij in u, hetwelk ook in Christus Jezus was;

6 Die in de gestaltenis Gods zijnde, geen roof geacht heeft Gode even gelijk te zijn;

7 Maar heeft Zichzelven vernietigd, de gestaltenis eens dienstknechts aangenomen hebbende, en is den mensen gelijk geworden;

8 En in gedaante gevonden als een mens, heeft Hij Zichzelven vernederd, gehoorzaam geworden zijnde tot den dood, ja, den dood des kruises.

9 Daarom heeft Hem ook God uitermate verhoogd, en heeft Hem een Naam gegeven, welke boven allen naam is;

10 Opdat in de Naam van Jezus zich zou buigen alle knie dergenen, die in den hemel, en die op de aarde, en die onder de aarde zijn.

11 En alle tong zou belijden, dat Jezus Christus de Heere zij, tot heerlijkheid Gods des Vaders.

Deze vroege hymne, die hoogstwaarschijnlijk al in de vroege kerk aanwezig was vooraleer Paulus hem in zijn brieven opnam, spreekt over Christus’ lijden en glorie. Hij begint met het gebod deze hymne in je beenderen te laten weergalmen, Gods wil vrijelijk door je aderen te laten stromen, zelfs indien dit je je leven kost (v. 5).

Dit lied kan in twee delen beschouwd worden, vv. 6-8 en vv. 9-11, samen ontwikkelen ze de thema’s van lijden en verheffing. In 2:6-8 spreekt de hymne tot ons over de bitterzoete toon van Christus’ welwillende onderdanigheid, lijden en vernedering. In 2:9-11 breekt de hymne uit in een jubelzang die de ruimte vult met de zoete tonen van Christus’ verheffing en daarop volgende heerschappij. Zie je de kenmerken? Eerst onderdanigheid en lijden, dan glorierijke verheffing.

Heb je de passage in v.8 opgemerkt? “Tot den dood, ja, den dood des kruises”. Het lijkt of Paulus dit zelf aan de hymne heeft toegevoegd en onze aandacht niet alleen op Jezus’ welwillendheid om te sterven vestigt (weergegeven in zijn bodemloze ootmoed en onwrikbaar geloof, Heb. 12:2), maar boven alles hoe Hij aanvaardt om de schaamte en vernedering van het kruis te ondergaan. Hij stierf als een ordinaire misdadiger. En desondanks deze schaamtevolle dood vestigt deze de aandacht op de majestueuze schoonheid en diepgang van zijn uiteindelijke gehoorzaamheid in Gethsemane. Het gevecht van Golgotha werd niet gewonnen op die bewuste heuvel, maar in een tuin de avond voordien:”Niet mijn wil maar de Uwe geschiede!”

Ik vraag me af of ik ooit die kleine jongen terug zal zien. Misschien…. Ik ga vaak naar de Tae Kwon Do dojo en hoogstwaarschijnlijk zal hij er ooit weer zijn. Ik vraag me ook af of ik die man terug zal zien. Waarschijnlijk. Maar een ding staat buiten kijf. God heeft hen die dag in mijn leven geplaatst. Door hen liet God mij zien hoe ik aan mijn speeltjes vasthoud en hoe nodig ik het vind dat ik gehoord wordt. Via hen liet onze Heer me mijn eigen zonde en trots zien. Misschien heeft Hij ook u iets laten zien vandaag….

God, ik dank U voor Uw genade en onvermoeiende liefde. Ik dank U, Jezus, dat Uw dood niet alleen redding brengt, maar me ook de leidraad voor mijn leven biedt. U roept me op tot een leven waarin ik “ja” zeg aan Uw wil, en “neen” tegen de mijne. Ik wil me dan ook onderwerpen Heer. Wat U ook wil, met Uw genade zal ik dit doen. Ik wil U behagen. Ik hou van U Vader en onderwerp mijn hart aan U. Dank U voor de vreugde om in Uw aanwezigheid te mogen verblijven!

Related Topics: Theology Proper (God), Devotionals

Tekens aan de wand

Related Media

Translated by Michael Luyckx.

Ben je ooit op een verkeerd adres beland voor een vergadering? Echt aan een verkeerde deur gestaan, ze geopend en onschuldig binnen gewandeld om, tot het afgrijzen van iedereen aanwezig, tot de ontdekking te komen dat je onbewust het verkeerde huis binnenstapte? Kan je je inbeelden hoe de inwoners zich voelden toen ze hulpeloos aanschouwden hoe een totale vreemdeling hun huis kwam binnen gewandeld? Kan je je voorstellen hoe het schaamrood je naar de wangen steeg toen je je vergissing realiseerde?

Onze kerk houdt wekelijkse gebedswaken. Ze beginnen om 6 uur ‘s morgens op Maandag ochtend in het huis van een van onze ouderlingen of leiders. Hier in Canada is het in Maart nog donker om 6 uur ‘s ochtends. Een van mijn vrienden was op weg naar een van onze gebedswaken in een huis waar hij reeds ettelijke keren was geweest. Het huis staat in een wijk waar alle huizen nogal op elkaar lijken. Om tien voor zes parkeert hij zijn wagen, stapt uit en wandelt hij, zich de slaap uit de ogen wrijvend en de sneeuwhopen omzeilend, de oprit op.

Ik mis misschien enkele details, maar in het algemeen verloopt het verhaal aldus: Mijn vriend beseft dat er een nieuwe wagen op de oprit staat. Aanwijzing # 1: “Wauw,” mijmert hij, “Jordy heeft zich een nieuwe wagen aangeschaft.”. Dan bemerkt hij de garage poort. In het straatlicht merkt hij dat de garage poort een andere kleur heeft. Teken #2. “Jordy heeft de garage geschilderd dit week einde. Hij is druk bezig geweest!”. Wanneer hij verder wandelt tot aan de voordeur, ziet hij dat ook deze deur anders is. Aanduiding #3. Wanneer hij de deur opent en binnenwandelt, merkt hij nogmaals op dat ook de inkomhal er wel wat anders uitziet. Teken #4. Hij gaat echter aan al deze tekens, inclusief andere kleuren en schilderijen, voorbij en loopt rechttoe rechtaan naar teken nummer zoveel in de keuken. Een persoon die hem aankijkt vanuit haar badjas! Op dat ogenblik valt zijn droom uiteen en wordt de nachtmerrie werkelijkheid. Ik moet echter toegeven, ik heb nog nooit zo hard gelachen als toen ik dit verhaal voor het eerst hoorde!

Soms blijven we in onze fouten geloven, ongeacht hoeveel aanwijzingen we ook mogen ontvangen. In onze beschaving van vandaag blijven we geloven dat God niet bestaat, ongeacht hoeveel tekens aan de wand Hij ons ook mag tonen. We zijn er absoluut van overtuigd dat we de feiten juist interpreteren. Maar we zijn fout. En het probleem is niet dat er niet genoeg aanwijzingen zijn! In Gods wereld overtreft het aanbod altijd de vraag.

We leven in een wereld gekarakteriseerd door een explosie aan informatie die de aanwijzingen in een ogenblik verdubbelt of verdrievoudigt. De leeftijd van een universiteitsdiploma maakt het papier waarop het geschreven is in een oogwenk overbodig. Maar mensen lijken meer verward dan ooit over de belangrijke levensbeschouwingen. “Wat is geluk?” “Wat heeft betekenis” “Waarom geef ik toe aan het materialisme?” En de meest belangrijke vraag van alles “Bestaat God?” Het lijkt wel of we een geautomatiseerde wereld bouwen waaraan wij, vermits we geen machines zijn, nooit deel zullen hebben. En het lijkt erop alsof ook God geen deel aan deze wereld heeft.

Laat ons de wetenschap als voorbeeld nemen. Sommige wetenschappers betogen dat we slechts aan het begin van de explosie aan kennis staan, oftewel dat we aan het begin staan van een lawine aan aanwijzingen die God onze richting zal sturen. Merendeels natuurlijk geloven zij niet dat God iets met deze aanwijzingen te maken heeft, maar dat is net de essentie van mijn anekdote hierboven.

Desondanks vertonen de domeinen van astrofysica en wiskunde, twee richtingen die onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn, in vele opzichten en in vergelijking met de afgelopen jaren, een snelle vooruitgang in wetenschappelijke aanwijzingen die ons van een evolutionair beeld naar een idee van Schepper leiden.

In het algemeen aanvaarden astrofysici nu dat het duidelijke middelpunt van het heelal niet bepaald kan worden. Het had ergens een begin en is oneindig. Dit is merendeels te danken aan het grondbrekende werk van de Duitse fysicus Albert Einstein en zijn theorema van de algemene en speciale relativiteit. Stephen Hawking en anderen ontwikkelden Einsteins vergelijkingen later tot ze niet alleen energie en materie omvatten maar ook tijd en ruimte. Aldus opende Einstein de deur voor de studies in de zgn. Grote Geünificeerde Theorie.

Onderzoek uit de late jaren 90 heeft bewezen dat de vier krachten in de fysica (elektromagnetisme, de zwakke en sterke nucleaire wisselkrachten, en aantrekkingskracht) kunnen gecombineerd worden. Aanvankelijk bewees de supersymmetrie dat elektromagnetisme kan gecombineerd worden met de zwakke en sterke nucleaire wisselkrachten. Dat liet alleen de aantrekkingskracht open voor integratie in deze theorie. Dit werd gerealiseerd in 1994 toen, dankzij baanbrekende resultaten in wiskunde en wetenschap, de aantrekkingskracht op een consistente wijze werd geïntegreerd in de Grote Geünificeerde Theorie. Een van de meest toonaangevende elementen die deze ontdekking mogelijk maakte, was het idee dat er misschien meer dimensies zijn dan de vier die we direct kunnen waarnemen. De Grote Geünificeerde Theorie met zijn idee van “supersnaar” elementen en “massaloze zwarte gaten” hebben alleen zin in een tien-dimensionele realiteit.1

De bekende theoloog/dokter Albert Schweitzer vatte onze situatie vrij scherpzinnig samen:”Wanneer we meer kennis vergaren, worden de dingen niet duidelijker, ze worden meer mysterieus”. Weinig andere uitspraken zijn meer profetisch dan deze.

Het probleem is dus niet zodanig een gebrek aan aanwijzingen voor Gods bestaan. Maar zolang we niet beseffen dat we deze tekens aan de wand verkeerd interpreteren en dat we op de verkeerde oprit van het verkeerde huis staan, zullen deze ideeën verwarrend blijven. De verschillende atheïstische stromingen, ondersteund door de verscheidene versies van evolutionaire leringen, zullen ons altijd in de verkeerde richting leiden. Het is tijd dat we uit onze droom ontwaken, vooraleer het een nachtmerrie wordt!

Het lijkt erop dat we God tussen hamer en aanbeeld zetten. Als Hij aan ons zou verschijnen in al Zijn glorie, wat Hij ongetwijfeld ooit zal doen, dan zouden we verontwaardigd roepen dat “Hij ons dwingt” en geen keuze laat. Maar als Hij ons dagelijkse aanwijzingen en tekens geeft, roepen we “Niet genoeg bewijzen God, niet genoeg informatie!”. Ik vraag me af of, net zoals mijn vriend op weg naar de gebedswake, het probleem niet zijn oorsprong vindt in de kwaliteit en kwantiteit van de aanwijzingen, maar eerder in ons!

Ik begrijp ten volle dat er een flinke stap vereist is om van fundamenteel deïsme, via Christelijk deïsme naar het volle geloof dat God zich geopenbaard heeft in Jezus Christus, over te stappen. Maar als je een van de vele mensen mocht zijn die ervan overtuigd zijn dat er genoeg tekens aan de wand zijn, dan mag je je geloof in God niet door alle “neen”-zeggers laten belemmeren.

Bovendien, als je in God gelooft, de Ene en Enige Schepper van het heelal, dan nodig ik je uit om de aanspraken van Jezus Christus te overwegen. “God zien in de schepping” is slechts de eerste stap van een verbazingwekkend avontuur dat je maar halfweg naar de eindbestemming brengt. Je hebt de andere vluchten nodig om de volledige reis naar de Heilige Stad af te leggen.

We kunnen Gods macht, wijsheid en onafhankelijkheid leren door de geschapen natuur, maar we leren over zijn liefde, genade en barmhartigheid door Jezus Christus (Zijn goedheid, kruis en verrijzenis). Twee afzonderlijke hoofdstukken als het ware in Gods verhaal over Hemzelf en Zijn schepping. Wanneer God deze twee voor ons samenbrengt vallen de schellen ons van de ogen en is ons driedimensioneel zicht hersteld. Hij wiens handen we zien in de dagelijkse schepping, is dezelfde als Hij die gestorven is en verrezen, en wiens aangezicht we zien in Jezus Christus.

Jezus maakte de aanspraak dat Hij God was, aanvaardde de aanbidding als God, en deed Goddelijke daden. Via de schepping leren we van Gods almachtigheid, maar via Jezus leren we dat God een naam en een gelaat heeft. Kortom, we leren dat Hij altijd aan ons denkt en dat Hij door ons gekend wil zijn, zodanig zelfs dat hij Zijn leven heeft gegeven voor ons.

Ben ook jij bereid om een verbond met God aan te gaan via Jezus Christus? Jezus zei “Komt herwaarts tot Mij, allen die vermoeid en belast zijt, en Ik zal u rust geven.” (Mat. 11:28). Hij zei ook: “Ik ben de Weg, en de Waarheid, en het Leven. Niemand komt tot den Vader, dan door Mij.”

Het is tijd om de tekens aan de wand juist te interpreteren en het juiste huis binnen te stappen. Hij wacht op ons.


1 See Hugh Ross, Beyond the Cosmos, rev. ed. (Colorado Springs: NavPress, 1999), 27-46.

Related Topics: Christology, Devotionals, Apologetics

Wonderbaarlijke Genade: De Liefde van God bevrijd

Related Media

Translated by Michael Luyckx.

Het is een vrij eenvoudige stap, logisch tenminste, om van onze zondigheid over te stappen naar Gods Liefde zoals die geopenbaard wordt in Zijn genade. Als Hij ons liefheeft, en dit staat boven alle twijfel, dan moet dit een liefde zijn gebaseerd op Zijn barmhartigheid. Hij zou kunnen eisen dat we aan bepaalde verwachtingen moeten voldoen vooraleer Hij ons bedelft onder al het goede dat Zijn welwillend hart kan dromen. Als Hij ons eisen zou stellen, dan zouden we nooit Zijn liefde kunnen ervaren vermits “Er is niemand rechtvaardig, ook niet een” (Rom 3:10). Maar de liefde Gods is ongelooflijk weergegeven in zijn genade jegens ons als zondaars die niets verdienen. En dat is net wat genade is: Gods liefde die vrij van Hem naar de ongeliefden toestroomt.

De auteur en evangelist Luis Palau schrijft als volgt in zijn boek “Achtervolging”

Dank God dat zijn genade niet “billijk” is. Enkele jaren geleden was een van mijn neven (ik zal hem gemakshalve Kenneth noemen) dicht bij zijn overlijden. Hij had namelijk AIDS. Tijdens een familie bijeenkomst in de heuvels van Noord Californië gingen Kenneth en ik een eindje wandelen. Hij was graatmager en had moeite om te ademen.

“Kenneth, je weet dat je nu elke dag kan sterven”, zei ik. “Heb je hoop op het Eeuwig Leven? Je ouders zijn vreselijk benauwd. Ik moet een antwoord hebben.”

“Luis, ik weet dat God me vergiffenis heeft geschonken en dat ik naar de hemel ga.”

Kenneth was gedurende jaren, sinds zijn vroege tiernerjeugd, homoseksueel. Meer nog. Als uiting van zijn opstand tegen God en zijn ouders, spreidde hij zijn flagrante levensstijl ten toon.

“Kenneth, hoe kan je dat zeggen?” antwoordde ik. “Je zette je af tegen God, dreef de spot met de Bijbel en berokkende je familie een onnoemelijk leed. En nu zeg je dat je het eeuwig leven hebt, zomaar, zonder twijfel?”

“Luis, toen de dokter me vertelde dat ik AIDS had, besefte ik hoe dom ik was”.

“Dat weten we allemaal”, reageerde ik botweg, maar opzettelijk vermits Kenneth zeer goed wist dat de Bijbel ons leert dat homoseksueel gedrag zonde is. “Maar had je oprecht berouw?”

“Ik had oprecht berouw en besef dat God genade met me heeft. Maar mijn vader gelooft me niet.”

“Je hebt je je hele leven tegen hem openlijk verzet,” zei ik. “Je hebt zijn hart gebroken.”

Kenneth keek me recht in de ogen en zei “Ik weet dat God me heeft vergeven.”

“Heb je je hart voor Jezus geopend?”

“Ja. Luis! Ja!”

Toen we onze armen over elkaars schouders sloegen en samen een gebed zegden en nog wat verder praatten, werd ik meer en meer overtuigd dat Jezus Kenneths opstandigheid had vergeven en al zijn zonden had weggewassen. Enkele korte maanden later overleed hij en ging hij naar de Heer op vijfentwintig jarige leeftijd. Palau schreef: “Mijn neef, net zoals de moordenaar die berouw toonde aan het kruis, was Gods genade onwaardig. Net zoals ik. Net zoals iedereen. Daarom is genade net genade, een onverdiende gunst.1

Genade is het thema bij uitstek van het Nieuwe Testament en de sleutel om de boodschap ervan te begrijpen. De Nieuwe Testament auteurs spreken immers van onze redding en verbinden het steeds met Gods genade. Onze redding van zonde en toorn is Gods bereidwillig idee reeds van voor het begin der tijden (2 Tim 1:9) en werd gerealiseerd volgens Zijn plan en bestemming (Rom 8:30). We werden gered door de genade Gods, niet door onze werken, (Ef. 2:8-9), en het is Zijn genade die ons leert om onze redding uit te leven op een voor Hem eerbiedwaardige wijze (Tit 2:11-12). De roem van deze glorierijke genade Gods is het uiteindelijk doel van onze redding (Ef 1:6). Samengevat, dit is genade van begin tot eind.2

En opdat wij de omvang van Gods genade zouden kunnen verstaan, heeft Hij ons een reeks voorbeelden gegeven in de Bijbel. Meer concreet het voorbeeld van de apostel Paulus. Is het niet onwaarschijnlijk en verbazingwekkend dat God een van de grootste wetgevers van zijn tijd omvormt tot een van de grootste verkondigers van Zijn genade ? Paulus vertelt ons dat God hem heeft gekozen zodat mensen in hem, een moordenaar en vervolger van de vroege kerk, de ware mening en draagkracht van Gods genade zouden erkennen.

1Tim 15: Dit is een getrouw woord, en alle aanneming waardig, dat Christus Jezus in de wereld gekomen is, om de zondaren zalig te maken, van welke ik de voornaamste ben.

16 Maar daarom is mij barmhartigheid geschied, opdat Jezus Christus in mij, die de voornaamste ben, al Zijn lankmoedigheid zou betonen, tot een voorbeeld dergenen, die in Hem geloven zullen ten eeuwigen leven.

Terwijl wij oorlog voerden tegen God, vijanden zoals Paulus ons beschrijft in Rom 5:10, was Hij een weg aan het banen om ons Zijn genade te kunnen schenken. Wat een ongelooflijke Liefde !

Een man stierf tijdens de tweede wereldoorlog en zijn twee vrienden wilden hem een behoorlijke begrafenis geven. Ze vonden een begraafplaats in een nabij gelegen dorp. Het was echter een Rooms Katholiek kerkhof en de man in kwestie was Protestants. De twee vrienden gingen op zoek naar de priester die verantwoordelijk was voor de begraafplaats met het verzoek hun vriend daar te mogen begraven. Hun aanvraag werd echter door de priester geweigerd vermits de soldaat niet Rooms Katholiek was. Toen de priester de teleurstelling op het gelaat van de twee vrienden zag, liet de man hun echter toe hun vriend net buiten de kerkhofschutting te begraven. En zo geschiedde.

Maar toen de twee vrienden later terugkeerden om het graf te bezoeken, konden ze het niet terugvinden. Hun zoektocht leidde hen weerom naar de priester en ze vroegen hem wat er met het graf gebeurd was. De priester vertelde hun dat op de nacht dat zij hun vriend begraven hadden, hij de slaap niet kon vatten. Hij was opgestaan en had de kerkhofschutting verzet zodat het graf van de soldaat binnen de kerkhoflijnen viel.

En zo is het ook met God. Hij kon “de slaap niet vatten” tot Hij ons ongeliefden en onwaardigen een weg had gebaand om ons in Zijn liefdevolle genade op te nemen. Niet alleen verplaatste hij de schutting. Hij haalde de barrières rondom zijn Heilige aanwezigheid neer. Hij deed dit door de genade van onze Heer Jezus Christus en Zijn kruis. Het is via de gekruisigde Christus, en via Hem alleen, dat we vrijmoedig de Vader benaderen. De vraag die dan openblijft is, “Heb je dit gedaan ? Heb je de zonde de rug toegekeerd en Christus omarmd met je hele hart ?” Dit is het beste ogenblik ! Hij belooft iedereen die in berouwvol geloof tot Hem komt, te bedelven onder zijn wonderbaarlijke genade, om allen die de Heer als hulp en redder aanzoeken met zijn Liefde te bedekken. God wil hartstochtelijk zijn genade met u delen en je eerstehands Zijn Liefde laten ervaren. Je hebt ervan gehoord, nu is het tijd om het te ontvangen !

1 O alle gij dorstigen! komt tot de wateren, en gij, die geen geld hebt, komt, koopt en eet, ja komt, koopt zonder geld, en zonder prijs, wijn en melk!

2 Waarom weegt gijlieden geld uit voor hetgeen geen brood is, en uw arbeid voor hetgeen niet verzadigen kan? Hoort aandachtiglijk naar Mij, en eet het goede, en laat uw ziel in vettigheid zich verlustigen. (Jes 55: 1-2)


1 Luis Palau, “God’s Ocean of Grace,” Pursuit, vol. 4, no. 11.

2 J. I. Packer, Key Bible Themes: Studies of Key Bible Themes (Grand Rapids: Baker, 1981), 94-95.

Related Topics: Devotionals, Law

Pages