Un ministerio de…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

Esta es la segunda edición del NET Pastor Journal. Esperamos que los artículos variados sobre el ministerio pastoral sean de ayuda para su ministerio y también le sean un aliento.

Nuestra misión aqui en El Instituto para Predicación Bíblica (The Institute for Biblical Preaching) es “fortalecer a la iglesia en la predicación y liderazgo Bíblicos” y esperamos que esta publicación electrónica haga justo eso ya que buscamos enseñar, ayudar, y animar a las personas en el ministerio por todo el mundo.

I. Predicar: ¿Por qué lo hacemos?

En la edición anterior (NPJ 1, otoño 2011) de este Diario del Pastor en la Red, discutimos lo que es predicar. Concluimos que predicar es la proclamación de la palabra de Dios en el poder del Espíritu Santo, cuyo objetivo es generar una respuesta espiritual que cambie la vida de los oyentes al:

1. Interpretar su significado con exactitud.

2. Explicar la verdad con claridad.

3. Declarar con autoridad su mensaje.

4. Aplicar de manera práctica su relevancia en la vida contemporánea.

Los elementos principales de la preparación de un sermón son, por lo tanto:

1. El sermón tiene su fuente solo en las Escrituras. Esto quiere decir, por supuesto, que la predicación bíblica requiere el compromiso incondicional por parte del predicador de que la Biblia es la Palabra de Dios y, como tal, es la única fuente y autoridad para la predicación.

2. El pasaje de las Escrituras es entendido por medio de una exégesis cuidadosa y es interpretado a través de principios de interpretación bíblica bien establecidos, teniendo en cuenta:

a) El contexto del pasaje.

b) La estructura gramatical del pasaje.

c) El significado histórico de las palabras.

d) El entorno cultural del pasaje.

e) Las implicaciones teológicas del pasaje.

f) El significado pretendido por el autor como si hubiera sido entendido por la audiencia original.

3. El sermón es estructurado al identificar los principios eternos enseñados en el pasaje.

4. El sermón está compuesto por una explicación clara de lo que dice y significa el pasaje y una aplicación relevante del pasaje a las vidas de su audiencia.

A medida que publiquemos ediciones posteriores de este Diario del Pastor en la Red, estaré tratando con todos estos diferentes aspectos de la predicación bíblica.

Por lo tanto, el propósito general de la predicación bíblica es comunicar un mensaje de Dios tomado de la Palabra de Dios, las Escrituras. El propósito específico de la predicación bíblica es comunicar un mensaje específico tomado de un texto (o textos) específico(s) de las Escrituras, cuyo mensaje está dirigido a una audiencia en especial y demanda una respuesta específica a ese mensaje.

J.I. Packer escribe: “El propósito de la predicación es informar, persuadir, y provocar una respuesta apropiada al Dios cuyo mensaje e instrucciones están siendo entregados… No estamos hablando sobre comunicar una lección de un libro, sino que estamos hablando por Dios y llamando a las personas a volverse a Dios” (The Preacher and Preaching: Reviving the Art in the Twentieth Century, “Why Preach?”, 9). Es por eso que predicamos - para hablar por Dios y llamar a las personas a que se vuelvan a Dios. Puede ser un mensaje evangelístico en el que el evangelio se presenta o puede ser un mensaje edificante para el cuerpo de Cristo. Pero el propósito en general es entregarle un mensaje de la Palabra de Dios a su audiencia, mensaje que los lleve a un cara a cara con Dios.

Así, la confianza en que las Escrituras son la Palabra de Dios es la espina dorsal necesaria de la predicación bíblica. Es la Palabra de Dios la que debemos interpretar con exactitud, explicar con claridad, aplicar con practicidad, y (ya que es la Palabra de Dios) declarar con autoridad con la seguridad de su poder y presencia permanente.

La Palabra de Dios es de suprema importancia. Es lo que las personas necesitan escuchar. por lo tanto, la predicación bíblica es lo que se necesita en este mundo y en la iglesia. Consideres los siguientes textos que hablan de la suprema importancia y función de la Palabra de Dios:

Deut. 32:46-47, La palabra de Dios es “vuestra vida.”

Salmos 119:11, La palabra de Dios nos protege del pecado.

Efe. 6:17, La palabra de Dios es “la espada del Espíritu.”

Rom. 6:17 y Deut. 27:10, La palabra de Dios demanda fidelidad y obediencia (cf. 2 Tes. 1:8; 1 Ped. 3:1; 4:17).

Deut. 30:15-16, La palabra de Dios determina la vida y la santidad.

Deut. 8:3, La palabra de Dios nos nutre y alimenta (cf. Mat. 4:4).

Rom. 10:17, La palabra de Dios es el conducto para la fe.

Heb. 4:12, La palabra de Dios expone nuestro ser interior.

2 Tim. 3:16, La palabra de Dios equipa completamente a los siervos de Dios para todos los aspectos ministeriales.

Mi reto para ti en esta edición de El Diario del Pastor en la Red es:

1. Cuando predicas, ¿qué predicas? Hay tantas voces y palabras en el mundo actual. Las personas no necesitan más palabras vacías. Lo que necesitan es la palabra de autoridad final de Dios. La Palabra de Dios hace la diferencia.

2. ¿Qué tan importante es la Palabra de Dios para ti?

3. ¿Qué diferencia hace en tu vida?

Responder a esas preguntas le ayudará a ver el por qué la predicación bíblica es tan importante.

II. Liderazgo: Ser un Modelo A Seguir Devoto
“Ser de Ejemplo Personal en Pensamiento, Palabra, y Hechos,” Parte 2

En la última edición del Diario Del Pastor en La Red, comenzamos esta serie de liderazgo cristiano sobre ser un modelo a seguir piadoso. Si eres un líder cristiano, entonces eres un modelo a seguir sea que lo sepas o no. Las personas a tu alrededor están oyendo tu manera de hablar, viendo cómo actúas, cómo reaccionas, cómo piensas, cómo te relacionas con los demás, cuáles son tus prioridades, y cómo gastas tu tiempo y tu dinero. Si eres un pastor, toda tu congregación te está mirando, especialmente los jóvenes.

El apóstol Pablo en repetidas ocasiones incitó a otros a imitar su ejemplo (p.ej. 1 Cor.11:1) y, a su vez, a ser ejemplo para para que te imiten. Ser un modelo a seguir devoto significa que ejemplificamos a Cristo en nuestras vidas de tal manera que cuando otros nos escuchan, escuchan a Cristo, cuando nos ven, ven a Cristo. Ser un modelo a seguir devoto significa que lo que otros ven y oyen en nuestra devota manera de vivir es tan atractivo para ellos y tan auténtico que ellos quieren imitarnos. Ese es el poder y la realidad de ser un modelo de conducta piadoso. Solo por la manera en que te comportas puedes tener un poderoso impacto en la vida de alguien más – sea positivo o negativo. Un modelo de conducta piadoso tiene un impacto positivo profundo en aquellos que le rodean.

El primer aspecto de ser un modelo de conducta piadoso que vimos en nuestra última Entrega fue ser un ejemplo de compromiso. Ahora, miremos dos aspectos adicionales de ser un modelo de conducta piadoso:

1. Un ejemplo en Consistencia. Escribiéndole a la Iglesia de Tesalónica, el apóstol Pablo los anima a imitar la conducta consistente de los apóstoles.: “⁷Porque vosotros mismos sabéis de qué manera debéis imitarnos; pues nosotros no anduvimos desordenadamente entre vosotros,⁸ni comimos de balde el pan de nadie, sino que trabajamos con afán y fatiga día y noche, para no ser gravosos a ninguno de vosotros;⁹ no porque no tuviésemos derecho, sino por daros nosotros mismos un ejemplo para que nos imitaseis^.” (2 Tes. 3:7-9).

Para Pablo, una conducta cristiana consistente implica nuestra ética de trabajo, así como nuestra auto disciplina. Ser un cristiano consistente significa que (1) eres auto disciplinado, no desordenado o desordenado en tu estilo de vida, (2) eres un trabajador duro, no perezoso ni ocioso, y (3) te ganas tu sustento, sin aprovecharse de la generosidad de otros.

Una vez más, Pablo escribe, “Vosotros sois testigos, y Dios también, de cuán santa, justa e irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes” (1 Tes. 2:10). Un líder cristiano consistente es uno que es conocido por su vida devocional (santidad), uno que es justo e irreprensible en su trato con otros, una persona contra la cual otros no puede señalar con un dedo acusador.

Es más, un líder cristiano consistente es uno cuya palabra es confiable, clara, directa y explícita. “Mas, como Dios es fiel, nuestra palabra a vosotros no es Sí y No.” (2 Cor. 1:18), escribe Pablo. Líderes piadosos consistentes dicen lo que quieren decir y quieren decir lo que dicen. Eso es consistencia de palabra. No dices una cosa hoy y te contradices a ti mismo mañana. No hablas en forma tal que eres intencionalmente ambiguo.

Aquí está mi ABC de la consistencia cristiana:

Nuestras Acciones tienen que ser consistentes con lo que Sabemos

Nuestro Comportamiento tiene que ser consistente con los que Creemos.

Nuestra Conducta tiene que ser consistente con nuestra Confesión.

Nuestras Obras tienen que ser consistente con nuestra Doctrina.

Alguien dijo que la “Consistencia es el acto de vivir siendo fieles a lo que creemos” (David Jeremiah, Living with Confidence in a Chaotic World, p. 163).

Un cristiano consistente es uno que “permanece en Cristo” – estás establecido, seguro, confiado en quien eres en Cristo, y, por lo tanto, consistente en tu comportamiento (cf. Jn 15:1-7, 1 Jn. 2:28). “Permanecer” significa ser consistente, tener una actitud inquebrantable respecto a las relaciones, discurso, pensamiento, y conducta. Significa que no estas esforzándote o luchando, no estás contendiendo con ser alguien más o algo más, sino simplemente confiando en Cristo, permaneciendo en él, buscando comportarte de la misma manera en que Cristo mismo se comportó. (1 Jn.2:6)

Un cristiano consistente es alguien que es conocido por ser fiable, confiable, constante. No alguien que es fácilmente influenciado (cf. Efe.4:14), no alguien cuyo estado de ánimo o disposición cambia sin avisar o sin razón, sino alguien cuyo enfoque de la vida y su apariencia es previsible, alguien que es un corredor espiritual de larga distancia, no un velocista, alguien en que se puede confiar sin importar las circunstancias, alguien disciplinado cuya vida es suficientemente estructurada y auto disciplinada de manera que otros saben qué harás lo que siempre haces y te ocuparás de las necesidades de otros como siempre lo haces. esto es consistencia y es un atributo maravilloso de los líderes cristianos devotos. J.C. Ryle escribió esto: “Nada influencia más a otros que la consistencia” (“Day by Day with J. C. Ryle,” ed. Eric Russell).

¿Puedes pensar en personas que conozcas cuya característica sobresaliente sea la consistencia – personas que algunas veces llamamos “fieles”? Siempre estarán allí. Siempre podrás contar con ellas. Jesús dijo, “Dijo entonces Jesús a los judíos que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; (Juan 8:31). La continua perseverancia en la palabra de Jesús es la clave para la consistencia en su servicio.

Los líderes cristianos devotos deberían ser un ejemplo en consistencia a semejanza de Cristo. “El que dice que permanece en él (Cristo), debe andar como él (Jesús) anduvo.” (1 Jn. 2:6). Este tipo de consistencia está marcada por un enfoque constante en Jesús – en su Muerte, resurrección, y su pronto regreso.

Los líderes cristianos devotos deberían ser un ejemplo en la consistencia en el cuidado de otros. “El que ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo.” (1 Jn. 2:10; cf. también 1 Jn. 3:23; 4:7-8).

Los líderes cristianos devotos deberían ser un ejemplo en la consistencia en la obediencia. La obediencia se refiere al “…pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” (1 Jn. 2:17), el que es obediente a la voluntad de Dios como es revelada en la palabra de Dios (Rom. 6:17). El secreto de permanecer en Cristo es dejar que la palabra permanezca en ti. “Lo que habéis oído desde el principio, permanezca en vosotros. Si lo que habéis oído desde el principio permanece en vosotros, también vosotros permaneceréis en el Hijo y en el Padre.” (1 Jn. 2:24). Ésta es la clave para la obediencia consistente.

Vivamos cada día a la luz del regreso de Cristo, luchando por ser consistentes en nuestro caminar cristiano.

2. Un ejemplo de Confianza. No me refiero a tu confianza en sí (p.ej. tus propios recursos y habilidades), sino a la confianza en quién eres como cristiano, confianza en tu posición ante Dios, tus dones dados por Dios y tu llamado por Dios. Un cristiano confiado es alguien cuyo corazón no los condena (1 Jn. 3:21), porque viven con transparencia ante Dios, confesando y juzgando cualquier pecado en sus vidas.

Un líder cristiano devoto necesita ser un ejemplo de consistencia en lo que cree. ¿Tienes convicciones firmes sobre la Biblia y sus enseñanzas? ¿Tienes la seguridad de que la Biblia es la palabra de Dios, inspirada, escrita sin error, y totalmente confiable? ¿Sabes en qué crees y por qué crees en ello? ¿La palabra de Dios moldea tu forma de pensar, forma tus valores, y determina tu punto de vista del mundo? ¿Estás confiando en la palabra de Dios?

Cuando “…la palabra de Dios permanece en vosotros,” (1 Jn. 2:14) tienes fuerza interior, confianza. Necesitamos tener confianza en lo que como líderes cristianos creemos. Hay una “…hambre a la tierra,” (Amós 8:11) en más de una manera. Con certeza hay un hambre que tiene que ver con las cosas espirituales. Las personas se están alejando de Dios y su palabra. Hay una confusión sobre qué creer porque hay muchas voces tratando de jalarnos a diferentes direcciones. Hay declaraciones falsas de mesianismo. Hay presión de hacer la Biblia consistente con la evolución y otras teorías ateas de origen y existencia humana.

Para ser un ejemplo efectivo para otros, los líderes cristianos necesitan tener confianza absoluta en lo que creen y en por qué lo creen. Esto significa estudiar la palabra de Dios con diligencia, entenderla con claridad, y obedecerla con alegría.

A ese respecto, los líderes cristianos devotos necesitan ser un ejemplo en la confianza en su relación con Dios. ¿Estás confiando sobre quién eres ante Dios- que eres su hijo, a quien él amo tanto que entregó a su único Hijo para morir por ti? ¿Estás confiando de quién eres como persona- de cómo Dios te hizo único y te dotó con talentos para su servicio? ¿Estás confiando de quién eres como cristiano- eternamente seguro en Cristo, aceptado por Dios en Cristo? ¿Tienes confianza en el cuidado y control soberano de Dios de tu vida? ¿Tienes confianza en tu futuro- a donde irás cuando mueras? ¿Tienes confianza sobre tu llamado ministerial? Un cristiano confiado es como “un árbol plantado junto a las aguas” (Sal. 1) – se para firma en Cristo porque tiene raíces espirituales profundas. Los cristianos confiados se paran firme en medio del caos y el ataque, no son como “… niños fluctuantes,” (Ef. 4:14).

Por supuesto, necesitamos ser ejemplo de confianza en el regreso de Cristo. Tan confiados que vigilamos y esperamos por él activamente por él “aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo,” (Tito 2:13). Tan completamente confiados de que vamos a ser aceptados por él “Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando se manifieste, tengamos confianza, para que en su venida no nos alejemos de él avergonzados.” (1 Jn. 2:28; cf. 1 Ped. 1:8-9). El retorno de Cristo es la motivación para ambas, la consistencia y la confianza.

¿Estarías “avergonzado” – con miedo de lo que Él encontrará cuando regrese? O ¿estás seguro – confiado de cara a la oposición y tentación porque “mayor es el que esté en nosotros que el que está en el mundo” (1 Jn. 4:4)? La seguridad viene de “permanecer en Cristo” a través de la oración y de su palabra. Aquellos que se avergonzarán serán aquellos cuyo trabajo será quemado. “No avergonzarse” significa mantener las cuentas claras con Dios a través de la oración, la confesión, la obediencia, vigilar y esperar mientras trabajamos para él.

III. Pensamientos Devocionales
“Maná en las Mañanas” (Por: Stephen F. Olford)

Si tú y yo discutiéramos el asunto de manera personal, probablemente dirías que tener un encuentro diario con Dios a través de la palabra de Dios, la Biblia, y la oración es una práctica de lo más loable para todos los cristianos. Y tendrías razón, por supuesto. Excepto que esta comunión diaria, este “tiempo a solas” con Dios, es más que una práctica loable, es absolutamente vital para una vida de espiritualidad sostenida, efectividad, y amor. Es un barómetro de la vida cristiana. Permítanme sustentar esa posición. Jesús dijo, “Él respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.” (Mat. 4:4). Lee eso sin la comparación negativa y verás de lo que vive el hombre. “El hombre debe vivir de cada palabra que sale de la boca de Dios.” Literalmente esto es: “el hombre debe vivir de cada palabra hablada que venga de Dios.”

No es la Biblia memorizada, tampoco la Biblia en tu estante o en tu oficina. Es la palabra que le habla Dios a tu alma en el lugar silencioso de meditación en la Biblia. Así es como vive el hombre. Puedes tener la doctrina correcta, y, aun así, estar espiritualmente muerto.

Lo que mantiene la vida es la palabra viva de Dios que es hablada a tu alma diariamente. El tiempo a solas es vital para la salud espiritual, sea que te acabes de convertir o que seas un cristiano maduro (ver, 1 Ped. 2:2 y Heb. 5:14).

El tiempo a solas es vital para tu limpieza espiritual. Inicialmente eres limpio del pecado por la preciosa sangre, eso es verdad, y una y otra vez tienes que ir a la cruz para restauración. pero la limpieza del día a día de los malos pensamientos y acciones viene de la palabra de Dios. (ver Sal. 119:9, Rom. 12:2, Fil. 4:8).

El tiempo a solas también es vital para el consejo espiritual. Uno nunca sabrá los verdaderos principios que determinan una vida de santidad y rectitud si no deja que la palabra de Dios “habite abundantemente en ustedes” (ver 2 Tim. 3:16 y Sal. 73:24)

También, el tiempo a solas con Dios es vital para equiparte para el conflicto espiritual. El ejemplo supremo es nuestro Señor Jesús Cristo cuando se enfrentó a satanás en el desierto. Tengo la seguridad que por cuarenta días y noches Él había alimentado su alma en el libro de Deuteronomio y por lo tanto pudo dar Sus espadazos desde una experiencia personal de la Palabra escrita. pablo, más tarde exhortó a los creyentes en Éfeso a “… tomad …, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios; (Efe. 6:17).

Aunque siendo lo anterior tan importante como lo es, el mayor incentivo para que tengas un tiempo a solas con Dios cada día no es tu propia necesidad, por grande que sea, sino el hecho de que Dios quiere encontrarse contigo. Por lo tanto, no es tan solo un deber, es un privilegio y un honor. Dios en Cristo, tu Señor, tiene un lugar de confianza contigo. Su corazón se entristece cuando faltas a la cita. Él espera, como lo hizo con la mujer de Samaria, beber de la frescura de tu amor, devoción, y adoración (ver Jn. 4:23, 24). Te advierto que establecer tu tiempo a solas con Dios nunca es fácil. Como ministro, confieso francamente que en estos momentos es más difícil para mí tener mi tiempo a solas con Dios de lo que era cuando recién me convertí. La razón de esto es que lo importa tiene un costo. Te darás cuenta que los ataques más despiadados del adversario se dirigirán directamente a robarte tu tiempo diario a solas con tu Señor. Y tendrás que defenderlo vigorosamente si lo quieres conservar. Cualquiera que sea tu esfera de servicio -pastor, profesor de la escuela dominical, misionero, o cristiano en la casa o en la oficina- te doy pocas esperanzas de vivir victorioso a menes que tu mantengas con éxito tu tiempo a solas con Dios.

IV. Bocetos de Sermones

El propósito de proveerles bocetos de sermones en El Diario del Pastor en la Red, es ayudarles con la preparación y entrega de sus sermones. A menudo, una de las partes más difíciles en la preparación de un sermón es descubrir la estructura del pasaje de la Escritura que se va a predicar. Estos bocetos de sermones tienen como propósito mostrarle el resultado de mi propio estudio en la preparación de los pasajes a ser predicados. Espero que puedan ver como ellos se relacionan directamente con, y vienen directamente desde, las mismas Escrituras.

El punto principal de estos bocetos de sermones son declaraciones de los principios que se van a ver en el pasaje, todos los cuales se refieren al único tema del pasaje. Estos principios están expresados de tal manera que los conectan con los oyentes del sermón. Al usar esta forma de enunciar los puntos principales, el sermón no es una disertación sobre un pedazo de historia antigua, sino un mensaje de Dios para los oyentes de hoy en día. A medida que escuchan cómo los principios del pasaje se relacionan con sus vidas – sus problemas, su comportamiento, sus decisiones, sus actitudes, su espiritualidad, sus familias, sus relaciones interpersonales, etc.

Estas primeras series de bocetos de sermón son del Evangelio según San Juan. Estos bocetos no estarán en secuencia de capítulo y versículo, sino que estarán agrupados en:

1. Siete Obras Sobrenaturales de Jesús (sus milagros).

2. Siete Conversaciones Significativas de Jesús. (sus conversaciones con las personas)

3. Siete Autodeclaraciones de Jesús (sus afirmaciones tipo: “Yo soy”).

Por favor, siéntase libre de usar estos bocetos de sermones. Puede usarlos exactamente como están publicados o puede modificarlos si quiere. Use o no estos bocetos, mi deseo es (y el propósito de publicarlos es) que usted vea de donde provienen los principios en los pasajes de las Escrituras y cómo adaptar la palabra para su audiencia contemporánea.

En la última edición del Diario del Pastor en la Red, publiqué mis primeros tres bocetos de sermones en la serie “Obras Sobrenaturales de Jesús” en el evangelio según San Juan, así:

Boceto de sermón #1: Juan 2:1-11, Jesús transforma el agua en vino

Boceto de sermón #2: Juan 4:46-54, Jesús sana al hijo de un noble

Boceto de sermón #3: Juan 5:1-47, Jesús sana al hombre cojo en Betsaida, Pt. 1

Ahora, aquí están los dos siguientes bocetos de sermones in la misma serie, “Obras Sobrenaturales de Jesús”.

Boceto del Sermón #4, Juan 6:1-14, Jesús Alimenta a los Cinco Mil

Asunto: ¿Cuán grande es tu Dios?

Punto #1: Una simple pregunta revela una profunda ignorancia (5-9)

1. Jesús hace una simple pregunta (5-6)

2. Los discípulos le dan dos respuestas reveladoras (7-9)

(a) La primera respuesta es el producto de la razón (7)

(b) La segunda respuesta es el producto del realismo (8-9)

Punto #2: Una simple orden revela una realidad profunda (10-13)

1. Dios puede transformar una canasta en un banquete abundante (10-11)

2. Dios puede transformar un pequeño almuerzo en abundantes sobras (12-13)

Boceto de Sermón # 5, Juan 6:16-21, Jesús Camina Sobre El Agua

Asunto: Descubrir quién es Jesús

Punto #1: Surgen problemas en el momento menos esperado (17)

1. Surgen problemas cuando obedecemos a Dios (17a)

2. Surgen problemas cuando menos podemos manejarlos (17b)

Punto #2: Surgen problemas para los descubrimientos menos inesperados (19-21)

1. Descubrimos que Jesús es nuestro Dios eterno (20a)

2. Descubrimos que Jesús es nuestro Consolador (20b-21a)

3. Descubrimos que Jesús es nuestro poderoso Libertador (21b)

Who is Satan and what is he? There are various views on this. Some believe Satan is the personification of evil but not an actual person or being.¹ Harold Wilmington describes how many cultures throughout history have believed in an invisible evil power:

There is scarcely a culture, tribe, or society to be found in this world that does not have some concept or fear of an invisible evil power. This has been attested by Christian missionaries and secular anthropologists alike. Witch doctors, shrunken heads, voodoo dolls, and totem poles all give dramatic evidence of this universal fear. Only eternity will reveal how many millions of human beings have been cruelly slaughtered upon thousands of grisly, blood-soaked altars worldwide to appease some invisible evil power. One may well ask where this fear came from and of whom are they afraid.²

However, Scripture teaches Satan is not just an invisible evil power, nor a personification of it. He is an actual being (cf. Job 1:6-12, Matt 4:1-11, Rev 20:1-3, 7-10). In fact, outside of God, Satan apparently is the most powerful being in the world (cf. Jude 1:9). His name means opposer, enemy, or adversary. He is the chief of the fallen angels and constantly works to oppose God and his will (cf. Rev 12:7-12). In the Old Testament, Satan is mentioned in 8 books, and in the New Testament, he is mentioned in 19 books.³ Because he opposes God, he opposes God’s people and seeks to keep unbelievers from coming to God. Since he is our enemy, we must understand him and his tactics if we are to defeat him. In 1 Peter 5:8-9 (NIV), Peter says, “Be alert and of sober mind. Your enemy the devil prowls around like a roaring lion looking for someone to devour. Resist him, standing firm in the faith…” If we are unaware of our enemy, not knowledgeable of him, or simply unconcerned, the consequences may be devastating.

In this study, we will consider our enemy, Satan and his demons, so that we may stand strong in the faith when attacked, defeat him, and rescue others from his grasps. James 4:7 says, “So submit to God. But resist the devil and he will flee from you.” May this be true of us in Jesus’ name. Amen!

Copyright © 2021 Gregory Brown

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Un ministère de…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
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I. Renforcement de la prédication par exposition : Prêcher les épîtres, Pt. 1

A. Les caractéristiques littéraires des épîtres.

Les épîtres ont généralement des caractéristiques assez similaires...

1. La structure des épîtres. Les épîtres sont assez standard dans leur forme et leurs caractéristiques. La structure littéraire des épîtres suit la forme des lettres, qui était courante dans le monde antique, comme suit :

a) L'ouverture (salutation, identification de l'auteur et des destinataires, action de grâces).

b) Le corps (traitant des questions spécifiques, des exhortations, des réclamations, des plaintes, etc.).

c) La clôture (salutations etc.).

2. Caractéristiques communes des épîtres. Comme toutes les lettres, les épîtres du Nouveau Testament ont certaines caractéristiques communes.

a) Elles sont directes. Bien qu'elles ne soient pas aussi directes que la communication orale, elles sont les plus directes après elle.

b) Elles sont personnelles. Elles s'appuient sur une relation personnelle (« je/nous » et « vous »), mais un peu éloignées du fait de la séparation physique entre l'auteur et le destinataire. Néanmoins, contrairement à la froideur et à la stérilité d'un écrit juridique, elles évoquent une chaleur et une relation personnelles. Elles dégagent la personnalité, l'émotion, l'humeur, l'attitude, la perspective et l'opinion de l'auteur.

3. La fonction et la forme des épîtres. La fonction des lettres du Nouveau Testament n'est pas simplement de transmettre des informations, mais, comme un sermon, de relier la vérité à la vie. Et, puisque les auteurs abordent de nombreuses questions sensibles de la vie réelle, la forme de lettre leur fournit un moyen de communiquer des idées qui sont parfois plus faciles à écrire qu'à dire.

En raison de la nature de leur structure, de leur contenu topique et de l’agencement logique de leurs arguments, nous les lisons souvent comme une encyclopédie lorsque nous voulons savoir quelque chose sur un sujet spécifique : (« que dit Paul à propos de ceci ou de cela ? »). Mais, comme le souligne Moises Silva, « nous devons lire les lettres du Nouveau Testament comme un tout » (An Introduction to Biblical Hermeneutics, 120). Ce n'est qu'alors que nous pouvons comprendre correctement quelle est la motivation de l'auteur pour écrire et la réponse qu'il apporte à une situation spécifique.

Alors qu'une lettre du Nouveau Testament est un style rhétorique en soi (c'est-à-dire qu'elle fait appel aux émotions, à la logique et au caractère des lecteurs), elle peut également contenir d'autres formes littéraires (comme le dialogue, la poésie, voire le récit [par exemple Gal. 4]) dont chacune requiert ses propres règles d'interprétation.

4. Le contexte historique des épîtres. Contrairement à d'autres types de littérature biblique, les épîtres ont été écrites pour répondre aux besoins, situations, problèmes et questions spécifiques d'églises et de localités spécifiques (par exemple, Romains, Corinthiens, Galates) et d'individus (par exemple, Tite, Timothée, Philémon). Néanmoins, les épîtres du N.T. ne se limitent pas à l'histoire ancienne. Tom Long commente : « Les Lettres du Nouveau Testament sont comme presque toutes les autres lettres : liées à un ensemble spécifique de circonstances mais intrinsèquement capables de parler au-delà de ces conditions immédiates » (Preaching and the Literary Forms of the Bible, 110.)

Le contexte historique des épîtres est très important pour notre compréhension de leur signification et de leur application. Nous devons essayer de déduire quel est le problème abordé ou la question à laquelle on répond avant de pouvoir l'expliquer et l'appliquer de manière adéquate à notre auditoire contemporain. Ce faisant, nous devons veiller à faire une transition appropriée entre l’« alors » du texte et le « maintenant » de nos auditeurs, en cherchant à être fidèles à la fois au texte dans son contexte ancien et à son application dans notre contexte contemporain. Cela peut être une transition délicate puisque les épîtres abordent des problèmes qui étaient spécifiques à cette époque, ce qui peut être difficile de voir comment ils s'appliquent à nous aujourd'hui (par exemple, manger des viandes offertes aux idoles). Néanmoins, je pense que ces questions peuvent avoir et ont de l'importance pour nous. Nous devons juste faire attention à ne pas nécessairement faire des transferts directs de l’« alors » vers le « maintenant » ni à faire des suppositions invalides sur la façon de les appliquer aujourd'hui.

Malgré le défi de combler le fossé entre l’ « alors » et le « maintenant, » le grand avantage de prêcher les épîtres est qu'elles nous donnent des instructions concrètes pour des situations spécifiques, à la fois dans la fonction et les responsabilités de l'église et dans nos vies individuelles. Notre tâche en tant que théologiens, exégètes et prédicateurs est de déterminer quelle est cette instruction pour nous aujourd'hui.

Si ce sont donc là les principales caractéristiques littéraires des épîtres, comment les comprendre et les prêcher ? Quel processus devons-nous suivre ?

B. Directives pour comprendre et prêcher les épîtres.

Voici quelques directives pour vous aider à vous préparer à prêcher à partir des épîtres …

1. Analyser la structure littéraire. J'ai déjà traité ce sujet dans les éditions précédentes du Net Pastors Journal (par exemple, les éditions 18-23), mais permettez-moi de souligner brièvement ici quelques éléments essentiels dans le processus d'analyse de la structure littéraire d'un passage.

Compte tenu de la nature spécifique des épîtres (problèmes spécifiques, questions, etc.), il peut être tentant d'essayer de comprendre le contexte historique et culturel avant de comprendre le texte. Cependant, il est important que nous n'apportions pas au texte une idée préconçue de sa signification basée sur notre reconstruction du contexte historico-culturel qui a donné naissance au texte. Alors, avant de s'engager dans cette reconstruction, commençons par l'analyse exégétique du texte dans son contexte littéraire afin de répondre aux questions suivantes :

a) Que dit l’auteur ?

b) Que veut-il dire ?

c) Quel est son flux de pensée ou d'argument ?

Ensuite, déterminez la structure du texte et ses assertions. C'est ce que sont les épîtres - des arguments structurés autour d'affirmations propositionnelles. Ainsi, vous devez identifier la structure dans le texte et l'argument du texte, qui déterminent ensuite la structure de votre sermon. C'est simplement être sensible au texte tel qu'il est écrit et à son genre.

Les épîtres suivent un cheminement logique lorsque l'auteur développe son argumentation en étapes, points, sujets et affirmations bien pensés. La clé pour comprendre les épîtres est de comprendre le flux de pensée (l'argument) dans chaque section de l'épître et l'épître dans son ensemble et de la prêcher en conséquence.

Par conséquent, lors de l'analyse de la structure littéraire du passage, je suggère la méthodologie suivante :

a) Déterminer la structure littéraire de l'épître entière – c'est-à-dire les sections principales de l'épître.

b) Identifiez le thème dominant (le sujet) de la section spécifique (passage) que vous étudiez (c'est-à-dire un paragraphe ou une série de paragraphes). Demandez-vous : quel est le point primordial de l'auteur dans cette section ?

c) Dressez la liste des pensées intégratrices (affirmations individuelles ou « points ») que l'auteur formule pour appuyer le thème dominant de la section.

d) Énoncez la motivation du passage (c'est-à-dire quel est son but ?).

Ceci complète votre analyse syntaxique de base. En suivant cette procédure, vous étudierez le passage dans son contexte dans l'épître et comment il se rapporte aux passages avant et après (c'est-à-dire le flux de pensée). Ce n'est qu'à ce stade que vous êtes prêt à faire des recherches grammaticales détaillées et des études de mots.

Assurez-vous que vous pouvez énoncer le thème dominant du passage en une seule phrase. Cela maintient l'unité et la concentration de votre sermon (c'est-à-dire vous empêche d'errer partout). Cela vous permet également de structurer votre sermon autour du flux de pensée du passage lui-même (c'est-à-dire les affirmations de soutien que l'auteur fait sur son thème dominant).

Identifier le thème dominant (sujet) du passage et les pensées intégrantes (affirmations) sur ce thème est difficile pour de nombreux prédicateurs. C'est peut-être pour cela que tant de prédicateurs parlent tant de généralités. Mais vous devez être précis tout comme l'auteur est précis. Si le sujet du passage est « l'amour de Dieu, » vous devez d'abord déterminer quel aspect de l'amour de Dieu l'auteur aborde. Soyez précis – « l'amour » en soi est trop général. Est-ce l'amour de Dieu pour le monde ? Est-ce la portée de l'amour de Dieu ? Est-ce la fidélité de l'amour de Dieu ? Une fois que vous avez défini le sujet spécifique du passage, alors ce que vous allez prêcher est ce que l'auteur dit sur le sujet.

Votre public devrait pouvoir mettre le doigt sur le texte et voir d'où vous tirez vos points, principes et applications. En structurant vos sermons de cette façon, vous « prêcherez la Parole » (2 Tim. 4 :2), et lorsque vous prêchez la Parole, vous pouvez compter sur le Saint-Esprit pour utiliser ce que vous dites de manière puissante dans la vie de vos auditeurs.

En règle générale, vous prêcherez une section de l'Écriture (c'est-à-dire un passage unifié par un sujet). Si un passage est trop long pour un sermon (par exemple, Eph. 1 : 3-14), divisez-le en segments appropriés (c'est-à-dire certaines affirmations / points sur le sujet), mais assurez-vous que chaque sermon se rapporte au thème général (sujet) du paragraphe.

Lorsque vous travaillez sur les épîtres, il est vraiment utile de connaître le grec biblique, car schématiser le texte grec est la meilleure façon de déterminer la structure du passage dans son ensemble et les diverses affirmations (points) que l'auteur fait sur le thème général du passage. Si vous n'êtes pas en mesure de travailler avec le grec biblique, utilisez une traduction qui préserve autant que possible la structure et le sens de la langue d'origine (les traductions anglaises de ce type incluent ESV, NASB, NKJV, CSB).

2. Faites des recherches sur le contexte historique. Après avoir analysé la structure littéraire du passage que vous prêchez, recherchez ensuite le contexte historique et culturel pour développer davantage votre compréhension du passage - à qui il a été écrit, pourquoi il a été écrit, tout aspect culturel ou traditionnel, etc.

Le contexte historique est important dans l'interprétation et l'application de toute Écriture, mais il l'est particulièrement dans le cas des épîtres. Lors de la préparation d'un sermon à partir d'un passage d'une épître, nous devons être très conscients du problème spécifique que l'auteur traite et de ce qui l'a suscité afin de répondre aux questions suivantes :

a) Pourquoi l'auteur a-t-il dit cela ?

b) Pourquoi a-t-il répondu ainsi ?

c) L'auteur a-t-il répondu à une question ? Si oui, quelle était la question ?

d) Quelles étaient les conditions culturelles qui entouraient ce passage ? Quels éléments du passage sont culturellement influencés (par exemple, les couvre-chefs, peut-être) ?

e) Quelles sont les circonstances historiques (le problème, le besoin, la situation) qui ont donné lieu à l'épître ou au passage de l'épître ?

Je ne suggère pas que vous prêchiez toutes les données historiques que vous découvrez dans vos recherches. Vous n'avez qu'à prêcher ce qui est pertinent pour votre explication des vérités théologiques, des implications et des applications du passage. Comme le souligne Scott Hafemann : « La prédication est la proclamation de la vérité théologique du texte et de ses implications constitutives, pas une leçon sur les circonstances et la politique de l'ère du Nouveau Testament, sa langue, ou les problèmes sociaux et les coutumes » (Prêcher à partir des Épîtres dans « Manuel de la prédication contemporaine », 365).

Découvrir l'occasion qui a donné lieu à l'épître (et/ou la question à laquelle l'épître répond) n'est pas toujours facile, car souvent on ne peut y arriver que par inférence. Par exemple, Paul n'indique pas explicitement dans 1 Corinthiens quelles étaient les questions de l'assemblée de Corinthe auxquelles il répond. Il faut donc parfois lire entre les lignes pour reconstituer le contexte historique. Étant donné que cet exercice est quelque peu subjectif ou, du moins, inférentiel, Moises Silva suggère que nous testions toutes les théories que nous (ou d'autres érudits) faisons en nous assurant que le texte lui-même est « finalement déterminant » et non les inférences que nous pouvons faire (An Introduction to Biblical Herméneutique, 126-128).

II. Renforcement le leadership biblique
2 Corinthiens : « La force dans la faiblesse »

Dans la dernière édition, nous avons terminé notre étude de 2 Corinthiens 2 :14-7 :16, la merveilleuse digression de Paul sur le leadership pastoral. Tout au long de notre étude de ce passage, nous avons beaucoup appris sur le ministère pastoral sur les sujets suivants :

1. Confiance dans le ministère (2 Cor. 2 :14-3 :6).

2. La nature du ministère authentique, parties 1 et 2 (2 Cor. 4 :1-16).

3. La motivation pour le ministère, parties 1, 2 et 3 (2 Cor. 4 :16-5 :17).

4. La pastorale de la réconciliation, Parties 1, 2, 3, 4, 5 (2 Cor. 5 :18-7 :16).

Avant de quitter cette étude dans 2 Corinthiens 2 :14-7 :16, j'ai pensé qu'il pourrait être utile pour vous si j'écrivais mon analyse littéraire et la structure de 2 Corinthiens afin que vous puissiez voir le type de recherche que je fais pour ce type d'étude exégétique en vue de l'enseigner à d'autres. Vous n'aurez pas le temps de faire ce genre de recherche chaque semaine dans la préparation de votre sermon, mais vous pouvez trouver de l'aide dans les commentaires.

A. L’occasion.

Dans 1 Corinthiens, entre autres sujets, Paul traite du cas d'un individu impliqué dans l'inceste. La nouvelle que l'église de Corinthe avait pris des mesures disciplinaires contre cet individu a produit en Paul le soulagement et la joie qui sont exprimés dans 2 Corinthiens 1-7. Cependant, dans ces mêmes chapitres, il y a un sentiment croissant que l'opposition à laquelle Paul est maintenant confronté à Corinthe est plus répandue. Cette deuxième vague d'opposition devient très claire dans les chapitres 10 à 13, où Paul répond vigoureusement aux attaques de ceux qu'il appelle les « faux apôtres ». Cette phase d'opposition ne semble être devenue évidente qu'après que Paul ait réussi à obtenir des mesures disciplinaires contre le contrevenant originel dans 1 Corinthiens. Qu'il y ait un lien entre les mesures disciplinaires prises contre l'individu et la naissance d'un groupe indiscipliné opposé à Paul n'est pas explicite.

Quoi qu'il en soit, certains faux docteurs qui prétendaient être des apôtres s'étaient infiltrés dans l'église de Corinthe. Ce faisant, ils tentaient de discréditer Paul, qui a écrit cette lettre en grande partie pour réfuter leurs accusations et les exposer comme des imposteurs. Paul défend son caractère et son apostolat afin de protéger l'église de Corinthe d'être trompée par de fausses doctrines et de faux enseignants.

En même temps, Paul voulait expliquer aux Corinthiens la raison du changement dans ses plans de voyage (1 :15ff. ; cf. 1 Cor. 16 :5ff.), et les exhorter à se préparer pour sa troisième visite (13 :1ff.) en achevant leur collecte pour les chrétiens pauvres de Jérusalem ; collecte qu'ils avaient commencée mais qu’ils n’avaient pas achevée (voir chapitres 8 et 9).

Après avoir envoyé Tite d'Ephèse à Corinthe pour remettre la lettre précédente (1 Corinthiens), Paul s'était arrangé pour rencontrer Tite à son retour à Troas. Cependant, arrivé à Troas, Paul n'y trouva pas Tite et décida de se rendre en Macédoine, où il le rencontra finalement, probablement à Philippes ou à Néapolis (2 :12s., 7 :5ss.).

Tite a apporté à Paul de bonnes et de mauvaises nouvelles. La bonne nouvelle était que les Corinthiens avaient répondu convenablement à la lettre de Paul et avaient pris des mesures pour corriger les problèmes qu'il avait abordés. Cela a provoqué la joie de Paul (7 :5ff.). Cependant, la mauvaise nouvelle était qu'il y avait encore un groupe indiscipliné dans l'église de Corinthe, incité sans aucun doute par les faux apôtres. Voici quelques-unes de leurs accusations contre Paul :

a) Ils ont allégué qu'on ne pouvait pas faire confiance à la parole de Paul (parce qu'il avait écrit une chose sur ses plans de voyage mais en avait fait une autre). En réponse, Paul écrit que son changement de plans n'était pas parce qu'il était inconstant ou non fiable, mais parce qu'il ne voulait pas revenir aux Corinthiens avec sévérité. (2 :1).

b) Ils ont accusé Paul d'être orgueilleux, peu impressionnant en apparence et en discours, malhonnête et non qualifié en tant qu'apôtre de Jésus-Christ.

c) Ils ont jeté des soupçons sur l'authenticité de Paul en tant qu'apôtre parce qu'il était venu à Corinthe sans lettres de recommandation (3 :1). Concernant ces accusations et d'autres contre son apostolat, Paul leur a rappelé tout ce qu'il avait enduré en tant que ministre de l'évangile (chapitres 4 à 6).

d) Ils ont insinué que Paul était peut-être responsable du ralentissement de la collecte pour les pauvres à Jérusalem (voir chapitres 8 et 9).

e) Ils ont affirmé que Paul était courageux à distance à travers ses lettres impressionnantes, mais en personne, il était faible (10 :10 ; 11 :6).

f) Ils ont fait valoir que puisque Paul ne facturait pas ses services de prédication, il ne valait pas la peine d'être écouté (11 : 7ff.). Ils ont même insinué que parce qu'il ne voulait pas leur prendre de l'argent, il ne les aimait peut-être pas (11 :11 ; 12 :15).

Ces faux apôtres qui divisent devaient être exposés pour ce qu'ils étaient vraiment - des intrus. Ils n'étaient pas du tout de vrais apôtres. Ainsi, la réponse de Paul à tout cela tournait principalement autour du contraste entre son apostolat et celui de ces prétendants, montrant que son apostolat était celui d'une souffrance et d'une abnégation continues. Sa propre faiblesse n'a laissé aucune place à la glorification de soi mais a plutôt magnifié la puissance et la grâce de Dieu (11 :21-12 :12). Les informant de sa troisième visite imminente, il les avertit que si nécessaire il viendra exercer sa pleine autorité apostolique (13, 1 sq.), mais son espoir est qu'ils lui seront pleinement restaurés.

B. La structure littéraire et l'unité.

La structure littéraire de 2 Corinthiens semble tourner autour de l'itinéraire de Paul. Son intention initiale pour son prochain voyage en Grèce avait été de rendre aux Corinthiens une sorte de double visite en traversant par la mer depuis Éphèse et en restant un peu de temps avec eux avant de voyager vers le nord en Macédoine, puis, à son retour de Macédoine, passer un autre moment avec eux avant de se rendre à Jérusalem avec la collecte pour les pauvres croyants là-bas. Cependant, ses plans avaient maintenant changé - il voyagerait maintenant au nord d'Éphèse en Macédoine, et de là, il descendrait à Corinthe (1 Cor. 16 : 5ff. ; 2 Cor. 1 :16), après quoi il se rendrait à Jérusalem. De cette façon, il leur rendrait une visite plus longue au lieu de deux courtes visites.

Ce cadre « itinéraire » forme ainsi l'unité de l'épître. Il peut être retracé à travers l'épître comme suit :

1. Le passé : le changement de plans (chapitres 1 à 7). Paul explique son intégrité (1 :12ss.) et la raison du changement de son itinéraire (1 :15-2 :4). Il décrit comment il avait voyagé d'Éphèse à Troas, s'attendant à y rencontrer Tite, et comment, lorsqu'il n'y rencontra pas Tite, il se rendit en Macédoine (2 :12 ss.). À ce stade, il y a une parenthèse étendue (2 :14-7 :4), en ce qui concerne ce cadre mais pas en ce qui concerne le but de l'épître. Le récit reprend à 7 :5, où Paul raconte sa rencontre avec Tite en Macédoine, et la joyeuse nouvelle que Tite lui a apportée concernant la réponse positive des Corinthiens à sa lettre (c'est-à-dire 1 Corinthiens).

2. Le présent : envoyer Tite pour compléter la collecte (chapitres 8-9). Les chapitres 8 et 9 traitent de la question de la collecte pour le fonds de secours de Jérusalem. Ce n'est pas une digression mais cela correspond au schéma général de la lettre - l'itinéraire de Paul a peut-être changé, mais son but en les visitant n'a pas changé. C'est le souhait de Paul que la collecte pour les pauvres croyants à Jérusalem soit effectuée avant qu'il n'y arrive. À cette fin, il envoie Tite et deux autres frères avant lui (apportant avec eux la présente lettre, 2 Corinthiens) pour superviser cette affaire.

3. L'avenir : la certitude et l'imminence de la troisième visite de Paul (chapitres 10-13). Les chapitres 10 à 13 sont une révélation et une répudiation des « apôtres-imposteurs » qui sont entrés dans l'église de Corinthe, essayant de saper la crédibilité et l'autorité de Paul. Paul les avertit qu'il s'occupera de tous ceux qui continuent de troubler l'église lorsqu'il y arrivera pour sa troisième visite.

Ce cadre fournit alors la structure littéraire et l'unité de l'épître, dont les sections affichent des diversités de sujet et d'humeur. Comme le déclare Zahn, « En esprit, le lecteur suit Paul d'Éphèse à Troas jusqu'en Macédoine (chap. 1-7) ; puis il s'attarde un moment avec lui dans les églises de Macédoine (chapitres 8-9) ; enfin, il est amené à considérer les conditions dans l'église de Corinthe du point de vue de la prochaine visite de Paul là-bas » (T. Zahn, Introduction to the New Testament, Vol. 1, 312, cité dans Philip E. Hughes, La deuxième épître aux Corinthiens, xxii).

4. La connexion avec 1 Corinthiens (« la lettre douloureuse »). Il n'est pas difficile de concevoir qu'il est fait référence à 1 Corinthiens lorsque Paul dit qu'il a écrit « avec beaucoup d'affliction et d'angoisse de cœur et avec beaucoup de larmes » (2 Cor. 2 :4). Nous soutenons donc que la « lettre douloureuse » est 1 Corinthiens et que 2 Corinthiens devraient être expliqués à partir de 1 Corinthiens autant que possible. Ceux qui affirment que 1 Corinthiens n'était pas la « lettre douloureuse » ignorent l'angoisse et la détresse que l'écriture d'une telle lettre à l'église qu'il avait fondée, aurait causées à l'apôtre. Cela est particulièrement visible dans sa réprimande acerbe de leur esprit de parti et de leur schisme ; leur caractère charnel et leur manque de spiritualité ; son avertissement de juger le péché parmi eux; sa réprimande de leurs procès les uns contre les autres; sa condamnation de leur souillure du repas du Seigneur par l'ivresse; sa réprimande de leur désordre dans le culte public par l'utilisation inappropriée des dons spirituels; sa correction de l'erreur doctrinale concernant la résurrection des morts.

Comment une telle lettre aurait-elle pu être écrite autrement qu'avec beaucoup d'affliction et d'angoisse de cœur et avec beaucoup de larmes ?

5. Unité de thème : « La force dans la faiblesse ». C'est sur ce thème que l'apôtre construit tout son argumentaire sur l'authenticité de son autorité apostolique, qui avait été décriée par ses adversaires à Corinthe. C'est dans sa faiblesse humaine que Dieu l'utilise et le fortifie. Ainsi, la puissance de son ministère vient évidemment de Dieu. Pour cette raison, cette épître est pleine de références aux souffrances, aux périls et aux difficultés de Paul qu'il a endurés dans l'exercice de son ministère, et cela en contraste avec la force puissante de Dieu qui s'est également manifestée dans son ministère. Paradoxalement, faiblesse humaine et force divine vont de pair. Les assauts contre ses créances apostoliques se sont concentrés sur sa faiblesse humaine sans donner crédit à la puissance de son ministère comme cela avait été démontré à Corinthe.

Cette unité de thème se faufile tout au long de l'épître (par exemple, 1 :5f., 1 :8f., 2 :12f., 3 :5f., 4 :7f., 4 :16-18, 5 :1f., 6 : 4f., 7 :5f., 11 :23f., 12 :5-10, 13 :4).

6. L'intégrité des quatre derniers chapitres. Le changement de ton de l'apôtre dans les quatre derniers chapitres a donné lieu à de nombreux débats quant à savoir s'ils appartiennent à une lettre différente. Mais je pense que c'est plus imaginaire que réel car ils s'intègrent facilement dans l'unité et le cadre d'ensemble de l'épître. De plus, ils s'harmonisent avec le thème général de l'épître, à savoir le thème de la force dans et par la faiblesse.

Outre l'intégration des quatre derniers chapitres par voie d'unité de thème, d'autres points d'affinité entre les parties antérieures et postérieures de la lettre sont évidents. Comparez, par exemple, les éléments suivants : 1 :13 cf. 10 :11 ; 1 :17 cf. 10 :2 ; 2 :1 cf. 12 :14, 21 et 13 :1f. ; 2 :17 cf. 12 :19 ; 3 :2 cf. 12 :11 ; 6 :13 cf. 11 :2 et 12 :14 ; 8 :6, 18, et 22 cf. 12 :17f.).

C. Le flux de pensée de l'épître.

Section 1 : Introduction (1 :1-14). Après la salutation (1 :1-2), Paul s'engage dans une longue action de grâces (1 :3-11). Les nombreuses souffrances et épreuves que Paul avait endurées étaient, pour lui, une participation aux « souffrances du Christ » (1 : 5), au milieu desquelles il avait expérimenté le « consolation » du Christ (1 : 5). Ces expériences, bien que non souhaitées et douloureuses, lui ont appris à s'appuyer sur le « Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation » (1 :3). La valeur de telles expériences est qu'il peut maintenant « consoler ceux qui sont dans n'importe quelle affliction avec la consolation dont nous sommes nous-mêmes consolés par Dieu » (1 :4). Le ministère est enraciné dans la souffrance (c'est-à-dire les souffrances du Christ et les souffrances des chrétiens) et porté par la consolation de Dieu. Participer à la souffrance, c'est aussi participer à la consolation.

Cette section d'action de grâces semble jeter les bases sur lesquelles il établira son argument selon lequel ses afflictions et sa consolation sont le résultat de son travail d'apôtre pour eux (1 : 6), ce qui donne lieu à son espoir pour eux que « comme vous partagez nos souffrances, vous partagerez aussi notre consolation » (1 :7). Même la perspective de mourir n'a servi qu'à lui apprendre à « ne pas compter sur nous-mêmes mais sur Dieu qui ressuscite les morts » (1, 8-10). Non seulement il a attribué son salut de la mort à la délivrance de Dieu, mais aussi aux prières des Corinthiens, dont le résultat est que beaucoup rendent grâce à Dieu pour « la bénédiction qui nous a été accordée » (1 : 11).

Section 2 : La défense de Paul (1 :12-7 :16). À partir de là, Paul passe à une défense de ses plans de voyage, niant qu'il a agi d'une manière mondaine ou inconstante (1 :12-14). Pour les détracteurs de Paul, son changement de plans de voyage indiquait un manque de fiabilité. Après avoir passé en revue ce qui s'est passé (1 :15-22), il explique que la raison pour laquelle il a changé ses plans était en fait parce qu'il les aimait et ne voulait pas leur causer autant de chagrin que lors de sa visite précédente, lorsqu'il les a sévèrement réprimandés concernant l'homme incestueux (1 :23-2 :4). Cela conduit à une exhortation à pardonner et à montrer de l'amour à celui de la congrégation qu'ils avaient discipliné (2 :5-11 ; cf. 1 Cor. 5) et à propos duquel il leur avait écrit auparavant « à cause de tant d'afflictions et d’angoisse du cœur » (2 : 4).

Ceci, à son tour, conduit à un récit des événements qui l'ont amené à écrire la présente lettre - c'est-à-dire sa rencontre avec Tite (2 :12-13 et 7 :5-16) - un récit qui est interrompu par un long excursus sur la nature et le but de son ministère (2 :14-5 :15) et un plaidoyer pour la réconciliation (5 :16-7 :4).

a) La nature et le but du ministère (2 :14-5 :15). C'est la première défense de Paul de son ministère contre ses détracteurs, alors qu'il leur explique son adéquation et ses créances pour le ministère.

Premièrement, son succès dans le ministère vient de Dieu (2 :14-16a). La direction triomphale de Dieu dans sa vie dispense une « odeur » à tous ceux avec qui il entre en contact – à ceux qui périssent « une odeur de mort, donnant la mort », et à ceux qui sont sauvés une « odeur de vie, donnant la vie » (2 :16).

Deuxièmement, sa capacité pour le ministère vient aussi de Dieu (2 :16b-3 :6). Sa capacité pour une telle tâche ne vient pas de lui-même, auquel cas il serait comme les faux apôtres, « falsificateurs de la parole de Dieu » à des fins personnelles ; plutôt, sa capacité vient de Dieu devant qui il parle (2 :17). Ainsi, il n'a pas besoin de faire ses preuves (3 :1-3) car sa confiance n'est pas en lui-même mais en Dieu, « qui nous a rendus capables d’être ministre d'une nouvelle alliance » (3 :4-6).

Paul développe ensuite une comparaison et un contraste entre le ministère sous l'ancienne alliance et sous la nouvelle (3 :7-18). Le ministère de la nouvelle alliance lui donna le courage de « renoncer aux voies honteuses et sournoises… (de) refuser de pratiquer la ruse ou de falsifier la parole de Dieu », mais de proclamer ouvertement à tous les hommes « aux yeux de Dieu » la vérité de « l'évangile de la gloire de Christ » (4 :2, 4). Il prêche Jésus-Christ le Seigneur (4 :5) par la puissance de Dieu, qui a commandé « que la lumière brille des ténèbres » et qui a maintenant, par cette même puissance, « brillé dans nos cœurs pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu devant Jésus-Christ » (4 : 6). Puisque le trésor de l'évangile (c'est-à-dire Christ) est contenu à l'intérieur d'un simple vase de terre (c'est-à-dire Paul et toute sa faiblesse humaine, 4 : 8-11), la puissance évidente ne lui appartient pas mais à Dieu (4 : 7).

Cependant, ce faible vaisseau humain ne sera pas toujours sujet à la décomposition et à la mort (4 : 10-12). La faiblesse humaine est associée au temporel et au visible, mais cela sera un jour remplacé par l'éternel et l'invisible (4 :16-18), qui aura lieu lorsque « notre maison terrestre sera détruite » et remplacée par « un édifice de Dieu, une maison qui n'est pas faite de main d'homme, éternelle dans les cieux » (5 :1-4).

De cette transformation, Dieu nous a donné son Esprit comme garantie (5 :5) et, par conséquent, nous avons confiance pour « marcher par la foi et non par la vue » (5 :6-8). Vivant à la lumière d'une telle perspective éternelle, le but de Paul est de plaire à Dieu (5 :9) en persuadant les autres concernant le « tribunal du jugement de Christ » et « la crainte du Seigneur » (5 :10-11). Bien que sa motivation dans le ministère ne soit pas de plaire à ceux à qui il s'adresse par des lettres de recommandation et autres (5 :12 ; cf. 3 :1-3), il n'est cependant en aucun cas indifférent ; en effet, il y est contraint par l'amour du Christ (5 :14).

b) Un plaidoyer pour la réconciliation (5 :16-7 :4). C'est donc en tant qu'ambassadeur de Christ qu'il prêche un message de réconciliation sur la base du sacrifice de Christ pour les péchés (5 :16-21). Il les supplie « de ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain » (6 :1) et de répondre à son ministère sacrificiel (6 :1-10). Il les exhorte à avoir un cœur ouvert à Dieu et à lui en tant que ministre de Dieu (6 :11-13), reconnaissant qu'une bonne relation avec Dieu est de nature exclusive (6 :14-7 :1). En clôturant cet appel, Paul leur rappelle la confiance qu'il a en eux (7 :2-4).

Paul résume maintenant (à partir de 2 :13) le récit de la façon dont il a finalement rencontré Tite en Macédoine, le réconfort qu'il a reçu en revoyant Tite et la joie d'entendre son rapport sur la réponse positive de l'église de Corinthe à sa lettre précédente (7 : 5 -16). Paul est ravi et soulagé que les Corinthiens aient répondu par la repentance et la tristesse selon Dieu (7 : 10) à ses réprimandes précédentes.

Section 3 : La collecte pour les pauvres saints de Jérusalem (8 :1-9 :15). Après avoir exprimé son soulagement et sa joie devant la repentance et le « zèle pour moi » des Corinthiens (7 : 7), Paul introduit maintenant une autre question en suspens qui doit être traitée par eux, à savoir la collecte pour les chrétiens pauvres à Jérusalem. À juste titre, les églises de Macédoine, où il a rencontré Tite, étaient un excellent exemple du don sacrificiel requis (8 : 1-6). Paul exhorte les Corinthiens à suivre leur exemple et, ce faisant, à démontrer l'exemple suprême de Christ en matière de sacrifice de soi (8 : 7-9). En effet, il leur est avantageux de terminer cette collecte, qu'ils avaient commencée un an plus tôt, et d'achever l'ensemble du projet (8 :10-11). Ce serait une opportunité pour eux de suppléer de leur « abondance » à ce qui manquait à l'église de Jérusalem à cette époque ; à un autre moment, la situation peut s’inverser (8 :12-15). Pour administrer cette collecte avant l'arrivée de Paul, il envoie Tite et deux autres frères à Corinthe (8 :16-24), exhortant les Corinthiens à coopérer avec eux (8 :24) et à être prêts lorsque Paul lui-même viendra afin qu'il ne soit pas gêné (9 :1-5). Enfin, il leur enseigne le principe du don chrétien (9 : 6-15), à savoir donner généreusement et avec joie (9 : 6-7) car « Dieu peut vous faire abonder en toute grâce » (9 : 8) et « pour multiplier ta semence pour semer et augmenter la moisson de ta justice » (9 :10). En conséquence de leur libéralité, non seulement ils seront enrichis mais Dieu sera remercié et glorifié (9 :11-15).

Section 4 : La réponse de Paul aux critiques continues (10 :1-13 :4). Se référant peut-être à ceux mentionnés dans 2 : 17 et 4 : 2, Paul traite maintenant directement des critiques qui lui sont adressées (10 : 1-18). Il ne nie pas qu'il est « dans la chair », mais il nie vigoureusement qu'il agit « selon la chair » (10 :2-3). Au contraire, les armes avec lesquelles il combat « ont le pouvoir divin de détruire les forteresses » (10 :4).

Il nie également la fausse accusation selon laquelle il a compensé son manque d'autorité personnelle par son audace dans ses lettres. Personne n'avait plus d'autorité que lui et il le démontrerait lors de sa prochaine visite (10 : 7-11). Contrairement à ceux qui se vantent imprudemment de leur autorité, il ne se vantera pas « au-delà des limites, mais se vantera seulement en ce qui concerne la zone d'influence que Dieu nous a assignée, » laquelle zone incluait l'église de Corinthe (10 :13-15). La base de son argumentation concernant l'autorité est la suivante : « Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur, car ce n'est pas celui qui se recommande lui-même qui est approuvé, mais celui que le Seigneur recommande » (10 :17- 18).

Se lançant maintenant dans une attaque plutôt qu'une défense, Paul expose les faux apôtres qui ont usurpé l'autorité dans l'église (11 :1-15). Il craint que les Corinthiens ne soient trompés par ceux qui viennent prêcher « un autre Jésus… un autre esprit… un autre évangile » (11 :1-4). Il n'est pas du tout inférieur à « ces super-apôtres » (11 : 5), ni n'a-t-il agi de manière indépendante simplement parce qu'il n'a pas accepté de soutien financier de leur part (11 : 7-9). Sa meilleure défense est une offense, dans laquelle il s'engagera en retranchant les faux apôtres qui s'opposent à lui (11 :12-15).

Puis, répondant aux insensés selon leur folie, Paul se livre à une petite vantardise personnelle (11 :16-21). Si d'autres pouvaient être audacieux, lui aussi (11 :21). Il se glorifie de sa lignée juive (11 :22), de ses épreuves et de ses souffrances en tant que ministre de Christ (11 :23-28), et il se glorifie de choses que d'autres considéreraient comme des faiblesses (11 :29-12 :10), telles que son évasion de la ville de Damas (11 :32-33), et son écharde dans la chair pour le garder humble (12 :1-9a). C'est ce paradoxe de la force dans la faiblesse qui est à la base de la vantardise de Paul « afin que la puissance de Christ repose sur moi... car quand je suis faible, alors je suis fort » (12 :9b-10). Il s'excuse de s'être vanté - ils auraient dû se tenir à ses côtés, et non le forcer à se glorifier (12 :11), puisqu'ils avaient vu les signes d'un apôtre qu'il a fait parmi eux (12 :12). S'ils se considéraient inférieurs aux autres églises, ce ne pouvait être que pour une seule raison, à savoir qu'il ne dépendait pas d'eux pour leur soutien financier, et pour cela il leur demande pardon (12 :13).

Section 5 : Sa troisième visite (12 :14-13 :6). Lorsqu'il viendra pour une troisième visite, il ne sera, encore une fois, pas dépendant d'eux ni ne profitera d'eux de quelque manière que ce soit (12 :14-18). Il veut qu'ils soient édifiés (12 :19), mais sa crainte est qu'il ne les trouve pas comme il le souhaitait, et qu'ils ne le trouvent pas comme ils le souhaitaient (12 :20-21). Par conséquent, il les avertit que cette fois-ci, il prendra des mesures énergiques, car ils semblent vouloir la preuve que « Christ parle en moi » (13 :1-4).

Section 6 : Observations finales (13 :5-14). Dans une dernière tentative pour les éveiller à la conscience spirituelle, il les charge de s'examiner pour savoir s'ils sont vraiment chrétiens (13 :5-6). Son plaidoyer est qu'ils ne fassent pas de mal et, ainsi, se justifient (13 :7), préférant de beaucoup qu'ils soient forts et lui faible (13 :9). Son but en écrivant cette lettre est qu'ils y répondraient positivement et deviendraient forts, de sorte que lorsqu'il arriverait pour sa troisième visite, il n'ait pas à utiliser la netteté (13 :10).

E. Un plan structurel

I. Introduction (1 :1-14)

A. salutations (1 :1-2)

B. Actions de grâce (1 :3-11)

II. La défense de Paul (1 :12-7 :16)

A. Paul a changé ses plans de voyage (1 :12-2 :13)

B. Son ministère apostolique (2 :14-5 :15)

1. Sa capacité pour le ministère (2 :14-3 :6a)

2. Son ministère de l’évangile cf. le ministère de la loi de Moïse (3 :6b-18)

3. Son message cf. le message de ses opposants (4 :1-12)

4. Sa motivation (4 :13-5 :15)

C. Un plaidoyer pour la réconciliation (5 :16-7 :4)

D. La réponse à sa lettre précédente longtemps attendue (7 :5-16)

III. La collecte pour les saints pauvres de Jérusalem (8 :1-9 :15)

IV. La polémique de Paul contre ses adversaires (10 :1-13 :14)

A. Sa réponse aux critiques (10 :1-11)

B. Les faux « apôtres » démasqués (11 :1-15)

C. Le discours « insensé » de Paul (11 :16-12 :13)

V. La troisième visite de Paul (12 :14-13 :5)

VI. Observations finales (13 :5-14)

Ceci est un bref aperçu structurel. Pour mes propres besoins, j'ajoute de nombreuses autres subdivisions du texte, mais cela suffit pour vous montrer le processus.

III. Plans de sermons

Title: Learning from Jesus – Confessing Jesus’ Identity (Matt. 16:13-23)

Sujet : Qui est Jésus ?

Thème : Lorsque nous connaissons Jésus, nous devons être prêts à confesser qui il est et ce qu'il a fait.

Point I. Jésus pose une question sur son identité (16 :13-20)

1. « Qui dit-on que je suis ? » (13-14)

2. « Qui dites-vous que je suis ? » (15-20)

a) La grande confession de Pierre sur Christ (16)

b) La grande révélation de Jésus sur l'église (17-20)

Point II. Jésus prophétise ses souffrances (16 :21-23)

1. La réprimande de Pierre à Jésus (22)

2. La réprimande de Jésus à Pierre (23)

 

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