In 2020 during the pandemic associated with the coronavirus, Covid-19, there has been much talk about social distancing. One might not immediately conclude that Paul was an example of “social distancing.” But the truth is, Paul spent a good deal of his time separated and isolated from others. Some of this was imposed on him by others, and some was self-imposed. Let’s think about that for just a moment.

There were those who sought to rid Paul from his existence on earth (not unlike he once sought to rid the world of Christians – Acts 22:1-5; 1 Timothy 1:12-15). They ran Paul out of town on various occasions (see Acts 14:50; 17:13-14). They nearly tore him apart in Jerusalem (Acts 22:22-23), plotted to kill him (Acts 23:12-15), and thought they had done so in Lystra (Acts 14:19). False accusations and governmental appeasement ultimately led to Paul’s imprisonment in Rome (Acts 28:17ff.) This is not to overlook his imprisonment in Philippi (Acts 16:16ff.) and Caesarea (Acts 23:29ff.). Legal action was taken against Paul in an effort to deprive him of his rights and protections as a Roman citizen (Acts 18:12-17). To this we could add a list of other adversities which Paul suffered (2 Corinthians 11:23-29). It should also be noted that Satan, too, hindered Paul from visiting the churches (1 Thessalonians 2:17-18).

Beyond these hindrances to social interaction, there was also what we might call Paul’s “self-imposed” separation. Paul did not usually (the exceptions would be Ephesus and Corinth) spend long in any one place because he desired to preach the gospel elsewhere, particularly where it had not yet been preached (Romans 15:18-21). He kept moving on, even when encouraged to stay (Acts 18:19-21).

Paul’s ministry was international, and because of his concern for the churches (some of which he had founded, and others which others founded) he would press on so that he could minister his gifts to many face-to-face (Colossians 2:1-3; 1 Thessalonians 2:17; 3:10). Part of Paul’s “separation” from believers was out of his concern that he might not become overly dominant, and that the gifts and ministries of others might be encouraged. Thus, Paul sent out team members like Timothy and Titus, to minister on his behalf.

With all this in mind, let us agree that Paul experienced his own version of “social distancing,” and this for much of his life – far more than you and I will endure during this pandemic. But the important thing for us to notice is that this did not hinder his ministry to others; indeed it enhanced it:

12 I want you to know, brothers and sisters, that my situation has actually turned out to advance the gospel: 13 The whole imperial guard and everyone else knows that I am in prison for the sake of Christ, 14 and most of the brothers and sisters, having confidence in the Lord because of my imprisonment, now more than ever dare to speak the word fearlessly (Philippians 1:12-14, NET).

With all the restrictions on Paul’s social interaction, no one has had a greater impact on the saints for the last 2,000 years than he. The explanation, put simply, is this: Paul’s priorities were those of his fellow apostles:

3 But carefully select from among you, brothers, seven men who are well-attested, full of the Spirit and of wisdom, whom we may put in charge of this necessary task. 4 But we will devote ourselves to prayer and to the ministry of the word” (Acts 6:3-4, emphasis mine).

These priorities – prayer and the ministry of the Word – have not changed over time.

The means and mechanisms by which they are carried out will, and should, change. When confined to a prison cell, Paul’s priorities were prayer and the ministry of the Word. Evangelism took place wherever Paul was, including prison (Acts 16:23-40; Philippians 4:21-23; Philemon 1:10-11). And to these new believers and fledgling churches Paul was constantly writing (at least three letters to the Corinthians – see 1 Corinthians 5:9), expounding correct doctrine (Romans), exposing false doctrine (Galatians) and ungodly living (1 Corinthians). Paul’s prayer life puts most of ours to shame. Paul knew what was going on in the churches, he knew their struggles, trials, and temptations. He knew the saints and their small group gatherings, even in churches he had never yet visited (see Romans 16). He asked for prayers for himself (Romans 15:30-33; Ephesians 6:19-20). And beyond this, Paul sent others to learn how the saints were doing (2 Corinthians 7:4-16; 8:6-24).

Paul’s ministry was not limited by his “social distancing,” it was greatly enhanced by it, for we now hold his teaching, exhortation, warnings, and prayer in our hands, as has the church for 2,000 years. And this Paul accomplished by his commitment to “prayer and the ministry of the Word.” Yet he did not have Christian publishers and bookstores, newspapers, radio, television, the internet, or Facebook and Twitter. Mail took days, at best, and months at worst. Communication was not easy in Paul’s day.

With all the “social media” we have at our disposal, how much greater are our opportunities and responsibilities. Like Paul, let us make use of our “social distancing” to the glory of God and the good of His people. We are, in Paul’s words (somewhat ill-used) “without excuse.”

Chapter 14 brings to a conclusion the material found in the section of chapters 12 through 14. Chapter 12 deals with the important characters of the period, chapter 13 with the wicked rulers of the period, and chapter 14 with the ultimate triumph of Christ. All of this material is not chronological but prepares the way for the climax which begins in chapter 15. Chapter 14 consists of a series of pronouncements and visions assuring the reader of the ultimate triumph of Christ and the judgment of the wicked. Much of the chapter is prophetic of events that have not yet taken place, but which are now impending. The chapter begins with the assurance that the Lamb will ultimately stand in triumph on Mount Zion with his followers, and it concludes with a series of pronouncements of judgments upon the wicked.

The Lamb and the 144,000 on Mount Zion (14:1-5)

14:1-5 And I looked, and, lo, a Lamb stood on the mount Sion, and with him an hundred forty and four thousand, having his Father’s name written in their foreheads. And I heard a voice from heaven, as the voice of many waters, and as the voice of a great thunder: and I heard the voice of harpers harping with their harps: And they sung as it were a new song before the throne, and before the four beasts, and the elders: and no man could learn that song but the hundred and forty and four thousand, which were redeemed from the earth. These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.

The chapter begins with the unusual phrase used several previous times: “And I looked, and, lo.” This expression, which could also be translated “And I saw, and, behold,” introduces the vision of the Lamb standing on Mount Zion accompanied by 144,000. The expositors are faced with a number of important decisions in the understanding of this passage among which is the meaning of Mount Zion. J. B. Smith joins with Bengel and Hengstenberg in interpreting Mount Zion as the figurative expression referring to heaven, finding a similar usage in Hebrews 12:22.²⁵² Smith holds that the expression “mount Sion” always refers to the heavenly Jerusalem whereas “Sion” without “mount” always refers to the earthly city, a rather arbitrary conclusion.

To interpret this as a heavenly city, however, involves numerous problems which Smith and others do not take into consideration. If this group is the same as the 144,000 of chapter 7, they are specifically said to be sealed and kept safely through the tribulation. In this case, they move on into the millennial earth without going to the third heaven, since this is the meaning of the seal (cf. 7:3).

Further, the argument that the 144,000 must be in heaven as they hear the song before the throne may be disputed. There is no statement to the effect that they hear the song, only the declaration that they alone can learn it. The reasons for making Mount Zion a heavenly city in this passage are therefore lacking a sure foundation. Preferable is the view that this is a prophetic vision of the ultimate triumph of the Lamb following His second coming, when He joins the 144,000 on Mount Zion at the beginning of His millennial reign.

The determination of the place of this action is also correlated with the question whether the 144,000 in chapter 14 are the same group as in chapter 7. Walter Scott expresses the opinion without giving any substantiation that the 144,000 of chapter 14 are of the tribe of Judah and therefore to be distinguished from the 144,000 in chapter 7.²⁵³ There is no evidence whatever in the passage that this group is limited to Judah, and it would be most strange to have two groups of exactly 144,000 in the end time, especially when 12,000 of those in chapter 7 are also of the tribe of Judah. The preferable view, therefore, seems to be that the 144,000 in this chapter are the same as in chapter 7. In their first mention they are seen at the beginning of the great tribulation. In their second mention in chapter 14, they are seen still intact, preserved by God through the fearful days of persecution and standing triumphantly with the Lamb on Mount Zion at the beginning of the millennial reign.

The best manuscripts indicate that the expression “having his Father’s name written in their foreheads” should be “having his name, and the name of his Father, written on their foreheads.” By this expression they are clearly identified as belonging to both the Father and the Son. In chapter 7, the seal is mentioned as simply being the seal of God, whereas here we have more detail. There is no good ground for imagining that the seal here is a later development and dissimilar to the earlier seal. J. B. Smith offers this view on the theory that in chapter 7 the 144,000 are not Christians and do not become Christians until chapter 14.²⁵⁴ There is little to support this conclusion. The difference in the two descriptions is that one is general and the other specific. As Seiss points out, their identification with the Father is their mark of being saved Jews; their identification with the Lamb reveals their salvation through faith in Christ; their position on Mount Zion a place of security, blessing, and glory in the earthly Jerusalem in the millennial kingdom.²⁵⁵

In verse 2, a new facet of the vision is given to John and he records hearing a voice from heaven. The voice is described in most majestic terms as being similar to the sound (Gr., pho„ne„) of many waters and comparable to the sound of a great thunder. John also hears the voice of harpers harping with their harps (lyres). In verse 3 they are described as singing a new song before the throne and before the four living creatures and the elders. This scene seems reminiscent of chapters 4 and 5 though the expression “from heaven” is not in some manuscripts. The preponderance of evidence seems to indicate that this is indeed a heavenly scene which John is seeing “in the Spirit” while his body is on earth. If the 144,000 are on earth in Zion, who then are the company in heaven? Though the natural questions concerning their identity are not clearly answered in the text, the heavenly group are probably the martyred saints of the tribulation, in contrast to the 144,000 who are on earth and do not suffer martyrdom. Both groups, however, experience the trials of the great tribulation and therefore are alone worthy to enter into the song of redemption recounting their victory over their enemies and praising God for His grace which has numbered them among the redeemed.

Chronologically, the song John hears is their hymn of praise in heaven during the time of the great tribulation, but the same song is echoed by the 144,000 who stand triumphantly on Mount Zion after the tribulation. As is true of the rest of the vision in this chapter, the chronological order is not maintained, but rather different subjects are brought into view pertaining to the general theme of the ultimate triumph of God. There seems to be a definite connection between the new song that is sung and the ascription of praise (7:10) in which the martyred dead cry out to God, “Salvation to our God which sitteth upon the throne, and unto the Lamb.” Different in character but also a new song is that of the twenty-four elders in 5:9-10. In chapter 14, the song is sung before the four living creatures and the elders; in chapter 5 the elders themselves sing the song. In the reference to the 144,000 as redeemed from the earth, the thought seems to be that both those in heaven and on earth have been redeemed, that is, purchased by the blood of Christ and delivered from their enemies, one group through martyrdom, the other group by divine preservation through the tribulation.

Returning to the subject of the 144,000 in verse 4, John describes them as “not defiled with women, for they are virgins.” This description is not explained in the context but has been taken variously as referring to necessary abstinence from marriage in the critical days of the tribulation when a normal marital life for a person true to God is impossible, or as referring to spiritual purity, that is, they are not defiled by love of the world or compromise with evil, but keep themselves pure in a world situation which is morally filthy. In like manner Israel is referred to frequently in the Bible as “the virgin the daughter of Zion” (2 Kings 19:21; Isa. 37:22), as the “virgin daughter of Zion” (Lam. 2:13), and as the “virgin of Israel” (Jer. 18:13; 31:4, 21; Amos 5:2). In the New Testament also, the term “virgin” is used of both men and women as in 2 Corinthians 11:2 in reference to the church as a bride.

The possibility that their virgin character signifies their spiritual purity primarily is indicated in the next statement describing them as those “which follow the Lamb whithersoever he goeth.” Here again it is obviously in the earthly scene, as the 144,000 of Israel do not ever go to heaven during their natural lifetime. The third statement also introduced by “these,” as the two previous affirmations, repeats the thought that these are redeemed from among men as the firstfruits to God and to the Lamb. Again the word for redeemed is a form of agorazo„, as in verse 3, meaning “to purchase.” In what sense is this company “firstfruits” (Gr., aparche„)? The term “firstfruits” seems to refer to the beginning of a great harvest, here to the beginning of the millennial kingdom. The 144,000 are the godly nucleus of Israel which is the token of the redemption of the nation and the glory of Israel which is to unfold in the kingdom.

The description of the 144,000 closes with the statement that they are without guile and without fault. In saying that they have no guile (Gr., pseudos), the thought is that there is no falsehood or especially no false religion in them (cf. use of the word pseudos in Rom. 1:25; Rev. 21:27; 22:15). This large number have been kept utterly clean from the false religion of the great tribulation. They are also described as without fault, that is, blameless and without stain, in contrast to those who are apostates, described as “faults” or “blemishes” using the same root (Gr., amo„sos) as in 2 Peter 2:13. How important this makes the life and testimony of any believer who seeks to emulate these who in this most trying time are found in no compromise with error and no defilement of their purity. Christians in the present age are exhorted to be “without blame before him” (Eph. 1:4), “without blemish” (Eph. 5:27; 1 Peter 1:19), “unblameable” (Col. 1:22), “without spot” (Heb. 9:14), and “faultless” (Jude 24). All of this is in the sight of God, though the expression in verse 5 “before the throne of God” is not in the best manuscripts.

The Angel with the Everlasting Gospel (14:6-7)

14:6-7 And I saw another angel fly in the midst of heaven, having the everlasting gospel to preach unto them that dwell on the earth, and to every nation, and kindred, and tongue, and people, Saying with a loud voice, Fear God, and give glory to him; for the hour of his judgment is come: and worship him that made heaven, and earth, and the sea, and the fountains of waters.

The next phase of the vision given to John in this chapter introduces “another angel” flying in the midst of heaven, literally “in mid-heaven,” having the everlasting gospel to preach to the entire world. The reference to “another” seems to be to an angel in addition to the seven angels introduced in 8:2 and also in contrast to “another angel” in 8:3 and 10:1. J. B. Smith notes that the remaining portion of the chapter “presents a sevenfold division consisting of the appearance of six angels including a vision of the Son of man between two groups of three angels each.”²⁵⁶

The expression “the everlasting gospel,” actually without the article (“everlasting gospel”) is an arresting phrase. It is everlasting in the sense that it is ageless, not for any specific period. Ordinarily, one would expect this to refer to the gospel of salvation. In verse 7, however, the content of the message is quite otherwise, for it is an announcement of the hour of judgment of God and the command to worship Him.

Some expositors use the term “gospel” to include all the revelation God has given in Christ and hence conclude that there is only one gospel with various phases of truth belonging to this gospel. There are others who prefer to distinguish various messages in the Bible as gospel or “good news” even though they contain only one aspect of divine revelation, hence, the expression “gospel of grace,” referring to the goodness of grace, or to the gospel of the kingdom, dealing with the good news of the kingdom of God. The everlasting gospel seems to be neither the gospel of grace nor the gospel of the kingdom, but rather the good news that God at last is about to deal with the world in righteousness and establish His sovereignty over the world. This is an ageless gospel in the sense that God’s righteousness is ageless. Throughout eternity God will continue to manifest Himself in grace toward the saints and in punishment toward the wicked. To refer to the gospel of grace as an everlasting gospel is to ignore the context and usage of the term.

Prophecy of the Coming Fall of Babylon

14:8 And there followed another angel, saying, Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.

The pronouncement of verse 8 is by another angel, apparently also flying in mid-heaven, saying the great city of Babylon has fallen. The repetition of the phrase “is fallen” is for emphasis. Prophetically, “Babylon” sometimes refers to a literal city, sometimes to a religious system, sometimes to a political system, all stemming from the evil character of historic Babylon. The announcement here is prophetic as the actual fall of Babylon probably comes later if the reference is to the physical city. There is some evidence, however, that the woman referred to as “MYSTERY, BABYLON THE GREAT” in chapter 17, referring to the apostate church which will hold sway in the first half of the seventieth week of Daniel, is actually destroyed at the beginning of the great tribulation in preparation for the worship of the beast. The destruction of the city of Babylon itself, whether a reference to Rome, as is commonly held, or to a rebuilt city of Babylon on the ancient site of historic Babylon, does not take place until the end of the great tribulation. Inasmuch as the context here seems to deal primarily with the end of the great tribulation and the beginning of the millennial kingdom, the reference seems to be to the literal city.

The fall of Babylon is occasioned by her iniquity, which in the best manuscripts is described in these words: “…made all the nations to drink of the wine of the wrath of her fornication.” Some expositors feel the text originally read “have drunk” instead of “made…to drink.” In either reading the peculiar expression “the wine of the wrath of her fornication” has been variously interpreted but seems to be a shortened expression of the two phrases “the wine of the wrath of God” (14:10) and “the wine of her fornication” (17:2). The resultant meaning is that the nations who participate in the spiritual corruption induced by Babylon ultimately share her divine condemnation and judgment. Like the pronouncement of the previous angel and the other prophecies of this chapter, the promise of judgment upon the iniquitous Babylonian system is designed to bring comfort to those in trial in that period.

The Doom of the Worshipers of the Beast (14:9-11)

14:9-11 And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name.

The third angel adds immediately to the pronouncement of the previous angel by proclaiming with a great voice the sad doom of those who worship the beast. Anyone who receives the mark of the beast as required in 13:17 shall also partake of the judgment of God. As he drinks of the wine of spiritual fornication, so he also shall drink of the wine of the wrath of God. It is described in most dramatic terms as wine that is unmixed, that is, untempered by the mercy and grace of God; and these worshipers are declared to be “tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.” The same Scripture which assures all Christians of the love of God and the grace of God as extended to those who trust in Christ is unequivocal in its absolute statements of judgment upon the wicked.

Concerning the destiny of the wicked, J. B. Smith writes,

Anyone disposed to discredit the Biblical teaching on the eternal destiny of the wicked should be reminded that Jesus and His beloved disciple said more in regard to this doctrine than all the remaining contributors to the New Testament record.

This is supported by the fact that Jesus referred to hell (gehenna) eleven out of the twelve occurrences, made twelve out of nineteen references to hell fire, and used other similar expressions more than any other person in the New Testament.²⁵⁷

The righteousness of God is as inexorable as the love of God is infinite. The love of God is not free to express itself to those who have spurned Jesus Christ. Their torment is not a momentary one, for it is described in verse 11 as continuing forever, literally “into the ages of ages,” the strongest expression of eternity of which the Greek is capable. To emphasize the idea of continued suffering, they are declared to have no rest day or night. In describing the worshipers of the beast, the word worship as well as the word receive in verse 11 is in the present tense emphasizing continued worship of the beast over a long period of time, the worshipers spurning the testimony of the godly remnant and plunging blindly to their doom. The same present tense is used in describing their torment. As the worship of the beast is not interrupted by repentance, so their torment is not interrupted when repentance is too late. How dangerous it is for men to trifle with false religions, which dishonor the incarnate Word and contradict the written Word.

The Blessing of the Saints (14:12-13)

14:12-13 Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. And I heard a voice from heaven saying unto me, Write, Blessed are the dead which die in the Lord from henceforth: Yea, saith the Spirit, that they may rest from their labours; and their works do follow them.

The stern warning addressed to all worshipers of the beast is also an encouragement to those who put their trust in Christ in the time of great tribulation. Though some of them will face martyrdom and others will need to go into hiding, they are assured that their lot is far preferable to those who accept the easy way out and worship the beast. The saints are described in verse 12 as those who “keep the commandments of God, and the faith of Jesus.” Here is the proper link between works and faith so necessary in all ages but especially in the great tribulation.

In verse 13, John hears a voice from heaven pronouncing a blessing on those who die in the Lord. Four times previously there is a record of a voice from heaven (10:4, 8; 11:12; 14:2). Again in 18:4 and 21:3 a voice is heard, a direct communication from God as contrasted with communication through an angel. The implication is that this is unusually important and a direct divine pronouncement. The reference to the blessing of those who die in the Lord from this time on is not a general reference to all saints who die, but specifically to those who die in this period, that is, as martyrs of the faith. It is far better to be dead at the hand of the beast than to have favor as his worshiper. This is followed by the expression “Yea, saith the Spirit.” The implication is that the voice from heaven is none other than the voice of the Holy Spirit. Those who die in the Lord are described as resting from their labors with the rewards of their work following them. This verse is the second beatitude in Revelation (cf. 1:3; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14).

The Judgment of the Son of Man (14:14-16)

14:14-16 And I looked, and behold a white cloud, and upon the cloud one sat like unto the Son of man, having on his head a golden crown, and in his hand a sharp sickle. And another angel came out of the temple, crying with a loud voice to him that sat on the cloud, Thrust in thy sickle, and reap: for the time is come for thee to reap; for the harvest of the earth is ripe. And he that sat on the cloud thrust in his sickle on the earth; and the earth was reaped.

Following the reassurance of the saints’ ultimate reward, a further revelation is given graphically in the closing portion of this chapter. John in his vision beholds One like the Son of man sitting on a white cloud wearing a golden crown and having in his hand a sharp sickle. The revelation is introduced by the familiar phrase “And I looked, and behold,” indicating another major advance in the revelation. Though the one described is said to be like the Son of man, it is probable that this is none other than Christ Himself participating in the divine judgments of God upon a wicked world. This probability is reinforced by the golden crown speaking of His glorified state and His royal dignity. Alford says, “This clearly is our Lord Himself.”²⁵⁸ The sharp sickle indicates this is the time of harvest, referring to the climactic judgments relating to the second coming.

As John beholds the vision of the Son of man having a sharp sickle, he sees another angel come out of the Temple crying to the Son of man to thrust in His sickle and reap, declaring that the harvest of the earth is ripe. It is remarkable that an angel should thus address the Son of man, but it should be regarded as an entreaty of a holy angel to Christ as the Son of man in His position as judge of men (cf. John 5:22, 27). The fact that the angel comes from the Temple seems to allude to this judgment as proceeding from the righteousness of God. Further, the angel urges judgment at this time because, in God’s sovereign plan as made known to the angel, it is the time for judgment. The expression “the harvest of the earth is ripe” seems to imply that judgment is overdue. The verb form “is ripe” (Gr., exe„ranthe„), meaning “to become dry or withered,” has a bad connotation (cf. Matt. 21:19-20; Mark 3:1, 3; 11:20; Luke 8:6; Rev. 16:12). The picture here is of a fruit or vegetable that has become so ripe that it has begun to dry up and wither. The rotten moral condition of the world is dealt with now with a sharp sickle. Verse 16 indicates that the Son of man does as the angel requests, possibly using angelic means to accomplish this end as in Matthew 13:30, 39-42.

Some commentators like Alford distinguish between the figure of reaping in verses 14-16 and the vision of reaping which follows, holding that the first harvest is that of the saints in contrast to the second harvest which is obviously of the wicked. As Alford states,

The verdict of Commentators is very much divided. There are circumstances in the context which tell both ways. The parallelism with the vintage which follows, seems to favour a harvest of the wicked: but then on the other hand, if so, what is the distinction between the two ingatherings? And why do we read of the casting into the wine-press of God’s wrath in the second case, and of no corresponding feature in the other? Again, why is the agency so different—the Son of man on the white cloud with a golden crown in the one case, the mere angel in the other? Besides, the two gatherings seem quite distinct. The former is over before the other begins. On the whole then, though I would not pronounce decidedly, I must incline to think that the harvest is the ingathering of the saints, God’s harvest, reaped from the earth: described here thus generally, before the vintage of wrath which follows.²⁵⁹

As Alford himself notes, the passage itself does not tell us what the first harvest is. There is no distinct event in this sequence of prophecies which clearly presents a harvest of saints, and it is probably preferable to consider the first harvest as the judgments in general which characterize the period and the second harvest as the final climactic one.

The Angel with the Sharp Sickle (14:17-20)

14:17-20 And another angel came out of the temple which is in heaven, he also having a sharp sickle. And another angel came out from the altar, which had power over fire; and cried with a loud cry to him that had the sharp sickle, saying, Thrust in thy sharp sickle, and gather the clusters of the vine of the earth; for her grapes are fully ripe. And the angel thrust in his sickle into the earth, and gathered the vine of the earth, and cast it into the great winepress of the wrath of God. And the winepress was trodden without the city, and blood came out of the winepress, even unto the horse bridles, by the space of a thousand and six hundred furlongs.

The use of angels to assist in the harvest of the earth is now stated explicitly in verse 17. Though not enumerated, the angel of verse 17 is the fifth to appear in this chapter and, like the angel of verse 15, comes from the Temple in heaven. Like the Son of man he has a sharp sickle indicating the severity of the judgment. This angel is exhorted in verse 18 by another angel, the sixth in the chapter, to thrust in his sharp sickle. The angel making this request is described as coming from the altar and having power over fire. These allusions seem to indicate that the angel is acting in response to the prayers of the saints for divine judgment on wickedness in the earthly scene, and the fact that he has power over fire indicates the purging judgment of which he is capable.

The figure of divine judgment as a harvest is here enlarged. Twice the sharp sickle is mentioned in this verse and the clusters of the vine of the earth are described as grapes fully ripe. The expression “fully ripe” (Gr., e„kmasan) is a different expression from the verb (Gr., exe„ranthe„) used in the description of the harvest in verse 15. Here it pictures grapes fully grown in their prime almost bursting with juice. Though the figure is somewhat different, the spiritual meaning is the same. The time has come for the final harvest. The use of the vine in a figurative way, frequently found in the Bible in relation to Israel (Ps. 80:8,14-15; Isa. 5:2-7; Jer. 2:21; Ezek. 17:5-8; Hosea 10:1), is also used of the church in John 15:1-6. Just as Israel and the church were to bear fruit of righteousness to the Lord, so here we have the vine producing the fruit of wickedness and corruption.

In verse 19 the angel, in response to the entreaty, thrusts or “casts” (Gr., ebalen) his sickle into the earth and harvests its vintage casting it into what is described as “the great winepress of the wrath of God.” This action is actually fulfilled in Revelation 19:15, where the same figure of speech is used. In verse 20, the winepress is described as trodden without the city, and blood is said to come even to the bridles of the horses as far as 1,600 furlongs. This is obviously a picture of ultimate judgment of the wickedness of men at the time of the second coming of Christ. Alford interprets it: “A tremendous final act of vengeance is denoted.”²⁶⁰ This passage speaks prophetically of that which will chronologically follow the return of Christ to the earth.

The spurting of the grape juice from under the bare feet of those treading the grapes in the winepress is compared to the spurting of blood and speaks of the awful human carnage of Revelation 19:17-19, 21. The unusual expression that the blood spatters to “the horse bridles” for “a thousand six hundred furlongs” has intrigued expositors. The scene of this event is apparently the city of Jerusalem outside which the judgment takes place. It seems quite impossible that the blood will flow in depth as high as the horses’ bridles, and it is better to understand this simply as a liberal spattering of blood.

As Alford states, “It is exceedingly difficult to say what the meaning is, further than that the idea of a tremendous final act of vengeance is denoted.”²⁶¹ This interpretation is confirmed by the parallel in Isaiah 63:3. The area covered, 1,600 furlongs, is approximately 200 miles, and specifies that the area within a 200-mile radius from Jerusalem will be the center of the final carnage where the armies of the world will be gathered at the time of the second coming of Christ. The land of Israel covers about 200 miles from the north to the south, and the reference to distance may mean that this area is in view rather than the more extensive territory of 200 miles in all directions from Jerusalem.

Alford objects to a literal distance, as the holy land is actually only 160 miles north and south, and prefers a symbolic meaning of the distance. He concludes, however, “This is one of the riddles of the Apocalypse to which not even an approximate solution has ever yet been given.”²⁶² There is no reason, however, for limiting the battle to the precise boundary of the holy land, and there is really no serious problem here in taking the distance literally. The terrible picture here given of the bloodletting which will mark the end of the age may include various phases of the battle taking place in the great tribulation and the climax of Christ’s victory when He judges the nations at its end.

William Kelly regards this chapter as the outline of the end of the age:

In this chapter, then, we have the full outline of the dealings of God in the latter-day crisis. There are seven divisions of it. First, there is the full remnant of godly Jews associated with the Lamb on mount Sion, in sympathy with His sufferings and waiting for the kingdom. Secondly, a testimony to the Gentile nations scattered all over the world as well as to those seated on the prophetic earth. Thirdly, the fall of Babylon. Fourthly, the fearful doom, both in this world and in the next, of such as should worship the beast and his image, or receive the mark of his name. Fifthly, the blessedness from that time of those that die in the Lord. Sixthly, the discriminating process of the harvest. And seventhly, the awful infliction of vengeance on religious apostasy; the first, at least, of these two last acts of judgment being executed by the Son of man, which necessarily supposes the very close of the age; the wrath, not of God only, but of the Lamb.²⁶³

Taken as a whole, chapter 14 of Revelation emphasizes first that the 144,000 of Israel seen at the beginning of the great tribulation will be preserved triumphantly through it. Second, the rest of the chapter is devoted to various pronouncements of divine judgment upon a wicked world, reassuring the saints of that day that, though they may suffer and even be martyred, God’s ultimate justice will triumph, the wicked will be judged, and the saints will be rewarded. This chapter reassures the saints after the two preceding chapters speak of the gigantic conflict that will have its consummation in the great tribulation. The implications of the message for today are only too plain. Today is a day of grace; but what is true of the tribulation is also true today, namely, that God will ultimately judge all men. Today, however, the invitation is still open to those who will trust in Christ and who thereby can avail themselves of the grace of God and be saved from entering this awful period which may be impending for this present generation.

²⁵² A Revelation of Jesus Christ, p. 208.

²⁵³ Exposition of the Revelation of Jesus Christ, p. 293.

²⁵⁴ Smith, pp. 208-9.

²⁵⁵ Joseph A. Seiss, The Apocalypse, pp. 353-54.

²⁵⁶ Smith, p. 211.

²⁵⁷ Ibid., p. 216.

²⁵⁸ Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 690.

²⁵⁹ Ibid., p. 691.

²⁶⁰ Ibid., p. 693.

²⁶¹ Ibid.

²⁶² Ibid.

²⁶³ Lectures on the Book of Revelation, p. 330.

Un minstère de…

Auteur: Dr. Roger Pascoe, Président,
Email: [email protected]

I. Renforcer l’Interprétation Biblique
“Comment Lire et Comprendre la Bible”(Pt. 2)

Introduction

Bien que le sujet de l’interprétation biblique (“herméneutique”) soit vaste et parfois compliqué, il est important pour nous de l’étudier dans le but d’être des prédicateurs de la Parole qui sont exactes et clairs, qui declarent fidèlement ce qu’elle dit et sous-entend et comment la mettre en pratique dans nos vies.

Donc, lorsque nous étudions les Ecritures, nous arrivons à des expressions, des phrases et des paragraphes difficiles à comprendre et à interpreter selon le sens que l’auteur initial a voul communiquer. C’est précisement pour ces situations que nous avons besoin de lignes directrices et de principes qui nous aident à parvernir à la meilleure compréhension possible du passage, étant donné que nous vivons à une époque et une culture complètement différentes et que nous parlons une langue complètement différente.

Dans la partie 1 de “Comment Lire et Comprendre la Bible” (voir l’édition d’hivers 2020 de ce journal), nous avons parler de:

1. Trois tâches basiques dans l’interprétation biblique:

(a) Déterminer le sens exact du passage (exégèse);

(b) Appliquer des principes sains d’interprétation du paasage (herméneutique);

(c) Nivéler le fossé entre l’ancien texte, l’ancienne langue, culture et auditoire et notre langues, culture et auditoire contemporains.

2. Deux questions herméneutiques importantes:

(a) Les auteurs de l’A.T. savaient-ils entièrement ce dont ils écrivaient?

(b) Les auteurs du N.T. savaient-ils entièrement ce dont ils écrivaient?

Maintenant, dans cette Partie 2 sur le même sujet, nous continuons d’examiner d’autres aspects importants de l’interprétation biblique.

A. Interprétation Littérale

Certaines personnes disent qu’on ne peut pas prendre la Bible littéralement (1) la Bible utilise des figures de style (métaphore, hyperbole, etc.), et (2) parce que la Bible utilise un langage poétique et d’autres genres littéraires de sorte qu’elle ne peut pas être interprétée littéralement (ex. l’apocalypse). C’est véritablement une tentative de distraction de la vérité de la Bible. En réalité, nous interprétons la Bible en utilisant le même principe que pour tout autre littérature.

Qu’entendons-nous par “littéral”? Si par littéral vous entendez une traduction tissée mot pour mot qui ne prend pas en compte le langage fuguratif et métaphorique, c’est donc “non”, nous n’interprétons pas la Bible littéralement. Mais si par “littéral” vous entendez que nous prenons la Bible au sens premier; que nous croyons que la Bible est vraie dans tout ce qu’elle affirme et exacte dans tout ce qu’elle rapporte; que nous lisons et interprétons la Bible selon son sens plein et naturel comme voulu par les auteurs (prendre en compte leur style litéraire, leurs dispositifs littéraires, leur grammaire, le sens des mots au moments où elle est écrite, et le contexte historique, écconomique, social, géographique et politique dans lesquels elle est écrite), alors “oui” nous interprétons la Bible littéralement.

Probablement, un meilleur terme que sens “littéral” serait sens “littéraire”. Le sens littéraire est une interprétation qui “…reflète le type de littérature employé, le contexte, l’arrière-plan historique, la grammaire, (et) le sens des mots” ¹ - c’est-à-dire une interprétation qui est basée sur une méthode “d’interprétation grammaticao-contextuel-théologique”. Ou bien nous devrions dire que l’interprétation littérale est “une interprétation qui ne spiritualise pas ou n’allégorise pas” ² ce que l’auteur n’a pas voulu spirituaiser ou allégoriser – c’est-à-dire le sens “normal” ou “plein”.

L’interprétation littérale, signifie donc, interpréter la Bible selon son sens littéral/littéraire – c’est-à-dire, comme vous auriez interprété tout travail littéraire, “selon les règles normales de grammaire, du discours, de la syntaxe et du contexte.” L’interprétation littérale n’exclue donc pas l’utilisation des types ou des illustrations; ni les genres littéraires basés sur les symboles imaginaires et illustratvies (ex. l’apocalpse). L’interpétation littérale n’exclue pas l’interprétation normale basée sur une lecture naturelle du texte (sens premier, plein). Comme un de mes amis qui est pasteur a l’habitude de le dire: “Lorsque le sens plein est conforme au sens commun, alors tout autre sens est un non-sens.”

L’interprétation littéral se tient en contraste par rapport aux autres méthodes d’interprétation telles que l’allégorisation, la spiritualisation, la moralization, et la typologie. En d’autres termes, derrière le dispositif littéraire, l’imagerie, les genres et le style que l’auteur biblique a pu employé, se cache une idée ou un concept littéral. C’est ce que nous recherchons lorsque nous lisons la Bible.

Même si la Bible est un livre unique du fait qu’elle est inspirée par la Saint Esprit, cela ne change pas le fait qu’elle est écrite avec des mots du langage humain normal, et avec une construction grammaticale normale. Pour ce faire, notre compréhension de la Bible est basée sur les mêmes règles que nous appliquons pour comprendre tout autre œuvre littétaire. L’interprétation littérale ne signifie pas que nous adhérons au littéralisme “tissé” qui met le texte biblique dans un prêt-à-porter qui pourrait le rendre inintelligible.

C’est pourquoi l’approche “grammatico-contextuel-théologique” est si vitalement importante. En essayant d’interpréter le texte littéralement, vous avez besoin d’être capable d’identifier: (a) les différents composants grammaticaux du texte; (b) son accent théologique; (c) son contexte; et (d) son genre et ses dispositifs littéraires. Tous ces aspects influencent la comprehension et le l’interprétation.

Pour ce faire, dans le but d’interpréter correctement le Bible, nous devons analyser et comprendre...

1. la grammaire – les différentes structures syntaxiques (propositions et phrases) et les mots employés – leur types et parties du discours (ex. nom, verbe, etc.), forme (ex. cas; temps), et sens.

2. La théologie. Que dit l’auteur au sujet de Dieu (ses desseins, son caractère, sa nature, ses plans, etc.) et au sujet de notre relation avec Dieu?

3. Le contexte – historique, politique, economique, social, et culturel.

4. Les genres et dispositifs littéraires – le style d’écriture et les figures de style.

Toute cette analyse influence notre compréhension des idées (vérité, théologie) que l’auteur initial avait l’intention de communiquer et est partie prenante de l’interprétation littérale.

B. Interpréter le Genre Littéraire et les Formules

Evidemment, le genre littéraire a une grande influence sur la manière dont nous interprétons tout document, dont la Bible n’est pas la moindre, étant donné qu’elle contient plusieurs genres différents. Le genre littéraire se réfère au style d’écriture du passage tel que la prose, la poésie, l’épître, le proverbe, l’apocalypse, l’évangile (avec la parabole comme sous catégorie), la narration historique, la narration prophétique, etc.

Le genre littéraire affecte la manière dont nous interprétons le passage. S’il est écrit dans un langage apocalyptique, par exemple, avec des images sauvages et hallucinatoires, et des descriptions de scènes eschatologiques, c’est à cette lumière que l’on doit l’interpréter.

Toutefois, l’identification du genre ne rend pas l’interprétation évidente. Par exemple, le genre littéraire ne règle pas la question de l’historicité. Le livre de Jonas en est un cas. Parce qu’une partie de Jonas est écrite comme une narration historique, mais une autre partie (le chapitre 2) est écrite sous forme poétique. Les érudits sont divisés sur la question de savoir si c’est un compte rendu historique ou simplement un portrait allégorique de l’expérience de Jonas avec le chapitre poétique comme une prière reflétant la reconnaissance. Bien sûr, pour les incroyants qui ne croient pas aux miracles, le chapitre poétique leur donne une excuse pour jeter l’aspect historique de tout le livre par-dessus bord.

En plus du genre littéraire, nous devons être conscients de tout formule littéraire que l’auteur pourrait utiliser, telles que les figures de styles comme la métaphore, la comparaison, et l’hyperbole. Lorsque ces formules sont utilisées, elles affectent la manière dont nous interprétons et comprenons le texte.

C. Un Sens Unique, Plusieurs Applications

Notez ce principe, s’il vous plaît: “Un sens unique; plusieurs applications.” Nous croyons que chaque passage de l’Ecriture a un seul sens, non pas plusieurs sens, si on le lit et l’interprète comme écrit et voulu par l’auteur. Il ne signifie pas une chose pour vous et une autre chose pour moi. Chaque passage de l’Ecriture a un seul et unique sens. Nous pouvons avoir beaucoup d’options d’interprétation simplement à cause des limitations de la traduction et la communication écrite, mais il y a un seul et unique sens voulu par l’auteur. Cependant; chaque Ecriture peut avoir plusieurs applications. A partir du seul et unique sens d’un passage de l’Ecriture, nous pouvons tirer plusieurs applications qui influencent notre conduit, langage, nos relations, etc.

Mais notez cette qualification: A cause de la nature progressive de la révélation scripturaire, un sens plus profound et plus étendu qui n’a pas été évident pour les auteurs et les auditoires humains initiaux, pourrait nous être évident. Cela ne change pas le sens initial, mais l’étend.

Nous devons toujours nous rappeler que même s’il ya plusieurs auteurs humains de la Bible, il n’y a qu’un seul Auteur Divin. Ainsi, ce qui peut n’avoir pas été évident pour l’auteur humain ou qui n’a pas été son intention, était évident et voulu par l’Auteur Divin. Mais nous devons avoir des fondements bibliques pour attribuer au Saint Esprit le sens plus complet, plus étentdu et plus clair que ce dont les auteurs humains ont pu être conscients. (Pour plus de detail là-dessus, voir l’Edition de l’hivers 2020 de ce journal).

D. L’impact de la Culture sur Notre Compréhension

Certains érudits bibliques et prédicateurs essayent de moderniser la Bible en l’interprétant à la lumière du sens des mots et des standards culturels contemporains. Effectivement, il s’agit de réinterpréter la Bible pour qu’elle signifie ce qu’ils veulent qu’elle signifie aujourd’hui. Mais la Bible n’a pas été écrite aujourd’hui, et ses enseignements non plus ne peuvent être changes pour s’accorder avec l’éthique et les pratique contemporaines.

Toutefois, nous devons admettre que la Bible contient beaucoup de pratiques anciennes qui nous sont étrangères (c’est peu dire) et qui n’ont aucun sens pour nontre culture. Ainsi, notre défi est d’une part, de ne pas interpréter la Bible pour la rendre pertinente à la culture d’aujourd’hui, mais, d’autre part à distinguer entre les principes universels de la Bible (qui sont applicables à tous les peoples de toutes les cultures dans tous les âges) et ses anciennes pratiques (qui étaient limitées à cette ancienne culture).

Premièrement, qu’entendons-nous par “culture”? La culture de toute organization est essentiellement la manière dont les choses sont faites ou les attitudes expimées qui sont construites avec le temps. Cet environnement peut avoir été développé à cause de décisions prises dans le passé, de personnes qui ont été influentes, des crises qui sont arrivées, une histoire qui s’est produite, des situations expériementées, des principes qui ont été adoptés, etc. C’est vraiment la personalité et le caractère de l’organisation exprimés en valeurs, priorités, style de leadership, ce pour quoi elle tient, comment elle réagit, pourquoi elle existe, en quoi elle croit, etc.

Les familles ont leurs cultures. C’est là que vous apprenez vos toutes premières coonvictions et peut être les plus ptofondement enracinées concernant la vie, le comportement, vos valeurs, priorités, votre vision du monde, vos relations (ex. vos parents et frères et soeurs). Votre gouvernement a sa culture; votre église a sa culture; votre lieu de travail a sa culture. Tout ce conditionnement culturel affecte la manière dont nous lisons, interprétons et mettons en pratique la Bible.

1. La Culture Ancienne

L’un des défis de l’interprétation biblique est de déterminer les pratiques qui sont applicables uniquement à une ancienne socéié et qui lui est réfléchissant (c’est-à-dire culturel) et quelles pratiques sont applicables à tous les âges (cest-à-dire, transculturel)

La question principale est: “Comment appliquons-nous l’Ecriture?” De tous les commandements et les pratiques que nous lisons dans la Bible, lesquels sont encore applicables aujourd’hui et doivent être mis en pratique par nous? Et devraient-ils être appliqués comme ils l’étaient dans l’ancienne culture ou d’une certaine forme modifiée?

Quelques Exemples de l’A.T.

(a) La dîme – les dîmes agricoles (Lev. 27:30-33); les dîmes pour les lévites et le travail des prêtres dans le tabernacle (Nom. 18:21ss.); la dîmes agricole annuelle et de la prêtrise (Deut. 14:22ss.); les dîmes pour les lévites, les étrangers, les orphélins sans pères, les veuves (Deut. 26:12 15).

(b) Viol – ex. Deut. 22:28-29. Cette exigence est-elle valide aujourd’hui de sorte que quelqu’un viole une fille, tout ce qu’il a à faire c’est de payer au père 50 shékels d’argent pour l’épouser?

(c) L’homosexualité – ex. Lev. 18:22. Ce commandement de l’A.T contre l’homosexualité, est-ce un commandement auquel nous devons adhérer aujourd’hui?

(d) La bastialité – ex. Lev. 18:23. Est-ce normal aujourd’hui que quelqu’un ait des rapports sexuels avec des animaux?

(e) Vêtements aux matières melangées – ex. Lev. 19:19. Sommes-nous contraints aujourd’hui de porter des vêtements aux matières melangées comme la laine et le lin?

(f) La loi du Sabbat – ex. Ex. 20:9-10. Devons-nous littérallement “ne faire aucun travail” le jour du Sabbat? S’il en est ainsi, quelle est la définition du “travail”? Quel jour est le Sabbat pour nous? Qu’a voulu dire Jésus quand il a dit: “Le Sabbat a été fait pour l’homme et non l’homme pour le Sabbat” (Mk. 2:27)?

(g) la Circoncision – ex. Gen. 17:10. La circoncision est-elle une pratique religieuse pour nous?

(h) Les tatouages – ex. Lev. 19:28. Sommes-nous astreints à la prohibitions des marques de tatouages sur le corps, de sortes à devoir y obéir aujourd’hui?

(i) Styles d’habillement – e.g. Deut. 22:5, “Un femme ne poretera pas un habillement d’homme, et un homme ne mettra point de vêtement de femme.” De quel habillement parle-t-on? Qui est astreint à cela, pourquoi et comment?

Quelques Exemples du N.T

(a) Le voilement de la tête pour les femmes et non pour les hommes (1 Cor. 11:1-16). Les femmes doivent-elles se voiler la tête aujourd’hui pendant l’adoration, ou y a-t-il ici un ordre qui serait exprimé différemment de manière plus appropriée dans un autre culture? En d’autres termes, le voilement de la tête était-il simplement une expression culturelle à cette époque d’un principe constant qui serait mieux exprimé différemment aujourd’hui?

(b) Le silence des femmes dans l’église (1 Tim. 2:11-15; 1 Cor. 14:34). L’instruction de Paul selon laquelle les femmes devraient garder le “silence” dans l’église était-elle culturelle ou transculturelle. Est-ce une instruction adressée spécifiquement et uniquement à des femmes d’une certaine église (ex. Ephèse) pour arrêter leurs chamalleries et leurs perturbations des cultes de l’église? Ou bien est-ce une pratique des femmes de tous les âges? Si le silence lui-même est le réflet de la manière dont l’ancien monde pratiquait un certain principe, quel est le principe qu’il démontre et comment nous devrions pratiquer ce principe dans notre culture?

(c) La soumission des épouses à leurs maris (Eph. 5:22). Comment devons-nous appliquer l’intruction de Pierre selon laquelle les épouses doivent se soumettre à leurs maris “comme Sara, qui obéissait à Abraham et qui l’appelait son Seigneur” (1 Pet. 3:5-6)?

(d) Prier les main levées (1 Tim. 2:8). L’injonction de Paul était-elle culturelle ou transculturelle?

(e) L’évangélisation (Lk. 10:4). Devons-nous littéralement “ne porter ni bourse, ni sac, ni souliers et ne saluer personne en chemin”? Ou bien Jésus déclare un principe qui doit être exprimé d’une manière appropriée dans notre culture?

(f) Se saluer avec un saint baiser (1 Cor. 16:20). Devons-nous nous saluer de cette manière aujourd’hui? Si tel est le cas, à quoi ressemblerait le baiser de deux hommes pour le monde? Et que dire d’un homme embrassant une femme qui n’est pas sont épouse? Que dire de deux femmes qui s’embrasseraient?

(g) Boir du vin (1 Tim. 5:23). L’instruction de Paul à Timothée selon laquelle il devrait prendre “un peu de vin pour ses fréquentes indispositions” est-elle une exigence pour nous? Est-ce là un traitment médical standard? Ou est-ce là une instruction pour timothée seulement.

(h) L’onction avec de l’huile (Jac 5:14; Mk. 6:13). Oindre les malades avce de l’huile est-il une pratique exigée de nous? Si tel est cas, quel en est le but et le sens? Est-ce une pratique médicale ou religieuse?

(i) Vendre vos possessions pour le donner aux pauvres (Lk. 12:33). Comment appliquons-nous cette instruction de Jésus?

(j) Les cheveux longs sont une disgrâce pour l’homme (1 Cor. 11:14). Quelle est la définition de longs chéveux? Comment pratiquons-nous cela aujourd’hui?

Conclusions

Ces aspects de l’enseignement biblique qui réflètent des pratiues culturelles anciennes doivent être examiner pour déterminer:

1. Quels principes inchangeables sont derrière eux? Notez bien: Qaund nous préparons un message, l’une des premières choses que nous cherchons sont les vérités éternelles, ses principes inchangeables. Ce sont là, les points principaux de notre sermon.

2. Comment est ce prinicipe à mettre en pratique aujourd’hui? Puisque le Bible a été écrite par des hommes du passé dans le langage, l’imagerie et la culture d’alors (pour des gens spécifiquess pour régler des situation spécifiques à un moment spécifique), il y a évidemment un accent culturel. Notre tâche est de déterminer si la Bible enseigne que la pratique culturelle est la norme pour tous les âges, ou si le prinicipe sous-jascent est une prtaique pour tous les âges.

2. Notre Culture Contemporaine

Non seulement nous devons être capables d’identifier l’influence de l’ancienne culture sur les auteurs bibliques, mais nous devons également être capables d’identifier notre propre conditionnement culturel en lisant la Bible. Nous devons reconnaître que nous lisons et interprétons avec des yeux et une compréhension conditionnés par notre propre culture. C’est pourquoi, les gens d’autres cultures que la nôtre lisent souvent des parties de la Bible avec une vision du monde et une compréhension différente de la nôtre.

Certains facteurs contemporains qui influencent sérieusement notre compréhension du texte ancient comprennent: (a) les methodes contemporaines de communication (ex. Le téléphone, le courriel, les journaux, etc.); le voyage (ex. Les avions); le style de vie (ex. L’individualisme et le matérialisme); l’habillement; la vision du monde.

En étudiant la Bible en préparation d’un enseignement ou d’une prédication, nous devons chercher à lire comme un lecteur non biaisé (même si cela n’est probablement pas totalement possible). C’est pourquoi, nous devons nous discipliner dans “l’exégèse” (amener ce qui est là à la lumière), pas “l’éiségèse” (lire en la Bible ce qui n’y est pas. C’est pourquoi, nous devons suivre un certain nombre de principes basiques d’interprétation, que j’essaie d’expliquer dans cette série intitulée “Renforcer l’Interprétation Biblique: Comment lire et comprendre la Bible”. Je vais continuer cette série dans la prochaine édition de ce journal.

II. Les Limites de la Liberté Chrétienne

1 Corinthiens 6:12-20

Par: le Dr. Stephen F. Olford

C’est la suite d’une série que nous avons publié dernièrement dans lédition de l’hivers 2019 de ce journal.

Introduction

Le troisième désordre spécifique dans l’église de Corinthe était celui de l’impureté. Le problème est soulevé par l’enseignement populaire concernant le corps humain. Les Grecs méprisaient toujours le corps. Il y avait un dicton populaire selon lequel: “le corps est la tombe.” L’élément important de la personnalité humaine est l’âme et l’esprit, tandis que le corps n’était vraiment important.

De cette façon de réfléchir résultent deux formes de comportement. La première était un ascétisme rigoureux dans lequel tout est faite pour assujétir et humilier les désires et les instincts du corps. La deuxième, qui était si prévalent dans la ville de Corinthe, était l’utilisation du corps comme moyen de satisfaction des appétits et des envies le plus possible. Cette philosophie de la vie était renforcée par une interprétation erronée de la doctrine de la liberté Chrétienne que Paul a prêchée. La conséquence est que, la licence et l’immoralité de la ville de Corinthe avait fait des incursions dans la vie de l’église. En gardant cela à l’esprit, Paul traite de la doctrine du corps du croyant.

A. La Liberté du Corps du Croyant

“Tout m’est permis, mais tout ne m’est pas utile.” (1 Corinthiens 6:12, 13). Paul introduit le sujet de la liberté du corps du croyant en citant deux proverbes ou slogans qui exigent notre attention très accentuée. C’est parfaitement vrai que le Chrétien est “appélé à la liberté;” mais il est également vrai que nous ne devons pas utiliser cette liberté comme une occasion pour la chaire” (Galates 5:13). La liberté chrétienne n’est pas le désir de faire ce nous voulons, mais plutôt le pouvoir de faire ce que nous devons faire. Ainsi, Paul nous dit deux choses concernant la liberté chrétienne:

1) La Liberté Chrétienne est Divinement Gardée. “Tout m’est permis, mais tout ne m’est pas utile. Tout m’est permis, mais je ne me laisserai asservir par quoi que ce soit” (1 Corinthiens 6:12). Ce que Paul dit ici, c’est que parce que nous ne sommes plus sous la loi mais sous la grâce, nous sommes des hommes et des femmes libres, mais une telle liberté ne justifie en aucune manière l’anarchie, “car toute uniquité est un péché…” (1 Jean 5:17). Pour ce faire, même si le Chrétien est libre d’utiliser son corps, il doit respecter deux principes gardiens.

La première est que même si toutes choses sont permises, toutes ne sont pas oportunes. Le mot “opportun” signifie “ce qui est utile aux autres.” Nous pouvons voir quel contrôle cela impose à notre comportement de Chrétien, parce qu’il est clair que si tout ce que nous faisons avec et par notre corps est utile aux autres, nous ne devons jamais être coupables de prostituer notre liberté Chrétienne.

Le deuxième principe est simplement aussi fort. Paul déclare, “tout m’est permis, mais je ne me laisserai asservir par quoique ce soit” (1 Corinthiens 6:12). Si le premier principe nous relie aux autres, le second nous concerne nous-mêmes. Tout ce que nous faisons qui a tendance à nous asservir n’est pas de la liberté, mais de la servitude. Nous abusons de notre liberté, si en l’utilisant, nous dimunions le fruit de la maîtrise de soi.

Nous entendons beaucoup parler “d’amour libre” de nos jours, mais si seulement les gens qui parlent ainsi savaient de quoi il s’agissait, ils se rendraient compte qu’ils sont esclaves de ce dont ils revendiquent comme liberté. Prenez garde que votre liberté ne devienne de la servitude. Ainsi, nous voyons que la vraie liberté Chrétienne est divinement gardée, mais notez en plus:

2) La Liberté Chrétienne est Divinement Guidée. “Les aliments sont pour le ventre et le ventre pour les aliments; et Dieu détruira l’un comme l’autre. Mais le corps n’est pas pour l’impudicité. Il est pour le Seigneur, et le Seigneur pour le corps” (1 Corinthiens 6:13). Voici un second slogan que Paul utilise pour illustrer sa doctrine de la liberté Chrétienne. Les gens argumentent que puisque les aliments sont pour le ventre et le ventre pour les aliments, de la même manière toute autre faim doit est être satisfaite. Mais, il y a une erreur grave dans cette façon de raisonner. En effet, comme le Bishop Lightfoot l’a dit: “c’est une grande confusion morale.” A la lumière de la sainte loi de Dieu, nous pouvons certainement accepter que les aliments sont essentiels au ventre, mais qui d’entre nous oserais étendre cette déclaration pour ajouter que la fornication est essentiellement pour le corps? Ainsi donc, Paul nous montre qu’autant que la nourriture est pour le ventre, Dieu les détruira tous les deux; parce qu’ils subsistent seulement durant notre vie terrestre.

Mais pour ce qui est du corps du croyant, il en est autrement. Notre corps est conçu pour le Seigneur aussi bien dans le temps présent que dans l’éternité. Comme nous le voyons présentement, il est le véhicule de l’expression divine actuellement, et un jour, il sera revêtu de l’immortalité. Il sera Son instrument de gloire et de service à travers les âges de l’éternité.

Par conséquent, soutenir que tout ce qui se manifeste comme faim doit être satisfait, n’est ni logique, ni biblique. Il est vrai que la nourriture est pour le ventre, mais le corps est pour le Seigneur, et pour cela, il n’est pour aucune forme d’immoralité ou d’impureté. Ainsi, nous concluons que tandis que la liberté du corps du croyant est une bénédiction dont il faut jouir, il faut ajouter que cette liberté est à la foi gardée et guidée. A partir de cet aspect du sujet, Paul procède maintenant à une discussion que nous pouvons appeler:

B. La Sainteté du Corps du coryant

“Et Dieu qui a ressuscité le Seigneur, nous ressuscitera aussi par sa puissance. Ne savez-vous pas que vos corps sont des membres de Christ? … Ne savez-vous pas que vos corps sont le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu, et que vous ne vous appartenez point à vous-mêmes?” (1 Corinthiens 6:14, 15, 19). Avec une grande perspicacité, Paul confronte ses lecteurs avec la doctrine de la santeté du corps du croyant. En effet, il exprime son étonnement qu’ils ne soient pas conscients de cette vérité. Ainsi, il demande encore et encore, comme il l’a fait dans les deux chapitres précédents: “Ne savez-vous pas?” (v. 15); “Ne savez-vous pas?” (v. 16); “Ne savez-vous pas?” (v. 19). Oui, le corps du croyant a été sanctifié une fois et pour toujours par:

1) Dieu le Père. “Et Dieu qui a ressuscité le Seigneur, nous ressuscitera aussi par Sa puissance” (1 Corinthiens 6:14). Le Père qui a fait le ventre, va le détruire; mais le Père qui a fait le corps le ressuscitera. La destinée du corps est éternelle. Souvenons-nous que “… Dieu…nous a fait” et non pas nous-mêmes … (Psaumes 100:3). Le Psalmiste nous rappele enore que nous sommes “…une créature merveilleuse” (Psaumes 139:14). Avec toutes les inventions scientifiques autour de nous, rien n’a encore été produit qui puisse être comparer à la merveille que représente le corsp humain. Et Paul nous dit que Celui qui nous a créé, va nous ressusciter. Dans une autre passage, il nous rappelle que “Notre cité à nous, est dans les cieux, d’où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus Christ, qui transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de Sa gloire …” (Philippiens 3:20, 21). C’est là la destinée suprême de ton corps et du mien, et à la lumière de cela, nous ne pouvons pas, nous n’osons pas prostituer son usage. Dieu a sanctifié notre corps pour toujours par la création, et un jour par la résurrection. Ce qui est plus important, nos corps sont sanctifié par:

2) Dieu le Fils. “Ne savez-vous pas que vos corps sont des membres de Christ? Prendrai-je le donc les membres de Christ pour en faire les membres d’une prostitué? Loin de là!” (1 Corinthiens 6:15). Dans un premier temps nous n’avons pas été “rachetés par des choses périssables,” tells “de l’argent ou de l’or...” (1 Pierre 1:18, 19). En d’autres mots, nous avons été “rachetés et on a payé le prix pour nous” (Bonne vitesse). À la luière de cela, Christ a daigné s’identifier à nous. C’est là toute la signification du verset 15. Littéralement on peut lire: “Ne savez-vous pas que vos corps sont des branches de Christ?” Notre pensée est Sa pensée; nos yeux sont Ses yeux; nos lèvres sont Ses lèvres; nos mains sont ses mains; nos pieds sont ses pieds; nos corps sont vraiment les membres du Seigneur Ressuscité.

Plutard, Paul développe ce thème Glorieux dans le 12ème chapitre, mais il introduit le sujet ici pour montrer l’incompatibilité et l’immoralité du croyant qui utilise les membres de Christ pour un but tout autre que celui voulu par Dieu. En réalité, l’emploi de nos membres pour des pratiques non saintes est décrit dans l’original comme un rapport sexuel illicite, ou un “viol.” Ainsi l’apôtre s’exclame, “…Ne savez-vous pas que celui qui s’attache à une prostitué est un seul corps avec elle? Car il est dit, ‘les deux deviendront une seule chair.’’” (1 Corinthiens 6:16). Comme W.E. Vine l’a souligné, “amener un homme et une femme dans une relation si proche et si puissante pour former un personnalité complexe sur le plan inférieur.

C’est donc cela l’argument que Paul utilise pour souligner la sainteté absolue du corps du croyant. Mais en troisième position, notez que le corps du croyant est sanctifié, non seulement par Dieu le Père et Dieu le Fils, mais aussi par:

3) Dieu le Saint Esprit. “Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint Esprit, qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu et que vous ne vous appartenez pas à vous même?” (1 Corinthiens 6:19). Les Corinthiens on dû comprendre plus promptement ce que Paul a voulu dire par cette déclaration. Il y avait des temples pour chaque déité païen à Corinthe. Beaucoup de ces temples étaient associés à des praiques immorales; mais dans ce contexte précis, Paul introduit un nouveau concept de la vie. Il dit: “Ne savez-vous pas que votre corps st le temple du Saint Esprit?” En Grec, l’accent est mis sur le mot “Saint.” Le temple de Dieu où Il demeure par le Saint Esprit, n’est pas seulement l’église en tant que corporation, mais ton corps et le mien individuellement. Donc, bien que vous pensez que votre corps vous appartient, en réalité, il ne vous appartient pas: il appartient à Dieu. Apprécier correctement cette vérité étonnante révolutionnera notre manière de vivre. En réalité, cela donne une dignité à l’ensemble de la vie tel que rien d’autre ne le peut. Où que nous allions et quoique nous fassions, nous sommes les porteurs du Saint Esprit. Cela nessecite l’évacuation de toute conduite qui n’est pas appropriée au royaume de Dieu. Certainement, la fornication serait impensable. Mais le principe impliqué a une application bien plus large. Rien qui pourrait être de travers dans le temple de Dieu pourrait nous empêcher de devenir de enfant de Dieu.

C. La Pureté du Corps du Croyant

“Fuyez l’impudicité. Quelque autre péché qu’un homme commette, ce péché est hors de son corps, mais celui qui se livre à l’impudicité pèche contre son propre corps …Car vous avez été racheté à un grand prix. Glorifiez donc Dieu dans votre corps et dans votre esprit qui appartiennent à Dieu” (1 Corinthiens 6:18, 20). Les deux exhortations opératoires dans ces verset sont “fuyez l’impudicité” et “glorifiez Dieu.” L’une est négative et l’autre positive. Ainsi, pour maintenir la pureté du corps du croyant, il doit y avoir:

1) Un Evitement Total du Péché. “Fuyez l’impudicité…” (1 Corinthiens 6:18). Le verbe à l’impératif présent indique une action habituelle. Littéralement on pourrait lire: “Faites de ‘fuire’ votre habitude.” C’est la seule manière de traiter le péché. Quand la tentation vient se présenter, vous ne devez pas vous arrêter pour débatre, argumenter ou même permettre aux pensée impures de prendre racine dans votre esprit. En temps d’atttaque satanique, le mot qui vaille est “fuir.” L’une des illustrations les plus belles vivantes se trouve dans le vie de Joseph. Vous vous souviendrez que dans la cour de Potiphar, lorsque la maîtresse de la maison a essayé de le séduire pour qu’il pèche, il s’est exclamé: “…comment ferais-je un aussi grand mal et péchérais-je contre Dieu?” (Genèse 39:9), et instantanément, il a pris le fuite et est sorti de la maison (v. 12).

Pour renforcer son point de vue, Paul ajoute que contrairement aux autres péchés, l’immoralité est un péché contre le corps. “Quelque péché qu’un homme commette, ce péché est hors de son corps, mais celui qui se livre à l’impudicité pèche contre son propre corps …” (1 Corinthiens 6:18). La raison en est que l’immoralité de ce genre est une offense contre la personnalité d’un homme ou d’une femme. De plus, ce péché particulier dévie le corps de son but divin. Ainsi Paul dit, “Fuyez l’impudicité:” et à un autre endroit il dit: “n’ayez pas soin de la chair pour en satisfaire les désirs (Romains 13:14). Cela veut simplement dire, “N’y pensez pas” et ne faites pas des calculs pour faire du péché une possibilité, ni même une réalité.”

C’est un exhortation négative. L’exhortation positive implique:

2) Une allégeance totale à Dieu. “…glorifiez Dieu dans votre corps …” (1 Corinthiens 6:20). Notez que ce commandement est lié immédiatement avec le sacrifice de Jésus Christ qui rachète. Paul dit: “…vous avez été racheté à un grand prix; pour cela, glorifiez Dieu dans vos corps …” (v. 20). Glorifier Christ dans nos corps est non seulement une obligation, mais aussi une gratitude et une dévotion à Celui qui a donné Sa vie, pour que, ayant été libérés de la servitude de satan, nous manifestions par notre corps mortel toute la gloire du Père, du Fils et du Saint Esprit en nous. La gloire éclatante de son caratère, et si nos corps sont complètement possédés et controlés par la gloire Dieu habite en nous, là il y a une pureté qui sera vue et sentie. C’est ce que le Psalmiste appelle “la beauté de sa sainteté.” Dans leur chute, Adam et Eve n’étaient pas couverts de cette gloire, mais ils l’ont perdu quand ils ont changé l’objet de leur confiance de Dieu pour le fixer sur eux-même. L’ayant perdu, ils ont su pour la première fois qu’ils étaient nus. Comme c’est merveilleux de savoir que même dans ces corps déchus qui sont les nôtres, Jésus Christ peut être magnifiés jour après jour, que ce soit par la vie ou par la mort (Philippiens 1:20). C’est cette pureté qui convainc le monde pécheur et qui convainc l’âme à la recherche de la vérité. C’est une pureté qui donne la preuve que nous sommes avec Christ et que nous apprenons de Lui.

Conclusion:

C’est là donc que se trouve la doctrine biblique du corps du croyant. Il y a une liberté du corps qui est divinement gardée et guidée. Il y a une sainteté du corps qui est consacrée par la le Père, le Fils et le Saint Esprit, et par conséquent, il y a une pureté du corps, qui est caractérisée par un évitement total du péché et une totale allégeance à Dieu. Personne ne peut voir une vie vraiment pure sans savoir que cet homme ou cette femme est consacré(e) à Dieu.

La seule manière dont nous pouvons conclure notre étude sur ce sujet c’est de nous rappeler cette grande parole de l’apôtre, qui l’a écrite au croyants à Rome: “Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable” (Romains 12:1).

III. Plan du Message

Pour écouter la version audio de ces message, cliquez sur ces liens: Link 1 - Rév. 2:12-13; Link 2 - Rév. 2:14-15; Link 3 - Rév. 2:16; Link 4 - Rév. 2:17

Titre: Lettres au Sept Eglise: Pergam – Perséverant mais Compromettant

Thème: Tenir bon pour la vérité dans une culture de la compromission

Point #1: Christ commande la fidélité (13)

Point #2: Christ comdamne la compromission (14-15)

Point #3: Christ commande la repentance (16)

Point #4: Christ apporte une promesse (17)

---

¹ Duvall and Hays, Grasping God’s Word, 187.

² Charles Ryrie, The Essentials of Dispensationalism” (Israel My Glory, May/June 2007), 29.

Служение Библейского Проповедования…

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиление библейского толкования
«Как читать и понимать Библию» (Часть 2)

Введение

Хотя тема библейского толкования («герменевтика») обширна и временами может быть несколько сложной, для нас жизненно важно изучить ее, чтобы быть точными и понятными проповедниками Слова, которые добросовестно заявляют, что оно говорит и что означает, и как его применять в нашей жизни.

Так часто, когда мы изучаем Священное Писание, мы сталкиваемся с фразами, предложениями и отрывками, которые трудно понять и толковать относительно того, что первоначальный автор намеревался передать. Именно для этих ситуаций нам нужны толковательные руководящие принципы и принципы, которые помогут нам лучше понять отрывок, который мы можем, учитывая, что мы живем в совершенно другой эпохе и культуре и говорим на совершенно другом языке.

В 1 части издания “Как читать и понимать Библию” (см. зимнее издание журнала 2020), мы обсуждали:

1. Три основных задачи библейского толкования:

a) Определить четкое значение отрывка (экзегезис);

б) Применить нужные принципы толкования к отрывку Писания (герменевтика);

в) Соединить древний текст, язык, культуру и аудиторию нашего времени и наш язык и культуру.

2. Два важных герменевтических вопроса:

а) Осознавали ли авторы Ветхого Завета, о чем писали?

б) Осознавали ли авторы Нового Завета, о чем писали?

Теперь, в этой 2-й части той же темы, мы продолжаем исследовать некоторые другие важные аспекты библейского толкования.

А. Буквальное толкование

Некоторые люди говорят, что вы не можете воспринимать Библию буквально, потому что 1) библия использует переносный смысл (метафора, гипербола и т. д.), и 2) потому что библия использует поэтический язык и другие литературные жанры, которые не могут быть истолкованы буквально ( например, апокалипсис). Это действительно попытка умалить истину Библии. Фактически мы толкуем Библию, используя те же принципы, что и для любой другой литературы.

Что мы подразумеваем под «буквальным»? Если под «буквальным» вы подразумеваете дословный перевод, который не учитывает образный или метафорический язык, то «нет» мы не интерпретируем библию буквально. Но если под «буквальным» вы подразумеваете, что мы принимаем библию за чистую монету; что мы верим, что библия истинна во всем, что она утверждает, и точна во всем, что она записывает; что мы читаем и толкуем библию в соответствии с ее простым, естественным значением и намерениями ее авторов (принимая во внимание их литературный стиль, литературные приемы, литературный жанр, грамматику, значение слов в то время, когда она была написана, и исторический, экономический, социальный, географический и политический контекст, в котором она была написана), тогда «да» мы читаем и толкуем библию буквально.

Вероятно, лучшим термином, чем «буквальное» значение, является «литературное» значение. Литературное значение - это толкование, которое «… отражает тип используемой литературы, контекст, исторический фон, грамматику и значения слов»¹, т. е. тот тип, который основан на «грамматически-контекстуально-богословском» методе толкования. Или мы могли бы сказать, что литературное значение - это «толкование, которое не одухотворяет и не делает аллегорий», что автор не намерен одухотворять или делать аллегории² - то есть либо «нормальное», либо «простое» значение.

Таким образом, буквальное толкование означает толкование библии в соответствии с ее буквальным / литературным смыслом - то есть, как вы толкуете любую литературу, «в соответствии с обычными правилами грамматики, речи, синтаксиса и контекста»³. Таким образом, буквальное толкование не исключает использование типов или иллюстраций; ни литературные жанры, основанные на мнимых или иллюстративных символах (например, апокалиптические). Буквальное толкование не исключает нормального толкования, основанного на естественном (номинальном, простом) прочтении текста. Как говорил мой друг-пастор: «Когда здравый смысл имеет здравый смысл, тогда любой другой смысл - это ерунда».

Буквальное толкование отличается от других толковательных методов, таких как аллегоризация, одухотворение, морализирование и типологизация. Или, другими словами, за литературными приемами, образами, жанрами и стилем, которые мог использовать библейский автор, лежит буквальная идея или концепция. Вот этого мы и ищем, когда читаем библию.

Хотя библия является уникальной книгой в том смысле, что она вдохновлена Святым Духом, она не меняет того факта, что она написана словами обычного человеческого языка и с обычной грамматической конструкцией. Поэтому наше понимание этого основано на тех же правилах, которые мы применили бы к чтению и пониманию любой другой литературы. Буквальное толкование не означает, что мы придерживаемся «деревянного» буквализма, который помещает библейский текст в прямоугольную форму, что может сделать его неразборчивым.

Вот почему так важен «грамматико-контекстуально-богословский» подход к изучению текста. Пытаясь истолковывать текст буквально, вы должны быть в состоянии определить: а) различные грамматические компоненты текста; б) его богословскую направленность; в) его контекст; и г) его литературный жанр и приемы. Все эти аспекты влияют на понимание и толкование.

Поэтому, чтобы правильно истолковать Библию, нам нужно проанализировать и понять ...

1. Грамматику - различные синтаксические структуры (простые предложения и сложные предложения) и используемые слова - их тип и часть речи (например, существительное, глагол и т. д.), Форма (например, падеж; время) и значение.

2. Богословие. Что автор говорит о Боге (его целях, его характере, его природе, его планах и т. д.) и о наших отношениях с Богом?

3. Контекст - исторический, политический, экономический, социальный и культурный.

4. Литературный жанр и приемы - стиль написания и переносный смысл значения слов.

Весь этот анализ влияет на наше понимание идей (истины, богословия), которые первоначальный автор намеревался передать, и является неотъемлемой частью буквального толкования.

Б. Толкование некоторых литературных жанров и приемов

Очевидно, литературный жанр оказывает большое влияние на то, как мы толкуем любой документ, не последним из которых является библия, поскольку он содержит так много разных жанров. Литературный жанр относится к стилю написания отрывка, например, прозе, поэзии, пословице, посланию, апокалипсису, евангелию (с притчей в качестве подкатегории), историческому повествованию, пророческому и т. д.

Литературный жанр влияет на то, как мы толкуем отрывок. Если он написано на апокалиптическом языке, например, со всевозможными дикими, почти галлюцинаторными изображениями и описаниями эсхатологических сцен, то тогда его нужно толковать соответственно.

Однако, определение литературного жанра не обязательно толкует очевидное. Например, литературный жанр не решает проблему историчности содержания текста. Книга Ионы является тому примером. Поскольку часть Ионы написана в историческом повествовании, а другая часть (глава 2) написана в поэтической форме, ученые разделились во мнении, предназначена ли книга для исторического описания или просто для аллегорического изображения опыта Ионы, а также поэтическая глава, которая отражает молитву благодарения Ионы. Конечно, для неверующих, которые не верят в чудеса, поэтическая глава дает им повод не брать в счет историческое повествование всей книги.

В дополнение к литературным жанрам мы должны знать о любых литературных приемах, которые может использовать автор, таких как переносный смысл значения слов, таких, как метафора, сравнение и гипербола. Эти приемы, когда они используются, влияют на то, как мы толкуем и понимаем текст.

В. Одно значение. Многообразные применения

Пожалуйста, обратите внимание на этот принцип: «Одно значение; много применений». Мы считаем, что каждый отрывок из Писания имеет только одно значение, а не множественные значения, когда оно читается и толкуется, как написанное, и как задуманное автором. Это не значит одно - для тебя, а другое - для меня. То, что написано, написано. Любое отдельное Писание имеет только одно значение. У нас может быть много вариантов толкования только из-за ограничений перевода и письменного общения, но есть только одно значение, как задумано первоначальным автором. Однако, у каждого Писания может быть много применений. Исходя из единственного значения отрывка из Писания, мы можем извлечь несколько применений, которые влияют на наше поведение, речь, отношения и т. д.

Но обратите внимание на это уточнение: из-за прогрессивного характера библейского откровения может стать очевидным дальнейшее, более глубокое, расширенное значение, которое не было очевидно для первоначальных авторов и людей того времени. Это не меняет первоначального значения, но расширяет его.

Нам всегда нужно помнить, что, хотя существует множество авторов Библии, существует только один Божественный Автор. Следовательно, то, что, возможно, не было очевидно или предназначено человеческим автором, было очевидно и предназначено Божественным Автором. Но у нас должны быть библейские основания приписывать Святому Духу более полное, расширенное, более ясное значение, чем, возможно, знали человеческие авторы. (Подробнее об этом читайте в. зимнем издании 2020 года в этом журнале).

Г. Влияние культуры на наше понимание

Некоторые библейские теологи и проповедники пытаются осовременить Библию, интерпретируя ее в свете современного значения слов и современных культурных стандартов. Это, по сути, переосмысливает Библию, чтобы означать то, что они хотят, чтобы это означало сегодня. Но Библия не была написана сегодня, и ее учения не должны быть изменены, чтобы соответствовать современной этике и практике.

Тем не менее, мы должны признать, что Библия содержит много древних практик, которые свойственны нам (если не сказать больше) и ничего не значат в нашей культуре. Таким образом, наша задача, с одной стороны, состоит не в том, чтобы толковать Библию, как имеющую отношение к современной культуре, а, с другой стороны, в том, чтобы различать универсальные принципы Библии (которые применимы ко всем людям, во всех культурах, во всех эпохах). и его древние практики (которые были ограничены этой древней культурой).

Во-первых, что мы подразумеваем под «культурой»? Культура любой организации - это, по сути, то, как все делается в ней, или выраженные взгляды, которые сложились со временем. Эта среда, возможно, развивалась благодаря решениям, принятым в прошлом; людям, которые были влиятельными; кризисам, которые могли произойти; истории, которая произошла; ситуациям, которые были испытаны; принципам, которые были приняты и т.д. Это действительно личность и характер организации, выраженной в ее ценностях, приоритетах, симпатиях и антипатиях, деятельности, стиле руководства, о том, что она обозначает, как она реагирует, почему она существует, во что она верит и т. д.

Семьи имеют свою культуру. Именно здесь вы узнаете свои самые ранние и, возможно, самые глубокие убеждения о жизни и поведении, ваши ценности, приоритеты, ваше мировоззрение, ваши отношения (например, с вашими родителями, и братьями, и сестрами). У вашего правительства есть культура; в вашей церкви есть культура; Ваше место работы имеет культуру. Все эти культурные условия влияют на то, как вы читаете, толкуете и применяете Библию.

1. Древняя культура

Одна из проблем библейского толкования состоит в том, чтобы определить, какие практики применимы и отражают только древнее общество (т.е. культурное) и какие практики применимы ко всем возрастам (то есть межкультурным).

Главный вопрос: «Как мы применяем Писание?» Из всех заповедей и практик, которые мы читаем в Библии, какие из них все еще применимы к нам сегодня и должны ли мы их выполнять? И должны ли они практиковаться так же, как в древней культуре или в какой-то измененной форме?

Некоторые примеры из В.З.

a) десятина – десятая часть от урожая (Лев. 27:30-33); десятина для левитов и их священнослужителей в скинии (Чис. 18: 21 и далее); ежегодная сельскохозяйственная и священническая десятина (Втор. 14: 22 и далее); десятина для левита, незнакомца, сироты и вдовы (Втор. 26:12-15).

б) изнасилование – н-р, Втор. 22: 28-29. Действительно ли это требование на сегодняшний день таково, что если кто-то изнасилует девушку, все, что ему нужно сделать, это заплатить ее отцу 50 шекелей серебра и жениться на ней?

в) гомосексуализм – н-р, Левит 18:22. Это В.З. запрет против гомосексуализма, тот, которого мы должны придерживаться сегодня?

г) скотоложство – н-р, Лев. 18:23. Разве сегодня не аморально иметь сексуальные отношения с животными?

д) смешанные ткани одежды – н-р, Лев. 19:19. Обязательно ли для нас сегодня не носить одежду из смешанных тканей, таких как шерстяные и льняные?

е) закон субботы – н-р, Исх. 20:9-10. Должны ли мы в буквальном смысле «не делать никакой работы» в субботу? Если да, то каково определение «работа»? Какой день для нас суббота? Что имел в виду Иисус, когда сказал, что «суббота создана для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27)?

ж) обрезание – н-р, Быт. 17:10. Является ли обрезание обязательной религиозной практикой для нас?

з) татуировки – н-р, Лев. 19:28. Должен ли соблюдаться запрет на нанесение татуировок на теле?

и) стиль в одежде – н-р, Втор. 22:5, “Женщина не должна носить мужскую одежду, а мужчина не должен носить женскую одежду». К какой одежде это относится? С чем это связано, почему и как это понять?

Некоторые примеры из Н.З.

a) Головные уборы для женщин, а не для мужчин (1 Кор. 11: 1-16). Должны ли женщины сегодня буквально скрывать свои головы в поклонении, или здесь есть принцип, который будет более подходящим образом выражен в нашей культуре по-другому? Другими словами, были ли головные повязки просто культурным выражением того времени и постоянным принципом, который сегодня будет лучше выражен по-другому?

б) Молчание женщин в церкви (1 Тим. 2:11-15; 1 Кор. 14:34). Было ли наставление Павла о том, что женщины «молчат» в церкви, было ли культурным или межкультурным наставлением? Является ли это указанием специальным и только для женщин определенной церкви (например, Ефеса), чтобы они прекратили свои ссоры и беспорядки в церковных службах? Или это практика для всех женщин всех времен? Если само молчание является отражением того, как древний мир практиковал определенный принцип, то какой принцип он демонстрирует и как мы должны применять этот принцип в нашей культуре?

в) Подчинение жен своим мужьям (Еф. 5:22). Как нам применять наставления Петра о том, что жены должны подчиняться своим мужьям «как Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином» (1 Пет. 3: 5-6)?

г) Молиться ли с поднятыми руками (1 Тим. 2: 8). Предписание Павла культурно или межкультурно?

д) Евангелизация (Лк. 10: 4). Должны ли мы буквально «не ,брать ни мешка, ни сумы, ни обуви и никого на дороге не приветствовать»? Или Иисус утверждает принцип, который должен быть выражен соответствующим образом в нашей культуре?

е) Приветствовать друг друга святым целованием (1 Кор. 16:20). Должны ли мы приветствовать друг друга сегодня? Если так, то как бы поцелуи выглядели в мире? Как насчет мужчины, целующего женщину, которая не является его женой? Как насчет двух женщин, целующих друг друга?

ж) Пить вино (1 Тим. 5:23). Требуется ли от Павла наставление Тимофею «употреблять немного вина ради желудка и частых твоих недугов»? Это стандартное лекарственное лечение? Или это инструкция только для Тимофея?

з) Помазание елеем (Иакова 5:14; Мк 6:13). Является ли помазание больных людей маслом необходимостью для нас? Если так, каково его назначение и значение? Это медицинская практика или религиозная?

и) Продажа вашего имущества, чтобы отдать его бедным (Лк. 12:33). Как мы применяем наставления Иисуса сегодня?

к) Длинные волосы для мужчины - это позор (1 Кор. 11:14). Какое определение для длинных волос? Как мы практикуем это сегодня?

Вывод:

Те аспекты библейского учения, которые отражают древние культурные обычаи, должны быть изучены, чтобы нам определить:

1. Какой неизменный принцип лежит за ними? Примечание: когда мы готовим проповеди, одной из первых вещей, которые мы ищем, являются неизменные истины, их неизменные принципы. Это основные пункты нашей проповеди.

2. Как этот принцип должен практиковаться сегодня? Поскольку вся Библия была написана древними людьми на языке, образах и культуре того времени (для конкретных людей, которые могли бы обратиться к конкретным ситуациям в определенное время), очевидно, в этом есть сильный культурный элемент. Наша задача состоит в том, чтобы определить, учит ли Библия тому, что сама культурная практика является нормой для всех возрастов, или же принцип, лежащий в основе этой практики, является нормой для всех возрастов.

2. Наша современная культура

Нам нужно не только уметь определять влияние древней культуры на библейских авторов, но и уметь определять нашу собственную культурную обусловленность, когда мы читаем Библию. Нам нужно признать, что мы читаем и толкуем ее глазами и пониманием, которые обусловлены нашей собственной культурой. Вот почему люди из других культур, кроме нашей, часто читают части Библии с другим мировоззрением и пониманием, чем у нас.

Некоторые современные факторы, которые в значительной степени влияют на наше понимание древнего текста, включают: а) современные методы общения (например, телефон, электронная почта, газеты и т. д.); путешествия (например, самолеты); образ жизни (например, индивидуальность и материализм); одежда; мировоззрение.

Поскольку мы изучаем Библию в процессе подготовки к обучению и проповеди, мы должны стремиться читать ее, как беспристрастные читатели (хотя это, вероятно, не совсем возможно). Вот почему мы должны дисциплинировать себя в «экзегезисе» (учитывая то, что там есть), а не в «эйзегезисе» (читая в нем то, чего там нет). Вот почему мы должны следовать определенным базовым принципам толкования, которые я пытаюсь объяснить в этой серии «Усиление библейского толкования: как читать и понимать Библию». Я продолжу эту тему в следующем издании этого журнала.

II. Ограничения Христианской Свободы

1 Коринфянам 6:12-20

Проф. Стивен Олфорд

Это продолжение темы, которую мы в последний раз публиковали в зимнем издании этого журнала.

Вступление

Третьим специфическим беспорядком в церкви в Коринфе было нечистота. Проблема возникла из популярного учения о человеческом теле. Греки всегда презирали тело. Поговорка гласила: «Тело - могила». Важным элементом человеческой личности была душа и дух, тогда как тело на самом деле не имело значения.

Такое мышление привело к двум формам поведения. Первой был самый строгий аскетизм, в котором все было сделано, чтобы подчинить и унизить желания и инстинкты тела. Вторым, который был так распространен в городе Коринфе, было использование тела, как средства удовлетворения его аппетитов и вожделений в полной мере. Эта философия жизни была усилена неправильным толкованием учения о христианской свободе, которое проповедовал Павел. Как следствие, распущенность и аморальность города Коринфа вторглись также и в жизнь церкви. Имея это в виду, Павел обращается к учению о теле верующего.

А. Свобода в теле верующего

«Для меня все законно, но все бесполезно. (1 Коринфянам 6:12, 13). Павел вводит тему свободы тела верующего, цитируя две пословицы или лозунги, которые требуют нашего самого пристального внимания. Совершенно верно, что христианин «призван к свободе», но также верно и то, что мы не должны использовать эту свободу «как возможность для плоти» (Галатам 5:13). Христианская свобода - это не желание делать то, что мы хотим, а сила делать то, что мы должны. Итак, Павел говорит нам две вещи о христианской свободе:

1) Христианская свобода охраняется Богом. «Для меня все законно, но все бесполезно. Все законно для меня, но я не буду подчинен какой-либо власти » (1 Коринфянам 6:12). Павел говорит здесь о том, что, поскольку мы больше не находимся под законом, но под благодатью, мы свободные мужчины и женщины, но такая свобода никоим образом не оправдывает беззаконие, ибо всякая неправедность является грехом... » (1-е Иоанна 5:17). Поэтому, хотя христианин может свободно использовать свое тело, он должен уважать и следовать двум принципам защиты.

Во-первых, все вещи законны, но не все целесообразны. Слово «целесообразно» означает «то, что полезно другим людям». Мы можем сразу увидеть, какую проверку это накладывает на наше христианское поведение, поскольку очевидно, что, если все, что мы делаем с нашими телами и через них, делается для помощи другим, мы никогда не будем виновны в “проституировании” нашей христианской свободы.

Второй принцип так же силен. Павел говорит: «Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Коринфянам 6:12). Если первый принцип относится к другим, второй касается нас. Все, что мы делаем, чтобы порабощать себя, - это не свобода, а рабство. Мы злоупотребляем своей свободой, если при ее использовании мы уменьшаем наши плоды воздержания и самоконтроля.

Сегодня мы много слышим о «свободной любви», но если бы люди, говорящие таким образом, только знали об этом, они бы поняли, что являются рабами тех самых вещей, которые, по их утверждению, имеют право делать. Остерегайтесь, чтобы свобода не стала рабством. Итак, мы видим, что истинная христианская свобода охраняется Богом, но обратите внимание на следующее:

2) Христианская Свобода направлена Богом. «Пища для чрева и чрево для пищи, но Бог уничтожит и то, и другое. Тело же не для блуда, а для Господа, и Господь - для тела » (1 Коринфянам 6:13). Вот второй лозунг, который Павел использует для иллюстрации своей доктрины христианской свободы. Люди утверждают, что, поскольку пища предназначена для желудка, а желудок для еды, любой другой голод должен быть одинаково удовлетворен. Но в таких рассуждениях есть серьезная ошибка. Действительно, как говорит епископ Лайтфут: «Это грубая моральная путаница». В свете Божьего святого закона мы, безусловно, можем принять тот факт, что пища необходима для желудка, но кто из нас осмелится расширить это утверждение и добавить, что блуд по существу для тела? Фактически, Павел показывает нам, что в отношении пищи и желудка Бог уничтожит и то и другое; ибо они существуют только в течение нашей земной жизни.

А вот с телом верующего все обстоит иначе. Наше тело предназначено для Господа, как во времени, так и в вечности. Как мы видим сейчас, теперь это средство для Его божественного выражения, и однажды, облаченный в бессмертие, он станет Его орудием славы и служения на протяжении веков вечности.

Поэтому утверждать, что все голодные равны и должны быть удовлетворены по желанию, не является ни логичным, ни библейским. Это правда, что пища предназначена для желудка, а тело - для Господа, и поэтому не для какой-либо аморальности или нечистоты. Таким образом, мы приходим к выводу, что, хотя свобода тела верующего является благословением, которым нужно пользоваться, следует добавить, что эта свобода охраняется и направляется Богом. От этого аспекта темы Павел теперь продолжает обсуждать то, что мы можем назвать:

Б. Святость тела верующего

«И Бог воскресил Господа и также воскресит нас Своей силой. Разве вы не знаете, что ваши тела являются членами Христа? ... Или вы не знаете, что ваше тело - это храм Святого Духа, который в вас, которого вы имеете от Бога, а вы не свои? » (1 Коринфянам 6:14, 15, 19). С проницательным пониманием Павел сталкивает своих читателей с доктриной о святости тела верующего. Действительно, он выражает удивление, что они не знали об этой истине. Поэтому он спрашивает снова и снова, как он делал в течение этих двух последних глав. "Разве ты не знаешь?" (ст. 15); "Разве ты не знаешь?" (ст. 16); "Разве ты не знаешь?" (ст. 19). Да, тело верующего было освящено раз и навсегда:

1) Богом Отцом. «И Бог воскресил Господа и также воскресит нас силой Своей» (1 Коринфянам 6:14). Отец, который создал желудок, разрушит его; но Отец, который создал тело, собирается воскресить его. Судьба тела вечна. Давайте вспомним, что «… Бог создал нас, а не мы самих себя» (Псалом 100: 3). Псалмист далее напоминает нам, что мы «... дивно сотворены» (Псалом 138: 14). Со всеми научными разработками и изобретениями, которые нас окружают, еще не было произведено ничего, что могло бы сравниться с чудом человеческого тела. И Павел говорит нам, что Тот, Кто сотворил нас, воскресит нас. В другом месте он напоминает нам, что «… наше гражданство на небесах; откуда и мы ожидаем Спасителя, Господа Иисуса Христа, который преобразит наше уничиженное тело, чтобы оно будет сообразно Его славному телу… » (Филиппийцам 3:20, 21). Это - высшая судьба вашего тела и моего, и в свете этого мы не можем, мы не осмеливаемся, “проституировать” его использование. Бог навсегда освятил наши тела сотворением и однажды воскресением. Более того, наши тела освящены:

2) Богом Сыном. «Разве вы не знаете, что ваши тела являются членами Христа? Должен ли я взять члены Христа и сделать их членами блудницы? Конечно, нет! (1 Коринфянам 6:15). Во-первых, мы были «искуплены не тленными вещами, такими как серебро и золото… но драгоценной кровью Христа…» (1 Петра 1:18, 19). Другими словами, нас купили по высокой цене, или, как сказал один комментатор: «Мы были куплены и выкуплены» В свете этого Христос соизволил отождествить Себя с нами. В этом весь смысл стиха 15. Буквально слова гласили: «Разве вы не знаете, что ваши тела являются членами Христа?» Наш разум - это Его разум; наши глаза - это Его глаза; наши губы - это Его губы; наши руки - Его руки; наши ноги - Его ноги; наши тела - это члены нашего Воскресшего Главы.

Позже Павел развивает эту славную тему в 12-й главе, но он вводит эту тему здесь, чтобы показать полную несовместимость и аморальность верующего, использующего члены Христа для любой другой цели, кроме той, которую задумал Бог. Фактически, использование наших членов для нечестивых действий в оригинале описывается, как незаконный половой акт или «изнасилование». Итак, восклицает апостол: «… Разве ты не знаешь, что тот, кто присоединяется к блуднице, является одним телом с ней? Ибо «двое, - говорит Он, - станут одной плотью» (1 Коринфянам 6:16). «Блуд», как указывает В. Э. Вайн, «приводит мужчину и женщину к таким близким и сильным отношениям, что формирует сложную личность на более низком уровне.

Это аргумент, который Павел использует, чтобы подчеркнуть абсолютную святость тела верующего. Но, в-третьих, обратите внимание, что тело верующего освящается не только Богом Отцом и Богом Сыном, но и:

3) Божьим Духом. «Или вы не знаете, что ваше тело - это храм Святого Духа, который в вас, которого вы имеете от Бога, и вы не свои?» (1 Коринфянам 6:19). Коринфянам легко понять, что Павел имел в виду под этим утверждением. В Коринфе были святыни для каждого языческого божества. Большая часть поклонения в этих храмах была связана с аморальными практиками; но именно в этом контексте Павел вводит новую концепцию. Он говорит: «Разве вы не знаете, что ваше тело - это храм Святого Духа?» В греческом языке упор делается на слово «Святой». Храм Бога, в котором Он живет Духом Святым, - это не только церковь в целом, но и ваше тело, и мое отдельно. Поэтому, хотя вы и называете свое тело своим собственным, оно на самом деле - не ваше собственное, оно принадлежит Богу. Чтобы правильно оценить эту удивительную истину, мы должны бы изменить наш образ жизни. Действительно, это дает достоинство всей жизни, что ничто иное не может сделать. Куда бы мы ни шли, и что бы мы ни делали, мы являемся носителями Святого Духа. Это требует исключить всякое поведение, которое не соответствует Царству Божьему. Конечно, блуд был бы немыслим тогда. Но этот принцип имеет гораздо более широкое применение. Ничто из того, что было бы неправильным в Божьем храме, не становится Божьим ребенком.

В. Чистота тела верующего

«Беги от сексуальной безнравственности. Каждый грех, совершаемый человеком, находится за пределами тела, но тот, кто совершает сексуальную безнравственность, грешит против своего собственного тела… Потому что вы были куплены дорогой ценой, поэтому прославляйте Бога в вашем теле и в вашем духе, которые принадлежат Богу » (1 Коринфянам 6:18, 20). В этих стихах есть два оперативных наставления: «избегай сексуальной безнравственности» и «прославляй Бога». Один отрицательный, а другой положительный. Поэтому для поддержания чистоты тела верующего должны быть:

1) Полный побег от греха. «Избегайте сексуальной безнравственности…» (1 Коринфянам 6:18). Существующий повелительный глагол указывает на привычное действие. Буквально он должен звучать так: «Привыкни всегда убегать от греха». Это - единственный способ разобраться с грехом. Когда приходит искушение, вы не должны останавливаться, чтобы поспорить, и порассуждать, или даже позволить нечистым мыслям задерживаться в вашем уме. В этот момент сатанинской атаки важно одно слово - «убегай». Одна из самых ярких и красивых иллюстраций видна в жизни Иосифа. Вы помните, что когда в доме Потифара его жена стремилась соблазнить его к греху Иосиф воскликнул: «… как же тогда я могу совершить это великое злодеяние и согрешить против Бога?» (Бытие 39: 9), и тотчас же он убежал из дома (ст. 12).

В подтверждение своей точки зрения Павел добавляет, что, в отличие от других грехов, безнравственность является грехом против тела. «Каждый грех, совершаемый человеком, находится вне тела, но тот, кто совершает сексуальную безнравственность, грешит против своего собственного тела…» (1 Коринфянам 6:18). Причина этого заключается в том, что такого рода аморальность является оскорблением мужчины или самой женщины. Кроме того, этот конкретный грех отчуждает тело от его божественного предназначения и судьбы. Поэтому Павел говорит: “Избегайте сексуальной безнравственности”. и в другом месте: … попечение о плоти не превращайте в похоти» (Римлянам 13:14), что просто означает «не задумывайся» и не делай никаких расчетливых мер, чтобы сделать грех возможным и актуальным”.

Это - отрицательный призыв. Положительный включает в себя:

2. Полная верность Богу. «... прославляй Бога в своем теле ...» (1 Кор. 6:20). Обратите внимание, что эта заповедь неукоснительно связана с искупительной жертвой Иисуса Христа. Павел говорит: «… вы были куплены дорогой ценой; посему прославляйте Бога в своем теле ... » (ст. 20). Прославление Бога в наших телах - это не только обязанность, но и благодарность и преданность Тому, Кто положил Свою жизнь, что, теперь освободившись от рабства сатаны, мы можем проявить через свою смертную плоть всю славу пребывающего в нас Отца, Сына и Святого Духа. Слава - это превосходящий характер, и когда наши тела полностью контролируются внутри Богом, мы видим и ощущаем чистоту и святость. Это то, что псалмопевец называет «красотой святости». В своем падшем состоянии Адам и Ева были покрыты этой славой, но они потеряли ее, когда сместили свой центр доверия с Бога на себя. Потеряв его, они впервые узнали, что они голые. Как замечательно знать, что даже в этих наших падших телах Иисус Христос может возноситься день за днем, будь то жизнью или смертью (Филиппийцам 1:20). Это чистота, которая обличает грешный мир, и в то же время убеждает ищущую душу. Это чистота, которая свидетельствует о том, что мы были с Иисусом и узнали о Нем.

Вывод:

Вот такова библейская доктрина о теле верующего. Есть свобода тела, которое божественно охраняется и направляется. Есть святость тела, которая освящается Отцом, Сыном и Святым Духом, и в результате чистота тела, которая характеризуется полным побегом от греха и полным доверием Богу. Никто не может увидеть по-настоящему чистую жизнь, не зная, что такой мужчина или женщина полностью посвятили себя Богу.

Единственный способ, которым мы можем завершить наше исследование на эту тему, - это напомнить себе о великих словах апостола, которые он написал верующим в Риме: «Поэтому я, умоляю вас, братия, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего» (Римлянам 12: 1).

III. План проповеди

Чтобы прослушать аудиоверсию этих проповедей на английском языке, нажмите на следующие ссылки: Link 1 - Откр. 2:12-13; Link 2 - Откр. 2:14-15; Link 3 - Откр. 2:16; Link 4 - Откр. 2:17

Название: Письма семи церквям: Пергамская церковь - держится, но идет на компромисс

Тема: Отстаивание истины в культуре компромисса.

Пункт № 1: Христос одобряет верность (стих 13)

Пункт № 2: Христос осуждает компромисс (стихи 14-15)

Пункт № 3: Христос повелевает покаянию (стих 16)

Пункт № 4: Христос дает обещание (стих 17)

---

¹ Дюваль и Хэйс, “Ухватываясь за Божье Слово”, с. 187.

² Дюваль и Хэйс, “Ухватываясь за Божье Слово”, с. 187.

³ Р.С. Спраул, “Зная Писания” с. 48-49.