哥林多後書
1:1 奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太,寫信給在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。
1:2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們!
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神。
1:4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
1:7 我們為你們所存的盼望是確定的,因為知道你們既是同受苦楚,也必同得安慰。
1:8 弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;
1:9 自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。
保羅在他這二次的宣教旅程中帶著福音來到哥林多。他在那裏逗留了十八個月,建立哥林多教會(見使徒行傳18:1-18)。建立並鞏固這間教會後,保羅繼續他的旅程,返回安提阿完結是次的宣教之旅。保羅開始他第三次宣教之旅,首先到小亞細亞,在以弗所有三年的事奉,叫福音傳遍在亞細亞所有居民(使徒行傳19:10)。保羅仍在以弗所時,開始接到從哥林多來的報告,講及教會的不和及分裂(哥林多前書1:11),甚至是不道德的事(哥林多5前書5:1)。保羅亦收到不同的提問(哥林多前書7:1, 25),促使他寫了第一封書信給哥林多人(哥林多前書16:8)。
在他的第一封書信中,保羅告訴哥林多人,他打算派遣提摩太到他們那裏(哥林多前書16:10 ) 。我們不知道他有沒有前往,若有的話,我們亦不知道他是被如何接待。保羅認為必須立即到訪哥林多,但我們沒有那次接觸的詳情(哥林多後書12:13; 13:1)。有人叫它為保羅「痛苦的造訪」,是基於保羅在哥林多後書所形容的(見2:1-11)。保羅亦提到一封寫給多林多人的書信,似乎已經遺失了(多林多後書2:3; 7:8)。在他第二封書信中,保羅表達對哥林多極其關切。由於他必須嚴懲這些聖徒,保羅怕他們會拒絕他和他的責備。於是他派遣提多去查察哥林多聖徒的情況,而自己就繞道從陸路而行。保羅在特羅亞找不著提多,就深受困擾,而且縮減原本可以更有果效的事工(哥林多後書2:12, 13; 7:5-9; 使徒行傳20:1-2)。提多終於在馬其頓某處與保羅重聚,而且帶著一個最鼓舞人心的報告。他告訴保羅有關哥林多人的悔改和他們對他的愛(哥林多後書7:5始)。之後保羅在馬其頓寫了哥林多後書,去表達他的大喜樂,及鼓勵他們繼續在信心上努力,亦在他們曾答應的捐款上作出指引(8-9章)。這書信是我們稱之為哥林多後書。之後保羅再次造訪哥林多,接受他們的捐贈,並將金錢轉送到耶路撒冷的聖徒。
我相信每一卷聖經書卷,對正典有獨特的貢獻。而保羅的哥林多後書亦不例外。首先,哥林多後書為我們解釋一些在哥林多前書尚未解決的問題。從我對哥林多後書的理解,是有兩方面的:第一,一些被保羅責備的信徒悔改,保羅在前九章用說話勉勵他們。但是,亦有其他信徒不肯悔改,仍然抗拒保羅及他的教導,他們在哥林多後書時的真面目更為明顯。這些有問題的人被揭露為「假使徒」,是要被哥林多聖徒所排斥的。這夥人是保羅在十至十三章的焦點。
第二,我們發覺在哥林多後書是保羅在新約書卷中,最表露自己「人性」的一面的地方。保羅似乎在很多方面都不真實:對基督的虔誠、對祂的福音、及教義真理。他給我們的印象是自律和專注;他知道他被呼召作什麼,也照樣地行了。有時他顯得比其他信徒高一點和遠一點,比我們更不在話下了。哥林多後書卻揭露了一位我們可以認同的保羅。這封第二書信不但指出保羅身處的境況,而反映他的心境。保羅在這裏,比較其他新約的地方,是最清晰地透露自己內心感覺和動機:
1儘管保羅其他的書信是意味深長,你很難發現有一卷書,比保羅向哥林多人第二次傾心吐意來得更寶貴。它是透過毛筆用淚水寫成,從使徒「痛苦的心」發出,較其他書卷流露更多的哀愁。然而,在這哀愁之中,亦貫穿一道可愛明亮的彩虹。在他絕對痛苦和深深失望中,他更加體會到「發慈悲的父」是「賜各樣安慰的神」,祂僕人的軟弱,在屬天主人的大能中變得完全。
George Herbert讚歎說:「給哥林多人的第二封書信是多麼讚揚!是何等感情洋溢!他喜樂,他懊悔,他悲傷,他讚揚;除那大牧者的懷抱外,從來沒有對群羊如此關切,為他們在耶路撒冷灑淚及灑血2。
在眾信書中,哥林多後書是最密切的自我表達,很少人讀過而沒有愛護及表揚讀者。3
在剛強中軟弱,在軟弱中剛強,兩者都如此奇妙地在耶穌的生命和死亡中顯露出來,而且也奇妙地反映在祂的使徒身上。他說:「我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」他最反常的地方在這些句子中表達了:「我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。」(12:9,10)所以,進入保羅的心就能認識耶穌,和祂復活的大能。4
數年前,我得聞J. Oswald Sanders 講及屬靈的領導,是一位長老告訴我的。他用三個字去總括他的教導,每個字都是從”s”字母起首的。第一個字是「主權」(“sovereignty”):神按祂的主權興起那些祂揀選作領導的人。第二個是「服侍」(“servanthood”):那些將來的領袖就是那些明白及實踐服侍的人。第三個字是「苦難」(“suffering”):苦難是神的工具,去磨練信徒生命,叫他成為領袖。
Sanders 論及起初他在一間非常小型的教會講道的經歷。這間教會禮堂前有一個小房間,是通往講台的一旁。Sanders弟兄講道後走到禮堂的小房間內。他禁不住偷聽外面兩位女士對他講道的討論。一位女士問:「你認為這個講員怎樣?」另一位回答:「也不錯,不過他受苦後將會更好。」後來他受苦了。他服侍他第一個妻子直至她離世。後來他再婚,最後服侍她直至她離世。之後他與姪女同住,照料她直至她離世。
有人似乎認為苦難是壞事,他們不能理解一位又好又偉大的神,怎能容讓任何人受苦。你可能記得一本由猶太拉比所寫的書「為何不幸的事要發生在好人身上?」(Why Bad Things Happen to Good People5 )。這拉比的結論,是神不可能同時又好又偉大的。苦難可以用神是偉大來解釋,但好是不可理解的。一位偉大的神可以隨祂心意去行,而且祂一定是喜歡見人受苦的。如此說來,神不可能是好,只可以是偉大而已。另一個可能性是神是好但不偉大。祂希望每人都有最好的,不忍見任何一個受苦。但由於人受苦,神一定是好而不偉大:神一定是沒有能力叫人免於受苦。後者的結論成為了拉比的解答。6
有些基督徒在處理苦難的問題上有很不同的方法。他們知道一個比指責神更好的方法,就是指責受苦難者。就如約伯的「朋友」一樣,他們認為人受苦是因為他們犯罪。若一位聖人受苦,就一定是由於未承認的罪。於是,今天有很多人確定神是不想我們受苦,而且我們亦不必受苦。只要我們有信心,祈求脫離苦難,就可以接受神想我們得的成就、健康及財富。這不幸的謬誤帶來對受苦者的指控及罪疚,而不是他們在當時最需要的安慰和憐憫。
在哥林多後書,保羅首先對哥林多人所說的就是苦難的事,要糾正我們對痛苦的想法。我將信息命名為「為何不幸的事要發生在好人身上?」(Why Bad Things Happen to Good People)。若能細聽使徒保羅,你就會曉得一位好的神如何使用苦難在祂的子民生命中
我們必須首先細看使徒保羅,這位對我們講及苦難的人–他自己是一位多受苦難的人。
他的好助手提多,相約與他在特羅亞會面…要向他滙報哥林多發展的情況,是他焦急等待的。但提多並沒有出現(林後2:13),更加重使徒的擔心。失望、掛慮及身體疾病同時打擊著保羅,成為他在傳播及保存真福音這光榮卻又沉重的掙扎中,可能是最黑暗的一刻。他說:「我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。」(7:5)。如G. G. Findlay 所言:「哥林多有如向他起革命一樣。加拉太傾向「別的福音」。他驚險地逃出以弗所憤怒群眾–與他長期搏鬥的「野獸」,僥倖才可離開這動盪的城市及其會眾。這不停的緊張和焦慮的壓迫,使他的力量消減,他正被會致命的疾病所纏擾。」
使徒自己如此說:「…我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;自己心裡也斷定是必死的,…」 (1:8-9) 。在第四章,他說「身上常帶著耶穌的死…外體…毀壞」(10, 16節)。這些話無疑表露了我們這位大英雄的思想的困苦,及身體的勞累。「他曾經在死亡的邊緣。他的生命和工作似乎已經到了末路,到了最差的境況了。除了他的生命外,他宣教的工作和外邦人的信仰亦危在旦夕。他從來未曾感到如此無助,挫敗及不安。從以弗所到馬其頓這憂傷的旅程中,他臥在病床(可能在腓立比),不知道是提多還是死亡的使者先要找著他。」7
留意在哥林多後書,提及保羅和同伴受苦的經文:
2:13 那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:8 榮耀、羞辱,惡名、美名;似乎是誘惑人的,卻是誠實的;
6:9 似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;
6:10 似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。
7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。
11:23 他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。
11:25 被棍打了三次;被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。
11:26 又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險,同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
11:27 受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。
11:28 除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。
11:32 在大馬色亞哩達王手下的提督把守大馬色城,要捉拿我,
11:33 我就從窗戶中,在筐子裡,從城牆上被人縋下去,脫離了他的手。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。
12:9 他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。
保羅在承受不同形式的不幸。很多在哥林多後書保羅提及的苦難,沒有記載在使徒行傳。路加在使徒行傳所記保羅受的苦難,只是冰山一角。他忍受饑渴、酷熱和寒冷、身體上的襲擊、疾病、生命常受威脅、被出賣和誣告。他的聰明(或者是智慧),演講技巧,及使徒的權柄常被挑戰及譏嘲。他被指為舉棋不定(是而又非),不能持守他的承諾。他被說為虛有其表:從文章以為他是個強人,真人卻只是個弱者。若人的迫害還不夠的話,我們知道保羅亦受撒但的迫害(12:7-10)。我們知道這魔鬼的苦侍不是輕省的,而是要摧毀他的靈性和身體。沒有一卷書比哥林多後書更清楚地描繪出這偉大使徒所受的苦難。當保羅講及苦難,他實在是從他的經驗去說的。8
整卷的哥林多後書給予我們很多有關保羅所受的苦楚的同時,保羅亦繪影繪聲地給我們看到他在寫這卷書前所受的苦難的一段剪影:
1:8 弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;
1:9 自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩
在哥林多前書,他提到在以弗所遇上非常真實的危險:
15:32 我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有甚麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了。
現在在哥林多後書,他再次論到他在小亞細亞所受的苦難。我們知道在以弗所發生暴亂,是由那些以拜亞底米神為生的人發起的。保羅的生命受到威脅,但他在8-11節中的境況似乎更糟。他的苦難令他失去能渡過難關的指望。他根本不怕死:他是認定自己要死。甚至,他確定自己會有一個「極大的死亡」。我不肯定這個字”PERIL OF’在NASB聖經譯本是否準確(譯者:在中文聖經沒有翻譯這兩個字,PERIL的意思是苦難)。我相信保羅不是說他不肯定自己是否會死,而是他必定受「極大的死亡」。這重擔大得他沒有力量承擔。就算保羅,他在小亞細亞所受的苦難已經超越了他的限度了。
…在第一及二節,保羅向他的讀者問安,提醒他們,他的使徒權柄是按神的旨意的。他為自己以及與他同在一起的提摩太,向他們問安。寫哥林多前書的時候,是所提尼與保羅在一起的。保羅寫給哥林多人,以及有在亞該亞的人,亞該亞就是哥林多所屬的羅馬省份。在哥林多前書,保羅是寫給哥林多人,以及在各處的聖徒(林前1:2)。保羅並不是規限他第二封書信,卻是間接地指示哥林多人,將書信傳遍亞該亞。在哥林多前書,保羅向哥林多人及其他讀這書信的人問安。在哥林多後書,保羅問安的方法,好像是所有在亞該亞的聖徒也會讀到他第二封信一樣。
第三節以「願頌讚…」開始。我們對這些字眼很熟悉,因為保羅在他其他書信也用過(例如以弗所書1:3),彼得(彼前1:3)及其他作者(路加福音1:68)也有使用。這是舊約聖徒用作敬拜和讚美神的開首(見創世記9:26;14:20;24:27;撒母耳記上25:32;撒母記記下22:47;歷代志上29:10;詩篇41:13;72:18)。或許這些字眼在我們崇拜聽來是怪怪的,或是不常用的,但事實不應如此。新約聖徒認為舊約敬拜的表達是很適用於他們的敬拜。有時我們很努力地將敬拜變得現代化,而忽略了在聖經中源遠流長的敬拜表達方式。
很重要的,我們要知道3-11節敬拜讚美的表達是在苦難之中。保羅的讚美流露出他對神更大的愛,這愛是被他的苦難加強的。保羅如何在苦難中稱謝神?這是我們將會學習的。問題的答案在以下幾句句子找到,講及一些神的子民在這位又好又偉大的神手中受苦的幾個原因。
(1) 受苦是神聖的你可能聽過這句話:「犯錯是人性的,寛恕是神聖的。」受苦卻是又人性又神聖。受苦是人性是因為人性本身。我們在這墮落世界中,成為墮落的被造者。結果是(現在及將來)罪和苦難,直至神的國第二次降臨(見羅馬書8:18-25)。苦難是神聖的,是因為它最終是出於神的手。我們受苦是因為神的旨意如此。即使約瑟在他妒忌的兄弟中無辜受苦,也是神計劃的一部份,為著約瑟和他的家將來的好處(見創50:20)。我們要使我們的苦難變成自己和別人祝福的第一步,是要肯定我們的苦難是從神而來。
4:19 所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。
當聖徒是為義而受苦時,苦難就是神聖的。
4:14 你們若為基督的名受辱罵,便是有福的;因為神榮耀的靈常住在你們身上。
4:15 你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。
4:16 若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。
受苦的原因有很多,大部份都不是崇高的。得神喜悅的苦難,是出於要在不義的世界中過正直的生活。為祂自己的的榮耀和我們的好處,神可能用上各種的苦難,但為義受苦是基督徒被讚賞的苦難:
2:12 你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察(或作:眷顧)的日子歸榮耀給神。
保羅特別指出他所謂「義的受苦」,稱為「基督的苦楚」(哥林多後書1:5)。他甚至告訴我們這等苦難叫我們經歷更多好處(5節)。苦難和痛苦臨到我們,是因我們屬乎基督的話,這些苦難就是義的,我們就可以在當中多得安慰(5節)。
因為義的受苦叫我們經歷「基督的苦楚」,我們就應當提醒自己,由於我們的主是「沒有罪的,祂的受苦也是無罪的,是不值的(見彼得前書2:18-25)。祂的受苦也是父神的旨意(見馬太福音26:39),是在舊約預言的(見以賽亞書52:13-53:12)。非常重要的,我們一定要記得我們的主無辜地受苦是叫我們的罪永遠被赦免(見彼得前書2:22-25)。
(2) 受苦(甚至至死)成為我們每一個人表達和擴大我們對神信心的機會–這位神不但命定我們的受苦,而且叫死亡的復活。從他描述個人經驗中,他所受的苦難似乎叫他必死無疑的。沒有人肯定保羅所處的境況,但他要我們知道他肯定自己要死。使徒行傳14章就有類似的情況:是保羅在路司得被石頭打(14:8-20)。當群眾開始用石頭打保羅時,我很懷疑保羅會想:「噢,神必定會保我不死。」我肯定他估計自己會死。保羅在經文所形容的就是這種以為必死的情況。
保羅的受苦不但「致死」;它是叫他肯定會導致恐怖的死亡。按我的意見,NASB聖經不智地在10節加上兩個字”PERIL OF”(PERIL的意思是苦難)。這兩個字沒有在原文中,是翻譯的人後加的。他們相信要加上這兩個字才能帶出經文的意思。我就較喜歡新英皇欽定本聖經(New King James Version)版本「他曾救我們脫離那極大的死亡…」(譯者:中文聖經並沒有翻譯苦難這兩個字)。
我們看電視時,我們知道編劇舖排,叫我們不但希望見惡人死亡,更希望他或她死得慘烈。在不同死亡的方法,一些是較其他痛苦。保羅讓我們知道他肯定自己會死,而且相信他的死是帶來極大的折磨的。
當時聖徒所預見的景象,已經悲慘到極了。在人的層面來說,保羅的情況是絕望的,也正是神想要見的。在如此境況下,保羅不能靠自己,他只有信靠神。而且,因為他肯定自己會死,他就一定信靠那能叫死人活過來的神。這種的苦難,似乎是宣告保羅的死訊,卻成了保羅的朋友,是因為它將保羅帶到每個基督徒必到的地步–就是不靠自己,而信靠叫死人復活的神。
(3) 聖徒受苦是神吸引我們親近祂的途徑。聖徒般的受苦讓我們認識神,是其他的方法不能體會到的。若不是罪的緣故,我們就不能知道神藉我們主耶穌基督而彰顯出來的恩典。若不是撒但,和反對我們的神的人,我們就不會知道祂的全知和全能。若不是苦難的緣故,我們就不會認識神的憐憫、慈愛及安慰。苦難是神命定神聖的途徑,叫我們親密地認識祂。
保羅在經文所用的字眼,表示出我們在苦難中能找到與神一起的親密。他說到神是「父親」,是稱為「我們主耶穌基督的父親」,也是「發慈悲的父」(3節)。我們主耶穌基督的慈愛的父親,差耶穌到各各地的十字架為我們的罪受苦,是我們難以參透的。神是我們的「父」,在所有苦難中安慰我們,透過我們主耶穌基督的受苦成就。我們的安慰帶著最大的代價,是神兒子及差祂的慈愛的神所付上的。
希伯來書
12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;
12:7 你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?
12:8 管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。
12:9 再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?
12:10 生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。
12:11 凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。
12:13 也要為自己的腳,把道路修直了,使瘸子不致歪腳(或作:差路),反得痊癒。
因著祂兒子的工作,神(我們主耶穌基督的父),現在成為我們的父(見約翰福音1:12;彼得前書1:17)。祂是「發慈悲的父」,不是一種的慈悲,而是各種慈悲的源頭。再者,祂是安慰的源頭,「賜各樣安慰的神」。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的…」(雅各書1:17)所以每一個安慰的行動也是從上頭來的。祂是一位慈悲的父親,多樣慈悲的父親。
受苦是一個最明顯需要慈悲安慰的時刻,所以在受苦中我們就能體會神是「發慈悲的父」。我想到詩人亞薩,他是詩篇73篇的作者。這位敬拜的領袖深受困擾,是因他以為惡人昌盛,義人(如亞薩自己)受苦(這看法有部份是錯的)。然後他明白到惡人的「昌盛」是暫時的。義人在受苦時,能與神相交而得安慰。這份親密能持續到永遠的:
73:20 人睡醒了,怎樣看夢;主啊,你醒了也必照樣輕看他們的影像。
73:25 除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。
73:26 我的肉體和我的心腸衰殘;但神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。
73:27 遠離你的,必要死亡;凡離棄你行邪淫的,你都滅絕了。
73:28 但我親近神是與我有益;我以主耶和華為我的避難所,好叫我述說你一切的作為。
那些曾經歷神的充足的人,在受苦時不會抗拒他們的苦難,反而會珍惜,看為神叫他們與祂(「發慈悲的父」)親近的途徑。亞薩與約伯都學會了這個功課。彼得在他第一封書卷中談及這方面,告訴他的讀者,那為基督的緣故受苦的是有福的。(彼得前書4章)。保羅視他以前的地位,及成為偉大的猶太領袖的成就為「糞土」,但他在基督裏受苦卻是寶貴(腓立比書3:1-16)。雅各教導我們,「…你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂」(雅各書1:2)。苦難的原意,是將我們拉近神的心。就好像保羅在這難以承受的苦難中,他仍在書信的開首稱頌神給他在試練和困苦中的憐憫和安慰。
(4) 受苦是神裝備我們服侍別人的途徑。 基督徒的受苦能經歷「基督的受苦」,提供個人祝福和益處。但是我們自私地看我們的苦難是不對的。就好像我們的主受苦是為我們的益處和祝福,我們的受苦亦要成為別人的祝福。我們應該體會到的安慰–從「發慈悲的父」給與我們的–不是叫我們收藏,而是叫我們分享。保羅相信基督徒要分享基督的苦難(見提摩太後書3:12)。當我們體會基督的苦難及分享在神之內的安慰,我們就被裝備,去服侍那些經歷類似的困苦的人:
哥林多後書
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神。
1:4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
保羅明確地說了。他的受苦是為著哥林多人的安慰。保羅的(在苦難中)安慰,是為著他們的安慰。保羅及他同伴(西拉及提摩太–1:19)所付的,以及他們得的安慰,是叫哥林多人得好處和祝福。為基督的緣故受苦肯定帶給給我們從天父而來的安慰。這安慰是我們父給我們,叫我們將之與受類似苦難的人分享。
若我們在我們的受苦中失敗,質疑神的美好,祂無限的智慧和憐憫,我們就不能體會神給我們的安慰。若我們在體會神的安慰的事上失敗了,我們就剥奪了別人可以從我們得著的安慰。我相信這是亞薩所說的「我若說,我要這樣講,這就是以奸詐待你的眾子。」(詩篇73:15)。
因為亞薩轉離神的話,是出賣那些可以仿傚他榜樣的人。就如我們可以用我們的安慰祝福他們,我們若不能接受神在我們生命中的援手和祂給我們安慰,我們亦會因此傷害我們的弟兄。
關於我們受苦中「做得好」能成為祝福,我仍有話要說。我不明白保羅說到我們一定要分享我們的安慰,就要跟他們受一樣的苦。Joni Eareckson Tada(輪椅上的畫家) 在一次多年前跳水的意外中傷了她的脊髓而受苦。她一直經歷神的憐憫和安慰。她與很多人分享她的喜樂。她對神帶給她生命的苦楚的回應,就算我未曾在輪椅一天,也給我很大的安慰。事實上,每當我為自己和自己小小的苦難而可憐的時候,與Joni每天所面對的試練相比,就叫我慚愧不已。
除此以外,我相信那些能在受苦的功課中做得好的人,能在其他的地方祝福我們。多年前在講論詩篇時,我留意到在第二次世界大戰德國集中營內受苦的人。我跟一位朋友提到,他回應說:「那些人(在集中營受苦的人)一定有更多可說的。」是的。這些人(如Corrie Ten Boom 及其他不如此著名的)的深度和成熟,是超越其他沒有受苦的人。我留意到我們所唱的歌。那些年輕的現代基督音樂作曲者,他們未受過苦,他們所作的音樂,比起Fanny Crosby(她在盲眼中受過苦),就顯得膚淺。那些在受苦的功課中做得好的人,就有超然的深度和成熟,是神希望他們跟別人分享的。
(5) 受苦的經驗叫信徒更親密。 我們知道,當與其他人一起渡過逆境時,就會產生一份特別的契合。我的女兒參加青年宣教的「軍訓」,在那裏建立的友誼仍然保持著。其中一位參加與Wheaton學校的「高路」課程,一些友誼一直推持到今天。一起受苦是一個結連的體驗。保羅指出,我們不應該,也不是獨個兒受苦的。我們一起分享基督的苦難,一起經歷我們天父的安慰和憐憫。此外,我們與我們的信徒能有更親近的團契。其實,「團契」這個字(希臘文為koinonia)意思是「共享」。保羅的受苦和從神得的安慰,是與其他受苦的人共享的。
團契是雙向的。當某位信徒受苦,其他的信徒會走近去分擔。在此保羅論到禱告的事工。
1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。
腓立比書1章有同樣的理念:「1:19 因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。」當基督徒與受苦者一起,與他一同禱告神,他們就進入一種特別的團契。而當神按祂的旨意應允他們的禱告,他們就一起為神應允他們禱告而讚美神。一個肢體受苦是影響全身的(哥林多前書12:26)。按著神的旨意,和他們的禱告,神在受苦者身上施的恩慈,就成為眾人讚美神的機會。
若聖徒浸沉在他們的受苦,收藏自己以至枯乾,是何等可悲的事呢!那些正確地回應他們的苦難–向上(向神)以及向外(向人得安慰及鼓勵)的,就會成長及開花。
Menzies 的意見是「聖經中論到痛苦奧秘的種種解決辦法中,這個並不是難察驗到的;受苦者體會到他的苦難裝備他成為別人安慰的傳道者,叫他們覺得他的苦難是清楚明白的」9
保羅在書信中跟哥林多人說了什麼呢?首先,他們對保羅的受苦有一個全新的體會。從哥林多前書我們知道這些聖徒講的是成功,不是苦難。保羅的受苦對他是雙重打擊。有些人好像約伯的朋友般看他的受苦–是證明保羅的生命是有罪(見哥林多後書10:2)。他們輕視他的原因,正正是保羅喜樂的源頭,和他使徒身份的證據。保羅對苦難的態度,叫那些以他苦難為他的事工應該被蔑視和置之不理的人,啞口無言。保羅的受苦,是他使徒的徽章。
保羅對自己受苦的講論,對於今天談及健康、財富及繁榮的教導產生很多疑問。很多人告訴我們,神希望我們昌盛,有好的健康,沒有難題的生命。他們告訴我們只要我們有信心相信,抓住神的應許,就會得著這昌盛。若我們不能達到的話,他們就責備我們信心不足。簡單的事實就是,神沒有應許信徒生命得昌盛、受歡迎,和順境。祂應許我們,因著我們信靠耶穌基督,我們得逆境、被拒絕及受苦。好像祂受苦,我們同樣受苦。好像祂被人棄絕,我們同樣被棄絕和逼迫。那些否認這個事實,是選擇斷章取義地讀聖經,逃避那些講及我們要有苦難的經文。苦難是信徒生活不可缺少的一部分,但這是我們要感恩的「凡事」的其中一件(帖撒羅尼迦前書5:18),是因為這「凡事」(萬事)是神叫它們互相效力,叫我們得益處和榮耀神(羅馬書8:28)。
在此我們必須停下來,問自己是否否定健康和財富,也是同樣地犯上同一錯誤?我們是否無意識地論斷那些外表成功的人的虔誠?有其他教會或機構來的講員,為什麼要用他們的「成功」,去證明他們的話是值得聽呢?「某某牧師是在…地方領導的教會增長最快」。我們今天研讀的經文正正是挑戰我們這等的陳述。很少講員是用他們受苦、拒紹、反對和軟弱來用介紹的。或者我們需要再思我們對靈程和「成功」的指標。
為基督受苦不是咒詛而是祝福,只要我們回應的時候,好像保羅和以前的聖賢一樣。苦難是要我們管理的,我們可能會誤用或誤解,又或者我們會用作我們的益處和神的榮耀。苦難叫我們更親近神,和更親近我們的主內弟兄。苦難常常帶著屬神安慰的應許,給我們敬拜讚美的動力。
我們對苦難的正確的看法,能在耶穌基督的人和工作找到。從祂開始祂的事工,耶穌明確地說出苦難不是咒詛而是祝福,這看法與當時普遍的看法和教導相違背的:
馬太福音
5:11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!
5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。
耶穌亦表明祂來為罪人受苦,是叫他們的罪可以被赦,而得永恆的生命。「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(馬可福音10:45)。
在苦難上,我們的主給我們何等不同的看法。世界厭惡想到苦難,不能想像一位慈愛的神能容許它的發生。神用苦難教導我們罪的邪惡,及其後果的破壞力。祂不斷用苦難叫我們與祂親近,亦彼此親近。因基督的名而受苦,不是我們的敵人而是我們的朋友。受苦不是我們需要尋找,而是需要接受,是因為我們知道苦難是從天父,也就是「發慈悲的父」及「賜各樣安慰的神」。
腓立比書
3:8 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;
3:10 使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死
在完結這課前必須講及這最後一件事。這課是向耶穌基督內的信徒說的,就好像這段經文是寫給真信徒一樣(見哥林多後書1:1-2)。這是我定本課題目叫「為何不幸的事發生在神的子民身上」的原因。神的子民就是那些信靠耶穌基督拯救的人。這些人是可以引用保羅在另一處所寫的話:
羅馬書
8:28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。
8:29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。
8:30 預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。
我不敢認同這段經文在不信者的可行性。你可能知道神,甚至相信神,而且間中有向祂禱告。一位真正的信徒卻不但如此。一位真正的信徒是明白自己是一個罪人,應得神永遠的懷怒,知道自己的德行永遠不足夠叫自己到神國之門,或得神的施恩(羅馬書3:9-20;6:23;約翰壹書1:8-10)。一位真正的信徒明白雖然無法賺得永遠的救贖,神卻提供一個方法叫我們可以得救,就是靠我們的主犧牲的死、埋葬以及復活,以致我們的罪在基督裏被懲治,神的公義在基督裏給予我們(約翰福音1:12; 3:16, 36; 14:6;羅馬書3:21-26; 10:9-10; 哥林多後書5:17-21;;約翰壹書5:11-12)。那真信徒知道這一切事,完全信靠耶穌基督,叫他的罪得赦及有永生的確據
儘管這不是哥林多後書經文所言,事實上神亦藉著苦難將不信者帶到祂那裏。若未信者在受苦時問:「為何是我?」答案很簡單:「我們是應得的。」我們不配受任何神的祝福,卻配受最差的懲罰。但神卻是恩慈地將苦難帶到不信者的生命中,吸引他們相信基督。透過福音書,我們看見病人和苦難中的人到基督那裏得醫治和釋放。很多在主得醫治的亦相信祂作他們的救主。苦難提醒我們罪及其後果的真實,指出我們活著的世界,是承受著罪的後果(見羅馬書8:25)。若你的苦難叫你明白你是無助的,你唯一的指望是神,你就在正途了。你的受苦可以叫你對神更剛硬,或叫你軟化而走近祂。若苦難叫你相信祂,你可以跟詩人一起說:
詩篇
119:73 你的手製造我,建立我;求你賜我悟性,可以學習你的命令!
119:75 耶和華啊,我知道你的判語是公義的;你使我受苦是以誠實待我。
119:77 願你的慈悲臨到我,使我存活,因你的律法是我所喜愛的。
若你的生命是免於痛苦和逆境,以致你永遠不認識神在主耶穌基督裏的愛和恩典,是何等可悲!祂受的苦,過於你和我可以測度的,叫我們得蒙赦免和與神永遠復和。我們的苦難對我們在天堂是何等的祝福,它們叫我們不再靠自己,而在耶穌基督裏將自己交托,仰望神的憐憫和恩典。
1 J. Sidlow Baxter, Explore the Book (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1960), vol. 6, p. 121.
2 George Herbert, as cited by R. V. G. Tasker, The Second Epistle of Paul to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1968), p. 9.
3 W. R. Inge, as cited by Tasker, p. 10.
4 Tasker, pp. 12-13.
5 Harold Kushner, When Bad Things Happen to Good People (New York: Schocken, 1981).
6 “I can worship a God who hates suffering but cannot eliminate it, more easily than I can worship a God who chooses to make children suffer and die.” Kushner, p. 123. I must credit D. A. Carson for pointing out this statement in his book, How Long, O Lord? (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), p. 29.
7 J. Sidlow Baxter, Explore the Book, vol. 6, pp. 121-122.
8 See also 2 Corinthians 1:15–2:4; 5:12-13; 7:2-4; 10:1-2, 9-11; 11:5-11, 16-21.
9 R. V. G. Tasker, The Second Epistle of Paul to the Corinthians, p. 41.
以前作為一位學校老師,現在是聖經的老師,我聽過很多差的藉口。數年前,我叫會眾分享他們聽過最不成理由的理由。一位父親分享有關他兒子的一件事。事源是因身體的毛病,兒子需要非常節制飲食。我們都知道要控制一個年青人的飲食是多麼困難的事。Bob這父親規定這男孩不得開雪櫃。有一晚,Bob走到樓下,發覺雪櫃的門打開了,他的兒子站在旁邊,他的手伸了進去。Bob問:「兒子,你在幹什麼?」除了拿違禁品吃外,孩子深夜走到雪櫃還有什麼做呢?他的兒子見況,毫不猶疑地回答:「噢,我只是使我的手涼快點而已。」
雖然這兒子的理由沒有說服力,但起碼有創意和趣味。我們的經文是保羅論到他不能到哥林多的書面理由。若哥林多人跟隨保羅的思路作適當的回應,他們的心會與保羅拉近。但是,這經不但寫給哥林多,而且給所有在亞該亞及今天所有的聖徒。我們仔細留心經文,會幫助我們認識這位有最偉大心腸和思想的人,叫我們亦求神給我們有同樣的心腸去對待其他人。因為這心腸實在是我們主心思意念的反照。
1:12 我們所誇的是自己的良心,見證我們憑著神的聖潔和誠實;在世為人不靠人的聰明,乃靠神的恩惠,向你們更是這樣。
1:13 我們現在寫給你們的話,並不外乎你們所念的,所認識的,我也盼望你們到底還是要認識;
1:14 正如你們已經有幾分認識我們,以我們誇口,好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。
我們知道保羅寫這些話時是有很大的安慰、鼓勵及喜樂,是提多向他報告從哥林多所知道的事(2:12-13; 7:5-7)。但是,這個大喜樂的時刻之前,有大痛苦和個人煩惱。保羅的受苦,是被誣衊、人格被握殺、被逼迫、肉體的痛苦、甚至撒但的攻擊。傳遞這書信到哥林多人之前的日子是保羅所知的最黑暗的時候:
7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。
7:7 不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰安慰了我們;因他把你們的想念、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜
在困苦時,我們懷疑自己,我們常常會想;「之前如果我…」但保羅在第十二節(verse12?)論到他「所誇的1」及其基礎。首先是他(事實上是我們2)良心的見證,見證他在這不信的世代中及在哥林多人中個人的品行。保羅所奏的曲是非同凡響的。他沒有憑著「人的聰明」,而是靠神的恩惠。
試想一下,保羅所誇的是叫一些哥林多人羞愧的。他完全反對叫他們引以為傲的「操作系統」(原諒我用的電腦術語)(見哥林多前書1:18-31; 2:1-16; 4:9-10; 哥林多後書11)。保羅在行為上所誇的是被恩典感化的(這恩典是保羅在基督裏從神所得的),是恩典所賦予能力的(透過聖靈),也是神恩典的彰顯。人的聰明不認識恩典。人的聰明是靠肉身的邏輯和能力,以及肉身的動力。
神的恩典,特別在保羅的行為上,顯出「神的聖潔和誠實」。屬神的行為不是自然地從肉身流露出來,而是超自然地透過神聖的恩典中產生的。新英皇欽定本聖經版用兩個字眼:簡單(simplicity)及屬神的真誠(godly sincerity)。兩個詞語都指向同一的目的和動機–屬神的焦點。這屬神的專注可以從保羅給哥林多人的書信中看得到。他的信是用簡單直接的方法寫成,沒有隱藏議程,也沒有暗示。他寫的就是他的意思,他的意思就寫了出來3。
假教師,特別是那些以自己肉身智慧為傲的,常有這隱藏的信息。他們永不說出自己真正的意思。他們講及基督的神性,他們卻不說基督完全的神性–可能只是一個像我們一樣,只是「似神」的基督。他們講復活,但不是一個肉體的,身體從死的復活。他們講天使、救恩和永生,但他們所講的與聖經所教導的大為不同。他們不但用自己的話欺騙,也扭曲聖經的話語(見彼得後書3:16)。保羅的書信的意思卻是等如書面的意思。保羅明顯地為將要發生的爭執立好基礎。有人似乎指責保羅口是心非,特別是有關他來訪哥林多這件事上。
保羅的誇口是現在式的,是基於他在世及在聖徒中清澈的良心。但他亦講及將來式的誇口。他清楚簡單地說出,叫很多哥林多人都能明白。他希望他們繼續如此明白,直到末了(13節)。如此,他們將會明白在我們主耶穌的日子(在審判之日,祂回來建立祂的國),保羅的誇口是在他們裏面,就好像他們的誇口在他裏面一樣。
這是一個強烈的信息,給那些為保羅而感到羞恥的人、及與保羅一起,卻崇敬以人聰明的領袖的人。他們是否有人以這些領袖為誇口(以他們自豪)?他們將來在「主的日子」就不會誇口了!那些認同保羅及他所傳的福音的人呢?他們在主的日子必定可以因他誇口。他也會因他們誇口。如其他地方一樣,保羅在這裏的獎賞是人,就是那些被他一手扶立靈命的人。
當我們「積儹財寶在天上」,我們積儹的是人,就是我們將神的恩傳到他們的人。
16:9 我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。
2:19 我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是甚麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立得住麼?
在進入下一段經文之前,我們要探討一下12-14節的含義。我個人認為這三節所傳的重點,是對我們及哥林多人都有莫大的關連和重要的。
第一,保羅在這段經文再次提醒我們,基督教是不能斬件分割的。基督教的信仰和教義,必須在一個屬神的生活方式中活出來。這生活方式將我們從世界和肉體分別出來,有神兒女的印記,行為帶著神聖的恩典。我們不是在教會星期天表現是一個模樣,在世界其他的日子是另一個模樣。我們決不可口是心非,而是簡單一致,使我們的話常轉達真理。套用耶穌的話,我們「是」就「是」,「不是」就「不是」(馬太福音5:37)。我們的主常指斥法利賽人的假冒為善。假冒為善就是言行不一。基督徒卻必須言行一致。
第二,保羅的話表示是沒有所謂屬靈的「精英」,就是以為只有他們明白而其他人不會亦不能明白的人。文士和法利賽人傲然地自稱為「知道」神聖真理的人,輕神群眾,看他們為無知,不能明白神的話語。這樣,我們已經看到他們存著「精英主義」:
約翰福音
7:45 差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對差役說;你們為甚麼沒有帶他來呢?
歷史以來,有人以為自己是在真理的內圍。文士和法利賽人一定想自己是「擁有」真理,或享有真理的特權。可悲的事實是,他們是神的真理中的「蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去」(馬太福音23:23-24)。他們不知道耶穌不但知道和教導真理,祂更將真理個人化–成為以色列的彌賽亞。祂是那位無罪的神的兒子,奇妙地透過聖靈的工作而誕生,他們卻拒絕祂如私生子一樣,是與罪聯合的結果,是一個罪人。
那些站在精英的一方,忽略了經文平易的意思,選擇對人不明顯的意思。他們專注在那些隱藏的,而不是淺顯的。他們的方法側重於推測和推論。他們愛邏輯、用自己的假設和己見將不同的聖經經文串連在一起。他們喜愛將簡單平易的意思放在一旁,稱之為簡單或天真;相反稱自己的解釋為「屬靈」、「深入」或「學術性」。他們以自己能保持和提出別人沒有的見解而驕傲,而不是否定為妙想天開和不設的意見。
第三,保羅在這段說話最能教導我們如何解釋聖經。保羅告訴我們,他的寫作是將他的意思平易地表達給所有人明白的。新約的正典是神最後的默示,所以我們必須在從一開始假設神透過祂兒子中完全及最終地與我們說話。我們不敢集中在沒有顯現的經文(申命記29:29)。我們很有信心,聖經是絕對足夠支持每一個信徒在任何的環境(提摩太後書3:14-17;希伯來書1:1-3; 2:1-4; 彼得後書1:3-4)。
我們一定要知道,神的靈不但引導聖經的寫作,而且亦將神的話照明,叫聖經為每一位基督徒敞開。人不必要是希伯來文或希臘文的學生才能明白聖經。不必要是學者、甚至神學生才能讀聖經,並實踐傳講當中的信息。
我必須知道,因為聖經的簡單直接的,假如我的釋經是獨特新穎的,就是一個危險的象徵,而不是一個身份的象徵。神將祂的話平白說明,聖經的信息又與教會歷史協調的。離開聖經的解釋,就是屬靈的聖賢多年持守的,一定被質疑而不是歡迎當中的新意。聖經並不提倡尋找新穎和創新的教導(見使徒行傳17:21; 提摩太後書3:6-7)。
一段經文可以有其他的含意和應用,但平白的意思應該是首要的。次要的意思和應用永遠不應看為首要的,而是補充輔助首要的。當我在一段經文中見到「新」的東西,就是常有的,我不會以自己有有深入的洞察而沾沾自喜,而是驚訝自己怎麼一直忽略了一些如此顯而易見的地方。
基督徒需要讀保羅這番話,當中有關假教師和假教導的應用,明白在哥林多及現今的「假使徒」(哥林多後書11章)扭曲聖經,在當中洞察一些不存在的東西。但我們亦需要看到保羅的話對我們個人及團體的應用。我們對我們的主及祂使徒的教訓和命令,慣常地放在一旁。當耶穌教導我們要「連左臉也轉過來由他打」時,我們放在一旁,認為它只適用於其他情況。讓我們記得在大使命中,耶穌吩咐使徒「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」(馬太福音28:20)。我驚訝今天的很多信徒將新約很淺顯的經文(舊約更不用說)放在一旁,以為不能應用在自己身上。我們如此行,不是基於清楚的聖經句語,而是基於我們自己的感覺,覺得理應如此。這樣,我們與夏娃沒有分別,她明知神禁止吃一種果,她就推斷不順從這教訓是比較好的方法。
1:15 我既然這樣深信,就早有意到你們那裡去,叫你們再得益處;
1:16 也要從你們那裡經過,往馬其頓去,再從馬其頓回到你們那裡,叫你們給我送行往猶太去。
1:17 我有此意,豈是反復不定嗎?我所起的意,豈是從情慾起的,叫我忽是忽非嗎?
1:18 我指著信實的神說,我們向你們所傳的道,並沒有是而又非的。
1:19 因為我和西拉並提摩太,在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,總沒有是而又非的,在他只有一是。
1:20 神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在(實在:原文是阿們)的,叫神因我們得榮耀。
1:22 他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據(原文是質)。
自從保羅第一次探訪及每一封書信以來,有些人已經狂言說保羅不會再返:
4:18 有些人自高自大,以為我不到你們那裡去;
保羅有再次造訪,而且他將會第三次造訪。那些誇口說他不會再來的人,改變對保羅的攻擊。他們不再堅持他不再來,而挑剔他改變原先來訪的在哥林多前書提過兩次的計劃:
4:19 然而,主若許我,我必快到你們那裡去,並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。
16:6 或者和你們同住幾時,或者也過冬。無論我往那裡去,你們就可以給我送行。
16:7 我如今不願意路過見你們;主若許我,我就指望和你們同住幾時。
16:8 但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節;
16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。
我們應首先察看到保羅到訪哥林多的計劃,既未完成亦未鐵定,而是視乎主的旨意。保羅告訴哥林多人他的意願,不是肯定他將會如此行。從使徒行傳的記錄,保羅的旅程有時被神的計劃,改變他原定的計劃(見使徒行傳16:6-10)。如果哥林多人膽敢控告保羅破壞承諾,他們應該重讀他的話,就會發現他沒有作過肯定的承諾。他只是告訴他們他希望做什麼,及若主許可的話,他大概會做什麼(見使徒行傳18:21)。
保羅寫了哥林多前書後一段時間,他的計劃改變了,就如哥林多後書1:15-16所說。保羅告訴哥林多人,不但是到訪一次,他希望可以在往馬其頓及由馬其頓到猶大途中,探訪他們兩次。這次計劃的改變,是否在反映保羅人格或他與哥林多人的關係有缺陷的地方?保羅直接跟哥林多人說:「難道我希望到訪你們兩次而不是一次,都是我的錯?」當然不是!事實上,這計劃的改變應叫哥林多人更愛保羅。他希望祝福他們兩次而不是一次。他的計劃改變並不反映他的失敗,而反映他對他們充份的愛。畢竟,那麼我們不關心的人,我們不會希望探訪兩次的。
對他出爾反爾的指控,是狡猾的批評,很有可能破壞他在哥林多人的地住。這些「假使徒」想從這些地方辯證:(1) 保羅說他在某時如何到來,而他沒有如此行。(2) 不能信任保羅能信守他的話。(3) 若保羅所寫的話不可信,他所有書信也產生疑問。(4) 保羅的信伯不可看作有使徒權柄。(5) 所以,保羅的信是可以被棄絕的。
保羅首先提醒哥林多人,他第一次改變計劃是被他們欣然接受為他愛的證明(見上文)。現在他繼續辯護自己躊躇不定的指控。他如此行是為了將他的計劃及承諾,與神的計劃及承諾連結起來。那些人指控保羅是而又非嗎?這根本是不對的,也不應該是對的,因為保羅是福音的執事及基督的使者。若保羅承諾的與實在的意思不一樣的話,是對神及祂的承諾是有不良的影響的。保羅的教導,全都集中在耶穌基督的位格,和祂的工作。每一個與基督有關的承諾都是「是」,因為基督已成就神所指派及承諾。用我們主在加略山的話:「成了」(約翰福音19:30)。基督是所有神的應許最後的「阿門」。神指派及建立保羅及他主內同工。神賜與聖靈作為證據,是祂應許成就的承諾(21-22節)。
這裏要教導哥林多人和我們什麼?這裏要教導我們,所有神的應許都是肯定的,因為它們在基督裏成就。神要信守祂的承諾,所有信靠祂的和服侍祂的人都要信守他們的承諾。他們不敢許下不能履行的承諾,否則他們就錯誤地代表這位信守祂所有承諾的神。若我們有義務信守我們的承諾,我們一定要很小心去許下承諾。我們一定不可以承諾一些我們不打算信守的或我們可能不可以信守的。就算要作出巨大個人的犧牲,我們一定都要守那些我們許下的承諾。「他眼中藐視匪類,卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓,雖然自己吃虧也不更改。」(詩篇15:4)。
一方面,我們需要小心,不要隨便作計劃,為神和未來計算在當中。
雅各書
4:13 嗐!你們有話說:「今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,做買賣得利。」
4:14 其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。
不過,我們亦要小心,不要在所作的計劃上死守,拒絕為更好服侍他人而改變。好撒馬利亞人的故事中,祭司和利未人是有自己的計劃,停下來幫助傷者會阻止原定計劃的進行。很多次我發覺自己錯失服侍他人的機會,是因為我有自己的計劃而又不想改變。保羅提醒我們計劃是可以因為愛而作出改變的。我想我們不願意改變自己的計劃,是因為我們缺乏對他人的愛,是獨善其身的行為。
哥林多後書
1:23 我呼籲神給我的心作見證,我沒有往哥林多去是為要寬容你們。
1:24 我們並不是轄管你們的信心,乃是幫助你們的快樂,因為你們憑信才站立得住。
2:2 倘若我叫你們憂愁,除了我叫那憂愁的人以外,誰能叫我快樂呢?
2:3 我曾把這事寫給你們,恐怕我到的時候,應該叫我快樂的那些人,反倒叫我憂愁。我也深信,你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。
2:4 我先前心裡難過痛苦,多多的流淚,寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。
今天流行一句話,是有關另一個人「在我左右」。這是說另一個人若真愛我們,他們就會在我們有需要時「在我左右」。所以,愛是用一個同在來衡量,缺席的話就是不能照我們應該的去愛。(??)保羅挑戰這種想法。他指出有時候缺席(不是同在)反而顯出那人的愛。可能這是例外,但卻也是事實。在保羅的情況,這是他缺席的真正因由。
保羅曾兩次到訪哥林多。在初次到訪哥林多後,保羅逼切地感到要儘快作第二次的探訪。這是根據保羅稍為提及這次「痛苦的造訪」,以及他計劃「第三次」的到訪(哥林多後書2:1; 12:14; 13:1)。似乎一些醜陋痛苦的事發生在第二次的探訪。當,好像有一個人對保羅作了某些人身攻擊,而且引起教會很大的反應(哥林多後書2:1-11)。這「痛苦的造訪」加上「痛苦的書信」,叫保羅以及哥林多人非常憂傷(2:4)。現在,就算保羅道出自己希望有一次較愉快的探訪,他卻仍未做到。
在他們覺得需要保羅時,他沒有在那裏。於是,有人說,這就表示保羅不關心他們。相反,有些人在他們需要時在「那裏支持哥林多人」。這些人,卻是「假使徒」,要為保羅及哥林多帶來麻煩(見哥林多後書11章)。保羅沒有到來,是否證明未如他所說一樣去關心他們?保羅沒有到來,是否代表他缺乏愛和關切?保羅的回答,肯定他沒有到來是出於愛的決定。事實上,他沒有到來是代表了他的愛。
在這裏保羅並不是隨口說的,他叫神作他的見證。有神作他的見證,他延遲到訪哥林多是要「寬容他們」(1:23),為著他們的好處。保羅不希望「轄管」他們的信。他有信心他們會站立得穩。由於他對神有信心,能保守和建立他們成長和成熟的能力,他不覺得有來的必要,好像教會要靠他出現才能解決問題。他已經做了他份內的事,就是去到他們當中,及寫信告訴他們要糾正的事。現在,他們需要時間去作出糾正。哥林多人仍未有足夠時間去完全表現他們遵從保羅教導的決心。太早到來的話,對保羅和哥林多人都是痛苦的:他就會被逼指出他們仍未做好;而他們就會在壓力下要將糾正的事完成。保羅延遲到來是給哥林多人時間去履行他們的順服。
這個情況,就好像父母離家一段時間,屋子由孩子看管。仍在外面的時候,父母的朋友致電來說,在探訪孩子時發現房子一團糟:碗碟沒有洗、污穢衣服散滿周圍、完全沒有執拾。父母可以縮短行程,立即回家,看見這極其混亂而不得已地責駡孩,這不會是一個愉快的重聚。又或者,父母可以寫信或致電孩子,講及自己已經知道家裏的情況,並提醒他們的責任。之後又可以告訴他們,還有幾天的時間回來,希望到時所有問題已經解決。孩子有時間去糾正,整理混亂。由於問題已經解決,父母回來時就可以在歡迎和重聚中喜悅。父母繼續留在外面,不應該看成他們缺乏愛和關心的證據,而是表示他們對孩子的愛,有信心他們能改正自己。保羅就是這樣而延遲探訪哥林多。他不是「不到他們那裏(譯者:去支持他們)」,而是「為他們而不在那裏」。他的不到來,不是出於個人喜好,因為他愛這些信徒,他實在想與他們在一起的。保羅的不到來是出於愛他們,是對他們和自己有益的。
我們必須停下來,去思想這個非常重要的原則:有時我們與我們所愛的人保持距離,比與他們一起,更能表達我們的愛。
我仍然記得第一天上學是如何慘痛。我極之希望父母留下來陪我。我肯定他們亦希望如此,但他們不可以,亦其實不應該。我需要學習自立。與此同時,我要開始自己做應做的事,沒有父母在我的身旁。保羅曾到訪很多地方建立教會,逗留最長的一次有三年的時間。他差派提多、提摩太及其他人出去,沒有要他們常與自己在一起。保羅離開教會,讓教會自己去掙扎求存,不是因為他對它們的愛不夠,而是希望它到學習倚靠神的話和神的靈。這是要他離開和他到來才可以成事的。
使徒行傳
20:32 如今我把你們交託神和他恩惠的道;這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。
我必須提醒你,就算保羅的人不在,他的心仍是與聖徒同在(見哥林多前書5:3; 歌羅西書2:5)。他寫信給教會及差派代表去到他們中間。他接待從教會來的探訪者(哥林多前書16:15-18),又常常在禱告中記念教會會友(見帖撒羅尼迦前書1:2-3)。而且,不要忘記,若不是保羅肉身沒有與他們一起,我們今天就沒有他受感而寫下的書信了。
有時我們必須離開,才能表現我們對他們的愛,就算這對雙方面都是痛苦。有時我們必須讓他們失敗跌倒,而不是趕緊救助他們。有時,我們必須抽身出來,讓他們為自己的愚妄承擔後果,而不是為他們找門路,減輕他們應受的鞭策。這固然是適用於我們的孩子,也適用於其他人。有時當他們犯罪時我們必須在肉身上與他們相離。我們在這裏是指教會的管教(馬太福音18:15-20; 哥林多5:1-13)。我們的社會教導我們要「無條件地接納」,意思是我們對所愛的人永遠不抽離。我們的社會不認識聖經,也不希望在這方面遵守。從遠處去愛是痛苦的,亦是我們多數人不願意的原因。但為了我們所愛的人和我們自己的益處,這是必須的。讓我們不要忘記,我們的主在這一刻也沒有在肉身上與我們一起,並不是因為祂不再愛我們。祂不與我們一起,是為我們好(見約翰福音16:7前)。
哥林多後書
2:5 若有叫人憂愁的,他不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分,恐怕說得太重。
2:9 為此我先前也寫信給你們,要試驗你們,看你們凡事順從不順從。
2:10 你們赦免誰,我也赦免誰。我若有所赦免的,是在基督面前為你們赦免的;
2:11 免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。
有些人認為保羅在5-11節的話的指著那個在哥林多前書5章「收他繼母」的人。這是一個可能。然而,我越是思想這段經文,我就越不傾向這個說法。讓我分析一下,為何我相信保羅指的是另有其人。
(1) 保羅沒有在這經文中指出他是哥林多前書5章那人。若他的教導是向著他的話,為何他不明說?
(2) 保羅提到此人時似乎是刻意地含糊,就好像不想哥林多人知道他是誰。保羅似乎有目的地避免提到他的名字及特點。如此我們為何要斷定這是指那被教會訓導的人呢?
(3)知道保羅所指的是誰實在是無關痛癢的。那些知情的哥林多人已經知道自己應該怎樣行。其他不知情的人,也不需要知道,但他們在經文中學會重要的原則。
(4) 保羅提到哥林多前書5章那人的處罰的方法,好像最後的結果是肉身的死亡。哥林多人可能在那時已經參加了那人的喪禮。
(5) 這人似乎對保羅有什麼冒犯,叫哥林多教會為保羅的緣故,斷絕與他交往。再者,這冒犯似乎發生在那「痛苦的造訪」及「痛苦的書信」的時候,而不是在寫哥林多前書時。
(6) 教會對哥林多前書那人,處理得太少及太遲。而對哥林多後書2章那人,卻似乎做得太多及太久。
以上各點,最終是指出這似乎是指兩個不同的人。
保羅希望能去哥林多兩次:一次在往馬其頓途中,一次是回程返回猶大。這個希望沒有達到,是由於保羅刻意延遲到訪哥林多。這不是反映出他缺乏對他們的愛,或與他們相聚的希望。這只不過是給聖徒時間處理教會的問題,叫保羅與他們重聚時是喜樂而不是繼續憂愁。其中特別指出一個問題要在他抵達前處理好的,就是在2:5-11說明了。
保羅第二次匆忙而痛苦的造訪,似乎採取了激進的行動,令他和哥林多人產生很大的不愉快。保羅在第七章有更深入的討論。但在那次造訪之中,似乎有一個人對保羅及他使徒權柄有不適當的舉動。教會好像立刻為保羅出頭,斷絕與他相交,以作懲罰。教會似乎已經處罰那位開罪了保羅的人。
這與(前書)第五章的情況不同。那裏,一個男士與他的繼母同居,犯上一個很嚴重的罪,是叫未信的哥林多人也震驚。但教會繼續接納維護這人,甚至為之而驕傲而不是羞愧。保羅必須親自處理,將這人交給撒但,挑戰教會要起來承擔,像他一樣。現在在哥林多後書,我們發覺這人犯的事輕得多,哥林多教會卻向他採取強烈的行動。那人似乎已經悔改,但教會卻沒有饒恕,重親接納他。保羅催逼他們,要在他再來之前,辦好這件事。
若我對保羅了解正確,我們從他的模樣中有一個重要的學習。某人開罪保羅,教會向他作紀律處罰。那人悔改,但教會卻不饒恕接納他,重新與他相交。保羅在這個時候談到他延遲到訪哥林多的情況。我相信是保羅希望寬恕他,與他和好,但首先教會要回應他的悔改,取消對他的紀律處罰。若保羅在教會仍未與這人和好時回來,他就因教會對他的紀律處罰,而不能與他相交了。當教會與他復和,保羅就可以來,跟他和好,因此感到喜樂安慰。教會必須先行動,跟他復和,保羅才能與他有甜蜜的復和,亦與教會有甜蜜的復和。
若教會不能與這人復和,就會阻礙保羅的返回,阻礙教會的合一,亦叫聖徒容易被撒但攻擊(2:11)。再者,這樣會令這人有過份的憂傷。既然他已經悔改,這憂傷就不必要了(見2:6-7)。撒但是弟兄的指控者(啟示錄12:10),最愛指控人,尤其可以藉助其他人(例如教會)就更好了。
試想一下。有時我們可能做的事,似乎是屬靈的,但實在是有反效果。教會紀律處罰這人,認為這是保守教會的純全。但他們卻做得過份,甚至拒絕接納他與他相交。如此實在是危害教會和這個人。一件好事做得太深入可能變成壞事。在哥林多前書7章,我們見保羅論及丈夫與妻子決定不行房。保羅告訴我們,為專心禱告的緣故在性生活上禁慾,短時間是有益的(哥林多前書7:1-5)。但禁慾不應維持一段長時間,否則「撒但趁著你們情不自禁,引誘你們」(5節)。教會紀律只應在犯罪的聖徒持續地叛逆神的情況下執行。一旦悔改,就應快快修補關係。不能執行教會紀律處罰危害整個教會(哥林多前書5:6),不能取消紀律處罰也危害整個教會(哥林多後書2:5-11)。
在這一課,當我們思想幾個道理及其應用,有兩個最終的應用是我們必須明白的。第一,當保羅沒有與哥林多人同在,他是深知神在他生命和事工臨在。保羅實綫神的同在:
哥林多後書
2:10 你們赦免誰,我也赦免誰。我若有所赦免的,是在基督面前為你們赦免的;
保羅可能與哥林多人相離,但他沒有與神相離。保羅尋求實踐神的同在,是活在意識上察驗神同在的生活。他一定同意詩人所寫:
詩篇
139:8 我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,你也在那裡。
139:9 我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,139:10 就是在那裡,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。
第二,哥林多前後提醒我們,罪是動態而不是靜態的。記得撒但試探我們的主沒有成功,路加福音告訴我們:「魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。」(路加福音4:13)。撒但永不放棄,牠的試探有不同大小、形狀和形式。哥林多人處理罪的方法特別叫我印象深刻。
在哥林多前書5章,保羅提醒這群聖徒,他之前所囑咐他們的,叫他們不要與不道德的人為伍(5:9)。哥林多人誤會(或誤用)這教導。他們想要將自己從這不信的世界中分隔出來,繼續表明自己是基督徒,並用非信徒不能接受的方式生活。所以保羅要教導他們將自己和那與繼母同居的人分隔,但要與這未信的世界有一些接觸。這世界他們是有義務作見證的。
現在在哥林多後書,我們發覺教會矯枉過正。他們曾經在需要時沒有執行教會紀律處罰,現在卻在不再需要時不願意撤銷處罰。簡單來說,我的意思是:活出信徒生活好像走在路上(聖經一個常用的比喻),一個人會向路的兩旁走迷。我想很多時我們向一個方向走失,我們為了糾正之前的錯誤而走向另一個極端。讓我們清楚知道,當我們已經處理一個問題,我們不要再在被它纏繞。同樣的問題可能會再發生。但我們為了不再犯上同一個錯誤,可能會矯枉過正。
我看信徒生命,就好像數學的正弦波。我們有高有低,有起有跌。我們會在有生之年與罪搏鬥,就好像保羅事奉期間這些哥林多人一樣。信徒的成熟和屬靈不是斷絕罪,而是續漸減低自己走迷兩旁的程度。最理想是能走一條直線。我們一生都不可能做,但我們要努力避免左搖右擺地走我們人生的路!
有如保羅致哥林多人書信之後所言,我們見到屬靈生命與跟罪搏鬥的互動關係。我們見到一些問題只在哥林多前書時只在初階,在後書卻已孕育成形在眼前。我們見一些問題解決卻又引起新的危機。我們的掙扎是一生之久,所以會與其他受造物一同受苦和嘆息,直至罪最後被一次徹底除去。
最後,我希望集中在基督是神對我們每一個應許的答允。神歷代應許的美善都成就在基督裏:
哥林多後書
1:20前 神的應許,不論有多少,在基督都是是的。
8:31 既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?
8:32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?
歌羅西書
1:16 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。
1:17 他在萬有之先;萬有也靠他而立。
1:18 他也是教會全體之首。他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位。
1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。
歌羅西書(參以弗所1:18-23)
2:8 你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
2:9 因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面,
2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。
2:11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
2:12 你們既受洗與他一同埋葬,也就在此與他一同復活,都因信那叫他從死裡復活神的功用。
2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們(或作:我們)一切過犯,便叫你們與基督一同活過來;
2:14 又塗抹了在律例上所寫攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。
2:15 既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。
如果神所有的應許已在基督裏成就和得到肯定,那麼就真的有一鑰匙,去打開或拒絕神一切有福的應許。若我們接受神在基督裏的拯救,我們就得著每一份祝福,及祂對我們每一個應許。但若我們拒絕祂,不論是有意地或是不願意相信祂,所有的應許就會被作廢。生命的最終問是:「神在耶穌基督裏預備救恩的禮物,你作了怎樣的回應?」如果你是在「基督裏」,承認你的罪及相信基督的受死、埋葬及復活的話,所有的應許都是你的。如果你不是「在祂裏面」的話,沒有一個應許的福氣是你的,只有祂警告我們的定罪要來。使徒約翰如此說:
約翰一書
5:10 信神兒子的,就有這見證在他心裡;不信神的,就是將神當作說謊的,因不信神為他兒子作的見證。
5:11 這見證就是神賜給我們永生;這永生也是在他兒子裡面。
我的朋友,你有沒有神的兒子?有的話,所有應許的祝福就是你的。不然,你不要自欺,以為可以得著神任何的祝福,因為所有的祝福只有透過祂兒子耶穌基督而來。
1 根據NASB聖經版旁邊附錄,「所誇的信心」實在是「誇耀」。誇耀在我們現今世代的貶詞,但保羅用這個形容詞,是帶著負面(林前1:27)及正面(林前1:29)兩方面。這裏保羅的誇耀是屬靈而合神心意的。
2 保羅是指著自己、所提尼、提摩太、及與他們一起同工的人(1:19)。雖然我只是講及保羅,其實也包括與他一起,跟他有一樣態度的同工。無疑這些人彼此鼓勵,保持這種態度。
要抓著哥林多前書對我們這時代的適切性,實在離我們不遠。最近我在《達拉斯日報》信仰版找到兩則與我們的信息有直接關係的報導。這一篇是敍述一次由守約者(Promise Keepers)舉辦,在喬治亞州亞特蘭大市的牧者聚會:
這些男士(教會的牧者)說,他們對世界的需要有重擔、對發牢騷的會眾感到疲累、沒有給自己家庭有足夠時間感到憂慮。他們為自己缺乏地位而洩氣和氣餒1。
David Wells 在同一個問題上有以下的看法:
事工就是現今的世代露宿者。不但在不信的社會中,就是在教會中,它們都沒有地位。因它們是信仰的「承辦商」,現今世界把它們看作無有。因對神職人員的期望,,這期望又在二十世紀大肆膨脹,很少人能很久地滿足他們的會眾,很多人只有在嘗試中疲於奔命。為了找到喘息的機會,他們只有像遊牧民族一樣,從一間教會流落到另一間。結果他們與教會及社會都脫節了。2
第二篇報導記載了《萬世巨星》Jesus Christ Superstar製作人的一番話:
要找到適合的演者去重新演譯他在1970編寫的《萬世巨星》歌劇,Andrew W. Lloyd Webber說:「耶穌一定有性感的外表,和大明星的素質。」3
保羅在哥林多後書2:12-4:6直接回應這兩議題:(1) 關心及關注那些事奉得近乎虛脫的牧者;(2) 那創作人那市場心理:以為今天要引起人對耶穌注意,就要大大突出祂的形象。福音的事工實在不容易。事實上,單憑我們的能力,根本是不可能的。所以我們從之前的敍述中,見到有人變得洩氣和氣餒。另外有些人就在福音內容上妥協(或是扭曲),希望藉此能得到較大和較正面的回應。在我們的經文中,保羅清楚地糾正這兩種對福音挑戰的回應。
保羅在經文以一個反問的形式,去總結這裏處理的問題,繼而開始他的教導。在16節,他問:「這事誰能當得起呢?」
問題的答案是什麼?沒有人能擔當得起福音的職事。但神,在祂的恩典中,叫我們能夠並給我們參與這榮耀職事的特權。因為這職事的榮燿,及我們在聖靈裏的得著,我們就不需要灰心,或塗改福音訊息了。我必須告訴你,這段經文是其中一段最難解的,卻又是最叫人雀躍鼓舞的。讓我們一起仰望聖靈,叫當中的字句和思想顯明,又讓我們有相信順服經文教導的恩典。
2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門。
2:13 那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。
特羅亞這個城市,位於小亞細亞的西北角,在歷史上很重要的地方。它是因古城Troy而命名,這古城的舊址就在數里之內。特羅亞對使徒保羅有很多回憶:這是在使徒行傳16章描述保羅與他的同伴在弟二次宣教旅程到訪的地方。神禁止保羅(及提摩太和同行的人)到亞細亞及庇推尼,於是他們就來到特羅亞。在持羅亞,聖靈給保羅所謂「馬其頓的異象」(使徒行傳16:9-10),就是催促他橫過愛琴海到馬其頓。最後,保羅途經馬其頓到了亞該亞,及哥林多。在那裏福音被傳開及哥林多教會被建立起來(使徒行傳18:1)。
在他這三次宣教旅程中,保羅從安提阿的基地向北出發(使徒行傳18:22-23)。穿過北面的國家,保羅來到以弗所(使徒行傳19:1),在那裏他寫了哥林多前書(哥林多前書18:8,19)。路加這樣記下:「凡住在以弗所的,無論是猶太人,是希臘人,都知道這事,也都懼怕;主耶穌的名從此就尊大了。」(使徒行傳19:17)「主的道大大興旺,而且得勝,就是這樣。」(使徒行傳19:20),及「這樣有兩年之久,叫一切住在亞細亞的,無論是猶太人,是希臘人,都聽見主的道。」(使徒行傳19:10)。但在以弗所龐大的反抗力量最後釀成了暴亂(使徒行傳19:23-41)。
但路加沒有告訴我們,由保羅離開以弗所至到達馬其頓,在特羅亞所發生的事。我們有的唯一的資料就是從保羅自己在哥林多後書2:12-13的記錄。他簡單地描述他在特羅亞的困擾,為2:12-4:6這個段落作了開埸白。
保羅在12及13節的話可以用幾個方面理解:可以指出保羅在特羅亞的事工是慘烈地失敗,這也是我最初讀這段經文的印象。保羅離開以弗所,來到特羅亞。保羅仍在以弗所時,提多被差到哥林多。剛抵達特羅亞,保羅就希望立即與提多會面,得知剛探望過的哥林多教會的第一手消息。神在特羅亞打開了機會之門,叫人不但可以聴到福音,而且有所回應。好像以弗所一樣,特羅亞可以有一個復興。但保羅在靈裏實在是困擾不已,叫他不能表現如常。最後他丟下手上的工作離開,前往馬其頓。他在特羅亞的事工原本可以成為復興的,就變得一團糟了。
細心再思,這個保羅話語的解釋蘊含了幾個未必正確的假設。我們應該先去重溫一些我們可以肯定的:
似乎保羅在特羅亞傳道,肯定有一定的成功。否則他又如何知道主為他開了福音之門?於是我認為保羅在特羅亞的事工是成功的。保羅到特羅亞主要的原因是傳福音;次要的目的是找著提多,知道哥林多教會的情況。找不到提多叫保羅困擾。從第七章我們知道,過了不知多久保羅離開特羅亞前徒馬其頓,與提多會合,並得著鼓勵。有可能保羅在特羅亞事工未成形的時候離開(可以有更多的傳道和復興)。我們知道,好像腓力在撒瑪利亞有成功的事工,但聖靈亦催逼他離開當地,向衣索匹亞的太監傳福音(使徒行傳8:26後)。我們必須肯定保羅就算是感到困擾,他在特羅亞事工是成功的可能性。我們很難見到他的事工是失敗的。
我想強調這一點,是因為這是真實地發生在傳道人和每一個基督徒的生命中。在一個星期天,我會講道,亦會輔導一個打算自殺的人,處理對要離婚的夫婦,與一個要入獄的朋友傾談,處理一個將死的鄰舍,而且為一對剛為父母的夫婦而高興。早上我要主持婚禮而喜樂,之後為一個在慘痛意外喪生的信徒進行喪禮而悲哀。聖經教導我們,「與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。」(羅馬書12:15)。問題是我們要在同時間牧養在不同境況的人。在事奉裏真是很容易變得困擾的。
試想想我們的主。我們不能形容祂常常都是情緒高漲的。祂經常因反對者的不信和屬靈盲目而煩惱,為祂門徒屬靈的無知而困擾。我們的主不但在十字架上受苦,也在祂的事工中受苦(見希伯來書2:14-18; 4:14-16; 5:7-10)。在屬靈的成功之中,很有可能事奉的人正經歷屬靈很大的困擾。保羅因為關心聖徒的好處而困擾(見哥林多後書11:28-29)。我必須承認有時我亦會在靈裏,煩擾,但不是因為保羅那些屬靈的關切。
這必定是一個功課,幫助我們將感覺放在正確的一面。我不希望減低或抬舉我們信徒生活學術知識的一面。但我一定要指出,從保羅講及在特羅亞困擾他的靈,我們很難從他的感覺,去定斷神在他身上的旨意。很多時,我聴到信徒以自己「有平安」而證明自己所做是對的。究竟對一件事有平安是否等於是的旨意,沒有平安就不是神的旨意?保羅會回答說不。保羅在特羅亞事奉沒有平安,但卻是神的心意要他在當地傳福音。保羅所持的是我們主的大使命,以及神說到他被呼召是要將福音廣傳(馬太福音28:18-20; 使徒行傳9:15-16; 22:21; 26:15-18)。順服未必叫我們覺得好。事實上,當我們在不情願時仍順服神,才是真正的順服。
2:14 感謝神!常帥領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。
2:15 因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。
2:16 在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢?
2:17 我們不像那許多人,為利混亂神的道;乃是由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道。
我們可能不知道保羅在特羅亞事工的成功,但我們知道在那裏他靈裏感到困擾–是為著他對哥林多教會的大愛和關切。他在12,13節坦誠地形容的困擾,與14節及後的得勝,造成一個很戲劇化的對比。一個大受困擾的人如何這樣得勝?問題的答案就與他起初的問題「這事誰能當得起呢?」 (16節)的答案一樣。保羅的信心和喜樂的話,是否因為提多的出現和他的好消息?保羅在此沒有說明,但在第七章他有便詳述。這裏保羅給我們一個他有信心和喜樂的基礎,就算提多帶來壞消息,他也可以支持下去。他指向一個我們常常見到保羅生活的方向–基督的方向。
保羅在14節告訴我們:「我們在基督裡誇勝」。我們在基督裏的勝利是常在,不是偶爾的。基督徒常在基督裏得勝。就如保羅在這些章節裏所指,我們在基督裏的勝不是用因我們傳福音而得救人數來衡量。得勝的基督徒,經歷的人忠心傳福音的結果,不論人信主沒有。
有可能保羅在這裏是用了當時熟悉,但對我們陌生的境象去說明。當時時代,王打勝仗,就會帶同他們俘虜敵人一起遊行,作勝利的巡遊。燒香、撒花環,叫巡遊芬芳撲鼻。King James 聖經翻譯14節是基督帶領我們得勝。在某程度可能是對的,但這個詞語並非如此應用。這個動詞的用法應該是基督在我們身上得勝。為此,A. T. Robertson 說「…這幅圖畫是保羅在神得勝的巡遊中作為俘虜。」4
當我們在分享主得勝的同時,這裏說出基督在我們身上亦得勝了。祂「把我們俘虜」,將我們從我們的罪拯救出來。保羅描繪一幅圖畫,是與Robertson有點不同。保羅是否對哥林多人太過關切,影響他在特羅亞的事工?當牧者的心被屬靈的事深深困擾時,誰又能足夠承擔這福音事工?神能夠!神在我們的軟弱上得勝,叫祂在我們軟弱中帶出祂的旨意–就是祂的榮耀。祂勝過我們的軟弱;祂在我們軟弱中得勝。現在我們明白保羅如何在靈裏困擾中,仍能為也在特羅亞成功的事工作出感謝。5
保羅更深遠地解釋,傳福音(就算靈裏受困擾)常常是神在基督裏的得勝。透過祂的聖徒,神發出芬芳香氣,是基督的香氣。你有沒有發覺屬靈的聖徒怎樣散發像基督的香氣?這就是保羅給我們形容的。他說當基督徒活出基督的生命(這當然包括為義受苦–好像保羅在特羅亞受苦),一股芬芳香氣就向神飄升。屬神的生活,包括傳福音,將基督向世人彰顯,於是叫神得喜悅和榮耀。傳福音和活出福音就是神的香氣。我們有云:「繞樑三日,百聽不厭」,保羅說「屬神生活及傳福音是悅神的香水」(比較腓立比書4:18)。
有些信徒以為,只有未信的人回轉,神才得榮耀。但這不是保羅所說。保羅說神得榮耀(及喜悅)是福音被傳開,就是這樣而已–不論人最後相信還是接受福音。所以,福音的香氣對於在自己罪中滅亡的人,是死亡的氣味:對得救的人而言,就是生命的氣味。耶穌基督的福音對未信的人是侵犯性的。用保羅這裏的比喻,福音是惡臭,好像死亡的氣味一味,就如這些人最終的結局一樣。但對那些得救的人而言,福音就好像香水,吸引他們到基督面前,帶到永生的方向。
正如保羅清楚在經文指出,我們在「這些事」上是不足夠的。「這些事」是指什麼?我們又是不足夠做什麼?我們是不足夠彰顯基督給這個要滅亡的世界。我們裏裏外外都不能活得像基督。我們傳福音,也不足夠折服和改變罪人。拯救罪人是一個不可能的工作。當保羅問到誰能承擔這些事,他就是希望我們明白,沒有人能靠自己的力量承擔得起。
(譯者註:英文聖經)十七節起首用了「因為」,表明保羅要為他的話所出解釋。我們不足夠叫拯救人,因為我們絕不可用人誘騙去誤導人信主。福音對未信者是討厭(發臭)的。對猶太人和愚昧人是跘腳石(哥林多前書1:23)。當我們傳講福音,我們應知道沒有任何人意的方法可以法人接受福音而悔改。我們唯一的盼望是神親自的介入,帶來原本不可能發生的悔改。
保羅及其他傳講平白福音信息的人的反照,就是那些「混亂神的道」的人(2:17)。6 「混亂神的道」的人不相信救恩是神的工作,他們不相信祂讓屬靈盲目的人看見,叫靈裏死亡的人復活。但是,他們卻又非常重視結果。他們希望成功,他們這樣做的動機是值得懷疑。若福音是惹人討厭的,沒有人能在人鼓吹下肯接受,這些「販賣」福音的小人只有一條出路:順著人的喜好將信息改變,叫人因著肉體的好處接受福音(提摩太後書4:3-4; 彼得後書2:18-19)。若福音的某部份叫人討厭,這些「福音小販」就會更改它,起碼他們會不再提出來。若直接傳講福音的方法「沒有果效」,他們就用Madison Avenue賣肥皂及牙膏的方法。不要說他們是罪人,要受永遠的酷刑;只要告訴他們,如困邀請耶穌進入他們的生命,一切就變得更美好。
保羅與同工在福音事工上不是販賣福音的小人。他們平白地講及福音的真理,有純正的動機。他們講道,不是要討悅人,得他們的讚同;他們是從神的角度講道,要透過正確地代表祂的兒子,去榮耀祂,散發基督甜美的香氣。
保羅是在哥林多兩封書信中逐漸指出那些在教會搗亂的人。在哥林多前書一章,保羅講及哥林多分成不同派別,跟從某個人,例如保羅、亞波羅、磯法、或是「基督」(1:12)。我們從哥林多前書4:6知道,這些並非真是離間教會的領袖,保羅在這裏只是將自己、亞波羅、磯法、及基督的名字作個比喻,去隱藏那些真正搗亂的人的身份。我們知道這些搗亂者是用諂媚誘導的方法,去教導與真福音不同的信息,就是沒有將焦點放在基督受死的信息(哥林多前書1:18-2:5; 哥林多後書2:17, 4:2)。在完結哥林多後書時,這些反對保羅和真福音的人,被稱為假使徒(11:13)他們為一己私利(11:7, 20),而傳講另類福音(11:4)。他們實在是撒但的使者(11:14-15),無權柄的專權者(11:20)。保羅亦指出他們很多是猶太人,以為自己有屬靈的權柄,甚至有些是有教會的職事的:
哥林多前書
11:22 他們是希伯來人嗎?我也是。他們是以色列人嗎?我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。
11:23 他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。
很多對保羅和福音的反對(可能是大部份)是來自猶太人。這不等於沒有外邦人的反對,其實亦有很多。但在使徒行傳及新約書卷中可見,猶太人的反對是主要的。猶太人領袖對在耶路撒冷新成立的教會,立即群起反對(使徒行傳4:1起)。以前是逼迫教會的關鍵人物保羅,是首先被猶太人起來攻擊的(使徒行傳9:22-23)。假先知巴耶穌,阻撓保羅向方伯(Sergius Paulus)傳福音(使徒行傳13:6-8)。每當保羅在他們會堂講到耶穌是所應許的彌賽亞,不信的猶人就起來反對他(見使徒行傳13:45, 50; 14:1-7; 19)。猶太的猶太人堅持外邦人要得救,就必須行割禮和遵守摩西律法(使徒行傳15:1, 5)。
當保羅在哥林多傳講耶穌是基督,猶太人反對他(使徒行傳18:1-6)。他們到亞該亞方伯迦流那裏控告保羅。對這事迦流既不是置之不理,亦不甚喜悅(使徒行傳18:12-17)。我相信說猶太人是保羅在哥林多主要的反對者是恰當的。他們以為自己比其他聖徒優越。我們絕不要忽略一件事實,就是猶太人在新約時代(也在歷史其他時候,包括今天)看自己比外邦人優越的。為什麼施洗約翰要警告猶太人,神可以從石頭興起亞伯拉罕的後裔(馬太福音3:9)?豈不是因為他們忘記了神的救贖是本乎恩典?他們豈不是錯誤地以為自己得著神的國,是單單因為他們是亞伯拉罕的後代?(見羅馬書9:6)?為什麼在安提阿,彼得要停止與外邦人交往,而跟猶大的分離猶太人認同(加拉太書2:11-21,特別是15節)?為什麼保羅認為必須在腓立比書三章告訴我們,他信主後因基督的十架,就連自己是猶太人為榮等的事看作「糞土」?為什麼保羅警告外邦人讀者,以色列好像枝子,因頑梗被折下來,這事亦可以發生在他們身上?為什麼保羅要強調,當我們得救時,不但叫我們罪人與基督的阻隔消除,而且也叫猶太人和外邦人的阻隔和分歧消除(以弗所書二章)?為什麼保羅強烈地指責彼得在加拉太書2:11的行為是否定福音,又為什麼他控訴加拉太人轉離基督去相信另類福音(加拉太書1:6-10)?為什麼希伯來書的作者認為轉回猶太教是等如離開信仰?
當神與亞伯拉罕立約(亞伯拉罕之約),祂應許要透過亞伯拉罕的後裔叫「萬族」得福(就是基督–見加拉太書3:15-16)。猶太人以為神的祝福只是給亞伯拉罕肉身的後代。當神透過摩西頒佈律法,它並非要將外邦人隔出救恩的路;其實是神給猶太人責任和權利成為「外邦人的光」(以賽亞書42:6; 49:6; 路加福音2:32; 使徒行傳13:47; 26:23)。猶太人沒有將自己看作福音真理的管家,而以為自己獨自享有福音。如果少數的外邦人得救,他們亦必須學成猶太人才可以(使徒行傳15:1, 5)。就是如此,這些外邦人都被看成天國次等的公民,而不是「亞伯拉罕的兒女」(羅馬書4:16-17)和「神的以色列」(加拉太書6:16)。
我知道這聽來是嚴苛和論斷,但我衷心相信我將要說的在神的道是正確的。就算今天,為什麼轉向基督教的猶太人,都不願意參加我們的教會,而去組織自己猶太基督徒的會眾?當他們在教會教導傳道時,儘管所有聖徒都是祂所揀選的(見以弗所書1:4),為什麼他們又往往提醒我們他們猶太人的身份,和神「揀選的子民」的地位呢?為什麼在這個神已經叫他們為「不是我的子民」的時候(何西阿書1:9, 2:23),他們仍要持續地稱自己為「揀選的子民」呢?現在,那些合法地稱自己為「我的子民」(也就是神的子民)的,就是那些被猶太教徒輕視的「不是我的子民」。只有當猶太人承認自己的罪,明白他們「不是神的子民」,他們才可以得救(見以賽亞書65:1-7; 何西阿書1:9-11; 羅馬書10:16-21)。
假如你正確地明白我的話,你就知道我講到從舊約到新約,多數反對神和祂真正子民的都是猶太人。你聽到我講及在哥林多地方和哥林多教會的反對大部份是猶太人的。你亦聽到我說,就如在保羅的日子,猶太人怎樣危害教會,今天他們仍然繼續。他們承認基督是救主,但他們相信自己比其他外邦信徒高出一等。他們甚至為此損害神的真理。
在我們所讀的經文,保羅並沒有指出在哥林多的反對者是猶太人,在之後的經文他會提到。但他卻指出分化猶太教徒和信福音的人的主要問題,就是舊約(摩西之約)的角色,和它跟新約的關係。那些「混亂神的道」(哥林多後書2:17)就是那些以為可以靠自己肉身的智慧及勸導的方法就足夠的人(比較2:16)。從保羅嘗試將自己分辨出來,有些造成福音「混亂」的人,是猶太的假先知。他們要高舉榮耀舊約摩西律法,就好像凌駕新約。哥林多後書第三章差不多是希伯來書的縮寫,指出新約是高過舊約的。
誰帶承擔這新約的職事,去傳講基督的福音,叫神得榮燿和神的選民得拯救呢?內心正憂慮遠在哥林多的聖徒,誰能承擔在特羅亞傳道的使命呢?傳道者怎能清楚簡單地說明福音,而沒有用誘騙的手段呢?尤其在人墮落和被撒但蒙蔽的情況下,似乎沒有人願意或能夠相信耶穌基督的福音。問題的答題優美地記錄在第三章,就是我們因基督,所以在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔甚麼事;我們所能承擔的,乃是出於神。
3:1 我們豈是又舉薦自己嗎?豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎?
3:2 你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。
3:3 你們明顯是基督的信,藉著我們修成的。不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上。
哥林多後書2:17向我們清楚地指出,就好像給當時的讀者,保羅將自己從「混亂神的道」的人分別出來。我幾乎可以見到這些假先知的白眼,故作歎息地說:「看,他又發作了。保羅只不過作這封信提升自己,踐踏我們罷了。」這是部份正確的。但保羅提醒眾人,他不應該需要薦信,去肯定自己作為使徒的誠信。
其實薦信是十分有效益的。保羅為非比寫了一封「薦信」給羅馬教會(見羅馬書16:1前)。當聖徒從一個地方走到另一個地方,教會是很需要認識他們的信仰和品格,才與他們一同敬拜,和接受他們的教導。此舉到今天仍然能保護教會的羊群,遠離「狼」及那些正在被教會處罰中的人。但肯定保羅不需要給哥林多教會如此的薦信。他不但被哥林多人所認識,而且是他們屬靈的父親,很多人因著他而認信。 那「走進來」誘騙,向哥林多人「出賣」新的福音(見哥林多後書11:4)的人,他們帶著一些類似薦信,打動那些容易被騙的哥林多人。最後,這信不是用來分辨真偽使徒,而成為成聖的證書。保羅提醒哥林多人他的可靠之處,及如何辨別真假傳道人。於是,保羅在開始時亦將「書信」和「聖靈」,舊約和新約作出對比。保羅描寫首三節的內容是假設他的讀者認識當中的圖畫是合乎聖經的,就是在舊約裏對新約的應許,要在基督裏成就,以及被使徒傳講。
哥林多的聖徒不需要保羅的薦信,他們就是保羅的薦信。他們就是刻在保羅心版的信7。他感到與他們緊緊「相繫」,親密得不可再近。 更重要的是,保羅的教導是刻在他們心上。保羅的教導(不像猶太教徒的律法主義),不是要他們守律法得救,而是靠神的恩典,透過耶穌基督犠牲的生命、死亡及復活而得救。他的信息不是刻在石板上,而是寫在心版上,就如舊約先知的應許:
耶利米書31:31 耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,
31:32 不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。
31:33 耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。
31:34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:你該認識耶和華,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。
以西結書11:19 我要使他們有合一的心,也要將新靈放在他們裡面,又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心,
11:20 使他們順從我的律例,謹守遵行我的典章。他們要作我的子民,我要作他們的神。
在這「書信」的比喻中,保羅繼續講到這些哥林多人自己就是一封書信。他們是保羅事奉及聖靈在他們比裏工作的果子,叫他們由剛硬不信的石心,變成有肉的心腸。他們不是保羅的「翻版」,而是在黑暗滅亡的世界中反映耶穌基督。保羅跟帖撒羅尼迦聖徒所說的都是一樣:
帖撒羅尼迦前書1:4 被神所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的;
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道、我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人。
1:6 並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
為何保羅要提到舉薦或證明呢?我相信是因為在保羅的時代就好像我們的時代,在不信世界可以能賦予人地位的東西,很多時不會在教會的情況發生。這些假教師的智慧,和誘導的方法打動了一些哥林多信徒。這是不應該發生的。今天,我們有「書信」﹐好像「博士」及「道學碩士」能打動一些人。最近,「教牧博士科」(Doctor of Ministry)在基督教高上學府興起。對這個新概念提出挑戰的看法的,我推薦David Wells的No God, But God 一書中寫得很好的一章,名為「事工非事工化」8。
我不是說聖經和神學教育有邪惡的地方。有賴於達拉斯神學院,我才能夠研讀及宣講聖經得更好。不過,我的神學文憑不會叫我和我的事奉增值。有一些在這間和其他神學院的畢業生,是拒絕信仰或教導錯謬的。在這裏和其他的地方,保羅在告訴我們什麼是一個信徒事奉誠信的憑據。基督徒事奉首要的是要作僕人的模式,而不是權威作領導的模式。保羅在第三節提醒哥林多人他是「關心」他們。在NASB聖經譯本的註釋告訴我們這個字實在的意思是「服侍」。那些被神所驗證的,是僕人不是「主人」。第二,基督真正的工人,亦表現在他們信息內容和方法上。他們不是「為利混亂神的道」,而是簡單直接而又真實地傳講神的真理,叫人轉向神,倚靠祂的話,而不是倚靠傳講祂話語的僕人(見使徒行傳20:17-32)9 。最後,真正神的僕人的明證,是當人悔改跟從神和聖靈後,他們的生命有矚目的改變。神真正的僕人或者有教育的文憑,或者沒有教育的文憑。但神的印記必定覆蓋他們和他們的事工。
3:4 我們因基督,所以在神面前才有這樣的信心。
3:5 並不是我們憑自己能承擔甚麼事;我們所能承擔的,乃是出於神。
3:6 他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意(或作:聖靈)是叫人活。
保羅焦慮的心沒有消除他傳福音的信心。福音的拯救能力不是靠賴他的精神狀態或他用方法。忠心傳講神的話是基督徒的責任(哥林多前書4:1-5; 提摩太後書4:1-14);運用傳講的話去拯救和審判人的是神(見哥林多後書2:15-17;羅馬書9:6-23),叫祂自己得著榮耀。
就好像保羅,我們可以有信心地去順服神要我們向失喪的罪人傳福音的命令。我們的信心絕不是出於自己,而是透過耶穌基督在神裏面的。這在神裏面的信心,不是我們自己的信心,重重地挫敗今天流行的「人的內在潛能」的學說。我承認人是有未發揮的潛能。關鍵是在「人」這個字。傳講大能的福音,拯救失喪的靈魂,是在人不可能的事。人的內在潛能不論有多大也是不足夠的。只有神能叫我們足夠承擔這事工,就是這樣了。
保羅在第六節更全面地描寫神供應的豐足。神是叫我們充足,成為僕人。不是叫我們恃權駕馭別人,而是授權我們作新約的僕人。猶太教徒堅持舊約高過新約。我們的能力是作新約僕人的能力。這能力是透過聖靈所賜的,這職事是主耶穌基督捨身的死和復活的結果,就如先知預告(以西結書11:19),又如我們主自己所應許的(見約翰福7:37-39; 16:7-15)。
哥林多後書3:6最後的話很重要,因為這正道出新約高過舊約的原因:「…不是憑著字句10,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意(或譯:聖靈)是叫人活。11」。
3:7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光,甚至以色列人因摩西面上的榮光,不能定睛看他的臉;這榮光原是漸漸退去的,
3:8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎?
3:9 若是定罪的職事有榮光,那稱義的職事榮光就越發大了。
3:10 那從前有榮光的,因這極大的榮光就算不得有榮光了;
3:11 若那廢掉的有榮光,這長存的就更有榮光了。
3:12 我們既有這樣的盼望,就大膽講說,
3:13 不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。
3:14 但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。
3:15 然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。
3:16 但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。
3:17 主就是那靈;主的靈在那裡,那裡就得以自由。
3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。
4:1 我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,
4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心。
4:3 如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。
4:5 我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。
4:6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
在猶太教徒眼中,舊約就是聖經啟示的高峰。衡量人的標準就是如亞伯拉罕族長或是摩西先知。井旁婦人問我們的主:「我們的祖宗雅各…,難道你比他還大嗎?」(約翰福音4:12)心想答案是「不是」。她不可以相信是真的。不信的猶太人往往以自己是亞伯拉罕的後裔自豪(約翰福音8:53)。他們問我們的主:「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼?他死了,眾先知也死了,你將自己當作甚麼人呢?」(約翰福音8:53)。在這幾節中,保羅總結了整本希伯來書所教導的,例如新約如何高高地淩駕舊約?(猶太)假先知以擁有及傳講舊約自豪嗎?保羅肯定他的事奉有更大的榮耀,是因為他被按立成為新約的僕人,帶著聖靈的能力。
舊約(摩西之約)在西乃山頒佈時滿有神榮耀的奇妙證明,好像如喇叭巨響的行雷閃電。沒有人靠近那山,否則不得存活(見出埃及記19:16-26)。眾人都非常懼怕,懇求摩西作渠道與神對話,免得他們與神直接對話而滅亡(出埃及記20:18-21)。舊約是帶著很大的威榮,甚至有耶和華自己的榮耀,但新約的榮耀卻更大。我們的主降生,彰顯祂的榮耀(約翰福音1:14)。人在我們主降生中看見神的榮耀(路加福音:9,14)。耶穌登山變像和神蹟,向祂三位門徒顯出榮耀(路加福音9:31-32;約翰福音2:11)。當祂再回來的時候,就全是在祂榮耀裏面了(路加福音9:26, 21:27)。
在第9節及10節,保羅用邏輯推論新約的榮耀一定比舊約更大。舊約產生的是審判。摩西訂下公義的標準,但沒有人能遵守,結果將人定為罪人。新約是透過耶穌基督,將神的公義賜給不配的罪人。若果舊約是有榮光的,新約的榮光豈不會更大麼!
保羅引用一些舊約的圖像去說明他的教導,是從出埃及記34章所記的:
出埃及記34:29 摩西手裡拿著兩塊法版下西奈山的時候,不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。
34:30 亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。
34:31 摩西叫他們來;於是亞倫和會眾的官長都到他那裡去,摩西就與他們說話。
34:32 隨後以色列眾人都近前來,他就把耶和華在西奈山與他所說的一切話都吩咐他們。
34:33 摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。
34:34 但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子,及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。
34:35 以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉,等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。
當保羅引用摩西臉皮發光的故事,他加入了出埃及記沒有記錄的內容,美妙地解釋為何摩西跟會眾說話之後要蒙上帕子。出埃及記34章告訴我們,當摩西與神相會後,他的臉會發光。起初摩西沒有為意。其他人看見了就害怕,不敢走近他,但他卻要他們來。他的臉反映著神的榮光。摩西要告訴會眾神的說話。他跟會眾說話後,就會蒙上帕子。當他跟神再說話時,他就揭去帕子,直至與會眾對話之後。
若不細讀經文,會容易誤解出埃及記和保羅所描寫摩西的行為。我們可能會以為摩西蒙上帕子是為免會眾被他臉上的光芒嚇怕。蒙上帕子就好像把強光調暗。但是,經文告訴我們,摩西是在跟會眾對話之後,才將臉蒙上。他的臉被蒙著,就只是由跟會眾說話後,至再跟神會面這段時間。他為甚麼要在這段時間蒙面?保羅告訴我們,是因為那榮光要暗淡(中文譯本翻譯為「廢掉」)。摩西離開神的時間越長,他臉上的光就越暗淡。每次與神相會就好像充電一樣,叫摩西的臉光再次光亮過來。摩西不想會眾看見神的榮光暗淡下來,所以在榮光暗淡時他要把臉蒙上。
保羅所說的就是:摩西經歷的舊約榮光是會廢去的榮光;相反地,保羅經歷的新約榮光是不會廢去的:「若那廢掉的有榮光,這長存的就更有榮光了。」(11節,筆者加上斜體)。摩西需要帕子是因為舊約的榮光,就算是很大也是要過去的。福音的使者不需要帕子,是因為新約更大的榮光是不會過去的:「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(18節)。
這新約的榮光,就是「顯在耶穌基督的面上」(4:6)。記得摩西在出埃及記33:18求神讓他見到「祂的榮光」。神清楚地告訴摩西,他只可以看見祂榮光的一部份。特別提到的是,摩西不能見神的面(出埃及記33:20, 23)。我們與保羅一同享受的這更大的榮光,是「顯在耶穌基督的面上」(哥林多後書4:6)。事實上,我們所享有的榮光,是更大的榮光。
神的靈就是那位「除去帕子」,叫我們發揮顯在耶穌基督的面上神的榮光。聖靈是基督更大榮光的管子,也是新約榮光的管子。舊約講及新約(例如耶利米書31:31-34)及聖靈的職事,要將人的石心轉化為肉心(見以西結書11:19)。保羅就在強調這更大的榮光。在哥林多有猶太假使徒,因他們舊約的知識及職事引以為傲嗎?
就是這新約職事榮耀的本質,給予保羅和每一位聖徒有這樣的盼望。聖靈是榮耀的靈(彼得前書4:14),叫我們在苦難中仍可以喜樂(使徒行傳7:55)。是神的靈在我們裏面,叫基督給我們,而在我們心裏的基督就是「榮耀的盼望」(歌羅西書1:27)。我們現在就在經歷這榮耀,是比摩西的榮耀更大。這榮耀我們也將要在永恆中完全地經歷到。所以我們被改變,由(現在的)榮耀到(最終的)榮耀(哥林多後書3:18)。
這「榮耀的盼望」叫我們傳講福音上能更加勇敢(3:12)。無論別人接受我們和我們所傳的福音,還是拒絕福音和我們,我們都不要因此對傳福音灰心或失去信心。我們知道福音的事工在今時和永恆,都是光榮的。我想起司提反,他勇於面對要殺害自己的猶太反對者。他的說話是全無退讓的。我讀起來的時候,實在令我肅然起敬。司提反能如此敢言,是因為無論是生是死,他肯定叫神得著榮耀。神的榮耀也是他被石頭打死時,定晴所看的地方(使徒行傳7:55)。
讓我用一個實例來說明保羅這裏的教導。假如你是一位僱員,公司正要大肆裁員。你與上司的關係不好。你的上司請你為他的領導表現,坦誠地作個評估。你的上司是一個很差的領袖。知道明天可能失去你的工作,你會勇於告訴他,他做得很差嗎?現在,又假設你已經在另一間公司見工,而且被僱用,明天就要開始新的工作,薪酬比現在的工作高得多。事實上,你的新僱主要買下現在的公司,而明天你更會成為你上司的上司。如是者,你對現任上司的評估的信心和敢言豈不是很不一樣麼?
基督徒在傳福音時亦應該有如此的勇敢。我們的信心和勇敢不在乎我們傳講對象的反應。就算我們的信息是真實的,就算是光榮的,就算我們傳講得起勁,這不等如人會接受。保羅用同一個「帕子」的故事,不同的喻意去解釋箇中原因。保羅告訴我們那些聽福音的不信者是被蒙蔽;他們對福音瞎眼。就如我們在哥林多前書二章所見,神的智慧對失喪的人是愚拙的。沒有神的靈,人是不能明白神的智慧。
無論是外邦人還是猶太人,這都是千真萬確的。我們的經文中,對猶太人尤其真確。誤導哥林多教的猶太教人以為自己是舊約聖經的專家。這些人也在其他地方也找到(見提摩太前書1:3-7;提摩太後書3章;提多書3:10-11, 14)。這些人因為是猶太人,就以為自己不但是「擁有」神的應許,也能夠解釋舊約聖經。保羅告訴我們他門對當中的信息是最盲目的。讀舊約聖經時,有帕子蓋在他們的臉,他們的思想剛硬(3:14)。這帕子只有在基督裏的信心才可以揭去,而且只有透過聖靈的事工才可能成事。就在保羅的日子,每逢誦讀摩西書的時候,「帕子還在他們心上」(3:15)。今日也是一樣。要擺脫這捆綁只有在基督裏,透過聖靈成就的。因此保羅能夠如此敢言,而且充滿信心。他知道沒有人能夠,亦沒有人將會,憑自己的智慧或憑講員的說服力能相信福音的信息。唯一明白和相信福音的渠道,只有靠聖靈光照和催逼未信的人。淡化福音信息是不必要的,因為聖靈會作奇妙的工作,將生命注入真理中。
這個信息大大安慰保羅,叫他不致灰心。他會覺得自己在特羅亞的事工一敗塗地嗎?感覺不一樣也不會叫他更有效率。是神透過祂的靈叫我們擔當得起。神的工作不是與我們的軟弱全無關連,祂是透過我們的軟弱作工的。當我們軟弱,我們就變得剛強(哥林多後書12:9-10)。保羅受激勵不在於他的技術,也不在於他的說服力,但在於神的恩典。留意保羅說:「我們既然蒙憐憫,」(4:1)。憐憫是為那些不配得的人而有的。神不但祝福我們做得好的地方;在祂的恩典中,祂在我們做得不好的地方施行憐憫。
我已經講道有多年的時間。我沒有試過離開講台時覺得自己做得非常對。離開時,我常常疑慮我應否再回來。我相信我在某些信息講得比其他好一些。但是,當我覺得自己的講道很失敗時,我之後發覺那些不濟的講道又能祝福和強化一些人的生命。是這位曾救我這個不配不值的罪人的這位神,繼續向我施憐憫,叫我的話能叫他人生命豐盛,叫頌讚和榮耀歸與祂自己。
這確信叫我不因自己的不足受挫,也叫我拒絕利用其他與福音不配的方法和渠道。福音不是一些破損的舊車,需要誘騙方法才能售出。福音是光榮的,聖靈是有拯救的大能。當福音簡單而真實地傳講,賦予聖靈的大能,就必能叫神得榮耀及拯救一些人。我的工作不是去說服,去改變,而是盡我所能去簡單準確地將真理說明。我不需要淡化福音的信息,將福音降價到叫人悅耳。福音不是叫人悅耳動聽。人相信福音,信靠耶穌成為他們救主,是因為他們被聖靈催逼,除了相信就別無他選。我們在保羅信主的經過可見(見使徒行傳9:1-19)。我們必需肯定保羅的經驗不是例外而是標準。這是每一個未信者得救的方法–是超自然的。因此,我們只需要傳講真理,沒有花巧,沒有更改,相信神憑自己的恩典和大能,去拯救失喪(叫靈裏死亡的得生命,叫靈裏瞎眼的得看見)。
人不相信接受我們的信息也有其因。除了是他們的自然預定地拒絕福音真理,他們超自然地亦被蒙蔽,看不見真理。這是保羅在4:3-4所言。撒但,這世界的神,蒙蔽不信的人的心眼,叫他們不能亦不會相信福音而得救。只有神能克服撒但的蒙蔽及超越人的盲目。但當人不能相信,我們不應順理成章地以為是我們的信息和方法不足,而不禁模仿那些混亂神的道的人。既然不論人的罪和我們的軟弱,人都能得救,人拒絕福音也不是因為我們的軟弱,而是因為他們對真理的蒙蔽。
保羅提醒我們,當我們傳福音時,所傳的不是我們自己,而是基督。那些透過我們事工和信息而信主的人,並不是我們自誇自傲的源頭。而那些沒有因我們傳道而得救的,亦不應該令我們自尊受挫。我們只是僕人,為基督的緣故傳福音,為的不是個人的利益而是為神得榮耀。是的,當失喪得救是會帶來個人的祝福,但我們傳道絕不應該出於私心(見腓立比書1:15-17)。
在人的救贖神是有主權的。以利亞盡他所能仍不能叫以色列回轉。約拿完全不努力,卻仍不能阻止整個尼尼微城的人回轉。給我們大使命的神,也吩咐光從黑暗裏照出來。他說「要有光」就有了光。祂就是那一位宣佈「光從黑暗裏照出來」。我們就是在黑暗裏照出來的光,神要用我們的光將別人從黑暗帶進光明的國度。叫別人看見光的祂,也光照我們的心,在基督的面上反映他的榮光。
在聖經裏,我們不住被催促去辨認外貎和真相的分別,外表和內心的不同。我們的生命,不在乎外貎(表面),而是憑相信神宣告祂的話的真相而活。猶太人犯罪與其他人無異:都是憑外表而不憑真相(見馬太福音23:25-26; 路加福音16:15)。從外表看,保羅是個徹頭徹尾的失敗者。他不富有,也沒有云云的跟從者。他沒有成功人士的衣著。他沒有屬於自己的家,在人的手、天災、和撒但的攻擊下大大受苦。對一些人而言,保羅的生命是失敗的,他的事奉是一團糟。事實上,保羅深知自己能成為福音的使者,是無上的光榮。在他的一生的日子和永恆,他的職事都是榮耀的職事。這事實給他很大的勇氣,就算明知沒有人(在人的角度而言)能夠相信,他仍要將福音傳講得簡單清楚。
在我們中間,有誰曾嘗過保羅所經歷過的反對、逼迫、和沉重的責任?我們因別人對我們所傳的福音嗤之以鼻而沮喪。我們覺得自己是失敗者,希望得著成功感和優越感。朋友,你和我不需要更佳的自我印象,我們需要對自己是新約的僕人有更清晰的了解。身為新約的執事,我們就算是困惱、就算被反對、被拒絕、被逼迫,也是大大蒙神恩典的。我們絕不要灰心,不要因為壓力而淡化福音的信息、或嘩眾取寵。我們的工作是艱巨的,但並不是靠我們的長處和能力。我們是不能承擔新約的職事,但神能,而且祂要供給我們所需的。祂要克服和使用我們的軟弱,多於使用我們的剛強。我們的問題可能是我們的肉體太好,太強,太堅定了。神在拯救的事上掌權。透過忠心傳福音,祂要自己得著榮耀。我們被呼召,不是去用我們的信息去討好人,而是用榮耀神的方法傳祂的信息去取悅神。我們能有份於傳福音,叫祂得榮耀,是何等尊榮呢!
我們的經文也對那些擺出「尋道者為主的教會」標題的人作提醒。當然在無關痛癢的地方上是沒有問題的。保羅告訴我們若對福音有幫助的話,他樂意放棄自己的權利(哥林多前書9章)。但他絕不肯在福音信息上妥協,叫失喪的人對福音更感興趣。。有些「尋道者為主」用的方式是叫人關注的。第一樣是以為要得著未信者,我們就必須摒除他們對信仰的障礙。聖經告訴我們沒有人尋求神的(羅馬書3:10-11)。那些來到神面前的,是父神自己,透過聖靈,和對神子的信心所帶領的(約翰福音6:37, 44; 8:43-47)。父神所揀選的,沒有一個不信靠祂。父神拒絕的,沒有一個能到祂面前。「尋道者為主」的教會太看重人的角色,看輕神在救贖的主權。第二,「尋道者為主」的教會太看重討好未信者,就好像要討好新的顧客,而沒有討好神。我不是說「尋道者為主」這方法一無可取,但它實在有值得我們質疑和挑戰的地方。
對那些正為他們子女的屬靈光景煩惱的父母,保羅的話是何等令人鼓舞!你的子女是否已經離巢,不在你身邊受你的管教?你是否體會到自己不能強迫他們信靠基督,渴慕祂的話,活出屬神的生命?若然,你就看到生命的本相了。讓我問你這問題:當你為別人極其關心,而你不能控制他們對神話語的回應,誰能擔當這些事呢?我們透過耶穌基督,得著神的大能就可以。是祂的話語,在祂的靈得能力和光照,就可以改變生命。我們的職責就是要忠誠地傳講祂的話語,然後為此禱告,懇求神為我們成就我們從一開始就不能成功的事–揭去蒙蔽人眼睛的帕子,引領他們從信基督裏,得著救贖的真理,並去他們成聖,在這失喪淪落的世代,成為基督的書信。
1 “Seeking Revival in Clergy,” The Dallas Morning News, Saturday, February 17, 1996, section G, p. 1.
2 “The D-Min-Ization of the Ministry,” David F. Wells, No God But God: Breaking With the Idols of Our Age, ed. by Os Guiness and John Seel (Chicago: Moody Press, 1992), chapter 9, pp. 175-188.
3 The Dallas Morning News, Saturday, February 17, 1996, section G, p. 2, citing an unidentified article from Newsweek.
4 A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Broadman Press, 1931) IV, p. 218.
5 I am not alone in my understanding of this text. Philip E. Hughes writes, “The Apostle remembers how unfailingly he has been led in a progress of triumph at all times, and how the savour of the knowledge of Christ has been made manifest through him in every place … This means that he did not neglect to pass through the door that the Lord had opened for him there—that the suspense of those days did not succeed in inhibiting him from proclaiming the message of life with which he had been entrusted. That was indeed a triumph!” Philip. E. Hughes, Commentary on the Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1962), p. 77.
6 “… a huckster or peddlar, common in all stages of Greek for huckstering or trading. It is curious how hucksters were suspected of corrupting by putting the best fruit on top of the basket. Note Paul’s solemn view of his relation to God as a preacher (from God …, in the sight of God …, in Christ, ).” A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Broadman Press, 1931), IV, p. 219.
7 Once again, I must point out that the pronouns are plural here (“we,” “our”), referring not only to Paul alone, but to his associates.
8 No God, But God, edited by Os Guiness and John Seel (Chicago: Moody Press, 1992), pp. 175-188.
9 We need to be very careful here about abuses of the biblical term “discipling” and the secular term “mentoring.” The work of the Spirit in the lives of those to whom we minister is not evidenced by the fact that they look and act just like us, but that they look and act like Christ.
10 Compare Romans 2:25-29; Romans 7:6.
11 Compare Romans 2:25-29; Romans 7:6.
前言
很多年前當我仍是一名神學生,我曾上Dr. Haddon Robinson任教的講道的課。Dr. Robinson教授繪影繪聲地談到我們需要更新和有創意,不要流於死板。他催促我們不要用我們常用的模式,而作新的嘗試。他催促著說:「當你駕車回家時,要選另一條路。」課堂後,我的朋友同學Bob Barlow,正收拾書本及午餐盒,要用他的午膳時,我就跟他開玩笑,說:「Bob,今天你何不作新的嘗試,例如將你的午餐丟棄,去吃午餐盒呢?」
有時,吃包裝盒比吃內裏的食物可能更健康。記得曾讀過一項測試早餐麥片的營養價值的實驗。一組的老鼠吃早餐麥片,另一組吃早餐麥片的包裝盒(當然要打碎了)。可惜,那些吃包裝盒的老鼠比那些吃麥片的老鼠更健康。
「器皿」與「內涵」是有很大的分別的。通常,內涵是比器皿好得多。在我們的經文中,保羅正在處理哥林多教會一個很嚴重的問題。他將福音內涵的價值,與其存放的器皿(聖徒,比作瓦器)作出比較。這是一個謙卑的功課,也是我們這世代極其需要的。經文中的真理對我們信徒的生命和服侍都是必需的。
背景
保羅寫給哥林多人的第一封書信給我們一幅頗為清晰的圖畫,講及他要處理和糾正當地教會的問題。讓我用今天的文字去扼要說明一下:
(1) 在哥林多前書1:10-31,保羅提到哥林多教有分黨。他們按著某些領袖分派。黨派的領袖似乎是替他們施浩的人。這些領袖被尊為有智慧和權力的。保羅提醒哥林多人福音對失喪的人是愚昩,而得救的就是被這世界棄絕的人。
(2) 在第三章同一件事情上,保羅提醒哥林多人,那些他們尊崇跟從的人都只是僕人,被神使用去將祝福帶進他們的生命。這是神的工作,透過人而成就。故此沒有人可以自誇,唯有在神可以自誇(3:4-7; 21)。
(3) 保羅與他的同工(4:6-13)將自己與這些被一些哥林多信徒大大抬舉的「超級領袖」分別出來。這些符和「超級領袖」的哥林多信徒自以為是,認為自己比其他信徒(包括保羅)優越。保羅及其同工成為「世界上的污穢,萬物中的渣滓」(4:13)。他們被蔑視,成為教會的笑柄。他們的新領袖,卻他們非常圓滑,非常有說服力,非常有智慧,叫哥林多人自豪。事實上,這些「萬人迷」的領袖,卻是「假使徒」,就如保羅在哥林多後書11章所言。因為這些使者具有吸引力和得人心的,有些人就樂於放棄保羅及使徒所傳的福音,而擁抱這些假使徒提供的「福音」(見11:1-15)。
追索經文的論點 (4:7-15)
最容易去明白我們的經文,是追索保羅的論點。以下幾點應該掌握了保羅說話的精髓。
(1) 福音是基督徒真正的寶貝(4:4-7);我們信基督的人只是盛載福音的器皿(4:7「瓦器」),並不值得自以為榮的。在第三章,保羅明確地指出福音的職事(也就是新約的職事),是充滿榮光的職事,這榮光甚至超越舊約職事的榮光。這職事的榮光能叫我們能在困難的時候堅持下去,但這卻不應該叫我們感到驕傲,以為高人一等的。於是保羅在第七節開始時用「但是」作開始(見英文聖經),讓賜給我們新約職事所發出的榮光,與我們信徒只是瓦器(盛載福音的器皿)這謙卑的身份作一對比。
真正的寶貝是神在我們主耶穌基督裏的榮耀,是藉福音宣告表現出來。與這光榮寶貝相對就是盛載寶貝的器皿。基督徒只是「瓦器」,而福音就是寶貝。陶泥器皿(瓦器)是普遍和便宜,好像我們今天那些紅色的花盆一樣。陶泥器皿也容易破裂和打碎。我曾經打破很多瓦盆。陶泥是屬於地的,屬於大自然的;它們是這世界的(見創世記2:7,我們是由地上的塵土造出來的)。瓦器是由窰匠陶造的,他按他的用途創作(見羅馬書9:20-21)。瓦器沒有什麼可誇的,它們亦沒有什麼是叫它們覺得超然的。寶貝沒有從器皿得著什麼;最多也只是器皿從寶貝得著光榮罷了。
當論及福音、主耶穌基督的榮光、及基督徒的「自我形象」,保羅嘗試把這幾樣好好定位。哥林多教會的假使徒太過只顧自己,也做出一些只顧自己的聖徒。保羅的話給我們正確的看法。我們相信耶穌基督的,只不過是瓦器,實在沒有可誇的。我們是器皿,內裏盛載的才有榮光。
保羅的話一定嚇倒一些哥林多跟隨者,甚至叫他們傲慢領袖嚇呆了。若這些人將自己和所作的事工看成金裝一樣,保羅要告訴教會,就算使徒都只不過是瓦器。這些金裝騙子肯為討人喜歡的福音,去放棄耶穌基督的福音嗎?保羅提醒教會,福音才是寶貝,所以不要把福音丟掉。
(2) 我們的生命有如瓦器:被苦難破碎了,才可以發放福音的光芒(見士師記7:15-25; 馬太福音5:10-16)。有第七節的「瓦器」比喻的亮光,去讀8-15節保羅的話,我們就不禁覺得,他在用士師記7:15-25的比喻。在這段經文,米甸人及亞瑪力人合力對付以色列人。基甸的三百人小軍要他們與打仗。這三百人分為三隊,左手拿著藏著火把的瓦瓶,在晚上圍攻敵人。聽到角聲時,他們就將瓦瓶打破,火把就照亮敵人的軍營。與此同時,這三百人同時吹起右手的角。敵軍慌張起來,就用刀互相擊殺。這樣就叫基甸和他的軍隊大大得勝。
保羅在致哥林多人的書信中用這個比喻,是要道出一個可能不太受歡迎的要點。我們好像基甸軍隊用的瓦瓶;當我們如瓦器被破碎,福音的光就照亮起來。當我們如瓦器被破碎,我們顯出來的,不再是自己的能力而是神的能力。當我們被逆境、反對和苦難破碎,神的能力就要彰顯,祂的工作就要成就。不是叫「瓦器」得榮耀,而是叫神的超然能力和榮光被彰顯。
這又是對哥林多人一個重要的功課。人得見福音的亮光,不是因福音使者被高舉,而是因基督被高舉。當我們作瓦器的,被苦難打碎,人就要見到光明。有幾個比喻可以說明。從某方面來說,我們就是窗戶,不是要被看見,而是要被看穿。人不應看到玻璃,而看穿玻璃,他們應該看見神的威嚴和榮耀,也就是給我們特權所傳講的。我們可能說基督好像警鐘前面的玻璃門,要救人的話,就必須要將玻璃門打碎。或者我們可以將信徒比作皮納塔(piñata),是盛載各樣小食。當皮納塔被破開,裏面的「寶貝」才會倒出來,叫尋找的人大大歡喜。要神的大能和榮耀彰顯,不是靠福音使者被抬舉,而是因器皿被破碎,叫裏面的內涵傾出來。
(3) 儘管基督徒經歷的苦難好像要把我們破碎,神卻不容許大苦難打倒或毀滅我們,祂亦不會容許祂在當中成就的旨意被消滅。論到苦難,我們作為神的「瓦器」被破碎,是叫福音的榮光和神的能力彰顯。在我們被破碎的時候,我們的苦難就好像要將我們打倒毀掉,這卻不是真的。保羅在第八和第九節肯定地告訴我們,不論我們的苦難是什麼,有多麼的痛苦,神不會容許它把我們毀掉的。基督徒在不同的情況下受著各樣不同的苦楚(8節)。從經文了解,我們的苦楚似乎是由於我們是基督徒,承認和傳揚基督。保羅例出四類大的苦難,同時又肯定我們的苦難不會導玫完全的失敗和毀滅:(1) 四面受敵,卻不被困住;(2)心裡作難,卻不至失望;(3)遭逼迫,卻不被丟棄;(4)打倒了,卻不至死亡。
保羅說自己和其他的聖徒「受苦」(譯者:英文聖經8節,中文聖經譯作「受敵」)。這詞曾用來形容我們的主被群眾擁擠(馬可福音3:9)。就算外在的壓力很大,我們都可以肯我們不被磨滅,就好像一部潛水艇能沉到深水中,深過能承受的水壓一樣。我們「作難」卻「不失望」(8節)。這詞曾用來形容希律王聽過施洗約翰講道後的內心掙扎(馬可福音6:20)。信徒會面對很多不能解答的問題,很多困窘的境況。但是,當我們確定實在有一些問題我們沒有即時的答案的同時,我們亦要肯定實在是有答案,在永恆中某時我們就會知道。故此,我們可能感到窘迫作難,但我們不用好像沒有希望,沒有答案一樣的沮喪失望。
我們「遭逼迫,卻不被丟棄」。若數熟悉逼迫的人,就非使徒保羅莫屬。他是在未信時作出逼迫,作信徒作被大大逼迫。但當人因為拒絕我們和我們的信息,作為基督徒我們不會完全被丟棄的。就好像在埃及的約瑟,或在巴比倫的但以理與他三位朋友,就是在烘爐中,我們都有主同在。主的同在–保羅在士提反被石頭擲死曾戲劇化地經歷過。士提反在臨死的時候,被自己猶太人同胞排斥和迫害。他看見他的主站在神的右面,正等著迎接他進入天堂的榮耀(使徒行傳7:54-56)。儘管整個世界都好像背棄我們和我們所傳的信息,我們好像要孤軍作戰,其實卻不然。
最後,我們可能「打倒了,卻不至死亡」(9節)。我們很難找到一個比保羅在路司得的經歷更戲劇化的例子(使徒行傳14章,尤其是19及20節)。保羅被人用石頭打得要死。然而,當門徒聚集圍著他,他卻站起來入城。保羅不是要保證我們永遠不會殉道。就算我們要死,我們可以肯定我們將來的復活。神不會容許任何苦難、任何苦楚,完全打敗摧毀我們,是因為祂叫萬事都互相效力,叫愛神的人得益處(羅馬書8:28)。
我們未到自己能力的極限,是不會覺得必須將自己完全交託神的。神要使用我們的苦難和困境,將我們帶到超過自己能力的地步,叫我們要仰望祂的能力和復興。故此,是祂的能力叫我們持守下去,是祂自己要得著讚美和榮耀。神不是要我們的油缸滿滿的,而是一個空的油缸。當油缸用盡,亮起紅燈時,我們就一定尋找其他的儲備了。
我記起在列王紀上17:8-16記錄了以利亞和撒勒法寡婦的故事。以利亞到寡婦家時,她的麵粉和油已經用盡。她所剩下的,只是足夠她和兒子最後一餐。以利亞卻應許寡婦,若她將食物給他,她的麵粉和油就永不用完,直至旱災結束。神供給以利亞、寡婦和她的兒子,但祂從沒有給她滿缸的麵粉。祂卻繼續供應只足夠下一餐的食糧。麵粉缸常常都是差不多空蕩蕩的,但卻又不完全用光。神可以供給一整缸滿滿的麵粉,但祂卻沒有這樣做,是希望寡婦每天都信靠祂。這豈不也回應了我們主的禱告「我們日用的飲食,今日賜給我們」麼(馬太福音6:11)?
(4) 我們被選召要承受的苦難,不會完全毀滅我們。它是神使用的,不可替代的途徑,將祂的生命在我們必死的身體彰顯出來。保羅在腓立比書一章說:「因我活著就是基督,我死了就有益處。」我將這句話解作「對我來說,生存是榮耀的事,死亡卻是更好。」活著就是基督卻又是什麼意思呢?保羅在這段經文告訴我們。讓我們清楚知道:他所講的並不是新事。聖經一而再,再而三讓我們知道活出基督就是活出祂的生命,經歷祂所經歷的,作一樣的回應和一樣地去彰顯神的能力。
馬太福音5:10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。5:11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。5:14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。5:15 人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。5:16 你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。
路加福音9:21 耶穌切切的囑咐他們,不可將這事告訴人,9:22 又說:人子必須受許多的苦,被長老、祭司長、和文士棄絕,並且被殺,第三日復活。9:23 耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。9:24 因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。9:25 人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有甚麼益處呢?9:26 凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裡,並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候,也要把那人當作可恥的。
馬太福音10:16 我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。10:17 你們要防備人;因為他們要把你們交給公會,也要在會堂裡鞭打你們,10:18 並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證。10:19 你們被交的時候,不要思慮怎樣說話,或說甚麼話。到那時候,必賜給你們當說的話;10:20 因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的。10:21 弟兄要把弟兄,父親要把兒子,送到死地;兒女要與父母為敵,害死他們;10:22 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。10:23 有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去。我實在告訴你們,以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子就到了。
這幾個人都告訴我們,耶穌怎樣教導祂的門徒:我們要活出基督的生命,就要在這邪惡的世界活得純全正直,並要經歷被那些摒棄基督和祂的福音的人,對我們的拒絕和迫害:
使徒行傳
14:21 對那城裡的人傳了福音,使好些人作門徒,就回路司得、以哥念、安提阿去,14:22 堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道;又說:我們進入神的國,必須經歷許多艱難。
歌羅西書
1:24 現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。1:25 我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事,要把神的道理傳得全備,1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕;但如今向他的聖徒顯明了。1:27 神願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。1:28 我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。1:29 我也為此勞苦,照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
帖撒羅尼迦前書
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道、我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人。1:6 並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;
提摩太後書
3:1 你該知道,末世必有危險的日子來到。3:2 因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、
彼得前書
2:18 你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。2:19 倘若人為叫良心對得住神,就忍受冤屈的苦楚,這是可喜愛的。2:20 你們若因犯罪受責打,能忍耐,有甚麼可誇的呢?但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。2:21 你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。2:22 他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。2:23 他被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。2:24 他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。2:25 你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。
彼得前書
4:12 親愛的弟兄啊,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事),4:13 倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。
神選召使用我們(祂的「瓦器」),是要透過我們的軟弱和破碎,顯出祂的能力和榮耀。當我們這些「瓦器」破碎了,神的能力和榮燿就透過我們彰顯出來。被破碎的過程就是「死亡」(見哥林多後書4:10-12)。我們的主替我們作只此一次的死亡,叫我們在聖靈裏與他的死和復活聯合,我們的罪就被赦免(羅馬書6:1-7;哥林多前書12:13;加拉太書2:20)。我們在耶穌裏的死亡,就體現在我們每日「負起我們的十字架」、向我們的肉體和情慾死、我們被不信的人的逼迫、甚至是我們為基督的緣故殉道。在我們每天活出基督的死,我們亦活出祂復活的生命和大能。
就好像我們必須承認我們死在罪惡過犯,是無力靠自己得救(以弗所書2:1-10),我們信徒也要承認,我們是無能力靠自己活出屬神的生命。就如保羅所言,我們必須每天承認:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅馬書7:24)。當我們每天都活得如此,神拯救的大能才能在我們和透過我們彰顯,顯出祂的公義:
羅馬書
8:10 基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。8:11 然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。
我們不是因為嘗試活出基督而變得純全正直,而是因為向自己和罪死,叫基督的生命能在我們中間活出來。這道理絕對重要的。保羅在我們的短短的經文中重覆了三次:
身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。(10節)
因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。(11節)
這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。(12節)
死亡對基督徒來說並沒有其他選擇。我們是不配的罪人,我們一定要與基督同死同復活才可以得救。我們是軟弱無力的聖徒,要活出基督的生命,我們每天也必須向世界,向罪及向肉體死。
馬太福音16:25 因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。
約翰福音12:24 我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。
在我們的經文中,保羅提到我們作為瓦器的,要將基督的榮耀光亮,就必須將自己破碎。他說基督的生命要在我們身上流露,我們就先要死亡。難怪我們的主論及在受苦和逼迫中作世上的「光」:
馬太福音
5:10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。5:11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。5:14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。5:15 人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。5:16 你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。
哥林多人對他們一些領袖引以為傲嗎?是為著他們的外表、講道的技巧、他們的說服力、還是他們懾人的智慧呢?他們輕看保羅,在於他身體的疾病、外表的缺憾、還是他簡單的信息和方法?保羅是軟弱的,他常常放下自己的生命叫他們得生。保羅就好像基督。這又對那些「假使徒」,反對保羅的人又有著什麼的信息?保羅在我們經文中的話,道出真使徒和假使徒最基本的分別。保羅被輕視和拒絕的地方,就正正成為他像基督的因素,確定他是真使徒(見11:16-33)。
(5) 這些叫「瓦器」破碎的苦難,不應叫我們沉默下來,反而應該成為我們放膽傳福音的基礎。彼得提到一種緘默,是聖徒在受苦中屬靈的表現(見彼得前書2:18-3:6)。在我們受苦時,實在很容易叫我們用嘴巴還擊。我們一定不能如此,但卻也不應該對我們的信仰沉默,以免再受逼迫和苦難。就好像我們要經歷神在神拯救我們和每天同行的大能,我們也要仰望我們主再臨時叫我們全面地復活過來。若我們要從死裏復活,人就不能奪去我們對將來的盼望,就算取了我們的性命也不可以。我們不用懼怕死亡。若我們不懼怕死亡,我們就不用在反對和危險時沉默。這是保羅在13及14節的教導。
保羅在13節引用詩人的話,道出信徒在反對和危險的時候,因為知道神要叫他們復活,就勇敢地傳福音。「我因信,所以如此說話。」這句話與舊約希臘文翻譯本是一樣的。七十士譯本對詩篇116:10的翻譯就有很大的分別。
在我們的經文,保羅不是單單引用一句句子,而是借此而立論。詩篇116篇是關於信徒對神至死的信心。15節是很多信徒喜歡的金句,而且常在喪禮中被引用:「在耶和華眼中,看聖民之死極為寶貴。」(詩篇116:15)。
當詩人說:「我因信,所以如此說話。」,他繼以說:「我受了極大的困苦。」我相信這詩篇是表達詩人在神裏面的信心,一份復活的信心。他在極大的危險中呼求神,是知道神可以將他從死裏拯救過來,或死後將他從墳墓裏救活過來。自己信心的加力和鼓勵,詩人就能面對和抵受危難逼迫,甚至死亡。他不用(也不會)對自己的苦難沉默,因他的信讓他的眼目超越他的苦難和死亡。
保羅就懷著同樣的信心,就算結果是迫害甚至死亡,他都能夠放膽作見證。其實我們都可以好像保羅一樣。我們不用收藏自己的苦難和困境,也不用沉默不說福音,因為基督的生命要彰顯在我們的死裏面。假如人對我們作最差的事是殺死我們,而神已應允要叫我們復活,那麼我們還有什麼要懼怕呢?為什麼我們應該沉默呢?如果苦難和死亡,是神旨意要藉此在我們生命流露神的大能和榮耀,我們又為何要隱藏我們的苦難?「沉默的見證人」這途徑在此沒有什麼可支持的地方。??有些時候我們是需要沉默的,尤其是我們的言論不榮神益人的時候。但當我們應宣告我們的信仰和傳福音時,我們一定要發言(見羅馬書10:9-10)。我們若因羞愧或恐懼而沉默,就是邪惡(見路加福音9:21-26)。In this same spirit of faith, Paul says that just as he can be bold in his witness, even though it may bring persecution and even death, so can we. We need not hide our suffering and affliction or be silent about the good news of the gospel, for the life of Christ is manifested in our death. If the worst men can do is kill us, and if God has already promised to raise us from the dead, then what should we fear, and why should we keep silent? If suffering and dying are the divinely appointed means of revealing God’s power and glory in our lives, why should we seek to conceal our afflictions? There is little justification here for the “silent witness” approach. There are times when we do need to be silent, especially when our speech will not glorify God or edify others. But when the time comes for us to declare our faith and proclaim the gospel, we must speak (see Romans 10:9-10). When our silence is the result of our shame or our fear, it is evil (see Luke 9:21-26).
(6) 瓦器被破碎,意思是自我滅絕,叫我們能服侍他人和榮耀神。在哥林多後書3章,保羅提到他與別人能放膽講論基督,是因為新約的職事是有更大的榮耀,就是福音的職事(見3:12)。保羅一再談到福音職事的榮耀,是每一位聖徒都有份的。福音是彰顯福音的光,也就是「得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」(4:6)。榮耀並不是屬於我們,乃是屬於神的。福音是珍寶,而我們這些被破碎的瓦器,就是神揀選叫盛載和表明祂的福音。神賦予這些瓦器,是何等奇妙的恩惠和權利。
有些人相信我們最愛是自己,其次是神,別人就排到最後。或者看來是如此,但保羅在我們的經文中的論點並非如此。保羅說到我們的破碎和死亡,是叫他人得益處,叫神得榮耀的。保羅在第七節提及神將福音這真寶貝交託給「瓦器」,「要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們」。除了歸給神的驕傲,實在是沒有可吹噓自誇之處。
保羅在15節總結他的論點時,他再重申服侍他人和榮耀神的:「凡事都是為你們,好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。」保羅的受苦就是基督的受苦。這是他的滅絕–向自我利益、肉身追求、在世的野心和目標死亡。他們就好像基督的受苦,叫他們得福。保羅的死亡為哥林多人帶來生命(12節)。保羅為哥林多人的緣故受苦(15節)。而最終,當人能歸信基督,聖徒信心得到堅固時,神和祂的榮耀就得著頌讚和感恩了。
這是每一個信徒應有的看法。這是保羅和真使徒能從假使徒分別出來的地方。假使徒是服侍自己的,貪圖權勢、榮耀和個人利益的。保羅與基督忠心的僕人,就像基督一樣,為他人的好處和神的榮耀犧牲自己。假使徒在肉身的層面吸引人,注重肉身情慾的滿足。保羅卻像基督,呼籲聖徒背起十架跟從祂。真假使徒的分別,在保羅書信之後的內容,就變得更為明顯了。
結語
我相信保羅在這段經文的論點在歸納如下:當基督徒每天經歷死亡,就是過正直的生活和放膽傳講福音真理,我們就活出主耶穌基督的死亡和生命,叫抗拒福音的人害怕,叫相信的得益和得福,最終叫神得著榮耀。
經文清楚地劃分器皿(瓦器)和內涵(榮耀的福音)。但同時又將真假使徒分開。慢慢地,幔子被揭開,假使徒被揭發。假使徒是金裝器皿嗎?他們以為如此。保羅只是一個「瓦器」麼?他知道自己是,而且他為此特權而喜樂,就是為他人益處和神的榮耀,能盛載和表彰福音,作一個不配的器皿而喜樂。
這經文不但向久遠的哥林多人說話,也同樣向我們說話。今天有很多假使徒,就好像保羅當日一樣。他們就好像約伯的朋友,要攻擊受苦者的苦難,明言屬神的人必得興旺。受苦者不是被鼓勵要堅持下去,繼續向失喪滅亡的世界傳講福音。有意無意地,受苦者是被勸,要保持緘默,檢視自身的罪,就是苦難的來源。假使徒能招聚很多信眾,是由於他們輕蔑苦難,鼓吹自我尋樂。真正屬神的僕人,常常是隱藏的。他們的生活,不是常常是舒泰的,他們不會保證跟隨者(當然就是參與他們工作的)有和平及興盛。真正的神的僕人,是要更多的基督而更少的自己。真正的僕人比假的稀少。真正的僕人就好像基督,常被忽略及被迫害。他們奉獻自己的生命,為別人的好處和神的榮耀。
我們難免談到現今社會常把「自尊」看為成敗得失的關鍵這個看法。我不喜歡「自尊」(或其同義詞),因為它並不是一個屬聖經的觀念。有人嘗試糾正為我們的自尊,應建基在基督裏。或者這個說法在某程度上是真的,但保羅的話叫我們再思自尊這題目,就是今日被信徒所接受的。讓我們記得我們信徒是「瓦器」,是要被破碎的,使神的榮耀得以彰顯。
經文另一個實踐的課題是傳道。在過往的年日我參與監獄的事工,對被囚的男女很有負擔。可是,監獄事工常叫明星在監獄傳道。那些很有才華,被受尊受的人來了,吸引大批的人認信。這些是「勝利者的週末」。我不排除當中有人因此真正得救的。可是,使徒會在這些聚會中被邀請作講員嗎?按保羅所言,照他被看待的情況,這就變成「人渣的週末」或是「廢物之日」了(見哥林多前書4:13)。如果我們希望別人得救,我們不是希望他們學像基督嗎?如果他們要活出基督,他們不是一定被世界所拒絕、逼迫、和摒棄嗎?在保羅的哥林多書信的光照下,這些問題值得我們細嚼再思。
最後,保羅的話亦道出每週聖餐的價值–這是我們和很多人每星期所遵守的。慶祝聖餐是提醒基督的降生,祂無罪的一生、和祂犧牲的死亡,叫我們因此得救。但它亦是提醒神對我們的期望,就是要活出基督的死亡去榮耀祂。就好像「餅」沒有發酵,我們的主是完全的祭,沒有罪的,於是我們每天向罪死的話,我們生命就在變得屬祂了。我們的生命不能全然的順服,但這卻應該成我們的希望和目標。「酒」,就象徵我們的主傾出祂的生命,我們必須每天經歷死,變成破碎的瓦器,叫我們主的生命能在我們裏面和透過我們彰顯出來。
你有沒有發覺自己是一個罪人,死在你的罪中(見以弗所書2:1-10)?你有沒有將自己交託給主耶穌基督,就是為你的罪死,承擔你的罪,又從死裏復活,叫你得生命的那一位? 這是福音的好消息。神差祂的兒子耶穌基督,為不配的罪人死,要赦免他們的罪,給他們永生,叫神得榮耀。這好消息可以是你的,只要你承認你是不配的罪,及信靠基督在加略山的十字架為你成就的。這是基督徒應有的模式,就是在這失喪淪亡的世界前活出基督。
4:16 所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。
5:1 我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。
5:2 我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服;
5:3 倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。
5:4 我們在這帳棚裡歎息勞苦,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。
5:5 為此,培植我們的就是神,他又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。
退一步去看看保羅給哥林多人兩封書信的背景,能幫助我們的探討。似乎在哥林多有幾個個人的問題(例如在第五章提到一個人與他的繼母同居,第六章有信徒對另一信徒對保公堂)。我們稱這些為「有病徵的問題」。此外,在哥林多也有「根本的問題」,其中兩個問題就是教會的領導和教義上的偏離。
保羅在哥林多前書一章差不多一開始就帶出這領導的問題。教會內有分黨,每黨有自己的小眾,以自己的崇拜的領袖為傲。這些領袖被看成高人一等,甚至高過使徒。從第四章(六節)開始,我們知道這些好像異端一般的領袖,並不是保羅、亞波羅和彼得,而是沒有記名的,保羅希望其中一些人願意悔改和重建。這些領袖似乎是聰明和有權力的,但在他們的領導下,信徒可以自由在公堂控告其他信徒(六章)、過著不道德的生活(五至七章)、甚至參與偶像的敬拜(八至十章)。主的聖餐(十一章)和每週的教會聚會(十二至十四章)就弄得一塌糊塗。在哥林多前書完結時,保羅點名提到司提反、福徒拿都和亞該古,是教會應該認定跟從的領袖。在哥林多後書的完結時,保羅說到一些哥林多的領袖好像「假先知」,傳另類的福音。他們實在是那邪惡者的僕人(十一至十二章)。
教義是哥林多教會第二個大問題。保羅很快在哥林多前書一章和二章,將「神的智慧」和「人的智慧」作出比較。在第一封書信的前部份,他清楚提到自己和同伴的信息是基督受死,是冒犯了猶太人,也叫外邦人覺得愚昧(1:22-25)。保羅的信息是在人來看是不吸引的,他用的方法是簡單直接(見2:1-5)。他在八至十章指出,人的邏輯怎樣叫信徒在偶像的敬拜中說得通;這樣做,卻是漠視一些軟弱的弟兄,而且他們是很不智地在「魔鬼的桌」上坐席(10:14-22)。哥林多前書提到最大的教義問題是否定死人的身體的復活。保羅在他第一封書信的高潮,是透徹地教導死人復活,在基督教教義中的重要和結果。明顯地,否定這教義就造成哥林多「吃吃喝喝吧!因為明天要死了」這風氣。難怪這死亡的題目在後書再出現,成為我們經文的中心思想。
在保羅兩卷記錄的信書結束時,這兩個問題在十一和十二章保羅的論述和教導戲劇化地結束時滙聚起來。這些異端般的領袖,將教會分拆成爭競的黨派,他們的領導叫不道德的罪勃起,他們的信息和所用的方法與基督的福音不和。所以他們是與保羅和他忠心的夥伴為敵的。因為他們偏離福音,否定死人復活,反對保羅,他們就揭露了自己是「狼」,不是「羊」而是帶著新福音的「假使徒」。哥林多教會是時候認定這些人的真面目,及按聖經的要求叫處理。
有兩條關鍵的問題,去解釋和應用我們的經文:(1)除了保羅自己外,他用的「我們」和「我們的」是指誰呢?(2)保羅經文中的「死亡」是什麼意思呢?我必須承認我曾經改變自己在這兩條問題的答案,因此亦某程度上改變了我對保羅的經文的理解。讓我們先嘗試解答這兩條問題,再鑽研經文本身的意思。
在哥林多後書2:17-3:2,保羅說:
2:17 我們不像那許多人,為利混亂神的道;乃是由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道。3:1 我們豈是又舉薦自己嗎?豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎?
3:2 你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。
在這裏,保羅似乎是指著自己、西拉和提摩太,就是在哥林多人中間傳道的(見哥林多後書1:19)。保羅比較他們傳福音和「混亂神的道」(就是在哥林多那些假教師和假領袖所作的)。這個「我們」是指著那些與保羅有親密聯繫的,傳講十架的使徒信息的人。相反的,就是那些「假使徒」,帶著一個非常不同的「福音」(哥林多後書11:1-15; 比較加拉太書1:6-10)。
在哥林多後書4:12,保羅清楚地將自己和福音事工上同工,與哥林多的聖徒中分別出來:「這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。」
這一切叫我不能假定保羅在經文中所用的「我們」,是指所有的聖徒。我相信在哥林多後書2:12-6:10中,保羅揭露假使徒,不但是為自己使徒身份辯護,也為那些真使徒辯護。保羅不但為自己和他的事工辯護,也為使徒和同工傳講的福音事工辯護,例如西拉和提摩太。保羅在2:12-6:10提到「我們」所做的事,就是關乎那些在福音事工中的人–那些好像保羅的人(及常與保羅一起的人),不管個人的安危和犧牲,到各處地方傳揚福音。這真理同樣能應用在所有的聖徒,但原本是指向保羅和聖徒。我們在第二條問題上將會進一步闡明。
當我們思想保羅在哥林多後書2:12-6:10有關死亡的論點,實在不可能將他的意思和應用局限在每人要面對的肉身的死亡。
哥林多後書4:8 我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;
4:9 遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。
8 We are afflicted in every way, but not crushed; perplexed, but not despairing; 9 persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed; 10 always carrying about in the body the dying of Jesus, that the life of Jesus also may be manifested in our body. 11 For we who live are constantly being delivered over to death for Jesus’ sake, that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh. 12 So death works in us, but life in you (2 Corinthians 4:11-12).
特別留意這些經節。我們必須發覺背景不但是殉道,也是痛苦和迫害。保羅不是說我們一次的死(就好像我們在希伯來書9:27所讀到的),而是「我們」要不住的死亡。保羅所講的死亡,是不停地發生,是一種生活方式,而不是單單生命的終結。這「死亡」是基督的「生命」能在死了的人身上活現出來的途徑。死亡是一個現在式、進行式的過程,不是一次的生命完結的事件。
我相信在我們的經文中,保羅論到死亡是指那些在福音事工裏的人,進行式的「死亡」。那些真使徒和他們的同工,就是為向很多時敵對的受眾傳講基督,傾倒自己生命的人。試看看這些解釋死亡的經文,就好像保羅要我們明白我們的經文一樣:
哥林多後書6:3 我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、
6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
6:7 真實的道理、神的大能;仁義的兵器在左在右;
6:8 榮耀、羞辱,惡名、美名;似乎是誘惑人的,卻是誠實的;
6:9 似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;
6:10 似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。
11:19 你們既是精明人,就能甘心忍耐愚妄人。
11:20 假若有人強你們作奴僕,或侵吞你們,或擄掠你們,或侮慢你們,或打你們的臉,你們都能忍耐他。
11:21 我說這話是羞辱自己,好像我們從前是軟弱的。然而,人在何事上勇敢,(我說句愚妄話,)我也勇敢。
11:22 他們是希伯來人嗎?我也是。他們是以色列人嗎?我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。
11:23 他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。
11:24 被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;
11:25 被棍打了三次;被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。
11:26 又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險,同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
11:27 受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。
11:28 除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。
11:29 有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?
11:30 我若必須自誇,就誇那關乎我軟弱的事便了。
11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。
11:32 在大馬士革亞哩達王手下的提督把守大馬士革城,要捉拿我,
11:33 我就從窗戶中,在筐子裡,從城牆上被人縋下去,脫離了他的手。
歌羅西書1:24 現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事,要把神的道理傳得全備,
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕;但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。
1:29 我也為此勞苦,照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
對保羅而言,「死亡」是每日所做的事。它是等同「天天背起十架」,靠著勇敢清楚地傳揚福音、背負我們主被人唾棄逼迫、及將福音信息帶到失喪的人時所經歷到的肉身的危險和困苦,而摒除個人肉體的情慾。這「死亡」是使徒更全面地經歷。他們因信而叫肉身受苦,而且差不多全部也殉道了。其他人卻只經歷了當中的部份,有時這是叫我們感到羞愧的:
提摩太後書3:12 不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。
希伯來書10:32 你們要追念往日,蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難:
10:33 一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看;一面陪伴那些受這樣苦難的人。
10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人,並且你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。
希伯來書12:1 我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,
12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。
12:3 那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。
12:4 你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。
這裏的要點,就是死亡是生活的方式,不單是生命的結束。在探討我們的經文時,這是顯而易見的。讓我們記著這背景思想,專注在保羅的話,他是怎樣以使徒的身份去解釋他的見解和行為,以及如何伸延到每一代的聖徒,包括我們在內。
雖然我們在上一課已經讀過這些經節,但它們與這一課的經文有很密切的關係。保羅比喻使徒(及所有聖徒)為瓦器要被破碎,在彰顯基督時(在瓦器中的寶貝)叫神的榮耀發放出來。瓦器被破碎,就是使徒完全體現死亡。這使徒的死亡的結果就叫哥林多聖徒得著生命(4:12)。使徒勇於傳福音(4:13-14),為叫信的人得益,他們的頌讚感謝叫神得榮耀。為基督和祂的福音的緣故受苦,有什麼益處呢?其中,這些益處包括那些相信而榮耀神的人得著的福氣。
4:16 所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。
保羅再一次重申哥林多後書重要的主題–使徒在大患難和痛苦中經歷的信心–為基督的緣故「死亡」。「我們不喪膽。」這是保羅在大患難和反對的環境中仍能勇敢和堅定的源頭。他的信心是由於他的(或他們的)「外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。」
起初,保羅好像是論到我們身體漸漸的自然地衰老的,這是我們每人都非常熟悉的。那些正值(或過了)中年的人都知道,我們的身體給我們很苦惱的信息。那些在箴言提到身體的「紅燈」都開始亮起,顯示麻煩將要來到。我們身體不同的部份和器官正在起革命。我們要開始走下坡。Stuart Hamblen 將這現象寫了一首歌叫「這舊房子」。
保羅的話當然包括我們身體衰退,但似乎這並不是他的重心。保羅向哥林多人解釋, 為何他與他的同工(「我們」)作為福音的執事,在試煉困難時不灰心。保羅的外表,他的肉體,是因為保羅的苦難、天災、甚至他自己的生活方式,而加速地衰殘1。那些主張「好好照顧自己,叫他們事奉更有效率」的人聽來,實在不是味兒。這主張有它的可信性,但獨善其身,生活安舒的信徒,比那些為基督燃燒的信徒多。
保羅知道雖然他的外體(可見到觸摸到的身體)雖然衰殘,但他內裏(他的靈)卻是每天更新,這叫他感到安慰。保羅身體的衰殘(及其他在傳福音的人的身體),不是單單出源自然。否則,保羅的「苦難」(4:17)就與未信者的經驗無異了。反而,保羅身的「死亡」是在他肉身上活出基督的受苦和生命的結果。
如果保羅的身體是一輛舊車,它就會很快被賣到車行。它的優劣和價值不但取決於它的年資,也取決於它所行的里數和如何被保養。保羅的身體明顯地有很高的里數和大大被使用。在保羅每天為福音的緣故死亡,他的身體受苦而疲憊。我們知道他曾經幾次被打,而且他有瘡疤為證。他曾經被石頭打,被棄在路旁。我想他可能掉了幾夥牙齒。他的身體可能不算是美觀了。
保羅想我們知道,鼓勵和支持他繼續放膽傳講基督,置自己的身體不顧的源頭在哪裡。他的身體快速地衰竭。好像大部份的使徒(及其他人),他似乎是「早」死的。保羅知道自己比其他人死得早,有什麼安慰呢?就算他的身體是毀壞,他的靈同時卻每日更新。有些教會每年都更新一次已經是不錯了,但保羅的靈卻是天天的更新,他似乎暗示我們的更新也應該是每天的。
這個每天的靈的更新,不但是與保羅每天的死相連,實在它是每天的死的結果。或者我駕自己的車輛到機場,途中發生了意外,損壞的價值約有$350(但願如此!)。當我到了機場下車,我發覺一個不記名的信封內有$1500。將它交在失物認領處三十天仍沒有人認領,於是就屬於我了。由於找到這個有錢的信封,我對撞壞了的車頭感到好多了。但找到錢並不是發生意外的結果。我當然不會為了找到更多的錢,而嘗試再與其他人發生交通意外!
一個每天運動的人,一定是很有規律。我們要運動得劇烈,身體才發熱冒汗。這是我們要體重下降,身體變得好看的代價。如果我們認為得到的是值得,我們才會願意付出。保羅告訴我們,我們身體每天的苦難,是叫我們每天內裏得力和得更新過程的一部份。我們為基督的緣故在這敵對的世界中受苦,就有屬靈更新得力作為回報。
明白神要在靈裏堅固我們,不論我們為基督的緣故受苦是一件事,但明白神要在靈裏堅固我們,是透過我們為基督的緣故受苦是很不同的事。當我們經歷我們肉身的苦楚時,神就要堅固我們靈。
羅馬書5:3 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,
5:4 忍耐生老練,老練生盼望;
5:5 盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。
雅各書1:2 我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;
1:3 因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。
1:4 但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。
為福音的緣故身體受苦亦有將有的回報。在這時,保羅對這將來的回報說得含糊。他只是簡單地形容,是「成就極重無比、永遠的榮耀」(4:17)。當我們將自己在世為基督受的苦楚,與將來神為我們預備的榮耀比較,就無可比擬了。我們在世的身體苦楚是輕的,我們將來的榮耀是重的。2我們現在苦難是暫時的,短期的,我們天上榮耀的回報是永恆的。 作門訓的代價,對比起作門訓在現今和將來的好處,代價實在是皮毛。怪不得保羅沒有失望。
這叫我們記得有關天堂賞賜的觀點。如果我是對聖經的知識是正確的話,我們天上的奬賞是與我們在地上的忠心絕對有關係的。但賞賜不是單單我們行為的結果。就好算神其他的祝福,奬賞是基於恩典,不是行為。我們沒有一件事是配得神的嘉許和奬賞的。祂在我們裏面和透過我們去賞賜。祝福與我們的忠心並沒有同等份量。我們在地上所作的工與神祝福的量度,是少得不足提。保羅的話指出我們不論付上多大的代價,也無法與我們所得的賞賜相等。就像神其他的祝福,賞賜是出於恩典的,而且是遠超我們配得,因為我們實在不配得什麼。
我們能看為基督肉身受苦為「輕省」及「暫時」的苦楚,是只有基於基督徒憑信心不憑眼見的信念(希伯來書11:1)。保羅在四章十八節正確地說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(哥林多後書4:17-18)。
一個人能在極大的肉身苦難中仍然喜樂和有信心,就只有憑信心「看見」在天的福氣正在等著他,這都是因為我們主耶穌基督在加略山的工作。信心幫助我們清楚地看見天堂,有如地上一樣,叫我們在大試煉中仍仰望將來的榮耀。對信徒來說,這些永恆的事是看不見的;但我們卻肯定它們的存在,是因為我們主曾向我們應許過。比較起這些看不見的永恆的祝賀,我們在地上的愁苦就淡化了。
5:1 我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。
5:2 我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服;
5:3 倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。
5:4 我們在這帳棚裡歎息勞苦,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。
5:5 為此,培植我們的就是神,他又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。
在第四章,保羅將我們的身體比作瓦器,而我們榮耀的主耶穌基督的福音比作內裏的寶貝。現在保羅改變了圖畫中的器皿。我們在世的身軀就比作帳棚,是供給我們暫住一時。我們屬天的身軀就比作「房屋」–讓我們稱之為大宅–是我們離開在世身軀後永遠居住的地方。保羅沒有為自己身體的衰殘而懊惱,因為他在世的身體是「可棄置的」,要被另一個比它好得多的身體取代。
這五節仔細地解釋保羅在4:16-18的立論。保羅和他的同工在地上的苦難中仍不灰心,是因為外體雖然被毀壞,內裏卻被建造。使徒輕看地上的苦難,是因為他們知道將來在永恆中可享有的榮耀。這永恆的東西不是我們能看見的,而是不能看見的。這些「不能看見的事」是比地上的事更有價值和影響。
對於我們自己的身體,保羅解釋我們現在居住的身體是可棄掉的,在我們肉身死亡後會被放在一旁,叫我們能住在那榮耀的身體。這些地上的身體是「帳棚」,現今正在居住中,但在我們死亡的時候就會被「拆毀」,那就是我們有新的身體的時候(新的房屋)讓我們居住。這些都不是人手所造的,而是由神興建的房屋。這些房至不是在地上而是在天上的,而且不是暫居而是長居之地。
在這生命中有唏噓嗎?實在是有的。這唏噓並不與我們的信仰有衝突的,而是我們信仰的表達。唏噓是我們活在這沒落的世代必然而真實的反應。
羅馬書8:18 我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
8:19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。
8:20 因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。
8:21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文是入)神兒女自由的榮耀。
8:22 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。
8:23 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。
8:24 我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)?
8:25 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。
我們身處的世界有些東西是錯謬的。我們所居的身體有些東西是暫時和不完全的。我們在世的唏噓正好提醒我們,我們是住在一個墮落的世界中,而這些身體和這世界都要被好得多的東西取替。我們唏噓嗎?我們應該如此的。這唏噓要被不住的喜樂取代,就是我們要居住在新的身體與神永遠同在的時候。
就是這個原因,保羅沒有因為地上身體毀壞而困擾。我們地上的身體要被更超然的身體所取代。而且我們在舊的身體死亡時就可以擁有這新的身體。這就好像我曾擁有的車Opel Kadett 一樣。由於我已經有新的將它替換,這輛車實在要帶到廢車場去。我將要保留的零件拆出來後,就讓孩子們在停車路上,用錘子打它。他們很歡喜,而我亦樂於見到他們把車子摧毀。若果我已經有更好的替代它,為什麼我要介懷?亦因此就算被人逼迫,他的生活模式拖垮他的身體,保羅仍然毫不猶疑地繼續放膽傳講耶穌。這樣只不過是叫他能得著更好的身體的日子,早一點來到罷了。
我們怎能肯定這些事呢?就因為我們透過每天以神的話語作為我們的觀點和指引,憑信心「看見」這些事(4:18)。再者,我們有內住的見證–神的聖靈,居住在我們每位耶穌基督真正信徒裏面。這位神為我們預備天上的福氣,更美的身體,也同時將祂的靈賜給我們作為保證,或好像NASB聖經譯本的翻譯為首期。聖靈在我們裏面居住是我們將來福氣的保證,就是神話語所應許的。
既然傳講他的信仰會帶來身體的痛苦,保羅怎能仍然如此有信心和放膽?他的答案就正好在我們的經文中。我們的在這生命的「死亡」,是叫基督生命彰顯的途徑,將好處帶給其他人,將榮耀帶給神。神亦使用我們的「死亡」叫我們得益處,因為這樣的身體痛苦叫我們的靈更新堅強。透過「死亡」和放下這些屬地的身體,我們亦能得著屬天的身體,是遠勝我們現在居住的暫時居所(帳棚)。我們確信這一切,是建基於我們信靠神的話語,及祂的靈居住在我們裏面作見證,肯定將來的盼望。
我們曾經說過,保羅所講的基本上是指向自己和福音事工的同工。保羅講及他和他們在苦難中的信心和勇氣,叫我們在這失喪滅亡世界中傳福音時亦能經歷一樣的「心懷」。讓我在總結時建議一些能在今天實踐保羅的話的地方。
我們必須看苦難為我們生命中必然的一部份,就好像我們認識耶穌基督,按著祂的話語生活一樣。有人以為作為基督徒,能順著神的話語生活,就會生活得快樂,興盛和成功。他們只用外表和物質的豐盛,作為內裏靈命的證據。我們看見在耶穌時代的法利賽人也犯上同樣的錯誤:
路加福音16:14 法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。
16:15 耶穌對他們說:你們是在人面前自稱為義的,你們的心,神卻知道;因為人所尊貴的,是神看為可憎惡的。
這錯謬亦誤導門徒的思想。所以當他們見那瞎眼的人,他們就斷定他一定是犯了罪:
約翰福音9:1 耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。
9:2 門徒問耶穌說:拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?
9:3 耶穌回答說:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。
基督徒在生命中有肉體的苦並不必然證明他的罪和審判。這是約伯的朋友犯上的錯誤。物質豐盛亦不代表屬靈,就是亞薩思想的(見詩篇73篇)。肉身的苦可以是屬神生活的結果,也可以是叫我們屬靈成長的渠道。現今健康財富的運動在一些圈子大行其道,謬誤基本的神學。那些倡導這運動的需要多思想保羅在這經文的話。如果我們要活出主耶穌基督,就必須透過每天的死亡,因為我們每天的死,祂就每天「活」在我們裏面。
我有一位住在印度的朋友曾經告訴我,我們在西方居住的人,對於背起我們的十架,知道和講論得太少。我想他是對的。耶穌常講到背起我們的十架,使徒保羅亦有。我們必須認定,是世界講及「活著」,是通向永遠滅亡的道路。我們身為基督徒,要思想和講及死亡,是通向我們永遠的生命。
保羅在我們經文的話肯定較正我們對苦難的看法。很多人將別人的白眼,都看為自己經歷了為主殉道一般。我們的主的受苦和受死成為我們榜樣(彼得前書2:18前)及標準。保羅和使徒受苦,是超過我們想像,少過我們經歷的。當我們開始自覺慚愧時,讓我們記得希伯來書作者的話:
希伯來書12:1 我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,
12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。
12:3 那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。
12:4 你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。
12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;
保羅在這經文的教導應該向那些以為必須經過「中年危機」的人說說。漸漸地,我覺得現代心理學發明我們的病,鼓勵我們要有那些病,之後就為我們醫治。這所謂「中年危機」就是其中之一。
我不懷疑很多人在他們生命的中間點會經歷一些危機。但叫我困惱的是,這簡單的真理,應該一早知道的,竟然要用上我們半生的時間才能領會。我們活在一個墮落的世代,我們身體正在衰殘。我們在年輕時雄心壯志,然後我們生活開始走下坡,我們就發覺自己不能達到我們的目標,而且事情似乎只會轉壞而不會轉好。如果我們好像保羅一樣去看自己的生命,我們就不會感到絕望,而是有希望了。基督徒的身越衰退,他或她的靈命就越更新。基督徒越接近死亡,我們就越接近天堂的榮耀,包括我們無瑕疵的身體。如此我們又怎會為這些必然發生的事而沮喪呢?我們必須認定我們世上的日子是有限的,所以我們要作好管家,管理神給我們的時間,精力及資源,叫我們能積蓄財寶在天上。
我們的經文亦對那些考慮自殺的人說話。自殺能引誘那些沒有信心的人,錯誤地以為死後沒有審判(見希伯來書9:27)。然而,自殺也能引誘基督徒。他們知道我們死亡的時,就進入永遠與神同在,免去受苦、悲傷和眼淚。我曾參加一位年輕基督徒的喪禮,他讀完啟示錄最後幾章就自殺。保羅說,對於基督徒來說,死亡並不是敵人而是朋友。他鼓勵我們要「每天死亡」,甚至要活出屬神的生命,放膽傳揚基督,催促我們死亡的日子早日來到(如需要的話)。他沒有鼓勵我們自殺,親手扼殺自己。為基督受苦是榮神益人的途徑,也叫我們得著神福。自尋短見,試圖完結我們苦難是違背聖經,也違背我們自己的利益,他人的利益,和神的榮耀。我們要放下私心,每天死亡。我們不是要親手奪去自己的生命,而是藉信靠順服,將自己生命交託給神。自殺不能行出神的話語,尤其是我們的經文。
最後,我必須提醒你,死亡是友不是敵,是因為耶穌基督死而復活。神告訴亞當他吃禁果的日子就要死。以前和現在,死亡對於失喪在罪裏的人是一個咒詛;死亡卻對那些信耶穌基督得救的人就是祝福。神說人犯罪就必須死。意思是我們都是罪人就被責罰(羅馬書3:23;6:23)。然而,福音就是神差祂的兒子耶穌基督代替罪人,為信靠祂的人負上罪的懲罰。基督徒不用再懼怕死亡,因為在基督裏,我們是死而復生的。現在,基督徒有特權為基督每日死亡,叫祂可以每天在我們裏面活著。你有經歷過擺脫死亡恐懼的自由嗎?你可以的,只要單單信靠為你的罪死而復的祂,叫你可以被稱為義,永遠活在神的同在當中就可以了。(見希伯來書2:14-15; 羅馬書3:19-26; 6:1-11; 哥林多後書5:14-20; 以弗所書2:1-10; 啟示錄5章)。
1 I realize that many of the translations seem to be inclined toward the “corruption” or “decaying” sense. The word used here is found five times in the New Testament, and in every case the word speaks of a destruction from an external force, rather than from an internal source. Paul’s point is not that the body is deteriorating in and of itself (as it would do in the aging process), but that it is being destroyed from without. See the other uses of this same word in Luke 12:33; 1 Timothy 6:5; Revelation 8:9; 11:18.
2 In the Old Testament, the word for glory is one that means “heavy.” Paul seems to be making a play on words here based on his grasp of the Old Testament.