Служение Института Библейского Проповедования…
Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]
Это часть 3 «Проповедование из посланий». Чтобы ознакомиться с предыдущими учениями, перейдите к выпускам № 46 и № 47 Журнала для пасторов на этом веб-сайте: https://bible.org/net-pastors-journal. В этом выпуске я хочу описать некоторые области, которые могут быть вам полезны при подготовке к проповедованию послания, на примере послания к Ефесянам.
В 17-й главе Евангелия от Иоанна Иисус молился о том, чтобы все его ученики на протяжении всей истории церкви были объединены в «одно целое» (17:21-23). Сила и свидетельство церкви исходят из ее единства: «Да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (17:23). К сожалению, многие церковные общины не объединены. Следовательно, у них нет власти и свидетельства в своих общинах, которые они должны иметь. Послание к Ефесянам касается темы единства в церкви.
Несмотря на то, что некоторые оспаривают авторство Павла в этом послании, внутренние свидетельства в послании убедительно указывают на его авторство, например: 1) прямые заявления об его авторстве (1:1; 3:1); 2) Его личные связи с получателями (1:15-16; 4:1; 6:19-20); и 3) Особое служение язычникам (3:6-8).
Это послание было написано из тюрьмы (4:1) для церкви в Эфесе. Тот факт, что это тюремное послание, вероятно, относится к 60 году Р.Х, к концу жизни Павла. Павел служил в Эфесе несколько лет. Его прощальная речь к старейшинам этой церкви и его очевидная привязанность к ним записаны для нас в Деяниях 20. Позже апостол Иоанн также написал письмо этой же церкви в Откровении 2, в котором он хвалил их за их христианские дела и их доктринальную чистоту, но осудил их за отсутствие любви ко Христу.
Город Эфес был важным городом в экономическом и религиозном отношении. Экономически это был процветающий город из-за его идеального положения в Малой Азии и легкого доступа по суше и по морю: 1) по суше, потому что он был связан дорогой со всеми другими крупными городами этой провинции; и 2) по морю, потому что он находился на реке недалеко от океана и имел внутреннюю гавань. В религиозном отношении Эфес был известен своим языческим культом, особенно своим великим храмом языческой богини Дианы.
Христиане церкви в Эфесе были верующими из язычников (3:1). Хотя послание написано для язычников, его учение для верующих евреев также очень важно. Некоторые думают, что это письмо предназначалось не только для церкви в Эфесе, потому что 1) он не упоминает в послании о своих трудах среди них, ссылка, которая, несомненно, была бы внесена, если бы послание было написано исключительно тем, среди которых он трудился в Эфесе; и 2) он не делает конкретных ссылок на какие-либо доктринальные или практические проблемы, споры или вопросы, которые он обычно делал бы, если бы обращался к конкретной церкви. Однако эти аргументы неубедительны, и, в любом случае, на протяжении всей истории письмо стало ассоциироваться с церковью в Эфесе. Тем не менее, важно отметить, что, хотя Павел обращается к поместной церкви, он охватывает всю вселенскую церковь, а не только поместную церковь.
Основная цель этого письма состоит в том, чтобы объяснить новую концепцию церкви как Тела Христова, состоящего из этнически и религиозно различных людей, а именно верующих из евреев и язычников вместе взятых. Каким образом эти два народа могли объединиться, было чем-то прежде считавшимся невозможным, непостижимой загадкой. В этом письме объясняется, что такое единство стало возможным благодаря Христовой работе примирения на кресте, примиряющей их не только с Богом, но и друг с другом. В письме подчеркиваются привилегии их нового положения, а также их новые сопутствующие обязанности по мере того, как они воплощают в жизнь свое христианское призвание как в церкви, так и в мире.
Во-первых, им нужно было большее понимание. Чтобы жить в этих новых отношениях со своими еврейскими братьями в церкви, им нужно было развиваться в своем понимании того, кем они были во Христе. Это становится очевидным из двух молитв Павла в первой половине письма, в которых подчеркивается: 1) их потребность в мудрости и откровении, знании, понимании и просвещении (1:17-23) и 2) их потребность во внутренней силе Святого Духа и их пребывании во Христе, чтобы их понимание духовных реалий могло быть укреплено (3:14-21).
Во-вторых, им нужно было изменить свой образ жизни. Им нужно было жить, как новые творения во Христе, в соответствии с их христианским призванием и положением. Им нужно было ходить вместе в единстве в церкви, постепенно продвигаясь к «единству веры» (4:1-16), и им нужно было жить по новому в мире, способом, радикально отличным от их прежнего образа жизни не спасенных язычников (4:17- 6:20; ср. 2:1-3). Это также стало возможным благодаря тому, что Христос сделал в преображающей силе.
Несмотря на то, что в послании не упоминаются конкретные доктринальные или практические проблемы в церкви, очевидно, из его прощальной речи к старейшинам этой церкви в Деяниях 20 Павел увидел потенциальную опасность со стороны лжеучителей и ложных учений (Деяния 20: 28-30). Впоследствии, из Откровения 2, мы узнаем, что лидеры церкви в Эфесе защищали церковь от лжеучителей и ложных учений, но в процессе они стали холодной, формальной церковью, которая больше заботилась о программах и процессах, чем о своих отношениях с Иисусом Христом. Поэтому неудивительно, что в этом послании Павел делает акцент не только на учении, но и на любви и отношениях друг с другом.
В соответствии со своим назначением тема послания – христианское единство это как библейский принцип, так и реальность. Поэтому я назвал это исследование «Мы стоим вместе: тайна церкви».
Отсутствие единства сегодня в наших церквях может быть вызвано многими причинами, такими как: 1) этническое разнообразие, 2) члены церкви не проводят много времени вместе, 3) плохие личные отношения между различными членами церкви, 4) отсутствие общей духовной мотивации и цели, 5) споры о том, как должна быть построена церковь, или 6) определенные люди, желающие власти и контроля в церкви.
Какой бы ни была причина разобщенности в церкви, я считаю, что это исследование в Послании Павла к христианам в Эфесе решает эту фундаментальную проблему. Мы видим, что в этом письме рассматривается вопрос о том, как и почему христиане различного происхождения объединяются через Христа и Святого Духа, и как они должны демонстрировать это единство практически. Это мое первостепенное бремя в предоставлении вам этого исследования. Я хочу сделать учение по посланию к Ефесянам на тему единства актуальным для нашей сегодняшней культуры, и там где вы живете.
Мы живем во время, когда индивидуализм господствует не только в мире, но и в христианской церкви. Каждый хочет делать что-то по-своему. Это вносит разногласия, возможно, не с точки зрения теологических вопросов, а с точки зрения того, каким должно быть тело Христово, как функциональное, живое, взаимосвязанное существо, которое существует, чтобы прославлять Бога, поддерживать друг друга и противостоять атакам врага. Все уроки в этом исследовании связаны с названием и основной мыслью послания, а именно: «Мы стоим вместе: тайна церкви».
Для целей этого исследования я собираюсь изложить учение послания о церкви (экклезиология), спасении (сотериология), Боге (теология) и последних днях (эсхатология).
1. Учение о церкви (экклезиология). Как я упоминал ранее, акцент в этом послании делается на вселенской церкви, главой которой является Христос, главенство, предвещающее Его окончательное космическое главенство над всем сущим (1:22).
«Тайна», которую Бог совершил через Христа, состоит в том, что иудеи, и язычники были объединены в церковь, которая есть полнота Христова (1:23). Теперь они сограждане (2:19), новый дом (семья) веры (2:19), один святой храм (2:20-22), одно тело (4:4), невеста Христова (5 :23-27).
Церковь — это уникальное динамичное сообщество, члены которого постоянно растут духовно и продвигаются к единству веры, используя свои дары (4:1-16), живя в соответствии со своим призванием (4 :17- 6:9), и сообща сражаясь против сатанинских сил, пытающихся разрушить церковь (6:10-20).
Церковь представлена в трех картинах в Послании к Ефесянам:
а) Здание, которое вырастает (2:19-22) в святой храм в Господе и которое объединяется своим Краеугольным Камнем.
б) Тело (4:4), которое является «полнотой» Христа (1:23), сформированное посредством Его примиряющей работы на кресте (2:16-18), в которое как иудеи, так и язычники вошли, как равные члены (3:6; 5:20), в котором каждый член снаряжен и выполняет работу служения (4:12), и которая однозначно соединена со Христом, как своим Главой и своим Спасителем (4:15-16); 5:23).
в) Невеста, за которую умер Христос, которую Он сделал прославленной и святой и которую представит Себе как свою (5:23-27).
Единство церкви стало возможным благодаря искупительной работе Христа (1:6-8), которая не только привела к вертикальному примирению с Богом и горизонтальным отношениям друг с другом (2:11-18), но и также делает возможным эсхатологическое примирение всего во Христе (1:10).
Подобно тому, как церковь является святым храмом, устроенным таковым, потому что Христос освятил и очистил ее «банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе Церковью славною, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (5:26-27), так и члены его должны быть святыми людьми (1:4; 4:20-5:14) в противоположность нечестивым людям, которыми они когда-то были (2 :1-10; 4:17-19).
Одна из нынешних обязанностей и целей церкви – возвещать многоразличную мудрость Божью начальствам и властям поднебесной (3:10). Таким образом, образ церкви в Эфесе — это образ людей, которые различны по своему происхождению и дарам, но едины в своих отношениях со Христом и деятельности для Христа, поскольку они вместе стремятся к одной и той же цели (достичь полного возраста Христа), выполняя свое единое предназначение в мире. Это та церковь, к которой мы должны стремиться в наших общинах, церкви, состоящих из разных людей, объединенных в своих отношениях во Христе, в своем образе жизни в мире, в своем прогрессе в познании и защите истины.
2. Учение о спасении (сотериология). Спасение представлено в Послании к Ефесянам с трех точек зрения:
а) Прошедшее событие. Спасение – это завершенное событие, благами которого в настоящее время обладает каждый истинно верующий (1:7; 2:4-5, 8-10). Через крест Христос примирил евреев и язычников друг с другом, создав из двух народов один новый народ, новое сообщество веры. И крестом он примирил всех верующих с Богом через Свою кровь, тем самым установив мир и предоставив доступ Духом к Отцу (2:11-18).
б) Будущее событие. Спасение – это будущее событие с двух точек зрения: во-первых, оно будущее в том смысле, что наша печать Святым Духом является настоящей гарантией будущего искупления наших тел (1:13-14). Во-вторых, это будущее, поскольку в грядущих веках наше прославление со Христом будет постоянным проявлением Божьей благодати по отношению к нам во Христе (2:6-7).
в) Общечеловеческое событие. Спасение рассматривается, как универсальное по своему масштабу, поскольку однажды, на основании смерти и воскресения Христа, все сущее на небе и на земле будет собрано воедино под главенством Христа (1:10, 21-22). Это имеет в виду восстановление всеобщего главенства Христа.
Таким образом, спасение — это исключительно продукт искупительной благодати Бога во Христе, а не то, что мы заслужили для себя. Действительно, никакие человеческие дела никогда не могли бы заслужить нашего спасения. Добрые дела являются следствием спасения, а не причиной. Мы спасены «по благодати… через веру», и тогда мы способны на добрые дела (2:8-10).
3. Учение о Боге (богословие). Это учение представлено с точки зрения христологии и Троицы.
Христология. Наиболее ясно представлено господство Христа. Бог воскресил Иисуса Христа из мертвых и посадил Его на место наивысшей силы и хвалы, даже по правую руку от Себя (1:20-21). Он Верховный. Иисус Христос — господин всего сущего, будь то небесное или земное, правители земли или демонические силы. Его главенство в настоящее время признано и проявлено в церкви и будет признано и проявлено космически в грядущем веке (1:10, 21-23; 3:10-11). Поэтому само собой разумеется, что основная цель нашего существования — хвалить и прославлять Его как Всевышнего (1:6, 12, 14).
Троица. Хотя было бы слишком далеко говорить, что Павел построил это послание вокруг учения о Троице, тем не менее, учение о Троице изображено здесь настолько явно, что оно, несомненно, лежит в основе основных положений этого послания. Следовательно, неоднократно представленные здесь единство, природа и характер Троицы обеспечивают богословскую и практическую основу для единства, природы и характера Божьего народа. Обратите внимание на следующие явно тринитарные ссылки:
а) Тринитарный аспект наших духовных благословений (1:4-14). «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» благословил нас всякими духовными благословениями на небесах (1:3) и «избрал нас в Нем» для спасения прежде вековых времен (1:4-6). «В Нем» (Сыне) мы имеем искупление (1:7-12), и мы запечатлены обещанным «Святым Духом», который является залогом нашего наследия (1:13-14).
б) Тринитарная молитва (1:15-23). Бог нашего «Господа Иисуса Христа» есть «Отец славы», дающий нам «Дух премудрости» (1:17).
в) Тринитарный доступ к Богу (2:16-18). Бог — это Бог Троицы, с которым мы примирились в одном теле через «крест» (Христа), через Которого мы имеем доступ «одним Духом к Отцу».
г) Структура тринитарной церкви (2:19-22). Мы являемся членами «дома Божьего», краеугольным камнем которого является «Христос Иисус» и который является жилищем «Бога в Духе».
д) Тринитарная молитвенная структура (3:14-19). Бог «Отец» — это Тот, к Кому мы направляем наши молитвы 14), Который укрепляет нас силой «Духом Своим» (16), чтобы «Христос» мог вселиться в наши сердца через веру (17).
е) Единство тринитарной церкви (4: 3-6). Церковь черпает свое единство в единстве Троицы, а именно: «один Дух... один Господь... и один Бог и Отец всех».
ж) Тринитарная этика и инструкции (4:17-5:24). Мы «познали Христа» (4:20-21), не должны «огорчать Духа» (4:30) и должны «подражать Богу» (5:1). Мы должны исполняться «Духом» (5:18) и благодарить «Бога Отца» во имя «Господа нашего Иисуса Христа» (5:20).
4. Учение о конечных вещах (эсхатология). Послание к Ефесянам обращается к двум векам – веку сему и веку грядущему (1:21). Павел учит как «реализованной», так и будущей эсхатологии. Теперь верующие в какой-то степени наслаждаются благословениями грядущего века и участвуют в них (1:3). Через веру во Христа мы больше не живем и не ходим в соответствии путями этого мира (2:2), но уже сейчас в духовном смысле мы «посажены» со Христом на небесах (2:6). Таким образом, уже сейчас мы участвуем в преимуществах Христовой позиции силы и возвышения над силами этого мира. То, что будет физически истинным в эсхатоне, теперь истинно духовно для верующих.
Тем не менее, Послание к Ефесянам также признает, что физическое воплощение эсхатона еще впереди. Искупление наших тел еще впереди, хотя мы и запечатаны на этот день (1:14; 4:30). Физическое установление царства, в которое не войдет ни один нечестивый человек, еще впереди (5:5). Таким образом, в ефесской эсхатологии существует определенная напряженность между нынешним положением и благословениями верующих благодаря нашему союзу со Христом и нашей нынешней борьбой, даже войной (6:10-18), как тех, кто живет в настоящем веке. Отсюда призыв к верующим «поступать достойно (нашего) звания» (4:1; ср. 4:17 и далее) в соответствии с «новым человеком», а не «ветхим» (4:22, 24).
Послание к Ефесянам и к Колоссянам считаются двумя посланиями-близнецами из-за их сходства в литературном стиле (фразировках и формулировках), теме и содержании.
Первая часть обоих посланий подчеркивает типичные для Павла темы, такие как оправдание верой, смерть во грехах — жизнь во Христе, отчуждение — примирение и святость. Особое служение Павла в отношении «тайны» Евангелия является общим для обоих посланий, и оба послания подчеркивают главенство (превосходство) Христа.
Вторая часть обоих посланий также похожа на увещевания о совлечении ветхого человека и облачении в нового, а также о сексуальности, гневе, речи, истине, любви и семейных отношениях.
Различие между двумя посланиями заключается в двух областях. Во-первых, разница в фокусе. Послание к Ефесянам акцентируется на теле Христа (в частности, на единстве тела), тогда как в послании к Колоссянам основное внимание уделяется главе тела. Во-вторых, есть разница в том, что Послание к Ефесянам не касается какого-либо конкретного лжеучения, тогда как Послание к Колоссянам касается ереси колоссян (3:16-23).
Обратите внимание на повторение некоторых слов и фраз в Послании к Ефесянам. Помимо очевидного повторения ключевого слова «в» — т.е. «во Христе» (1:3-14) – необходимо отметить следующие слова и выражения: благоволение (1:5, 9), знание, разумение и мудрость (1:8, 17-18), сила ( 1:19-21; 3:20), благодать, милость и любовь (2:4-8), богатство (1:7, 18; 2:7; 3:8, 16), хвала и слава (1: 6, 12, 14, 17, 18), избранный, предопределенный (1:4, 5, 11), Его воля и цель (1:5, 9, 11), искупление (1:7, 14) и надежда ( 1:12, 18). Вы также заметите широкое использование превосходных степеней: богатство Его благодати (1:7; 2:7), богатство Его славы (1:18), превыше всего могущества Его (1:19), превыше знания (3:19) и безмерно превыше всего (3:20).
Мы продолжим это исследование в следующем выпуске Журнала для пасторов (осенью 2023 г.), в котором мы рассмотрим текстовую структуру послания и несколько комментариев о проповеди послания. Я надеюсь, что эти исследования помогут вам в вашей собственной подготовке к проповеди из посланий.
Мы изучаем наставление апостола Павла Тимофею относительно порядка в церкви, что касается церковного руководства. Я структурировал это изучение вокруг пяти инструкций Павла Тимофею следующим образом:
А. Поручение относительно пасторских обязанностей (1:3-20)
Б. Поручение в отношении общественного богослужении (2:1-15)
В. Поручение в отношении пасторского руководства (3:1-16)
Г. Поручение в отношении личной преданности (4:1- 6:2)
Д. Поручение в отношении пасторских мотивов (6:3-21)
В прошлый раз мы начали изучать...
Мы разделим этот раздел на три части:
1. Сохранять чистое учение (1:3-11)
2. Свидетельствовать о Божьей спасительной благодати (1:12-17)
3. Выполнять свой долг (1:18-20)
В последнем выпуске этого журнала я рассмотрел раздел А (1:3-11), касающийся ответственности пастора в отношении сохранения чистого учения. В этом выпуске я расскажу о пункте 2, касающемся ответственности пастора относительно…
2. Свидетельство о Божьей спасительной благодати (1:12-17). Первое поручение Павла Тимофею касается его пасторских обязанностей, первая из которых заключается в поддержании чистого учения путем 1) борьбы с ложным учением (1:3-7) и 2) продвижения правильного учения (1:8-11), особенно правильного учения о законе. В отличие от «праведников» (1:9), знающих правильное значение и применение закона, есть другие «беззаконники и непослушные» (1:9), о чем свидетельствует их поведение (1:9-10). Павел резюмирует это первое поручение всеобъемлющим заявлением о том, что Тимофей должен противостоять «всему, что противоречит здравому учению, согласно благовествованию славы блаженного Бога, которое мне вверено» (1:10-11). Это упоминание Евангелия естественным образом приводит Павла к чудесному личному свидетельству о его собственном призвании к спасению через Евангелие, которое ему было доверено и за которое он благодарит (1:12-17). Его свидетельство сосредоточено на трех областях…
а) Благодарение Господа Иисуса Христа (1:12-14). Это выражение благодарения делится на две области. Во-первых, благодарение за настоящее служение (1:12). «Благодарю Укрепившего меня, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение Ему» (1:12). Духовная сила (и, возможно, даже физическая сила) для сложной задачи евангельского служения была дарована ему Христом Иисусом, его Господом, и за это Павел глубоко и вечно благодарен. Такая сила была дана ему, «потому что Он признал меня верным, определив на служение Ему» (1:12б). Быть «верным» подразумевает непоколебимость и надежность, на основании которых он был назначен на служение Христу, особенно на евангельское служение. Такое назначение такого Спасителя никогда не покидало Павла, потому что чудо обращения всегда было чудом Божьей благодати по отношению к Павлу, о чем он говорил всякий раз, когда давал свое личное свидетельство.
Во-вторых, благодарение за прошлое милосердие (1:13). Павел благодарен не только за свое назначение на евангельское служение, но еще больше за милость, которую он получил. То, что Христос Иисус считал его «верным, назначив на Cвое служение», было непостижимо, когда он задумался о том, кем он когда-то был: «…хотя прежде я был богохульником, гонителем и надменным человеком» (1:13а). Здесь Павел оглядывается на свою дохристианскую жизнь и признается, что его жизнь характеризовалась насилием и гневом против Бога и против христиан.
С христианской точки зрения, богохульство может быть совершено словом или поведением. Богохульным поведением может быть, например, намеренное пренебрежение Божьими законами или неповиновение им (Чис. 15:30–31). Богохульными словами являются те, которые непочтительно или неуважительно говорят о Боге (Лев. 24:10-16), например, приписывая работу Духа Божьего сатане (Мф. 12:31-32). Вы помните, что и наш Господь, и Стефан были ложно приговорены иудеями к смерти за богохульство (Мф. 26:65; Деян. 6:11). Но Павел признает, что до встречи с воскресшим Христом на дороге в Дамаск он был богохульником и на словах, и на деле. Будучи ревностным евреем, он отверг заявление Христа о том, что он Мессия, и преследовал христиан за то, что они отвернулись от иудаизма и последовали за Христом (Деяния 9:1-2, 22:4; Гал. 1:13; Фил. 3:6).
Несмотря на такое жестокое прошлое и в отличие от него, Павел говорит: «Но я был помилован, потому что поступал по неведению в неверии (1:13б). Для Павла Божья благодать и милость сливаются воедино (см. 1:1), поскольку и то, и другое проистекает из сущностной природы Бога — любви. В самом деле, милость Божия является следствием и проистекает непосредственно из Его непостижимой благодати и любви, которые Он излил на Павла «через Христа Иисуса», заменив таким образом гнев и насилие, которые когда-то поглотили его. Преображение его жизни основывалось исключительно на искупительной работе Христа на кресте. Это было основанием, к которому Павел постоянно возвращался. Он открыто признал, что совершенно недостоин Божьей благодати и милости, но получил милость, говорит он, «потому что он поступал по неверию». Павел здесь не пытается приуменьшить или оправдать свои прежние греховные поступки, а пытается объяснить, что дела, что он делал до того, как встретился лицом к лицу со Христом, были сделаны из искренней ревности по Богу (Гал. 1:13-14), неверно направлено, как это было. Тем не менее, несмотря на такое вопиющее жестокое прошлое, «я получил милость».
Для него это было поразительно, за гранью понимания, как Бог может любить и прощать кого-то с такой историей. Дело было не в том, что Бог вынужденно пролил Свою благодать на Павла. Не то, чтобы он спасся, а только что. Нет, говорит он, «благодать Господа нашего излилась во мне с верой и любовью во Христе Иисусе» (1:14). Божья незаслуженная милость «переполнила» его. Это было похоже на реку, вышедшую из берегов. Это было похоже на приливную волну, которая разбивалась о берег, сметая все на своем пути. Такова была сила и действие Божьей благодати в жизни Павла. Сила была такой давящей, что ему пришлось подчиниться ей. Результатом стало полное преображение и изменение направления жизни Павла. И доказательством были «вера и любовь во Христе Иисусе», которые сопровождали этот опыт.
Другими словами, настоящая спасительная благодать в жизни человека всегда приводит к изменению убеждений и поведения. Вновь обретенные Павлом «вера и любовь во Христе Иисусе» свидетельствовали о том, что работа и призвание Христа были эффективными в его жизни. Его жизнь характеризовалась уже не насилием и ненавистью к народу Божию, а верой и любовью. Таким образом, сразу после своего обращения он стал подобен Христу в реальности и проявлении благодати и любви.
б) Утверждение Евангелия (1:15-16). Во-первых, Павел расширяет свое личное свидетельство об общем масштабе и цели Божьего спасения (1:15а). Работа Христа на кресте не ограничивалась видными или выдающимися людьми или людьми, чье обращение было выдающимся по своему характеру и обстоятельствам. Христос Иисус пришел в мир не для того, чтобы спасти только Павла или ему подобных. Нет, говорит он, «верно и всякого принятия заслуживает слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1:15а).
Павел, кажется, цитирует общеизвестное христианское исповедание (или «изречение») относительно всеобщего масштаба и необходимости спасения — «что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» — исповедание, которое Павел поддерживает как «достоверное и заслуживающее доверия» полное принятие. Основываясь на собственном опыте, Павел рекомендует это краткое утверждение как абсолютно надежное и которое должно быть полностью принято всеми, ибо то же самое спасение, которое спасло Павла, доступно каждому. Как он говорит в другом месте: «Нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Независимо от того, жил ли человек мятежной и наполненной ненавистью жизнью, как Павел, или блудной жизнью, как блудный сын (Луки 15:11-32), Христос Иисус пришел в мир, чтобы спасти его. Это общий масштаб и цель Божьего спасения, которое было осуществлено в искупительной работе Христа.
Да, несомненно, в спасении апостола Павла и других, подобных ему, есть определенное чудо из-за их происхождения и обстоятельств их обращения, но мы не должны боготворить их опыт или рассматривать, например, спасение тех, кто выросли в христианских семьях и не восстали против Евангелия таким вопиющим образом, как менее важные. Мы благодарим Бога за спасение всех и каждого, кто исповедует имя Христа. Действительно, всякий, кто кается в своем грехе и обращается ко Христу за спасением, есть чудо благодати Божией. Павел снова подтверждает это, когда пишет: «4 Но Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом — благодатью вы спасены — 6 и воскресил нас с Ним и посадил с Ним на небесах во Христе Иисусе,7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. 8 Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас; дар Божий, 9 не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефесянам 2:4-9).
Тем не менее, хотя общий масштаб Божьего спасения универсален, апостол Павел никогда не упускал из виду конкретный масштаб и цель Божьего спасения (1:15б-17), показательным примером которого является его собственное обращение. Хотя «Бог повелевает всем повсюду покаяться» (Деяния 17:30), не все делают это. Те, кто положительно откликаются на Божье предложение спасения через покаяние и веру (Деяния 20:21), — это те, кого Бог специально и целенаправленно избрал во Христе для спасения (Еф. 1:4). В противном случае, поскольку все люди глубоко греховны, никто не был бы спасен.
Апостол Павел постоянно удивлялся Божьей благодати, особенно в своей жизни, никогда не скрывая и не игнорируя того, кем он был до того, как уверовал во Христа. Нет, он открыто исповедует, что из всех грешников «я первый» (1:15б). Видите ли, признание греха всегда личное и конкретное, и его никогда не следует приуменьшать. В этом случае Павел описывает себя как «самого главного» из грешников. Глубины греха, в которые он впал, никогда не покидали его разума, хотя в то же время он радовался спасительной благодати и милости Божией в своей жизни. Он никогда не забывал, кем он был когда-то, и то удивительное обращение, которое Бог произвел в нем.
Признавая цель Божьей благодати для грешников в целом через Христа и признавая свою нечестивую историю, от которой Бог спас его в частности, Павел признает, что у его личного спасения была более важная цель: «Но я помилован для того, дабы во мне, как в первом, Иисус Христос показал совершенное терпение Свое в пример тем, которые уверуют в Него для жизни вечной» (1:16). Павел признает, что, вероятно, из-за радикального характера его дохристианской жизни, его обращения и его последующего выдающегося положения в церкви, Божья милость к нему, в частности, «как худший из грешников», послужила более важной цели на путях Божьих, а именно, чтобы «показать свое совершенное терпение в пример тем, которые должны были уверовать в Него для вечной жизни». Если кто-то, чья жизнь до обращения была такой же извращенной и мятежной, как и он сам, то, несомненно, это чудесное проявление Божьего «совершенного терпения» и «пример» для тех, кто впоследствии уверует в Христа «для вечной жизни».
Итак, две чудесные истины о благодати и милосердии Божьим в спасении грешников. Во-первых, Божья благодать долготерпелива и распространяется на грешников вообще. Он не осуждает грешников и не казнит их без предупреждения. И никого не исключает. Наоборот, он терпеливо ждет, пока грешники покаются и с верой обратятся ко Христу. Во-вторых, Богу приятно спасать даже самых отъявленных грешников. Это сводит Евангелие и истину о спасении к очень личному уровню и конкретной цели в Божьих путях и целях спасения.
Какой это пример и ободрение. Если кто-то сомневается в Божьем терпении и благодати, мы можем указать ему на обращение Павла, которое до сих пор служит примером миру: «Господь не медлит исполнить обетование Свое, как некоторые считают медлительностью, но долготерпелив к вам, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Если Бог сделал это для Павла, то Он может сделать это и для всех. В обращении Павла мы видим мощный пример Божьей милости и благодати, излитой в изобилии на главных (или, прежде всего) грешников.
в) Слава Богу (1:17). Размышляя о своей «грязной» истории в прошлом и о том, что Бог сделал в его жизни, Павел начинает славословие: «Царю веков, бессмертному, невидимому, единому Богу, честь и слава во веки веков. Аминь." (1:17). Этот раздел (1:12-17) начинается с благодарения и заканчивается хвалой Богу.
Бог есть «Царь веков» — Тот, кто был, есть и грядет, суверенный Господь истории. Он «бессмертен» — безвременный, вечный, нетленный, неизменный, Господь жизни и смерти. Он также «невидим» — его нельзя увидеть, потому что он дух в своей сути. И он «единственный Бог» — нет другого Бога, кроме Него (Ис. 45:5). Ему в этом порыве восхваления явленной ему благодати и милости Христа Павел приписывает «честь и славу во веки веков. Аминь." Это будет нашим занятием на протяжении всей вечности. И на это мы все говорим: «Аминь — да будет так».
Заключительные замечания. Это краткое, но сильное личное свидетельство апостола Павла (см. также Деяния 22:3-21; 26:1-23) о безмерной благодати и милости Бога в жизни того, кто когда-то возненавидел имя Христа, и он делал все возможное, чтобы избавиться от последователей Христа в ранней церкви, но который благодаря чудесной спасительной благодати Божьей и вытекающей из нее вере во Христа стал одним из самых сильных и влиятельных лидеров в церкви.
Тогда учит ли это нас относительно ответственности пасторов свидетельствовать о Божьей спасительной благодати через свое личное свидетельство? Личные свидетельства придают авторитет церковным лидерам, потому что через них они признают, что ничем не отличаются от других в отношении своего прошлого, и воздают хвалу Богу за то, что Он сделал, радикально преобразив их жизнь. Личные свидетельства напоминают нам, что Бог милостив и милосерден. Личные свидетельства иллюстрируют, как Бог может изменить жизнь человека, превратив его из тьмы в свет, из силы сатаны в Бога. Личные свидетельства публично провозглашают спасительную силу Бога, что никто не находится вне Его искупления. Личные свидетельства показывают, что Бог может и действительно берет худших из грешников и делает их сильными лидерами для достижения Его целей. Личные свидетельства ободряют других, что если Бог может сделать это для кого-то другого, Он может сделать это и для других. Личные свидетельства — это яркие, живые примеры источника, масштаба и цели Божьей спасительной благодати.
Название: Учимся у Иисуса – восхваляем Иисуса, нашего Царя (Матфея 21:1–11)
Тема: Царствование Иисуса.
Тема#: Царствование Иисуса во время Его первого пришествия указывает нам на Его царствование во время Его второго пришествия.
Пункт I: Царство Иисуса признается в Его божественной власти (21:1—13).
Пункт II: Царствование Иисуса подтверждается исполнившимся пророчеством (21:4–6).
1. Пророчество Даниила 9:25 исполнилось.
2. 1. Пророчество Захарии 9:9 исполнилось.
Пункт III: Царство Иисуса проявляется в смиренном величии (21:6—11).
1. Вход Иисуса в Иерусалим был облечен в смирение (21:6-7).
2. Вход Иисуса в Иерусалим был облечен величием (21:8-11).