網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 7 2013 年 春季
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
I. 講道:講道的準備
「傳道者與神的事工」第一部份
為了教會的聲譽和權威,教會領袖們都必須是敬虔的人。傳道者尤其必須是屬神的人,才能符合聖經對傳道人資格的要求。怎樣才可以成為屬神的人呢?你如何裝備自己才可以合適成為屬神的人呢?
我要衷心感激我的恩師、同工和好友史蒂芬·奧爾福德博士(Dr. Stephen Olford),他讓今天的主題,對我來說是如此的真實、重要、切身和震憾。這是他最影響我生命的一環。他的著作、教學、講道、個人談話和個人見證,都給我很大的幫肋,我把收集到從他而來的資料,加以融滙貫通,都已放進我的思想和實踐中,其中一些東西都已納入本文中。
「屬神的人」這個字詞提醒我們是擁有怎麼樣的身份,就是一位蒙神呼召、蒙神差遺的特殊人物 ─ 我們是屬神的並事奉著祂。屬神的人是透過聖經的真理來裝備自己(提摩太後書 3:16-17),我們是蒙神呼召並賜給我們恩賜,好去傳揚這些聖經真理。那麼,屬神的人有甚麼生命品質或特徵呢?這就是本文嘗試解答的問題。
使徒保羅在提摩太前書 4 章 16 節中寫道:「你要謹慎自己和自己的教訓。」請注意,保羅首先強調個人(「要謹慎自己」),然後傳揚神的(「…教訓」)的信息。他在提摩太後書2:15 中再次重複了這個先後次序,首先是人(「當竭力在神面前得蒙喜悅」),然後是(「按著正意分解真理的道」)的信息。因此,對保羅來說,裝備的次序首先是傳道人本身,即是教會領袖,然後是信息的準備。保羅將人的準備放在信息的準備之前,正如斯蒂芬·奧爾福德博士所說,「個人操守和靈性的培育是正統道理不可或缺的前提。」 (史蒂芬·F·奧爾福德著,《受膏者釋經講道》,53-54頁)。所以,在你宣講正確的教義之前,你自己必須先是一個問心無愧的人。
「竭力」意味著盡上一切力量-「盡力將自己在上帝面前,成為一個經得起考驗,並被證實是真誠無偽的人」(提摩太前書2:15)。保羅敦促提摩太,作為一名年輕的傳道人和教會領袖,要盡一切所能(竭力、謹慎),在神面前,就像那經得起考驗並有「認可」標籤的一塊金屬。
顯然,勸諭中所要求的盡心竭力是必需的,因為這不是一件容易或容易辦得到的事情,我們不應掉以輕心(參見彼得前書1:7,同樣的表達方式也用在試驗是否有真正的信心上 - 「被火試驗」)。要竭力,就像一名士兵、運動員和農夫(提摩太後書2:3-6),在神面前︱我們是一個「曾經過試驗和真誠的人」(William D. Mounce,《教牧書信》 ,Word Biblical Commentary,521頁)。
傳道者和教會領袖首先必須是「屬神的人」(提摩太前書 6:11)。在舊約中,這個字詞被用來形容那些擔任聖職的人。摩西(申命記 33:1)、大衛(歷代志下 8:14)、以利亞(列王記下 2:1:9)和眾先知(撒母耳記上 2:27)都是屬神的人。想成為屬神的人,不論男女,特別是傳道人和教會領袖,每日經常都是預備著,裝備好,隨時回應神在事工上的呼召。
個人的準備始於每天與神安靜相處的時間。如果你不留出時間來培育靈性,你就無法保持靈性的純正和力量(參考以賽亞書 50:4-9)。每天與神相交時間是靈命健康和聖潔的真正晴雨表。如果我們對自己的靈命健康經常有規律的培育著,神就會贊許我們是一個經得起考驗、是真實的、是被認可的人。這種屬靈的準備工夫主要包括四方面:
A. 堅守你的道德操守。
B. 帶領你的家庭生活。
C. 培育你的內在生命。
D. 操練你的事奉生命。
在本文中,我們將要詳述這幾方面的意思是甚麼…
A. 堅守你的道德操守
使徒保羅在三方面很清楚地列出屬神的人,不論男或女,他們的道德責任…
1. 我們必須逃離罪惡的陷阱。 「你要逃避(拒絕)少年的私慾(慾望),同那清心禱告的人追求公義」(提摩太後書 2:22)。
2. 我們必須追求敬虔的美德。 「逃離這些事 ─ 如自由神學主義(提摩太前書6:3-5)和物質主義(提摩太前書6:6-10)─ 追求(追隨)公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」(提摩太前書 6:11)。
3. 我們必須打那場屬靈的戰爭。 「你要為真道打那美好的仗,持定永生」(提摩太前書 6:12)。
在本期(NPJ 7)和下一期(NPJ 8)的《網路牧師期刊》中,我們將會逐個研討這些問題…
A1. 敬虔的領袖必須逃離罪惡的陷阱:它們會毀掉你的事奉。 「逃」有「逃命;掉頭不顧;不惜一切代價逃離險境」的意思 — 就像羅得的妻子,雖已被告知要逃離所多瑪一樣,但遺憾的是她沒有這麼做。甚麼是我們要逃離罪惡的陷阱呢?
首先,我們必須逃離虛假情慾的陷阱──不當的性行為和私慾的引誘。哥林多前書 6:18 指出:「要逃避淫行」,以及提摩太後書 2:22也說到:「你要逃避少年的私慾。」
不道德的性行為是我們必須逃避的罪惡陷阱之一。如今,不道德的性行為似乎吸引了許多從事聖工的男仕。儘管保羅在提摩太後書2:22 中沒有具體談到性慾的誘惑,但它無疑地迷惑著許多事奉人員,而成為他們的網羅。
有人可能會說:「噢,這是寫給一位年輕的傳道人。我可以了解這些教訓,對於年輕傳道人來說是多麼的重要。但我是較年長的,我有很多經驗,我能好好駕馭我的性衝動,年輕婦女也不會對我有興趣。如果你真的這麼想的話,你最好現在就開始逃離這些虛假情慾的陷阱,因為你正處於危險當中。
儘管這是專為年輕傳道人而寫的訓示,但我們在任何年齡都無法擺脫性的誘惑。因此,「你們要逃避」,「不要為肉體安排去放縱私慾」(羅馬書 13:14;另參約翰一書 2:15-17,加拉太書 1:4)。可以說,歷史上從來沒有哪個時期的傳道人和教會領袖所受到的情慾誘惑是好像今天的來得普遍。虛假性慾的陷阱現在比歷史上任何時期都更容易使人的事奉脫離正軌。性變態從未像今天的那樣猖獗,尤其是透過網絡,便隨手可以得到。它之所以如此猖獗,是因為它的包裝是如此令人有神秘感,令人著迷、無所不在,和如此令人容易上癮。
那麼,我們該如何避免這種虛假情慾的罪惡陷阱呢?我們只能靠著聖靈的能力,才可能有效地對付這些試探,「治死身體的惡行」(羅馬書8:13),藉著「脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的」(以弗所書4:22),並「把肉體的邪情私慾同釘在十字架上」(加拉太書5:24),和「靠聖靈行事」(加拉太書5:25)。
首先,我們必須逃離虛假情慾的陷阱…
其次,我們必須逃離錯誤教導的陷阱 ─ 不實的真理、自由神學主義。使徒保羅警告我們,「時候要到,人必厭煩純正的道理」(提摩太後書 4:3-4)。教會中一直都有假教師的存在。他們迷惑人的方法通常是用言語,虛假和誤導的信息,而不是「有益的話語」— 純正的道理、真正的福音。如果你放棄這些,你就會陷入錯誤的教導、自由神學主義的陷阱裡面。當屬靈生命不長進,具有顛覆作用的自由主義思想就會趕上來。
假教師以四種方式面世…
a) 假教師傳講「另一種福音」,一種被扭曲的信息。
就我所知,當下就有很多錯謬的異端,諸如開放神論和成功神學等。開放神論說,人類具有一個真正和完全自由的個體,因此,神無從知曉未來的發展,因為未來的許多事情都是基於人類的自由選擇意志,而神不會知道或控制這些選擇。這種錯誤的教導是「別的福音-另類福音」(加拉太書 1:6, 9)。成功神學則教導人可以透過基督的信仰,人便可以擺脫貧窮,而獲得物質和財富上的收穫。這也是「別的福音」,一個錯謬的道理。我們需要提防自由神學主義,它無聲無息地偷進入來,好像無傷大雅的。故此,讓我們當心我們所教導的,是純淨、健全、清晰、準確,和健康的信息。
b) 假教師表現出自高自大的態度和自負的心態
「若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,他是自高自大,一無所知」(提摩太前書6:3-4a )。
時下最流行的就是追求一些新的事物,新的理論,新的做法,和新的思潮。每當遇到一些說說聽聽的「新聞」(使徒行傳17:21)時,我們必定要小心行事!日光之下無新事,尤其是在神學方面。這些新事物往往來自人的驕傲、自大,和以自我為中心的心態 —「他是自高自大,一無所知」。當心我們是否在道理和行動上,都抱著一個自以為是的態度。
c) 假教師都是以雄辯的姿態與人爭競
「專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑,並那壞了心術,失喪真理之人的爭競」(提摩太前書6:4b-5a)。
請注意,他們的行為隱藏著一些不良的道德品質 — 妒恨和嫉妒、衝突和爭吵、辱罵、抵譭和惡毒的言語、妄疑、無用的爭論,以及無休止的爭競。此外,他們靈性上也有不好的地方-「並那壞了心術,失喪真理之人(不論男女都是)」(6:5)。有缺陷的道德品質和屬靈品質往往是並存一起的。
d) 假教師渴望得著物質的利益,這是他們的商業動機
這些人「以敬虔為得利的門路」(提摩太前書 6:5b)。他們利用宗教的外衣來謀取個人利益(參考巴蘭和猶大的事蹟)。他們「為利混亂神的道」(哥林多後書 2:17)。他們將事奉視為一門生意。貪戀財富是一個微妙的罪惡陷阱,它抓住了許多事奉人員的心。他們看到有錢人的富足生活,便想也可以擁有這種生活。
凡離開真道(提摩太前書 6:3-5)的人,緊跟隨著的便是對物質的追求。他們更聲稱物質財富是敬虔的憑據,或者敬虔的獎賞便是物質的財富,或者敬虔是獲得物質財富的手段。這是一個與聖經真理相違反的欺騙信息(「別的福音」)。相反,保羅卻是說:「敬虔加上知足的心就是大利了,因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。只要有衣有食,就當知足」(提摩太前書 6:6-8)。
因此,在本經文中,保羅談論的是逃離貪婪的陷阱,特別是物質利益,雖然我們還會有其他形式的戀慕。耶穌說:「你們不能又事奉神,又事奉瑪門」(馬太福音 6:24)。貪婪是人類本性之一。畢竟,人類的墮落是由貪婪開始,不是嗎? – 亞當和夏娃渴想得到他們所沒有的。這就是貪婪 — 就是不滿意現狀,想要得到更多的東西。
貪愛錢財是一種致命的惡習,傳道人必須竭力避免。它會歪曲你的思想、優先次序和行事動機。如果你想成為「屬神的人」,就不要讓物質成為你人生的目標和偶像。逃避對財富的追求,滿足你所擁有的。你固然要生活下去,並要支付很多賬單,但不要崇拜金錢。依靠上帝的供應 — 祂總會用一些我們無法想像的方式來供應我們的需要。
因此,首先,我們必須逃離虛假情慾的陷阱。其次,我們必須逃離錯誤道理的陷阱。還有…
第三,我們必須逃離錯誤價值觀念的陷阱 ─ 無節制的慾念、淫蕩、錯謬的道理和錯誤的價值觀常常是行在一起,相輔相成的。 「但那些想要發財的人,就陷在迷惑,落在網羅和許多無知的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人要逃避這些事」(提摩太前書 6:9-11)。
保羅完全拒絕敬虔可以帶來物質利益的觀念(6:5)。相反,物質利益會使人陷入不道德、放蕩的生命當中,因為金錢可以打通他們以前從未想過的人脈關係、社交平台和機會。
危險的地方不是在於金錢,而是在對金錢的「戀慕」。對金錢的貪戀(1)阻止了富有的年輕官員跟隨耶穌 — 「他憂憂愁愁地走了,因為他的產業很多」(馬可福音 10:17-22); (2)使一個富有的農夫欺騙自己,認為一切都好,而實際上他已經走到人生的盡頭(路加福音16:19-21); (3) 迫使亞拿尼亞和撒非喇欺哄聖靈,為教會帶來極大的困擾(使徒行傳 5:1-11)。
錯誤價值觀的罪惡陷阱始於錯誤的慾望(「那些想要…」,9a),而發展成為錯誤的行為(「…陷在迷惑,落在網羅」,9b),並以錯誤的最終點結束(「…落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中」,9b)。錢財可以是個陷阱,因為它可以滿足肉體的慾望,它帶來權力,並提昇人的社會地位。
結論:撒旦為傳道人和教會領袖所設立的最誘人、最不起眼的陷阱是:
1. 道德陷阱-不當性行為、虛假情慾、肉慾主義、無知的道德行為。
2. 神學陷阱-不平衡的真理、錯謬的教導、自由神學主義、非正統觀念。
3. 物質陷阱-無節制的慾望、錯誤的價值觀、物質主義。
那麼,傳道人的個人裝備是始於:「敬虔的領袖必須逃離罪惡的陷阱 — 它們會毀掉你的事奉。」在下一期的《網路牧師期刊》,我們將繼續研討這個主題,思考如何去遵循敬虔美德和打這場屬靈戰爭。
II. 領導:成為敬虔的好榜樣
在本刊上一期,我們探討了個人聖潔的第一方面 ─ 性行為的聖潔。在本期,我們將探討個人聖潔的另一面-「道德行為的清潔」。我們身為教會領袖,我們必須要 …
1. 保持高度業務上的道德標準。這意味著在你要將每年收入準確、完整地填寫在稅表上。這也意味著你要公平、誠實地處理與你有業務往來的人。這更意味著你在神面前所做的一切事情,都是誠實無過的。
高度的商業道德意味著明智地管理神給你的所有資源,無論是時間、金錢或財產。你如何運用你的金錢,可以反映出你是怎樣的人。如果你輕率花錢,你可能是一個不負責任的人。反之,如果你是精打細算、量入為出的人,你便多是一個有規律、肯負責的人。控制支出的一種方法就是製訂預算。無人蓋一座樓,不先坐下算計花費的(路加福音 14:28)。製訂預算時,收入和支出都會計算在內。詳盡的列出一每個月的收支,更為不可預見的費用做好準備。你能儲蓄下來的金錢也應納入你的預算案內。並定期檢閱你的支出 — 金額數目和如何運用的。
當你知道自己花費了多少和用在什麼地方時,這將可幫助你減輕對金錢的憂慮 — 你是否有足夠的金錢維持到下一個糧期。這不排除突發的意外支出,在銀關緊迫時,這是很難處理的,但預算案可以適時給你一個處理的框架。養成良好的消費習慣 — 這將為你省下許多經濟上的痛苦。
你也要非常小心處理你的債項。你無法避免要交電費和其他家庭開支,但你可以控制信用卡和銀行貸款。如果你使用信用卡,確保每月準時還款。不要借貸任何你無力償還的金錢。
每次糧期,你可以為未來資一些款項。論才幹的比喻(馬太福音 25:15-28)就說明了這一點的重要性。為著明天憂慮,是因為對神缺乏了信心(馬太福音6:25),而不是因為財務規劃。財務規劃是符合聖經和負責任的。為你的錢制定一個長遠計劃。如果可以的話,在年輕時就開始為退休生活計劃儲蓄。每次糧期都省下一點,到退休時便會有足夠金錢。這是很好的管理上策。
對於退休儲蓄,可求助財務專業人士。你找到的專業人士最好是和你的道德觀念和目標(包括慈善捐贈)一致的基督徒。不要嘗試一些所謂「快速致富」的投資。如果這些計劃乍聽起來好得無比,你便更要當心,那未必是真的如此。投資與囤積不同。不要成為一個守財奴。對有需要的人要慷慨施與。你要小心分辨清楚,你是在囤積,還是無節制的消費;你是在為未來儲蓄,還是不負責任的消費著。
作為財務規劃的一部分,你可能需要考慮人壽保險。請想一想,當你在不能養活你的家人情況之下,他們的需要會是什麼?人壽保險正好是一項上好的投資來滿足你家庭的需要(提摩太前書 5:8)。故此,在你的優先考慮事項中,人壽保險理應佔首位。
一定要盡你所能,甘心樂意地定期奉獻給主(參考哥林多前書 16:2;哥林多後書 9:5, 7)。有時當你無法奉獻(例如,如果你失業了),但仍盡你所能做得到的(透過明智地使用上帝賜給你的資源)奉獻給主的工作,雖或只是很少的金額。
最重要的是,相信神。祂會供應你,就像祂供應飛鳥和花朵一樣(馬太福音6:25-29)。但你有責任管理祂交給你保管的東西,並明智地使用它。
2. 保持最高標準的誠信職業道德。使徒保羅的職業道德是帖撒羅尼迦人效法的好榜樣:「你們自己原知道應當怎樣效法我們,因為我們在你們中間,未嘗不按規矩而行,也未嘗白吃人的飯,倒是辛苦勞碌 … 這並不是因我們沒有權柄,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。」(帖撒羅尼迦後書3:7-9)
不可懶惰,而要勤奮工作。做好你應允別人做的事情。不可輕率作出任何不會兌現的承諾 — 這是關乎你是否一個可靠的人的問題。努力工作,作出一整天的工作來換取一天的工資 — 這是關乎你誠信問題。
你的職業道德要表現出像基督的樣子、合乎聖經所定下的標準:「你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意。甘心事奉,好像服事主,不像服事人。因為曉得各人所行的善事,不論是為奴的,是自主的,都必按所行的得主的賞賜。 你們作主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有一位主在天上,他並不偏待人」 (以弗所書 6:5-9)。
存著一個效法基督、抱持聖經原則的工作態度,是對人的尊敬-「懼怕戰兢」(6:5b)。這並不意味著你在僱主面前像一隻受驚的小狗一樣畏縮。相反地,這表示著你是敬重他們,並承認他們的權柄是來自神。
「誠實的心」(6:5c)是一種真誠的態度。這就是忠貞不二,忠你的僱主的意思。讓你的誠信從你身上散發出來-正直、動機純正。
這也應是基督徒服事的態度-「好像聽從基督一般」(6:5d)。這種態度可以使人作出服從的行動。你對肉身主人的服從其實就是服從基督。你的工作,就變成了服事基督的機會。這是基督徒服從的根本動機 ─ 順服基督。 這與你僱主的個性或他如何待你無關,但卻與事奉基督息息相關。基督徒應該是最順服、正直、端莊、忠心和勤勞的員工,因為他們「聽從基督一般」地工作著。
這可使你的見證可靠和有力。如果你的職業道德與人不同(在說話、思想和行為作風方面),你就能擁有一個強而有力的見證。但如果你常遲到早退、工作效率低、午膳時間長,那麼你的見證便會大打折扣。
如果你的僱主是基督徒,不要以為你可因此便享有特殊待遇權利。基督徒僱主更應獲得更大的尊重和服從,因為他是主裡的弟兄。無論你的僱主是誰,都盡你所能,這樣你就榮耀了神。如果你不能忍受你的工作,就去找別的工作,但不要懈怠。只要你仍在那裡工作,就要「聽從基督」一般地工作。準時、可靠、與人充份合作。
基督徒的職業道德也意味著工作不拖延,在需要的時候,就算是不喜歡做的工作也欣然去做。愉快地、心甘情願地做你的工作,而不是被逼的,也不是勉強的(彼得前書 5:2)。有效率地完成工作,充分利用你的時間,編排好你的優先次序,並對那些不能善用你時間的事情說「不」。
III.靈修心得:「有信心的事奉」(哥林多後書 2:14-3:6)
這段經文很能表達了我們事奉的光景 ─ 一方面,是我們的不足和極度的軟弱;另一方面,卻是我們對神的信心。經文重點是,神藉著那些對祂有信心的人行事。保羅在信中詳述了他到如今在事奉上所遇見的諸多困難 — 在亞細亞飽受苦難,人格受攻擊,為著哥林多教會犯罪的人極度難過。這可以解讀成他在事奉時令人沮喪的情況,但事實卻剛好相反。因此,為了使讀者明暸他並非是如此的沮喪,保羅便開始了一段冗長的談話(2:14-7:4),(1)雖在困難中,神的事工仍可成功在各處進行( 2:14 - 3:6,並在4:1-7 講述困難時得到的勝利); (2) 讚美神永遠的美善。
那些日子,他雖受大壓力,但沒有阻止他到各處凱旋式的傳揚福音。因此,我們要向神高歌讚美,因為只有靠著神,勝利便可隨手可得。這封書信的主題就是要指出神的恩典遠遠超過我們的軟弱,補足我們事工上的缺欠。雖然困難重重,神仍保守祂僕人的工作果效,並使我們的事工順利進行。
這段經文所標示的第一個事奉原則是…
1. 當我們遵循神的旨意,我們就能對事奉充滿信心(2:14-16a)。當我們遵循神的旨意,我們就能對事工充滿信心,因為他的帶領必是誇勝的(2:14a):「感謝神,常率領我們在基督裡誇勝。」這裡是一幅羅馬軍隊凱旋歸來時的輝煌情境。
事奉要有果效,只要跟隨元帥便已足夠。基督就是我們的元帥,祂帶領我們走上誇勝之路。我們是他的戰士,享受著他勝利的成果。那些跟隨基督的人,都排除萬難,戰勝了敵人。耶穌基督在十字架上,打了一場史無前例最大的戰役,祂的勝利也就是我們的勝利-我們與祂一起共享勝利的成果。
勝利的遊行隊伍只有那些跟隨基督的人才有份參與。保羅從不忘記他是如何被帶領而獲得勝利,以及認識基督的香氣如何藉著他在各處散溢開去。
那些跟隨基督的人戰勝了敵人,和其中的困難。他們得勝,是因為他們都是「在基督裡」(2:14a)。信徒在神面前沒有別的地位,就只有透過相信基督完美的救贖大工,便得以稱義並歸入基督,與他成為一體。只有「在基督裡」,神便可以在我們身上,並透過我們而得勝了。透過這種與神重要的聯合,我們便有份於祂帶領的得勝事工上。 「在基督裡」,神向人顯示我們是祂的奴僕,順服在祂憐憫和恩典的力量下。
因此,當我們順服神的旨意,我們就可以對事奉充滿信心,因為祂的帶領總是戰無不勝的。 而且,當我們遵照祂的旨意而行,我們的事奉就會充滿信心,因為祂的說話總是帶有能力的(2:14b-16c)。祂強大的力量,可以「藉著我們…在各處」(2:14b)都被見到。神透過我們工作,將基督的馨香傳到各處。正如保羅時代的羅馬凱旋遊行隊伍在街上燃燒香料時釋放出的香氣一樣,神也透過我們將福音傳到「各處」,四處都瀰漫著馨香之氣。祂的僕人在哪裡傳講祂的話語,對基督的「認識」就越會傳遍四方。講道的最大目的就是讓人認識基督,這可不是嗎?
請注意,我們的事奉完全出於神。在祂的帥領下,事奉總是成功無誤的,因為祂的帶領,使我們可以得勝有餘。而且,當祂「透過我們」,使人認識基督,祂的說話充滿力量,並使人領受到基督馨香之氣。
神的話,在每個地方和每個人身上都是帶有能力的。首先留心這香氣的所在地方-「我們在神面前 … 都有基督馨香之氣」(15)。一位有效率的傳道人首先要「在神面前」散發出令人愉悅的香氣。然後請注意對這種香氣的描述 — 它是「基督馨香之氣」。正如我們身上的香氣可以充滿我們周圍的環境(參考約翰福音 12:3),我們的事奉也要將基督的香氣傳開。正如本刊在第一部分討論的一樣,重要的不是事奉的結果,而是傳道人本身才是重要的。如果我們散發基督的香氣,不論效果如何,都會讓神喜悅。我們的任務就是向每個人傳揚基督,包括「得救的人」和「滅亡的人」(2:15b)。
聽者的反應是神會負責的事情。我們的工作是成為人的「基督馨香之氣」。正如古代軍隊遊行時,點燃著的香火既飄向征服者(對他們來說,這是勝利的芬芳氣味),也同時飄向被俘虜的人(對他們來說,這是厄運將臨的預兆),故此福音是由神的僕人(那些嚐過基督滋味的人)傳揚開去,不論對願意接受的人,或是拒絕的人,都一視同仁。
對於那些「將要滅亡」的人來說,我們是「作了死的香氣叫他死」(2:16a)。正如遊行的香火是要告訴俘虜們知道他們將要面臨死亡的痛苦,故此對於那些拒絕福音的人來說,這是永死的警告。由於他們自己的選擇,這便成了咒詛的場地。因此,對他們來說,福音就是死刑的裁決,是定罪的香氣,是毒煙(參考4:10-12)。但是,對於那些「得救」的人來說,我們「就作了活的香氣叫他活」(2:16b)。正如遊行香火的氣味,對勝利者來說,是他們甜蜜記號。同樣,對於那些相信福音的人來說,這是永生的好消息(約翰福音 3:36)。對他們來說,福音是生命的源頭 — 一種賦予生命的「香氣」— 它在聽眾的內心和良心中引起共鳴,並得到新生命。對他們來說,傳道人將基督裡的生命本質帶給了他們。
我們的事奉是傳揚基督的福音。接受了,就可帶來生命;拒絕了,終局就是死亡。
我們所要強調的:神藉著那些對祂有信心的人行事。但事奉的前景不是令人望而生畏嗎?這就是為什麼保羅要問:「誰能當得起呢?」 (2:16c)。保羅是在問,誰人已有充足裝備,和有足夠能力當得起這重大責任,並怎樣才能勝任為神的使者呢?我的能力、我的信心都是從何而來?答案就是這個:只要順服神的帶領,我們就能有信心事奉的了(2:14-16)。此外 …
2. 當我們相信神的供應時,我們就能對事奉充滿信心(2:17-3:6)。當我們相信神會賜下豐足的供應,我們的事奉就會滿有信心,因為祂為那些真心的人負責結果(2:17-3:4)。假教師妄自尊大,自以為有足夠的能力,但他們都是自欺欺人的騙子,「為利混亂主神的道」(2:17a)。他們淡化神的信息,藉此貶低神的作為,就像不誠實的商人透過銷售次等商品獲利一樣。他們的所謂宗教事奉,都是為謀取個人利益而來。他們打著基督教會的名義作幌子,但他們的動機卻好是相反。他們肆無忌憚,專向弱勢群眾、窮苦的人和容易受騙的人入手。他們四處招搖過巿,而不是以拯救靈魂為目的。他們完全沒有意識到自己不足之處。對他們來說,事奉只是一門生意。
假教師高估自己的能力,但真正的教師相信只有神才是完美無缺。儘管他們有弱點和不足之處,但他們都是「誠實」(2:17b)的人,他們說話動機純正,不摻雜錯誤的哲學思想。他們說話可靠。他們是真理的模範。他們不會扭曲事實,誠實和真誠的將事實真相表達出來。他們的工作是「由於神」(2:17c)。他們講道的權柄來自神,他們「在神面前」(2:17d)事奉,深知神正鑒察著他們,他們謙卑,自我犧牲地,絕不為個人利益著想,而是為人的靈魂得救而工作。他們的事工經得起神的考驗。他們的動機純正,就像那些最終向神交賬的人一樣。他們的事奉是「憑著基督」(2:17e),與基督相交,成為祂身體的一個肢體,活在祂的靈裡。所以「誰能當得起呢」 - 就是一個動機純正、忠心耿耿、可以承擔重任的人。他是一個不會謬講神的道,也不會利用神的道作為謀取個人利益的人。
對於真正的福音傳道人,神會賜下真正的果效(3:1-4)-不是物質上的收穫,而是屬靈上的得救;不是透過遵守律法而來,也不是因宗教而來,而是因著「基督的信」(3:3),他們的生活,足以見證了傳道人的真誠和神透過聖靈所做的工作。
當我們相信神的供應時,我們就能對事奉充滿信心,因為祂為那些真實的人提供果效;當我們相信神的供應時,我們就能對事奉充滿信心,因為祂是一切自覺不足的人的供應源頭(3:4-6) 。保羅完全有理由對自己有信心,因為哥林多信徒就是他的見證。他們是基督用永生神的靈所寫成的荐信。但事實上,他的信心並不在於自己,而是「因基督 … 在神面前」(3:4)而來的。他確信神呼召他成為一個有能力,和合適的福音使者。他的信心不是對著自己,而是「在神面前」,是能經得起神的考驗的信心。
足以勝任事奉的人常常覺得完全的不配。他們從來都「不是我們憑自己能承擔甚麼事」(3:5a)。自以為有信心的人的一般特徵,就是驕傲、傲慢、冷漠,和輕蔑,但對神有信心的,卻是溫柔、忍耐,和謙卑。保羅並不以自己為豐足、能幹或充夠能力的源頭。他對自己從不自視過高。事實上,他感到的是空洞和乏力,充分意識到自己的軟弱和有限。這就是他為什麼問:「這事誰能當得起?」 (2:16)。現在他答覆自己的問題了。那些足以勝任事奉的人知道他們「所能承擔的乃是出於神」(3:5b)。只有神才能使祂的僕人有能力勝任祂所差派的工作。我們適合事奉的能力是來自神(無論是知識、敬虔或恩賜)。他既不能憑己力獲取力量,也不能獨力維持。神才是一切的源頭,我們是依賴著祂而活 - 我既一無所有,但神在我裡面,便是一切了(參考哥林多前書 15:10)。
神可以讓我們有足夠的能力事奉祂。祂呼召並裝備我們作祂的「執事」(3:6a),是有能力、適切,並有資格擔任這個職份的。祂是我們充足的源頭 ─就是神自己。祂稱我們為「新約」(3:6b)的執事,這並不是要我們革新猶太教的意思,而是神人之間打通了新的一頁。祂稱我們為「聖靈」的執事(3:6c),而不是「字句(律法)的執事,因為字句是叫人死」(律法的作用,不是賜人生命,而是叫人知道自己在神面前的罪孽和罪惡感),使那些重生,被主寶血拯救的人,得著「聖靈是叫人活」(3.6d)的生命。
切記著:神是透過那些對祂有信心的人來作工。我們對事奉的信心是來自神,因為祂的帶領總是有果效的,祂的說話總是帶有能力。只要我們跟隨祂(祂的話語、祂的靈、祂的恩賜、祂的旨意),我們就能對事奉充滿信心,因為祂為那些真誠的人提供事奉的果效,為那些自覺不足的人提供力量。就我而言,我什麼都不是,但透過基督,我「凡事都能做」(腓立比書 4:13)。花巧的工作不是答案,炫目的產品起不了作用,標奇立異的演技不能給人留下深刻的印象。唯一有效的事奉是透過聖靈的能力去完成:「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事」(撒迦利亞書 4:6)。
你對事奉的信心在哪裡?是在你自己身上嗎?是在你的能力嗎?是在你的事工嗎?是在你的經濟來源嗎?是在你美麗的教堂建築嗎?還是唯獨在神自己身上?
自從神在大馬士革路上遇見保羅、拯救他、賜他聖靈、呼召他成為使徒、分派他作神「所揀選的器皿」(使徒行傳 9:15)以來,保羅從來沒有為如何得到自己的信心、能力和事奉的果效而操心質疑過。神按手在他身上,並以這種獨特的方式委以重任,這始終是使徒驚奇和感謝的根源(提摩太前書 1:12)。
你是否散發出基督馨香之氣呢?在你的事奉中,你是否用福音影響你周圍的人,這對某些人來說是生命的香氣,但對其他人來說是死亡的香氣?基督的馨香甜蜜是否瀰漫著你整個人、你的態度、人際關係、你的抉擇、行動和言語中呢?
IV. 講道大綱
從上一期開始,我們已經刊登約翰福音的另一類講道集,稱為「耶穌的七個重要對話」。上一期,我們已刊登了約翰福音3:1-8的講道大綱,就是與尼哥底母談道的第一部份。在本期,我們將會完結這次談道的第二部份。
約翰福音3:9-21. 耶穌與尼哥底母的對話,第二部份
主旨:進入天國
第一點:重生是從何要來的?(3:9-13)
1. 重生的觀念是從神的啟示而來 (3:10)
2. 神的啟示被人拒絕 (3:11-12)
3. 神的啟示只從神而來(3:13)
第二點:重生如何可以得到成就?(3:14-21)
1. 重生是可以得到成就的,因為基督已被舉起受死(3:14-15)
a) 他被舉起受死,成了罪的祭牲(3:14)
b) 他被舉起受死,好作信心的目標(3:15)
2. 重生是可以得到成就的,因為神愛世人(3:16)
3. 重生是可以得到成就的,因為神差祂的兒子降世(3:17-21)
a) 祂差祂的兒子,使我們不被定罪(3:17-18)
b) 祂差祂的兒子,在黑暗中帶來亮光(3:19-21)
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