網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 6 2013 年 冬季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士，主席,
邮箱: [email protected]

I. 讲道：讲道的准备
「传道者与神的事工」第一部份

为了教会的声誉和权威，教会领袖们都必须是敬虔的人。传道者尤其必须是属神的人，才能符合圣经对传道人资格的要求。怎样才可以成为属神的人呢？你如何装备自己才可以合适成为属神的人呢？

我要衷心感激我的恩师、同工和好友史蒂芬·奥尔福德博士（Dr. Stephen Olford），他让今天的主题，对我来说是如此的真实、重要、切身和震憾。这是他最影响我生命的一环。他的著作、教学、讲道、个人谈话和个人见证，都给我很大的帮肋，我把收集到从他而来的资料，加以融汇贯通，都已放进我的思想和实践中，其中一些东西都已纳入本文中。

「属神的人」这个字词提醒我们是拥有怎么样的身份，就是一位蒙神呼召、蒙神差遗的特殊人物 ─ 我们是属神的并事奉着祂。属神的人是透过圣经的真理来装备自己（提摩太后书 3:16-17），我们是蒙神呼召并赐给我们恩赐，好去传扬这些圣经真理。那么，属神的人有什么生命品质或特征呢？这就是本文尝试解答的问题。

使徒保罗在提摩太前书4 章16 节中写道：「你要谨慎自己和自己的教训。」请注意，保罗首先强调个人（「要谨慎自己」），然后传扬神的（「…教训」）的信息。他在提摩太后书2:15 中再次重复了这个先后次序，首先是人（「当竭力在神面前得蒙喜悦」），然后是（「按着正意分解真理的道」）的信息。因此，对保罗来说，装备的次序首先是传道人本身，即是教会领袖，然后是信息的准备。保罗将人的准备放在信息的准备之前，正如斯蒂芬·奥尔福德博士所说，「个人操守和灵性的培育是正统道理不可或缺的前提。」 （史蒂芬·F·奥尔福德著，《受膏者释经讲道》，53-54页）。所以，在你宣讲正确的教义之前，你自己必须先是一个问心无愧的人。

「竭力」意味着尽上一切力量－「尽力将自己在上帝面前，成为一个经得起考验，并被证实是真诚无伪的人」（提摩太前书2:15）。保罗敦促提摩太，作为一名年轻的传道人和教会领袖，要尽一切所能（竭力、谨慎），在神面前，就像那经得起考验并有「认可」标签的一块金属。

显然，劝谕中所要求的尽心竭力是必需的，因为这不是一件容易或容易办得到的事情，我们不应掉以轻心（参见彼得前书1:7，同样的表达方式也用在试验是否有真正的信心上- 「被火试验」）。要竭力，就像一名士兵、运动员和农夫（提摩太后书2:3-6），在神面前︱我们是一个「曾经过试验和真诚的人」（William D. Mounce，《教牧书信》 ，Word Biblical Commentary，521页）。

传道者和教会领袖首先必须是「属神的人」（提摩太前书 6:11）。在旧约中，这个字词被用来形容那些担任圣职的人。摩西（申命记33:1）、大卫（历代志下8:14）、以利亚（列王记下2:1:9）和众先知（撒母耳记上2:27）都是属神的人。想成为属神的人，不论男女，特别是传道人和教会领袖，每日经常都是预备着，装备好，随时回应神在事工上的呼召。

个人的准备始于每天与神安静相处的时间。如果你不留出时间来培育灵性，你就无法保持灵性的纯正和力量（参考以赛亚书 50:4-9）。每天与神相交时间是灵命健康和圣洁的真正晴雨表。如果我们对自己的灵命健康经常有规律的培育着，神就会赞许我们是一个经得起考验、是真实的、是被认可的人。这种属灵的准备工夫主要包括四方面：

A. 坚守你的道德操守。

B. 带领你的家庭生活。

C. 培育你的内在生命。

D. 操练你的事奉生命。

在本文中，我们将要详述这几方面的意思是什么…

A. 坚守你的道德操守

使徒保罗在三方面很清楚地列出属神的人，不论男或女，他们的道德责任…

1. 我们必须逃离罪恶的陷阱。 「你要逃避（拒绝）少年的私欲（欲望），同那清心祷告的人追求公义」（提摩太后书2:22）。

2. 我们必须追求敬虔的美德。 「逃离这些事─ 如自由神学主义（提摩太前书6:3-5）和物质主义（提摩太前书6:6-10）─ 追求（追随）公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔」（提摩太前书6:11）。

3. 我们必须打那场属灵的战争。 「你要为真道打那美好的仗，持定永生」（提摩太前书 6:12）。

在本期（NPJ 7）和下一期（NPJ 8）的《网路牧师期刊》中，我们将会逐个研讨这些问题…

A1. 敬虔的领袖必须逃离罪恶的陷阱：它们会毁掉你的事奉。 「逃」有「逃命；掉头不顾；不惜一切代价逃离险境」的意思 — 就像罗得的妻子，虽已被告知要逃离所多瑪一样，但遗憾的是她没有这么做。什么是我们要逃离罪恶的陷阱呢？

首先，我们必须逃离虚假情欲的陷阱──不当的性行为和私欲的引诱。哥林多前书 6:18 指出：「要逃避淫行」，以及提摩太后书 2:22也说到：「你要逃避少年的私欲。」

不道德的性行为是我们必须逃避的罪恶陷阱之一。如今，不道德的性行为似乎吸引了许多从事圣工的男仕。尽管保罗在提摩太后书2:22 中没有具体谈到性欲的诱惑，但它无疑地迷惑着许多事奉人员，而成为他们的网罗。

有人可能会说：「噢，这是写给一位年轻的传道人。我可以了解这些教训，对于年轻传道人来说是多么的重要。但我是较年长的，我有很多经验，我能好好驾驭我的性冲动，年轻妇女也不会对我有兴趣。如果你真的这么想的话，你最好现在就开始逃离这些虚假情欲的陷阱，因为你正处于危险当中。

尽管这是专为年轻传道人而写的训示，但我们在任何年龄都无法摆脱性的诱惑。因此，「你们要逃避」，「不要为肉体安排去放纵私欲」（罗马书 13:14；另参约翰一书 2:15-17，加拉太书 1:4）。可以说，历史上从来没有哪个时期的传道人和教会领袖所受到的情欲诱惑是好像今天的来得普遍。虚假性欲的陷阱现在比历史上任何时期都更容易使人的事奉脱离正轨。性变态从未像今天的那样猖獗，尤其是透过网络，便随手可以得到。它之所以如此猖獗，是因为它的包装是如此令人有神秘感，令人着迷、无所不在，和如此令人容易上瘾。

那么，我们该如何避免这种虚假情欲的罪恶陷阱呢？我们只能靠着圣灵的能力，才可能有效地对付这些试探，「治死身体的恶行」（罗马书8:13），借着「脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（以弗所书4:22），并「把肉体的邪情私欲同钉在十字架上」（加拉太书5:24），和「靠圣灵行事」（加拉太书5:25）。

首先，我们必须逃离虚假情欲的陷阱…

其次，我们必须逃离错误教导的陷阱  ─ 不实的真理、自由神学主义。使徒保罗警告我们，「时候要到，人必厌烦纯正的道理」（提摩太后书 4:3-4）。教会中一直都有假教师的存在。他们迷惑人的方法通常是用言语，虚假和误导的信息，而不是「有益的话语」— 纯正的道理、真正的福音。如果你放弃这些，你就会陷入错误的教导、自由神学主义的陷阱里面。当属灵生命不长进，具有颠覆作用的自由主义思想就会赶上来。

假教师以四种方式面世…

a) 假教师传讲「另一种福音」，一种被扭曲的信息。

就我所知，当下就有很多错谬的异端，诸如开放神论和成功神学等。开放神论说，人类具有一个真正和完全自由的个体，因此，神无从知晓未来的发展，因为未来的许多事情都是基于人类的自由选择意志，而神不会知道或控制这些选择。这种错误的教导是「别的福音－另类福音」（加拉太书 1:6, 9）。成功神学则教导人可以透过基督的信仰，人便可以摆脱贫穷，而获得物质和财富上的收获。这也是「别的福音」，一个错谬的道理。我们需要提防自由神学主义，它无声无息地偷进入来，好像无伤大雅的。故此，让我们当心我们所教导的，是纯净、健全、清晰、准确，和健康的信息。

b) 假教师表现出自高自大的态度和自负的心态

「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知」（提摩太前书6:3-4a）。

时下最流行的就是追求一些新的事物，新的理论，新的做法，和新的思潮。每当遇到一些说说听听的「新闻」（使徒行传17:21）时，我们必定要小心行事！日光之下无新事，尤其是在神学方面。这些新事物往往来自人的骄傲、自大，和以自我为中心的心态 —「他是自高自大，一无所知」。当心我们是否在道理和行动上，都抱着一个自以为是的态度。

c) 假教师都是以雄辩的姿态与人争竞

「专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞」（提摩太前书6:4b-5a）。

请注意，他们的行为隐藏着一些不良的道德品质 — 妒恨和嫉妒、冲突和争吵、辱骂、抵毁和恶毒的言语、妄疑、无用的争论，以及无休止的争竞。此外，他们灵性上也有不好的地方－「并那坏了心术，失丧真理之人（不论男女都是）」（6:5）。有缺陷的道德品质和属灵品质往往是并存一起的。

d) 假教师渴望得着物质的利益，这是他们的商业动机

这些人「以敬虔为得利的门路」（提摩太前书 6:5b）。他们利用宗教的外衣来谋取个人利益（参考巴兰和犹大的事迹）。他们「为利混乱神的道」（哥林多后书 2:17）。他们将事奉视为一门生意。贪恋财富是一个微妙的罪恶陷阱，它抓住了许多事奉人员的心。他们看到有钱人的富足生活，便想也可以拥有这种生活。

凡离开真道（提摩太前书 6:3-5）的人，紧跟随着的便是对物质的追求。他们更声称物质财富是敬虔的凭据，或者敬虔的奖赏便是物质的财富，或者敬虔是获得物质财富的手段。这是一个与圣经真理相违反的欺骗信息（「别的福音」）。相反，保罗却是说：「敬虔加上知足的心就是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足」（提摩太前书6 :6-8）。

因此，在本经文中，保罗谈论的是逃离贪婪的陷阱，特别是物质利益，虽然我们还会有其他形式的恋慕。耶稣说：「你们不能又事奉神，又事奉玛门」（马太福音 6:24）。贪婪是人类本性之一。毕竟，人类的堕落是由贪婪开始，不是吗？ – 亚当和夏娃渴想得到他们所没有的。这就是贪婪 — 就是不满意现状，想要得到更多的东西。

贪爱钱财是一种致命的恶习，传道人必须竭力避免。它会歪曲你的思想、优先次序和行事动机。如果你想成为「属神的人」，就不要让物质成为你人生的目标和偶像。逃避对财富的追求，满足你所拥有的。你固然要生活下去，并要支付很多账单，但不要崇拜金钱。依靠上帝的供应 — 祂总会用一些我们无法想像的方式来供应我们的需要。

因此，首先，我们必须逃离虚假情欲的陷阱。其次，我们必须逃离错误道理的陷阱。还有…

第三，我们必须逃离错误价值观念的陷阱 ─ 无节制的欲念、淫荡、错谬的道理和错误的价值观常常是行在一起，相辅相成的。 「但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事」（提摩太前书6:9-11）。

保罗完全拒绝敬虔可以带来物质利益的观念（6:5）。相反，物质利益会使人陷入不道德、放荡的生命当中，因为金钱可以打通他们以前从未想过的人脉关系、社交平台和机会。

危险的地方不是在于金钱，而是在对金钱的「恋慕」。对金钱的贪恋（1）阻止了富有的年轻官员跟随耶稣— 「他忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多」（马可福音10:17-22）； （2）使一个富有的农夫欺骗自己，认为一切都好，而实际上他已经走到人生的尽头（路加福音16:19-21）； (3) 迫使亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵，为教会带来极大的困扰（使徒行传5:1-11）。

错误价值观的罪恶陷阱始于错误的欲望（「那些想要…」，9a），而发展成为错误的行为（「…陷在迷惑，落在网罗」，9b），并以错误的最终点结束（ 「…落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中」，9b）。钱财可以是个陷阱，因为它可以满足肉体的欲望，它带来权力，并提升人的社会地位。

结论：撒旦为传道人和教会领袖所设立的最诱人、最不起眼的陷阱是：

1. 道德陷阱－不当性行为、虚假情欲、肉欲主义、无知的道德行为。

2. 神学陷阱－不平衡的真理、错谬的教导、自由神学主义、非正统观念。

3. 物质陷阱－无节制的欲望、错误的价值观、物质主义。

那么，传道人的个人装备是始于：「敬虔的领袖必须逃离罪恶的陷阱— 它们会毁掉你的事奉。」在下一期的《网路牧师期刊》，我们将继续研讨这个主题，思考如何去遵循敬虔美德和打这场属灵战争。

II. 领导：成为敬虔的好榜样

在本刊上一期，我们探讨了个人圣洁的第一方面 ─ 性行为的圣洁。在本期，我们将探讨个人圣洁的另一面－「道德行为的清洁」。我们身为教会领袖，我们必须要…

1. 保持高度业务上的道德标准。这意味着在你要将每年收入准确、完整地填写在税表上。这也意味着你要公平、诚实地处理与你有业务往来的人。这更意味着你在神面前所做的一切事情，都是诚实无过的。

高度的商业道德意味着明智地管理神给你的所有资源，无论是时间、金钱或财产。你如何运用你的金钱，可以反映出你是怎样的人。如果你轻率花钱，你可能是一个不负责任的人。反之，如果你是精打细算、量入为出的人，你便多是一个有规律、肯负责的人。控制支出的一种方法就是制订预算。无人盖一座楼，不先坐下算计花费的（路加福音 14:28）。制订预算时，收入和支出都会计算在内。详尽的列出一每个月的收支，更为不可预见的费用做好准备。你能储蓄下来的金钱也应纳入你的预算案内。并定期检阅你的支出 — 金额数目和如何运用的。

当你知道自己花费了多少和用在什么地方时，这将可帮助你减轻对金钱的忧虑 — 你是否有足够的金钱维持到下一个粮期。这不排除突发的意外支出，在银关紧迫时，这是很难处理的，但预算案可以适时给你一个处理的框架。养成良好的消费习惯 — 这将为你省下许多经济上的痛苦。

你也要非常小心处理你的债项。你无法避免要交电费和其他家庭开支，但你可以控制信用卡和银行贷款。如果你使用信用卡，确保每月准时还款。不要借贷任何你无力偿还的金钱。

每次粮期，你可以为未来资一些款项。论才干的比喻（马太福音 25:15-28）就说明了这一点的重要性。为着明天忧虑，是因为对神缺乏了信心（马太福音6:25），而不是因为财务规划。财务规划是符合圣经和负责任的。为你的钱制定一个长远计划。如果可以的话，在年轻时就开始为退休生活计划储蓄。每次粮期都省下一点，到退休时便会有足够金钱。这是很好的管理上策。

对于退休储蓄，可求助财务专业人士。你找到的专业人士最好是和你的道德观念和目标（包括慈善捐赠）一致的基督徒。不要尝试一些所谓「快速致富」的投资。如果这些计划乍听起来好得无比，你便更要当心，那未必是真的如此。投资与囤积不同。不要成为一个守财奴。对有需要的人要慷慨施与。你要小心分辨清楚，你是在囤积，还是无节制的消费；你是在为未来储蓄，还是不负责任的消费着。

作为财务规划的一部分，你可能需要考虑人寿保险。请想一想，当你在不能养活你的家人情况之下，他们的需要会是什么？人寿保险正好是一项上好的投资来满足你家庭的需要（提摩太前书 5:8）。故此，在你的优先考虑事项中，人寿保险理应占首位。

一定要尽你所能，甘心乐意地定期奉献给主（参考哥林多前书 16:2；哥林多后书 9:5, 7）。有时当你无法奉献（例如，如果你失业了），但仍尽你所能做得到的（透过明智地使用上帝赐给你的资源）奉献给主的工作，虽或只是很少的金额。

最重要的是，相信神。祂会供应你，就像祂供应飞鸟和花朵一样（马太福音6:25-29）。但你有责任管理祂交给你保管的东西，并明智地使用它。

2. 保持最高标准的诚信职业道德。使徒保罗的职业道德是帖撒罗尼迦人效法的好榜样：「你们自己原知道应当怎样效法我们，因为我们在你们中间，未尝不按规矩而行，也未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌… 这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。」（帖撒罗尼迦后书3:7-9）

不可懒惰，而要勤奋工作。做好你应允别人做的事情。不可轻率作出任何不会兑现的承诺 — 这是关乎你是否一个可靠的人的问题。努力工作，作出一整天的工作来换取一天的工资 — 这是关乎你诚信问题。

你的职业道德要表现出像基督的样子、合乎圣经所定下的标准：「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。 你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人」 （以弗所书6:5-9）。

存着一个效法基督、抱持圣经原则的工作态度，是对人的尊敬－「惧怕战兢」（6:5b）。这并不意味着你在雇主面前像一只受惊的小狗一样畏缩。相反地，这表示着你是敬重他们，并承认他们的权柄是来自神。

「诚实的心」（6:5c）是一种真诚的态度。这就是忠贞不二，忠你的雇主的意思。让你的诚信从你身上散发出来－正直、动机纯正。

这也应是基督徒服事的态度－「好像听从基督一般」（6:5d）。这种态度可以使人作出服从的行动。你对肉身主人的服从其实就是服从基督。你的工作，就变成了服事基督的机会。这是基督徒服从的根本动机 ─ 顺服基督。 这与你雇主的个性或他如何待你无关，但却与事奉基督息息相关。基督徒应该是最顺服、正直、端庄、忠心和勤劳的员工，因为他们「听从基督一般」地工作着。

这可使你的见证可靠和有力。如果你的职业道德与人不同（在说话、思想和行为作风方面），你就能拥有一个强而有力的见证。但如果你常迟到早退、工作效率低、午膳时间长，那么你的见证便会大打折扣。

如果你的雇主是基督徒，不要以为你可因此便享有特殊待遇权利。基督徒雇主更应获得更大的尊重和服从，因为他是主里的弟兄。无论你的雇主是谁，都尽你所能，这样你就荣耀了神。如果你不能忍受你的工作，就去找别的工作，但不要懈怠。只要你仍在那里工作，就要「听从基督」一般地工作。准时、可靠、与人充份合作。

基督徒的职业道德也意味着工作不拖延，在需要的时候，就算是不喜欢做的工作也欣然去做。愉快地、心甘情愿地做你的工作，而不是被逼的，也不是勉强的（彼得前书 5:2）。有效率地完成工作，充分利用你的时间，编排好你的优先次序，并对那些不能善用你时间的事情说「不」。

III．灵修心得：「有信心的事奉」（哥林多后书2:14-3:6）

这段经文很能表达了我们事奉的光景 ─ 一方面，是我们的不足和极度的软弱；另一方面，却是我们对神的信心。经文重点是，神借着那些对祂有信心的人行事。保罗在信中详述了他到如今在事奉上所遇见的诸多困难 — 在亚细亚饱受苦难，人格受攻击，为着哥林多教会犯罪的人极度难过。这可以解读成他在事奉时令人沮丧的情况，但事实却刚好相反。因此，为了使读者明了他并非是如此的沮丧，保罗便开始了一段冗长的谈话（2:14-7:4），（1）虽在困难中，神的事工仍可成功在各处进行（ 2:14 - 3:6，并在4:1-7 讲述困难时得到的胜利）； (2) 赞美神永远的美善。

那些日子，他虽受大压力，但没有阻止他到各处凯旋式的传扬福音。因此，我们要向神高歌赞美，因为只有靠着神，胜利便可随手可得。这封书信的主题就是要指出神的恩典远远超过我们的软弱，补足我们事工上的缺欠。虽然困难重重，神仍保守祂仆人的工作果效，并使我们的事工顺利进行。

这段经文所标示的第一个事奉原则是…

1. 当我们遵循神的旨意，我们就能对事奉充满信心（2:14-16a）。当我们遵循神的旨意，我们就能对事工充满信心，因为他的带领必是夸胜的（2:14a）：「感谢神，常率领我们在基督里夸胜。」这里是一幅罗马军队凯旋归来时的辉煌情境。

事奉要有果效，只要跟随元帅便已足够。基督就是我们的元帅，祂带领我们走上夸胜之路。我们是他的战士，享受着他胜利的成果。那些跟随基督的人，都排除万难，战胜了敌人。耶稣基督在十字架上，打了一场史无前例最大的战役，祂的胜利也就是我们的胜利－我们与祂一起共享胜利的成果。

胜利的游行队伍只有那些跟随基督的人才有份参与。保罗从不忘记他是如何被带领而获得胜利，以及认识基督的香气如何借着他在各处散溢开去。

那些跟随基督的人战胜了敌人，和其中的困难。他们得胜，是因为他们都是「在基督里」（2:14a）。信徒在神面前没有别的地位，就只有透过相信基督完美的救赎大工，便得以称义并归入基督，与他成为一体。只有「在基督里」，神便可以在我们身上，并透过我们而得胜了。透过这种与神重要的联合，我们便有份于祂带领的得胜事工上。 「在基督里」，神向人显示我们是祂的奴仆，顺服在祂怜悯和恩典的力量下。

因此，当我们顺服神的旨意，我们就可以对事奉充满信心，因为祂的带领总是战无不胜的。 而且，当我们遵照祂的旨意而行，我们的事奉就会充满信心，因为祂的说话总是带有能力的（2:14b-16c）。祂强大的力量，可以「借着我们…在各处」（2:14b）都被见到。神透过我们工作，将基督的馨香传到各处。正如保罗时代的罗马凯旋游行队伍在街上燃烧香料时释放出的香气一样，神也透过我们将福音传到「各处」，四处都弥漫着馨香之气。祂的仆人在哪里传讲祂的话语，对基督的「认识」就越会传遍四方。讲道的最大目的就是让人认识基督，这可不是吗？

请注意，我们的事奉完全出于神。在祂的帅领下，事奉总是成功无误的，因为祂的带领，使我们可以得胜有余。而且，当祂「透过我们」，使人认识基督，祂的说话充满力量，并使人领受到基督馨香之气。

神的话，在每个地方和每个人身上都是带有能力的。首先留心这香气的所在地方－「我们在神面前 … 都有基督馨香之气」（15）。一位有效率的传道人首先要「在神面前」散发出令人愉悦的香气。然后请注意对这种香气的描述 — 它是「基督馨香之气」。正如我们身上的香气可以充满我们周围的环境（参考约翰福音 12:3），我们的事奉也要将基督的香气传开。正如本刊在第一部分讨论的一样，重要的不是事奉的结果，而是传道人本身才是重要的。如果我们散发基督的香气，不论效果如何，都会让神喜悦。我们的任务就是向每个人传扬基督，包括「得救的人」和「灭亡的人」（2:15b）。

听者的反应是神会负责的事情。我们的工作是成为人的「基督馨香之气」。正如古代军队游行时，点燃着的香火既飘向征服者（对他们来说，这是胜利的芬芳气味），也同时飘向被俘虏的人（对他们来说，这是厄运将临的预兆），故此福音是由神的仆人（那些尝过基督滋味的人）传扬开去，不论对愿意接受的人，或是拒绝的人，都一视同仁。

对于那些「将要灭亡」的人来说，我们是「作了死的香气叫他死」（2:16a）。正如游行的香火是要告诉俘虏们知道他们将要面临死亡的痛苦，故此对于那些拒绝福音的人来说，这是永死的警告。由于他们自己的选择，这便成了咒诅的场地。因此，对他们来说，福音就是死刑的裁决，是定罪的香气，是毒烟（参考4:10-12）。但是，对于那些「得救」的人来说，我们「就作了活的香气叫他活」（2:16b）。正如游行香火的气味，对胜利者来说，是他们甜蜜记号。同样，对于那些相信福音的人来说，这是永生的好消息（约翰福音 3:36）。对他们来说，福音是生命的源头 — 一种赋予生命的「香气」— 它在听众的内心和良心中引起共鸣，并得到新生命。对他们来说，传道人将基督里的生命本质带给了他们。

我们的事奉是传扬基督的福音。接受了，就可带来生命；拒绝了，终局就是死亡。

我们所要强调的：神借着那些对祂有信心的人行事。但事奉的前景不是令人望而生畏吗？这就是为什么保罗要问：「谁能当得起呢？」 (2:16c)。保罗是在问，谁人已有充足装备，和有足够能力当得起这重大责任，并怎样才能胜任为神的使者呢？我的能力、我的信心都是从何而来？答案就是这个：只要顺服神的带领，我们就能有信心事奉的了（2:14-16）。此外 …

2. 当我们相信神的供应时，我们就能对事奉充满信心（2:17-3:6）。当我们相信神会赐下丰足的供应，我们的事奉就会满有信心，因为祂为那些真心的人负责结果（2:17-3:4）。假教师妄自尊大，自以为有足够的能力，但他们都是自欺欺人的骗子，「为利混乱主神的道」（2:17a）。他们淡化神的信息，借此贬低神的作为，就像不诚实的商人透过销售次等商品获利一样。他们的所谓宗教事奉，都是为谋取个人利益而来。他们打着基督教会的名义作幌子，但他们的动机却好是相反。他们肆无忌惮，专向弱势群众、穷苦的人和容易受骗的人入手。他们四处招摇过巿，而不是以拯救灵魂为目的。他们完全没有意识到自己不足之处。对他们来说，事奉只是一门生意。

假教师高估自己的能力，但真正的教师相信只有神才是完美无缺。尽管他们有弱点和不足之处，但他们都是「诚实」（2:17b）的人，他们说话动机纯正，不掺杂错误的哲学思想。他们说话可靠。他们是真理的模范。他们不会扭曲事实，诚实和真诚的将事实真相表达出来。他们的工作是「由于神」（2:17c）。他们讲道的权柄来自神，他们「在神面前」（2:17d）事奉，深知神正鉴察着他们，他们谦卑，自我牺牲地，绝不为个人利益着想，而是为人的灵魂得救而工作。他们的事工经得起神的考验。他们的动机纯正，就像那些最终向神交账的人一样。他们的事奉是「凭着基督」（2:17e），与基督相交，成为祂身体的一个肢体，活在祂的灵里。所以「谁能当得起呢」 - 就是一个动机纯正、忠心耿耿、可以承担重任的人。他是一个不会谬讲神的道，也不会利用神的道作为谋取个人利益的人。

对于真正的福音传道人，神会赐下真正的果效（3:1-4）－不是物质上的收获，而是属灵上的得救；不是透过遵守律法而来，也不是因宗教而来，而是因着「基督的信」（3:3），他们的生活，足以见证了传道人的真诚和神透过圣灵所做的工作。

当我们相信神的供应时，我们就能对事奉充满信心，因为祂为那些真实的人提供果效；当我们相信神的供应时，我们就能对事奉充满信心，因为祂是一切自觉不足的人的供应源头（3:4-6） 。保罗完全有理由对自己有信心，因为哥林多信徒就是他的见证。他们是基督用永生神的灵所写成的荐信。但事实上，他的信心并不在于自己，而是「因基督 … 在神面前」（3:4）而来的。他确信神呼召他成为一个有能力，和合适的福音使者。他的信心不是对着自己，而是「在神面前」，是能经得起神的考验的信心。

足以胜任事奉的人常常觉得完全的不配。他们从来都「不是我们凭自己能承担什么事」（3:5a）。自以为有信心的人的一般特征，就是骄傲、傲慢、冷漠，和轻蔑，但对神有信心的，却是温柔、忍耐，和谦卑。保罗并不以自己为丰足、能干或充够能力的源头。他对自己从不自视过高。事实上，他感到的是空洞和乏力，充分意识到自己的软弱和有限。这就是他为什么问：「这事谁能当得起？」 （2:16）。现在他答覆自己的问题了。那些足以胜任事奉的人知道他们「所能承担的乃是出于神」（3:5b）。只有神才能使祂的仆人有能力胜任祂所差派的工作。我们适合事奉的能力是来自神（无论是知识、敬虔或恩赐）。他既不能凭己力获取力量，也不能独力维持。神才是一切的源头，我们是依赖着祂而活 － 我既一无所有，但神在我里面，便是一切了（参考哥林多前书 15:10）。

神可以让我们有足够的能力事奉祂。祂呼召并装备我们作祂的「执事」（3:6a），是有能力、适切，并有资格担任这个职份的。祂是我们充足的源头 ─就是神自己。祂称我们为「新约」（3:6b）的执事，这并不是要我们革新犹太教的意思，而是神人之间打通了新的一页。祂称我们为「圣灵」的执事（3:6c），而不是「字句（律法）的执事，因为字句是叫人死」（律法的作用，不是赐人生命，而是叫人知道自己在神面前的罪孽和罪恶感），使那些重生，被主宝血拯救的人，得着「圣灵是叫人活」（3.6d）的生命。

切记着：神是透过那些对祂有信心的人来作工。我们对事奉的信心是来自神，因为祂的带领总是有果效的，祂的说话总是带有能力。只要我们跟随祂（祂的话语、祂的灵、祂的恩赐、祂的旨意），我们就能对事奉充满信心，因为祂为那些真诚的人提供事奉的果效，为那些自觉不足的人提供力量。就我而言，我什么都不是，但透过基督，我「凡事都能做」（腓立比书 4:13）。花巧的工作不是答案，炫目的产品起不了作用，标奇立异的演技不能给人留下深刻的印象。唯一有效的事奉是透过圣灵的能力去完成：「万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事」（撒迦利亚书 4:6）。

你对事奉的信心在哪里？是在你自己身上吗？是在你的能力吗？是在你的事工吗？是在你的经济来源吗？是在你美丽的教堂建筑吗？还是唯独在神自己身上？

自从神在大马士革路上遇见保罗、拯救他、赐他圣灵、呼召他成为使徒、分派他作神「所拣选的器皿」（使徒行传9:15）以来，保罗从来没有为如何得到自己的信心、能力和事奉的果效而操心质疑过。神按手在他身上，并以这种独特的方式委以重任，这始终是使徒惊奇和感谢的根源（提摩太前书 1:12）。

你是否散发出基督馨香之气呢？在你的事奉中，你是否用福音影响你周围的人，这对某些人来说是生命的香气，但对其他人来说是死亡的香气？基督的馨香甜蜜是否弥漫着你整个人、你的态度、人际关系、你的抉择、行动和言语中呢？

IV. 讲道大纲

从上一期开始，我们已经刊登约翰福音的另一类讲道集，称为「耶稣的七个重要对话」。上一期，我们已刊登了约翰福音3:1-8的讲道大纲，就是与尼哥底母谈道的第一部份。在本期，我们将会完结这次谈道的第二部份。

约翰福音3:9-21. 耶稣与尼哥底母的对话，第二部份

主旨：进入天国

第一点：重生是从何要来的？（3:9-13）

1. 重生的观念是从神的启示而来 （3:10）

2. 神的启示被人拒绝 （3:11-12）

3. 神的启示只从神而来（3:13）

第二点：重生如何可以得到成就？ （3:14-21）

1. 重生是可以得到成就的，因为基督已被举起受死（3:14-15）

a) 他被举起受死，成了罪的祭牲（3:14）

b) 他被举起受死，好作信心的目标（3:15）

2. 重生是可以得到成就的，因为神爱世人（3:16）

3. 重生是可以得到成就的，因为神差祂的儿子降世（3:17-21）

a) 祂差祂的儿子，使我们不被定罪（3:17-18）

b) 祂差祂的儿子，在黑暗中带来亮光（3:19-21）