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Where the world comes to study the Bible

網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 4 2012年 夏季

A ministry of…

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Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

第一部份:講道 – 我們應該如何處理?

在這專題研討,我們已討論過了:

1. 講道:是什麼?

2. 講道:我們為什麼要講道?

3. 講道:我們的職份是什麼?

本期,我們將會討論“講道:我們應該如何處理?”。雖然我們每一個人都有自己的講道風格,但如用一些實例說明,便會更加清晰明暸。沒有聖經的例子,我們便無可適從,不能有進步。在本文,我們試從舊約和新約各找出一個例子,來看看當中給我們甚麼教導。(參考 Stephen Olford with David Olford, Anointed Expository Preaching, 69-71).

A. 尼希亞米記8:1-12

這是一篇記載在舊約的講章。在這講章中,我們試行找出其中的結構、表達方式,和想從會眾中得到的反應。

首先是公開誦讀神的話。他們清清楚楚地念神的律法書8a。這就是說,在一切工作開始之先,誦讀神的律法書是首要任務。同樣理由,我們講壇上誦讀神的話,便是由神向會眾親自說話。這可算是整個講道中最重要的一環。對會眾讀聖經,便是一個讀經的示範 – 清晰地,有節奏地,不疾不徐,恭敬地把經文一字一句的讀出來。在家中,我們也可以用講台上的速度將整章經文高聲朗誦出來。誦讀時,在腦海中,試試想象一下會眾正在聚精會神的聆聽著,並集中精神在經文中艱深的名字、詞火木語,和標點符號等。清晰的朗誦,會眾便可聽得清楚,和明白經文的意義。

第二,他們清楚地講解神的話語。講明意思8b。第九節說明他們是在“教訓百姓”。“使百姓明白所念的”,這就是解明所讀經文的意思和意義。有時候,會眾可能只明白經文的字句(在說甚麼),但卻不明白經文的意思。要清楚解釋神的話,我們首先便要準確地明白經文的意思。這在我們研究經文和預備講章時便要做好的了。準確解釋便會牽涉到“按著正意分解真理的道”(提摩太後書2:15)。要分解真理的道,我們便須要明白字句、句法,和經文的上文下理。有人說“看懂上文下理,便可以大概知道整段經文的來龍去脈”。上下文理可以使我們明白原作者是要對他當時在場的聽眾說甚麼。這便包括了其中的歷史背境、句法、詞彙、神學思想,和句子的編排。

只有當我們真的明白經文的意思,我們才可向會眾解釋清楚。為要這樣作得好,我們便一定要在語言上下功夫,講道時要用會眾聽得明的字句。這才是真正的交流和溝通。很多聽眾不明白聖經一些字句的意思 - 我們的工作就是要將這些字句用照著文的意思解明清楚。

我們作為講員的,我們一定要將神的話解明清楚,這樣會眾才可以吸收。請記著我們曾提過講道的定義:“釋經的講道就是宣告神的聖言,目的是要引起聽眾在靈裡有改變。這個過程必須經過(a)正確的分解正意;(b)清楚的解釋真理;(c)藉著聖靈的權柄宣講神的信息;和(d)切實地應用出來。”

這個模式可以使我們將神的話語宣告於世,好讓人們認識神的真理,聽到神要向他們說甚麼。

第三,他們將神的話行出來。使百姓明白所念的8c這是說要將經文付諸行動(參考vv.10-12)。這裡的經文包含了一個“幫助他們明白”的意思。這裡的“明白”,就是了解神的話語和我們的生命有著迫切的關係,並可以活生生的應用出來。

最後,他們呼籲百姓對神作出回應。你們去眾民都去吃喝,也分給人,大大快樂,因為他們明白所教訓他們的話10-12一旦明白神的話,我們便要馬上作出改變的回應。如果我們的品格、態度、信念,和行為沒有改變,我們可能根本不明白神的話,或是我們不願意順服。明白神的話,一定要順服神。為了要產生這個效果,講員一定要將真理的重要性向會眾解明清楚,並展示如何在生活上遵從。這樣,講員便須要向會眾作出呼籲,促使他們將真理行出來。

將真理行出來,就是將經文和信徒的生命連貫一起。否則,我們便不能期待他們會作出任何回應;更不能期待他們的生命能透過聖經的大能而有所改變。如果人的品性和行為沒有改變,講道便不能達到預期的效果。

B.  路加福音 24:25-35 (參考 Stephen Olford, Preaching the Word, 34-48).

這是耶穌講的一篇精采的道。他“凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了”(27)。耶穌是一位釋經(或解經)講員。他把握毎個機會解釋聖經 – 無論“得時不得時”。我們要像耶穌一樣,不論讀眾多寡,聚會方式如何,我們講道便應以釋經為主。這就是說,如果信息是全由聖經而來,我們便要用最好的釋經方式來進行。

請注意在這段經文中,耶穌講道的方式馬上便產生果效出來。

1. 耶穌講道的模式

當耶穌講道時,他是引用聖經。於是從摩西和眾先知起凡經上27a“凡經上”的意思,當然是指律法書、詩篇、著作,和先知書而言。作為一個講員,我們一定要傳講神全部的說話,不是我們喜歡的經文,而是全本聖經 –  “凡經上”的。

第二,耶穌講解經文的意思。都給他們講解27b這裡“講解”這個詞是來自兩個希臘字:(1)“經過”(或“由”);(2)“解釋”(字面的意思就是“釋經”)。所以,耶穌把聖經給他們講解得清清楚楚。這是作為講員的最重要的任務了 - 明白原著作者的本意,並要向會眾解釋清楚,以致大家都能體會和明白經文的意思。

向人清楚解釋聖經,我們可以借助日常生活的各種事物、每日大小新聞、歷史等來舉例(好像耶穌所行的)來說明。這樣,我們便可以將真理活生生的描繪出來。

解經可能是現今講道最少被注意和最難處理的一環 – 其中原因,這可能是一項艱巨的工作,需要很大的努力。但在任何講道情況下,這可算是最重要的一環。關鍵原因有二:(a)因為我們的工作就是要幫助不明白聖經的人把聖經明白過來;(b)如果你不能講解清楚,那麼你怎能期待別人順服神的話呢?換句話說,他們一定要知道“甚麼”在先,才可以回應“怎樣”這個問題。故此,經文的解釋一定要在應用之先。

第三,耶穌提出經文的核心意思。凡經文所指著自己的話27c。他指出經上所說的都是指著他而言(參考約翰福音5:39)。他就是聖經要講論的核心。我們這些作為講員的,一定要在所有經文中看見耶穌,並將人帶到祂面前。我們講道,沒有耶穌,就是失責。我們講的就是“基督自己和祂的受死”,這樣聽眾便可以“效法祂兒子的模樣”(羅馬書8:29;並參考提摩太後書3:16-17;哥林多後書3:18;歌羅西書1:28)。

跟著,耶穌指出經文是指著他說的。無知的人哪!先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了25。這是直接責備那兩個門徒的話,指出他們對主的信心不足,及對論及耶穌自己的經文的一無所知。他們需要耶穌的教導,才能更深入的認識耶穌是誰。

如果我們能正確的應用聖經的教訓,我們便會得益不少,所有的真理都可以應用在我們人生當中:“人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓…”(約翰福音7:17)。不能叫會眾順服真理而行,整篇講道便失去了效用。

解經一定要包涵著經文的應用,應用要與我們的操守行為有關,這是不變和駁不到的真理(參考羅馬書6:17;雅各書1:22-25)。

最後,耶穌揭示了聖經的真理。基督這樣受害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的嗎?26。耶穌指出若要神救贖的計劃成功,祂便須要在進入榮耀之前,便先要忍受苦難。如果這兩個與耶穌談話的門徒明白聖經,他們便應曉得耶穌釘十架,便是復活和得榮耀的必然前奏曲。祂的死不應該使他們這樣沮喪的離開耶路撒冷,只一味的向著壞處著想,而應當滿心歡天喜地的,期盼著主的復活和升天。

2. 耶穌講道的果效 (取材自Olford, Preaching the Word of God, 45ff.).

耶穌的講道馬上引起會眾的反應。首先,講解經文使他們的心火熱起來祂和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的嗎?32。這裡的“心”是單數,即是說這兩人的心反應如一。他們的心已被耶穌的話熔為一體。這豈不正是我們期待在會眾中看到的現象嗎?我們的心,在傳講神的話語時,是應該互相熔合在一起的。

第二,講解聖經祝福他們的家將近他們所去的村子,耶穌好像還要往前行;他們卻強留他,說:時候晚了,日頭已經平西了,請你同我們住下吧。28-30。藉著講道,耶穌“將這個家變成聖殿,飲食變成聖禮” (Olford, Preaching the Word, 46) 。結果,門徒的家馬上得到改變,  這不也正是我們傳講神話語所要達到的目的嗎 – 心裡火熱,家受祝福,這可和前大不相同了。

第三,講解聖經打開他們的心眼。“他們的眼睛明亮了,這才認出祂來。忽然耶穌不見了”(31)。這就是講解聖經的結果。它能打開人的心眼,認識耶穌是誰。

第四,講解聖經給他們希望他們就立時起身,回耶路撒冷去,正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處 和擘餅的時候怎麼被他們認出來33-35。在未聽到耶穌講解聖經之前,他們心如死灰,希望滅絕,但現在卻是滿心存著希望,因為曉得耶穌是活著的。耶穌是肉身活著,但在靈裡也是和他們一起。他們經歷了祂是活生生的和他們一起(35),活生生的給他們祝福平安(36),和活生生的大能大力(49)。

3. 結語

除了以上這兩個聖經講道實例外,我們也可以舉出一些使徒的例子:

彼得(使徒行傳2:14-26)。講解約珥書和詩篇。

司提反(使徒行傳7章)。講解創世記和出埃及記中的歷史。這是創世記第一章最好的釋經講章。

腓力(使徒行傳8:26-35)。“腓利就開口從這經上起,對他傳講耶穌。”(35)- 解釋以賽亞書53章。

保羅( 使徒行傳17:1-3;28:23)。他用聖經有關耶穌的經文和他們辯論。

故此,我們可以得出結論,聖經講道就是釋經講道 – 即是說,講道就是解釋神的話語,好叫人明白和遵從。聖經講道最基本的要素就是要將神的聖言,永不改變的真理作為整篇講道的基礎。講道題目、主要段落,和分題,全都是從經文而來。這樣的講道才可將人帶到神的話語中。以致人很自然地,將經文活用出來。

這個講道模式,是基於講員的工作就是神話語的出口,好使神藉著講員的口對人說話,這是我們講道的唯一憑據。奧福博士指出,當今最迫切的就是要將神的話語用釋經方式傳講。教會只有在努力傳講和解釋神話語時,才可以受到激勵、感動,成長,壯大和服務世人。釋經式的講道可以讓神直接向人說話,顯露神的心意,及呼喚人向神的話作出回應。

神的話語是唯一的真理和失喪人最後的指望(以弗所書2:12)。人明白和遵從神的話,他的生命便可以得著徹底的改變,而不需要任何其他方式。證道是神用來向人傳講話語的方式,講員就是神使用的工具,不間斷地,藉著聖靈的能力,執行著這一使命。

第二部份:領導才能: 作一個屬靈領袖的榜樣
“作一個在思想、言語、行為上的好榜樣”

我們繼續研討各類屬靈的品格;如何造好榜樣,教導別人。在前幾期,我們已討論過如何將自己委身獻主、言行一致、信心、委身、恩慈,和才幹方面作好榜樣。在本期,我們將會致力於如何在行為和言語方面作好榜樣的探討。

當我們來到“聖潔”的話題時,我們便會用較長的篇幅討論行為和言語。但在這裡我們先作一簡單的介紹。

A. 要成為一個行為上的榜樣

在勸勉提摩太“不可叫人小看你年輕”後 – 當時的社會風氣是尊重長者而輕忽小輩(尤其是在教會的領導階層) – 保羅卻寫道:在行為都作信徒的榜樣(提摩太前書4:12

提摩太要避免別人輕看他的年青的最佳辦去就是要在“…行為…都作信徒的榜樣”。保羅其實是在說:“不要叫人因你年輕而輕看你(你是奉我使徒身份差派來的,我已給你權柄將這些事吩咐人,也要教導人(11)… 而更甚者,就是給人不留機會輕看你,而是要仰望你才對!”

故此,你覺得甚麼行為可以使人對你尊敬而不是輕視呢?很明顯地,這就是“聖潔”的行為。這些行為可以使人看見神在你身上的作為。

保羅給提多的信,就是這樣寫道:你自己凡事要顯出善行的榜樣(提多書2:7-10。提多牧會,職責是要教導會眾純正的道理(屬靈的教訓),行為端正(好行為),言語純全無可指責(言語合宜),順服自己的主人,凡事討主人的喜歡,不頂撞,不私拿東西,忠誠待人。任何人如能這樣做,都可算為“凡事尊榮我們救主神的道”了。

這都是我們須要成為基督徒領袖的榜樣的項目 – 聖潔的行為,善行,這樣才可以帶領別人在言語和行為上榮耀神。

保羅對帖撒羅尼迦人論及他的行為,說:“沒有向你們或向別人求榮耀 … 只在你們中間存心溫柔 … 晝夜做工…”(帖撒羅尼迦前書2:1-12)。他在他們中間的行為是神人的代表 – 其他人想效法的人。 

要成為一個言語上的榜樣

在言語…作信徒的榜樣”(提摩太前書4:12)。  你自己凡事要顯出善行的榜樣 言語純正,無可指責,叫那反對的人,既無      處可說我們的不是,便自覺羞愧(提多書2:7-8)。

小心不當或污穢的言語 – 那些背後說人、毀謗、說謊、欺騙、冒犯、影射、引誘、埋怨、投訴、自誇、誇大、粗言穢語(參考以弗所書4:25,29,31;5:4;歌羅西書3:8-9;4:6;馬太福音15:11,17-20)。你可能很容易捲入這些不當的言語而不自覺。

背後說人、毀謗、私下議論等在基督徒圈子中都是很普遍的。這都是不好的靈性表現 - 沒有與神同行,沒有表現出基督的溫柔和恩典。

這類言語都是出自傲慢和不良的自我標榜 – 貶低別人,自抬身價。我們說話的態度,一定要待人謙恭有禮,恩慈待人。

小心不當的笑話。每當有人開始說笑時,筆者內心便會打顫。有時候,雖與基督徒一起,筆者也會表白不想聽到這類說話。千萬不要被這些妄語困著 – 這只會導至愚昧的行為(以弗所書5:4) - 也會很可能引起別人的誤會,以為你只是說笑而矣,這樣便可能會產生不良的後果。

約瑟司托和說:”在不經意間,我們的言語失了誠信的態度,那麼,我們便會失盡了傳講神話語的能力。” (Joseph Stowell, Shepherding the Church, 154).

第三部份:靈修心得
“甚麼才算是真正有權柄的事工” (哥林多後書4:1-6)

保羅常受到“假使徒”和哥林多信徒的攻擊。“假使徒”誣告他忽是忽非,缺乏使徒權柄,氣貌不揚,言語粗俗,書信說話嚴厲,但卻從不露面(哥林多後書10:10ff)。而哥林多信徒則誹議保羅缺乏誠信,空談見面而沒有實際行動(參考哥林多後書1:15-20)。但很諷刺地,“假使徒”誣告保羅缺乏使徒權柄,是假使徒。

哥林多後書可說是一封私人的護教書信,保羅為自己和他的事工辯護。在這些經文(哥林多後書4:1-6)中,保羅寫下了甚麼叫作真正有權柄的事工。

A. 一位有權柄的牧者是有一顆“勇敢”的心(4:1)

我們既然蒙憐憫,受了這職分”“這職分就是新約的職事 (3:6-18);屬靈的職事(3:6-8);稱義的職事(3:9);有榮光的職事(3:8)。這職事能叫人勇敢(3:12),和不喪膽(4:1)。

我們的職分是基於“我既然蒙憐憫”(參考以弗所書2:4,7),不是因為我們有甚麼好處或能力,而是因為我們已重生得救 – 這即是蒙憐憫之意(參考提摩太前書1:12-17)。正因這全是神的恩典,而我們卻是毫無自誇之處。因為這不是我們的工作,乃是神的工作。祂給我這個職分,跟祂賜我的憐憫和救恩,都是同出一轍的。

知道我們的職分是出於神的恩典,我們便會放膽去作。因為那位在救恩上給我們恩典的,一定會貫轍始終,故此我們可以“就不喪膽”。雖然我們會遇上保羅所遇見過的麻煩(例如:肉身上、靈性上、人際關係上等),但藉著神的憐憫,我們就不喪膽(參考哥林多前書15:58) - 那即是說,我們得著勇氣,勇往直前。

B. 一位有權柄的牧者是過著“無虧良心”的生活(4:2)

1.一位有權柄的牧者棄絕暗昧可恥的事。那些蒙受憐憫的人將那暗昧可恥(或作羞恥)的事棄絕他們跟假教師不一樣。因為福音能改變一切 – 就是我們的行事動機和方式。我們棄絕老我,就是那些假師傅所行的事 – 未蒙憐憫的人的行徑。

有權柄的牧者不作暗昧的事,因為一被揭發,便會羞恥莫名 - 不論動機,思想,嗜好,習慣,慾望都比比皆是 – 尤其是那些容易引起感官(情慾)(參考2:17)的罪。在今天這世代,很多牧者都因而跌倒了- 尤其是色情的罪惡,既暗昧,又是可恥的。

有權柄的牧者不行詭詐。他們不會用欺騙的手法與人交往 – 他們絕不會有欺哄的事情。這都是我們從前作“悖逆之子”(以弗所書2:1-3)時候常有的不當行為。但現已今非昔比。行詭詐的,乃是從撒旦而來(創世記3:1; 約翰福音8:44)。因此,凡行詭詐的,都不是屬神的,而是屬魔鬼的使者(哥林多後書11:13-15)。

有權柄的牧者“不謬講神的道理。他們從不歪曲福音真理,而從中謀利。

2. 有權柄的牧者行事光明磊. .是假牧者的相反。他們不作暗昧和欺騙的事,而是光明正大和可靠的。

他們在言語和行為上“只將真理表明出來”。這樣,旁人便可從他們身上見證神的同在,也可以看出他們是有權柄和光明正大神的用人,他們的行為和言語便可以將他們分別出來。

有權柄的牧者都是行“在神面前。在他們裡面,甚麼都是赤露敝開,毫無隱藏。這可要比人間標準還要高超。所有福音使者都是忠於神的托負。我們可以試試捫心自問:我們服事的是誰呢?我是在祂看顧和指導下事奉著祂嗎?我是否行在光明中,從來都不害怕在明光照耀底下,會顯露我有甚麼不軌的行為(約翰福音3:19-20)。

C. 一位有權柄的牧者傳揚福音(4:3-4)

雖然福音是公開傳講,但對那些滅亡的人是蒙蔽著的。因為他們是被“世界的神”弄瞎了心眼的人。福音是叫人得生命和榮耀(3:6-11),但對這些不信的人卻沾不上邊。這不是說福音無所作為,而是表示了撒但在這些不信人身上的欺騙技倆是多厲害。他們的心眼被撒但蒙蔽著(參考3:13-18),以致基督的真光不能照耀他們 – 因此他們不能看見,也不能相信誰是神“本體的真相”(參考希伯來書1:3)。

這就是為甚麼撒但“弄瞎了他們心眼”的原因了 – 撒但不想他們見到基督,就是神的真像,否則撒但便損失了他們。這與福音無關。問題不是出自福音信息,而是在聽者身上。信息是滿有榮光的,但對這些人來說,他們是被誤導了。福音雖是開放,但他們卻是被蒙蔽了。

故此,福音對“滅亡的人(那些故意不接受的人)是“蒙蔽(不清晰,被遮蔽著,暗淡之意)著的。不信的背後,就是撒但的欺騙,它是所有欺騙的人的父。有一天,撒但便不能施行牠欺騙的法術,但現今牠是被允許這樣做,但只是暫時吧了!撒但就是世界的神 – 那位大部份世人所敬拜的一位;也即是那位歷世的罪惡(欺騙、悖謬、淫亂)之父;祂迷惑世人向牠叩拜,而不向真神敬拜。

只有唯一的真神才可以粉碎從撒但而來的黑暗勢力,而將榮耀的福音真光,再次照耀人間。

D. 一位有權柄的牧者因耶穌的緣故而作僕人(4:5-6)

我們原不是傳自己(5)。這福音(3)不是關乎我們的福音。我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主。這就是我們服事和傳揚的 – 基督耶穌。我們是他的僕人,我們是在傳揚祂,不是傳揚自己。如果我們傳揚的是自己,沒人相信便不足為奇了,但我們傳揚的是基督:

基督 – 受膏者(“我們傳揚基督和他的釘十架”)

耶穌 – 救主

主 - 我們的主、最尊貴的、統管萬有的主

只有一位主 – 不是我們自己。我們不是主,也不是牧羊的人(彼得前書5:3)。我們是祂的用人 – 因耶穌作你們的僕人。這是我們的主要動機 - 因耶穌的緣故我們作著我們現在作的。

耶穌既取了奴僕的形像(腓立比書2:7),我們也應該因著耶穌的榜樣而甘願作僕人。牧者如果只顧自己的名譽地位,工作只是為自己著想,而不是為著福音的緣故,只著重盛載的瓦器而不是裡面的寶貝,他便不配稱一位高舉基督的有權柄的真牧者。

這不是關乎我們,而是關乎神(6),就是那位在創世的時候,吩咐光從黑暗裡照出來的神(6。祂已將真光光照我們,好叫我們明白神藉著耶穌所反映著祂的榮光。我們不能帶來救恩,只有神才能。只有創造宇宙的神才可以成為救贖(重造)的神。“世界的光就是耶穌” – 就是那創造了光,如今也變成了光的那一位。對保羅來說,這可算是真實不過的了,當他在大馬色路上遇見了從神而來的光,以致他整個靈與魂都充斥著從神而來的智慧,就是耶穌基督。只有基督的面光,才可以充充足足的,正正確確的,和完完全全的表明神的榮耀,好叫人明白祂。

神命令光從黑暗裡照射出來,但藉著福音,便已經照我們心裡,使我們認識道成肉身的耶穌(約翰福音1:14)。和祂創造世界一樣,神吩咐光照著黑暗,而在祂救贖工作中,祂吩咐了光照在我們昏暗的心,好叫我們認識祂。

真理最後的根源(有關我們是誰,誰是神等問題)只能從神而來。耶穌說“我就是…真理”。祂是那最終和最完全顯示神自己的人。故此,就是從祂上(即祂這個人,和祂的身份),我們認識了神的榮耀。

第四部份 - 講道大綱

預備講章是一件艱巨的工作。寫講章時,最大的困難可能就是要找出經文內容的結構。首先要作的,就是要找出經文的主題 – 作者是說甚麼?主題找到了,我們須要找出作者在這主題上,是要表達甚麼?當然,作者寫出來的所有論點都是有關這主題的 – 這就給了整篇講章一個連貫的氣勢。但主題的每一分題都是獨立,自成體系的 – 這給講章帶來了不同的高潮起伏,思想的變化和發展。通常在每段經文中,作者都有兩三個,或甚而四個分題,除非你能準確地把握到這些主題的變化,否則你便無從入手,如何把講章預備得好。

當你掌握到經文主題及作者要說明的要點,講章的大綱便可說是初步成形了。

這種溝通方式在任何情況下都是可行的。要溝通順利,溝通時的每一點便不可脫離主題。要溝通得有層次,每一個論點都是指向著將主題解釋得清楚的方向去。

在本刊的每一期,我們都登出了一些講道大綱,你可以當作參考之用;又如果你登入有關連結,你便可以聽到該篇講道的原本錄音。

登出的講道大綱都是來自筆者的約翰福音講道。本期我們繼續登出兩篇。

講道大綱7, 約翰福音9:24-34,瞎子得醫治,第二部份(續)

主題: 耶穌是蒙神差來的

要點 #1, 2, 3 – 請參閱2012年春季版

第四點:宗教領袖的排斥(24-34)

1. 基於自以為是屬神的人而將之排斥(24-25)

2. 基於自以為是摩西門徒而將之排斥(26-34)

講道大綱8, 約翰福音9:35-41,盲子得醫治,第三部份

主題: 耶穌是蒙神差來的

第一點:耶穌為著拯救世人而來到世界(35-38)

1. 祂來到世界,為要拯救那些“相信”祂的人(35-36)

2. 祂來到世界,為要拯救那些“看見”祂的人(37-38)

第二點: 耶穌為審判而來到世界(39-41)

1. 祂來到世界是要給信祂的人屬靈的眼睛(39b)

2. 祂來到世界是要使不信的人瞎了眼睛(39c-41)

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