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聖經中獅子和羔羊的隱喻

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聖經常以獅子和羔羊的特性作為隱喻,形成強烈的對比。獅子以其力氣和兇猛聞名,羔羊卻是一種溫馴和依賴的動物。聖經很多時描述牠們與人及神的工作相關;這篇專論文正是研究聖經中的經文,如何以這兩個隱喻描繪神及基督的工作,並當中帶來的果效。

有關獅子的隱喻

古代近東的獅子形象

獅子顯著的特性,令古代近東和非洲一帶的人民特別感興趣。1 獅子因氣力強大及勇猛,亞述君王尤其喜歡捕獵。2 有被些捕的獅子被關起來(但六7),3「把獅子關起來,在古代美索不達米亞的碑銘和亞述君王的浮雕都可找到證據。他們讓獅子走出籠子,並加以追捕。」 4 亞述王 Ashurnasipal 二世(約公元前883至859年)在 Nimrud 養殖獅子,而在埃及 Ramses 二世(約公元前1290年至1224年),據推測也曾帶同寵愛的獅子上戰場。5

有代表性的獅子雕像,在一些重要的公共場所均可找到。6 城門就特別適合於這種擺設。巴比倫尼布甲尼撒二世,在著名的Ishtar城門所擺設的獅像,尤其值得注意。7 在獅像前有一條遊行路線,「以琺瑯彩磚獅像作為裝飾」。 8 此外,Shalmaneser三世征服Til Barsip後,把 「兩隻強大、刻有戰爭記錄的玄武岩獅子」放在該城南門。9

寺廟、王宮和王座,也會採用獅子的形象和雕塑作裝飾。10 一個很好的例子是 Tiglath Pileser三世在Kalhu王宮的入口處,擺設「獅子和公牛巨像,其外形造得極奇巧妙、滿有權威,令人感到驚訝。」11 國王顯然被獅子的威儀所吸引,常描述自己擁有獅子般的素質。因此亞述王 Adad Nirari 二世(公元前911至891年)宣布:「我強大、我是最強大的!我是英明的、我像獅子般勇敢!我是果斷的、我是至高的、我是高貴的!」 12 同樣 Assur-nasir-pal 二世(公元前883至859年)大膽地宣稱,「我是獅子,我是勇敢的!我 Assur-nsir-pal,大能的王、亞述的王,為罪惡所揀選,為 Anu 最喜歡的,為 Adad 所喜愛的,在眾神中顯出大能。我是攻擊敵人無情的武器!」13 赫人君王 Hattusilis 一世同樣對他的兒子及繼承人Muršiliš 說:「你要敬拜牠。 ……在獅子的地方,[神只會建立](另一)獅子。」14 連神明也不時與獅子比較。因此,埃及神衹 Amun-Re 被描繪成為獅子,他「愛牠所擁有的!」 15 迦南死亡之神 Mot,被描繪成為擁有「獅子咽喉」 的貪婪野獸。16

舊約中有關獅子的記述

古代近東有關獅子勇猛力強的描述,同樣見於舊約。希伯來文中一些和獅子有關的用語,往往將人甚至整個國家描繪成具有獅子的特質,特別是勇士和君王。將人描繪成獅子般,可以是負面或正面的表達。例如把邪惡的人與獅子掠食、及將食物撕裂後的吼叫相比。大衛向神祈禱,求從罪惡的人中得釋放時說:從追趕我的人中釋放我!拯救我!恐怕他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救,沒有人能救我(詩七1~2;十七9~12)17

從詩篇22篇可以看見大衛在最痛苦的情況下所想及的,他將敵人比作抓撕吼叫的獅子(二十二13)。他向主祈禱求拯救、脫離獅子的口(21節)。詩的第二部分表達了詩人落在敵人手中的痛苦(11~21節),獅子的比喻是一個明顯的核心。在16節(希伯本文聖經17節)傳統翻譯是:他們扎了我的手和腳。這段文字不僅出現在七十士譯本和拉丁文聖經,也出現在Nahal Hever所發現的古卷軸詩篇。18 不過《馬索拉文本》原是:「像一隻獅子,我的手和腳。」19 希伯來文的原意,也許是藉比喻加強了13和21節的果效:詩人強烈感到他是被一群張開大口的、貪婪的獅子所包圍,隨時會被吞噬。

邪惡的領袖也可以比作獅子。巴比倫、亞述王,以及埃及的法老,均被描述為邪惡與貪婪的獅子,他們喜愛撕裂別的民族和打散列國(耶五十17;結三十二2)。作為神子民的領袖,也可以說如同獅子般掠奪人民。其中的先知同謀背叛,如咆哮的獅子抓撕掠物。他們吞滅人民,搶奪財寶,使這地多有寡婦(結二十二2) 。 領袖和人民聯合起來,能使一個城市變成獅子般,先知那鴻認為這就是尼尼微(鴻二11~12)。事實上,尼尼微整個國家被描繪成咆哮的獅子、抓撕掠物(賽五26~30;耶四7;五6;五十17)20

但獅子的比喻,有時也用於正面的處境。正義的人會被認為膽壯像獅子,甚至人雖無人追趕也逃跑( 箴二十八1)。獅子的力量和勇氣,成了有膽量的人的比喻:勇敢的迦得人投奔大衛,被描述為「兇猛像獅子」(代上十二8);勇敢的大衛報告說,作為一個年輕人,他擁有像獅子般的勇氣,因為他曾打死獅子(撒上十七36)。21 但有點奇怪的是戶篩曾提醒押沙龍,他的父親大衛具有不尋常的實力和勇武。因此,若大衛和他的勇士攻擊押沙龍的民時,效果會如同一場屠殺,就是押沙龍最勇敢的士兵,雖然有人膽大如獅子,他的心也必消化(撒下十七10)凡此種種關乎勇力的描繪,都與獅子並列。

獅子的形象也用在其他處境,如古代近東的王宮,而所羅門王的寶座為獅子雕塑所圍繞,進一步強調他的權力和王室的地位(王上十19~20)。同樣,所羅門的殿刻有獅子的特色,也許都象徵神的威嚴和權力。神在地上的家就是殿宇(王上七12、29、51; 對照結八16)。

下文將進一步探討以獅子作為隱喻,來帶出人及神的工作。

舊約作者描繪人和耶和華的工作,會用獅子來作比喻。這隱喻對以色列人是非常熟悉的。將神比作獅子,在審判的情境猶為明顯。當約伯感到神對他作出無情的苦害,曾一度抱怨:「我若昂首自得,你就追捕我如獅子,又在我身上顯出奇能。」(伯十16)。因此,他懇求神的憐憫和減輕他的苦楚,以便他在餘下的時間可以稍得暢快(2~22節) 。

希西家患病期間,同樣抱怨神無情地擊打他的身體。Oswalt 將他們的痛苦用圖象來描繪:「作者說他徹夜呻吟求幫助,但在早晨,『獅子』仍然用牠強而有力的口去擊碎他的骨頭。」(參伯三23~26)到傍晚時,似乎沒有希望。22 「然而,希西家明白他的病是為他的好處著想:哪,我受大苦,本為使我得平安;你救我脫離敗壞的坑,因為你將我一切的罪扔在你的背後。」(賽三十八17)而耶利米哀歌的作者,面對墮落的耶路撒冷民眾講話時,向神表達了他的悲哀和痛苦,向我如熊埋伏,如獅子在隱密處。(哀三10)。一方面,對於神的審判,耶利米表達他自己過去在同胞手中的深情經歷(參14節)。另一方面,作為神所設立的先知,他希望他的聽眾了解,神仍對祂的子民守約:

們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛;是因他的憐憫不致斷絕。

每早晨,這都是新的;你的誠實極其廣大!

我心裡說:耶和華是我的分,因此,我要仰望他。(哀三22~24)

耶利米作為耶路撒冷公民的代表,他感嘆神對這城市的審判;他指出一個事實,就是不僅個人,甚至城市和整個國家,都會受益於神如同獅子般的審判。在長篇的宣講上(耶二十五),耶利米預言神即將展開祂的審判,從耶路撒冷開始(29節),並延伸到整個國家;耶和華必從高天吼叫,從聖所發聲,像攻擊的獅子(30節)。審判將從這國發到那國(32節),與及地上一切的居民(30節)。因為神離了隱密處像獅子一樣,他們的地,因列國凶猛的欺壓,又因主猛烈的怒氣都成為荒蕪的。(38節)耶利米在其他地方也借用獅子的比喻,如宣布列國與及城市如以東(耶四十九19)和巴比倫(耶五十44)的審判。較早前,阿摩司也宣稱耶和華是一隻獅子,從耶路撒冷吼叫;祂不僅審判猶大和以色列罪孽深重的人(摩二4~5)(二6~16),也審判以色列的鄰國(一3~二3)

約珥有關末世的預測(主的日子)也值得留意:耶和華從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲,天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所,作以色列人的保障。(珥三16)在那日,「由於列國已經自傲地對神的子民咆哮(賽五25~30),神將為回歸的餘民之利益,好像獅子掠食咆哮。」 23 約珥的預言表明,將神比作咆哮的獅子不是獨有的、單一的審判。

獅子多種用法的隱喻,也出現於約翰的天啟文學。雖然獅子的形象在啟示錄中並未廣泛出現,但其效用也很重要。啟示錄四章7節與天上寶座連繫的四活物,其中之一被認為 「像一隻獅子」,這些天上的活物與拉弗和基路伯(賽六1~3;結十14)十分相似。獅子的比喻,卻與神審判的預言及第五號的響聲相連。吹號後有災害性的蝗蟲,其牙齒像獅子的牙齒(啟九8),當第六號響起後,天使釋放馬軍帶來另一災害,馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來……殺了人的三分之一(啟九17~18)。在啟示錄十章3節另一天使被形容為大聲呼喊,好像獅子吼叫,這比喻無疑是強調天使的聲音和力量。 「七雷」的響聲,暗喻天使的聲音另一種可怕的效果,預示著進一步的審判。

另一個很好的例子是何西阿先知的神諭。何西阿警告以色列和猶大將要來的審判,是由於其不忠和膜拜異邦神祇(何十三7~8)。主透過何西阿宣稱:我必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去,我要奪去,無人搭救。(何五14)兩國將因此被擊敗,人民將被擄。然而在另一神諭,何西阿書揭示了主對其子民慈悲的心懷,在於將來祂會寬恕及使悔改的民歸回。他必如獅子吼叫,子民必跟隨他。他一吼叫,他們就從西方急速而來。( 何十一10) 「由於歌篾/以色列將回應丈夫更新忠誠的婚盟(何西阿/耶和華;二19~20),所以未來的以色列民會以虔誠、信任和愛回應神。基於對何西阿/耶和華的忠誠與及跟他們持久的關係,歌篾/以色列將經歷更新的祝福。而神的子民亦因之將在應許地經歷失去已久的、約的祝福。」24

在以色列民出埃及和進入應許地的歷史中,受僱的先知巴蘭宣布神子民的力量就像一隻有力的獅子和母獅,是不可抗拒的(民二十三24,對照民二十四19)。而在一個更寬闊的場景下,以賽亞預言以色列的神會像獅子般保護他的人民,特別是耶路撒冷;祂的子民將戰勝他們的敵人(賽三十一4~5)。彌迦也預雅各餘剩的人必在多國多民中,如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中。他若經過就必踐踏撕裂,無人搭救。你的手舉起,高過敵人!願你的仇敵都被剪除!(彌五8~9)正如Barker指出,「就像一隻獅子抓傷和撕裂綿羊和其他動物,以色列也將克服所有的敵人……。沒有人能抵擋她。彌賽亞的國度,必須戰勝所有敵人。25 由此種種,我們看到比喻是與神的權威、能力和審判聯合。」

被拯救的餘民最終將返回應許地,以色列將享有一段非常和平和繁榮的日子。在那繁榮與和平的時期,將有一條大道稱為聖路…… 專為贖民行走…… 在那裡必沒有獅子,猛獸也不登這路,在那裡都遇不見…… 只有贖民在那裡行走。歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上。(賽三十五8~10)在千禧年時,即或是兇猛的獅子都可以馴服:牛犢和少壯獅子會同群吃草,小孩子牽引他們……獅子必吃草,與牛一樣。(賽十一6~7 ; 賽六十五25)。26 所有這一切將透過神的受膏者、彌賽亞基督耶穌成就,稍後我們將再討論這一點。下面是另一個與動物有關的隱喻,也可應用到基督身上;之後我們會總結這兩個形象在基督身上的重要性。

有關羔羊的隱喻

古代近東有關羊的隱喻

羊經常出現在古代近東的記錄中,在很多情況下都受到重視,牠們是奶類、肉類和衣服的來源或原料。羊可以用來踩糧滲入土壤,以及用作祭祀。在某些情況下,羊代表某些神靈、如Ea,或巫術;在美索不達米亞和阿門,羊是守護神底比斯。27

至於羔羊是羊毛和祭牲的來源,也往往是贈送給人的禮物。28 牠們也與蘇美爾民族的樂園Dilmum 有關。在那和平和純潔之應許地有這樣的傳說:「Dilmum 的土地是完美的,Dilmum 的土地是潔淨的……獅子沒有殺戮,狼也不攫取羔羊。」 29 古代烏加列神話,死亡之神 Mot 吹噓說他已取去巴力的神的生命:「我走近征服者巴力,我將他像一隻羔羊一樣放在我的嘴裡,他就像一個小孩子在我的口裡被壓碎。」30 因此,Anat 女神獻七十隻羊「作為征服者巴力的祭物 」,隨後,她自殺而令巴力復活過來。31

聖經中有關羊羔的比喻

跟古代近東的情況相似,聖經中的羊因其羊毛(箴二十七26)及常作為祭牲而受到重視。羔羊與每天、每週、每月,和特別節期的獻祭有關。特別值得注意的是逾越節期間,每天要獻七隻羔羊的做法(民二十八16~25)。羔羊溫柔的特徵也出現於聖經。耶利米把自己比作一頭柔順的羊羔被牽到宰殺之地,落在仇敵手中(耶十一19)。這形象也出現於耶穌差遣七十人出去時的描述,他們會如同羊羔進入狼群(路十3)。神的子民在耶和華的膀臂中,也被形容為溫柔、順從和依賴的羔羊,耶和華是他們偉大的救主和牧羊人。因此,在未後的日子,他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。(賽四十11)

羊有時亦出現於與審判有關的經文。如以賽亞預言神會審判祂的民,和平會臨到大地,羊羔必來吃草,如同在自己的草場;豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。(賽五17)以色列人的土地,不再由他們自己享用,而是外來的侵略者,在昔日以色列人的田野間照料羊群。但在耶利米對巴比倫的預言中,則描述巴比倫人會像羊羔、像公綿羊和公山羊下到宰殺之地。(耶五十一40)。

有關羔羊的比喻,最重要的該是關於那應許中的彌賽亞、大衛的子孫耶穌基督。事實上,在耶穌開始傳道時,施洗約翰宣佈祂是神的羔羊,除去世人罪孽的!(約一29,對照一36)。32 Jeremias 將施洗約翰所說的話,與以賽亞有關受苦僕人的預言相連:他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。(賽五十三7)。33 Westcott 宣稱,「毫無疑問,該比喻是直接引自以賽亞書五十三章7節。」34 (參徒八32)有趣的是當埃提阿伯太監正念這段話時,腓利來到並解釋這段話,對他傳講耶穌(徒八35)。Young 將施洗約翰的話,與其他經文如以賽亞五十三章7節相連,並評論說:「人無法只是讀了預言,而沒有思想到那位真正的僕人,在彼拉多坐席審判時沒有開口說一句話的事實。」35

以賽亞所提出的比喻,也建基於舊約的獻祭制度。因此Westcott指出,「想要排除逾越節的羔羊是不可能的,主後來被證實祂就是那羔羊。」 36 如果施洗約翰只是反映當前猶太人的意見,認為將要來的彌賽亞會代替人的罪受苦,但是沒有死,那麼「他所說的便超過他所知道的了。」37 因新約作者將繼續證明基督是最終成就逾越節的意義。就如保羅自信地指出:因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。(林前五7)彼得指出,信徒被贖回不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。( 彼前一18~19)。38

羔羊的比喻和形象,放在耶穌身上是最貼切的表達。約翰在新約的啟示錄特別有力地指出這點。在啟示錄祂被描述為羔羊,是戰勝死亡和坐在寶座上的(啟五6~14),因此祂(五5)配得展開那書卷。(六1、 3、5,7,9、12,八1)。羔羊也被看作是統治者在祂的寶座上(七9~17)祂會牧養這些從大患難中出來的人(七14)。最後,羔羊站在錫安山,就是他們最後能得勝、並因他們對羔羊的忠心而將要得著安慰和保證(十四1~4)。

另一鮮明的對比,是把羔羊描繪為一位帶著王權的審判官,祂會審判那些蓄意敵視羔羊的人(十四10,十七12~14)。聖經其中一個最可怕的比喻,是邪惡的地土被描繪成向山和巖石叫喊:倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。(啟六16)因為他們忿怒的大日子到了。溫馴的羔羊在這裡呈現出最不可能的角色,就是一隻憤怒的動物。39 基督能夠並將要如大勝利者戰勝邪惡(十九11~21),成為宇宙(五1~3)及世界的統治者(十一15~18);列國將有一天要來在你面前敬拜,因你公義的作為已經顯出來了。( 十五4)

只有被擄贖的人,會被挑選出來享受神最後的勝利、及與基督聯合。這應許在「羔羊慶祝婚筵」(十九7~9)的比喻已成就。這比喻的重點是,「神的子民最終得以進入祂已展開的親密關係中。」 40 這是一個 「比喻性的方式,去反映最後的救贖」--神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。神要親自與他們同在」(啟二十一3)。這就是為甚麼約翰可以使用新婦妝飾整齊、等候丈夫這比喻,如同新耶路撒冷由神那裡從天而降,住在人的中間(啟二十一2);而天使也可以將新耶路撒冷指為「新婦,羔羊的妻」(啟二十一9)41

圍繞這一宏偉的新耶路撒冷,城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(啟二十一14)。羔羊的寶座就在那裡(啟二十二1~3),地上理想的樂園將最終達成。這將是一個不需要殿的城,因為主神─全能者─和羔羊為城的殿(啟二十一22)。Walvoord指出,「這裡的疑惑將消失,正如聖經指出主自己和羔羊為城的殿。不再需要建築物的結構,因為聖徒可直接到神面前,不再需要地上的中保或永遠的庇護。42 那城又不用日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈(二十一23)。她又是一個預留給信徒的城,因只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去(二十一27)。

基督與獅子及羔羊的比喻

常見的外國諺語,往往也有提及獅子和羔羊。例如「在獅子的洞穴刮牠的鬍子」或「拿走獅子的分」,也有「溫柔的羔羊」;可是兩者很少會放在一起。一個值得注意的例外是當時一句人們熟悉的話:「進來像頭獅子,出去像頭綿羊」。

在聖經中獅子和羔羊也不常被放在一起。然而,在一些關鍵的經文,卻把兩者也跟彌賽亞時代某些特質連在一起。以賽亞談及彌賽亞統治的新紀元,將是一個平安、和睦,公正和安穩的處境,在其中:

狼必與綿羊羔同居,

豹子與山羊羔同臥;

少壯獅子與牛犢並肥畜同群;

小孩子要牽引牠們

必與熊同食;

牛犢必與小熊同臥;

獅子必吃草,與牛一樣。(賽十一6~7)

在這種盟約關係中,「所有指向伊甸園食草的生物將恢復」(參創一29~30)。43 事實上,所有仇恨將會消失,不僅人與人之間,在動物界、甚至在人和牲畜之間也將有和諧。44

以賽亞預言的情景與彌賽亞新紀元相似,狼必與羊羔同食;獅子必吃草與牛一樣。(賽六十五25)這個時代一般是指向千禧年,是基督第二次再來、對抗邪惡勢力,與及對新耶路撒冷最後祝福的一段時期。 「將會有普世性的和平……這和諧將不會僅限於人類。大自然一直在『勞苦嘆息』等待救贖,將從墮落詛咒得釋放(參羅八19~23),即使是動物,也彼此和睦相處(參賽一6~7,六十五25),大自然所造成的破壞會平靜下來。」45

獅子和羔羊的比喻與彌賽亞將來的祝福、並祂公正的統治這關係固然重要,但獅子和羔羊之喻,與基督之間還有另一種更重要的關聯。

啟示錄五章5至6節是一段極為重要的、把獅子和羔羊比作基督的經文。雖然啟示錄其他地方描述基督為羔羊的比喻超過24次,46 啟示錄五章5節,描述督是猶大支派中的獅子,大衛的根,祂是首先被公認唯一能打開七印書卷的。在下一節,祂被確定為「被殺害的羔羊,(祂雖被殺,但仍然活著)」。 47 獅子和羔羊與基督相連的雙重隱喻,正指向聖經的中心主題,並為成就這地球上歷史性的事件找到高峰。

早在族長時期,雅各對猶大祝福時,他預先宣告:

大是個小獅子;我兒啊,你抓了食便上去。

你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你?

柄必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,

直等属他的那位來到,萬民都必歸順他。(創四十九9~10)

因此,學者 Mathews 正確地指出,「宣告一個理想、持久及普世的國度,必須著眼於大衛最偉大的子孫那完美的末世身分。基督教的釋經家已清楚確定經文所指向的王,就是拿撒勒人耶穌。因此可以與歷史學家認同的,就是大衛的君主政體;必須首先考慮及同意古猶太學者的解釋,就是我們的文本需要彌賽亞來成就。」48

基督被稱為「大衛的根」也很重要。Beale指出,「有關基督的兩種描述,『獅子從猶大部族出來』和『大衛的根』,是出自創世記四十九章9節及以賽亞書十一章1及10節(參耶十一19,二十三5,三十三15;亞三8)……兩者均預言彌賽亞的身分,祂將透過審判戰勝祂的敵人。耶穌成就了這兩個預言。」49

重要的是,作為猶大部族的獅子(創四十九10),彌賽亞是大衛的子孫,出自猶大,祂擁有執政的權利(撒下七18~29 ;代上十七16~27; 詩八十九19~37;結三十四24~31,對照賽十一1~9;啟十一15)。事實上,這些段落指向一個重要、統一的主題,並與聖經的結構交織著。因為這隻「獅子」, 也是大衛的根、大衛的繼承人;亞伯拉罕、大衛並新約,都找到他們的實現(見耶二十三5~6,三十一31~34, 三十三14~18;結三十七24~28)。在基督裡,神預定應許的計劃逐步展開,最終亦將實現。50

如上所述,基督、羔羊,也是征服、得勝的羔羊。祂完全成就了逾越節替代人類贖罪之祭牲的目的,若祂沒有復活,那犧牲將是不完整的(林前十五12~20,56~57)。作為人類的救主,祂戰勝罪惡、死亡,以及所有的邪惡勢力,這活的羔羊現正坐在寶座上,是至高無上的、尊貴的、統治萬有的;作為獅子,祂全權擁有猶大及大衛繼承人的權力。整個世界最終的歷史,會在這獅子和羔羊中找到她的高峰世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。(啟十一15)獅子和羔羊的比喻指出一個事實,基督既是人類的統治者,也是世人的救主。

這些隱喻給信徒帶來希望和信心。由於與基督聯合(西一27),信徒可以透過聖靈的能力,展示獅子般的勇氣,以及像羔羊般跟隨和依靠耶穌基督。因此當牧長顯現的時候,忠心的信徒得那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五4)。在此之前,我們甚至驚嘆,「來吧,主耶穌!」 讓希伯來書作者的祝福(十三20~21)臨到我們:願賜平安的神,就是那憑永約之血、使群羊的大牧人--我主耶穌從死裡復活的神,各樣善事上成全你們,叫你們遵行他的旨意;又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!


1 Although it is beyond the scope of this study, it should be noted that lions were also known in earlier times in Greece as represented abundantly in Greek art. T.L.B. Webster (From Mycenae To Homer [London: Methuen & Co. Ltd., 1977], 27) maintains that in the realm of art the lion theme was “foreign to the Minoan-Mycenaen world.” Nevertheless, lion representations were common enough in subsequent Greek art. As an example even from the earlier Mycenaean era, mention should be made of the famed Lion Gate at Mycenae, which served as the principal entrance to the citadel. Here the lions were “perhaps a heraldic symbol of the royal family,” (Carl Roebuck, The World of Ancient times [New York :Scribner’s Sons, 1966], 114). T.L.B. Webster(From Mycenae To Homer [London: Methuen & Co. Ltd., 1977], 27)

2 See the illustrations of Assyrian lion hunts in A. Parrot, Nineveh and the Old Testament (New York: Philosophical Library, 1955), 73; James B. Pritchard, ed., The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures (Princeton: University Press, 1965), illustration #40; and A.T. Olmstead, History of Assyria (Chicago: University Press, 1951), frontal piece and figure # 154, opposite p. 495. R. K. Harrison (“Lion,” in The International Standard Bible Encyclopedia, rev. ed., ed. Geoffrey W. Bromiley et al. [Grand Rapids: Eerdmans, 1986] 3:141) remarks, “Assyrian palaces were not infrequently decorated with bas-reliefs showing the king and his courtiers engaged in a lion hunt.”),

3 See further, “Nēšu,” in The Assyrian Dictionary, N II, eds. Erica Reiner and Robert D. Biggs (Chicago The: Oriental Institute, 1980), 195.

4 Lois E. Hartman and Alexander A. Di Lella, The Book of Daniel, The Anchor Bible (Garden City: Doubleday, 1978), 199.

5 R. K. Harrison, “Lion, “ 3:141. See also, G. S. Cansdale, “Lion,” in The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, eds. M.C. Tenney and Steven Barabbas (Grand Rapids; Zondervan, 1975), 3:940); and Reiner and Biggs, 193-97.

6 See H. W. F. Saggs, The Might That W as Assyria (London: Sidgwick and Jackson, 1984), 182 and plate 19b; and J.B. Pritchard, ed., The Ancient Bear East: A New Anthology of Texts and Pictures (Princeton: University Press, 1975), illustration # 88.

7 See Pritchard, Ancient Near East, 1965), illustration # 193.

8 A. Parrot, Babylon and the Old Testament (NewYork: Philosophical Library, 1956), 27. See further, the interesting illustrations of lions on pp. 28 and 29.

9 Olmstead, History of Assyria, 119.

10 See Robert C. Stallman, “'árî,” in New International Dictionary of Theology and Exegesis, ed. Willem A. VanGemeren (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 1:516. See further the representation of Gilgamesh and a lion in the palace of King Sargon of Assyria in Olmstead, History, figure #112, opposite p. 275.

11 Olmstead, History, 202. Note also the lion statue set up in Sarugi as “a provincial imitation of the lions from Kalhu,,” illustration #67, opposite p. 120.

12 Daniel David Luckenbill, Ancient Records of Assyria and Babylonia (Chicago: University Press, 1926-27), 1:110.

13 Ibid, 110.

14 Gary Beckman, “Bilingual Edict of xattušili I,” in The Context of Scripture, eds. W. W. Hallo, and K. Lawson Younger, Jr. (Leiden: Brill, 1997, 2000, 2002), 2:80.

15 M. Lichtheim, “The Report of Wenamun, “ in Context, 1:91.

16 Dennis Pardee, “The Bavlu Myth,” in Context, 1:264. Note that Michael David Coogan (Stories from Ancient Canaan [Philadelphia: Westminster, 1978], 107) translates the Ugaritic line as “My appetite is like that of a lioness,” a reading supported by the original Ugaritic text. See Cyrus H. Gordon, Ugaritic Textbook (Rome: Pontificium Institutum Biblicum, 1965), 178 (text #67:1, line 14).

17 Unless otherwise noted, all scriptural citations are taken from the NET. See also Ps.10: 2-11).

18 See Martin Abegg, Jr., Peter Flint, & Eugene Ulrich, The Dead Sea Scrolls Bible (San Francisco: Harper, 1999), 519.

19 This disputed text has received abundant discussion in commentaries and critical studies. See, for example, J.J. Stewart Perowne, The Book of Psalms, (Grand Rapids: Zondervan, 2 vols. in one, 1976), 242, 247-48. The chief problem face by the usual English translations centers on understanding the Hebrew consonantal text k’ry as being a form of the verb kārāh, “to dig,” which entails taking the final consonant yodh as an archaic remnant and the aleph as being intrusive, both of which uses, though not too common, are attested elsewhere. The MT faces the difficulty of structural imbalance in the parallelism due to the lack of a verb in the parallel member. Yet such ellipses are also not without examples, especially where the balance in parallelism is achieved via a ballast variant. For details, see Wilfred G.E. Watson, Classical Hebrew Poetry Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 26 (Sheffield, England: The University of Sheffield, 1986), 343-48.

20 In the New Testament the Apostle Peter adds to this picture by depicting Satan as a roaring lion, which seeks its prey “1 Pet. 5:8), while Paul testifies as to his deliverance “from the lion’s mouth” 2 Tim 4:17). The phrase doubtless indicates his being found not guilty by the Roman authorities

at his initial trial. Many Christians did, however, come to face the lions in the Roman arena.

21 Much later the courage of Benaiah, David’s warrior, was lauded for killing a lion ”in a cistern on a snowy day” (2 Sam. 23:20).

22 John N. Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 684-85.

23 Richard D. Patterson, “Joel,” in The Expositor’s Bible Commentary, Rev. ed., eds. Tremper Longman III & David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 343.

24 Richard D. Patterson, Hosea (Richardson, TX: Biblical Studies Press, 2008), 108.

25 Kenneth L. Barker, “Micah,” in Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, The New American Commentary, ed. E. Ray Clendenen (Nashville: Broadman & Holman, 1999), 104.

26 Interestingly, God had pointed out to Job that in the strictest sense it was the sovereign Lord himself who made provision for the mighty lion (Job 38:39; cf. Ps. 104:21).

27 See C. Dohmen, “kebeš,” in Theological Dictionary of the Old Testament, eds. G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, Heinz-Josef Fabry, trans. David E. Green (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 7:43-48; J. C. Moyer, “Lamb,” in The International Standard Bible Encyclopedia, rev. ed., 3:61-62.

28 See The Assyrian Dictionary, K, eds. A. Leo Oppenheim, Erica Reiner, and Robert D. Biggs (Chicago: The Oriental Institute, 1971), 166-67.

29 S. N. Kramer, “Sumerian Myths and Epic Tales,” in Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 38. See also S. N. Kramer, The Sumerians (Chicago: University of Chicago Press, 1963), 147-49.

30 Michael David Coogan, ed. and trans., Stories From Ancient Canaan (Philadelphia: Westminster, 1978), 112.

31 Ibid., 110.

32 For various interpretations of this metaphor concerning Jesus, C. S. Keener, The Gospel of John (Peabody, MA: Hendrickson, 2003), 452-54.

33 J. Jeremias, “‡mnçv,” in Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 1:339.

34 B. F. Westcott, The Gospel According to St. John (Grand Rapids: Eerdmans, 1954), 1:39).

35 E. J. Young, The Book of Isaiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 3:351. John N. Oswalt (The Book of Isaiah Chapters 40-66, The New International Commentary on the Old Testament, ed. Robert L. Hubbard, Jr. [Grand Rapids: Eerdmans, 1998], 392) adds: “If the author did not intend his readers to think in terms of sacrifice, he certainly made a major blunder in his choice of metaphors. Many commentators … agree that this verse is a primary source of John’s ejaculation.”

36 Westcott, The Gospel According to St. John, 1:39.

37 Andreas J. Köstenerger, John (Grand Rapids: Baker, 2004), 66. Köstenberger goes on to add: “The evangelist, however, places the Baptist’s declaration into the wider context of his passion narrative, where Jesus is shown to be the ultimate fulfillment of the yearly Passover lamb (see Exod. 12), whose bones must not be broken (John 19:36; cf. 19:14).

38 As an interesting aside, one may note that believers themselves are at times likened to lambs. After his resurrection, Jesus recommissions Peter to his service. He instructs Peter as an “under-shepherd” to Christ, the Good Shepherd (John 10:11) and Great Shepherd who sees to the maturing and well-being of his believing flock (Heb. 13:20-21; 1 Pet. 2:25) to “feed my lambs” (John 21:15). Peter did not miss the Lord’s point nor neglect his commission, for he later points out that Christ is the Chief Shepherd who has entrusted his work to other “under-shepherds” until he himself will come again (1 Pet. 5:4). Viewed in the light of the shepherd imagery associated with Christ, it is perhaps not so strange, as sometimes maintained, that at Jesus’ birth the angels appeared to shepherds (Lk. 2:8-14). Indeed, the promised Messiah and shepherd of Israel (Ezek. 34:22-24) lay nestled in a feeding trough in Bethlehem.

39 The simile here might well be termed what G. Oestreich (“Absurd Similes in the Book of Hosea,” in Creation, Life and Hope, ed. J. Moskalal [Berrien Springs, MI: Andrews University, 2000], 101-126) terms an “absurd simile” in that the lamb is acting contrary to its natural existence.

40 G. K. Beale, The Book of Revelation, The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 940.

41 George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 248.

42 John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago: Moody, 1966), 326.

43 J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah (Downers Grove: InterVarsity, 1993), 124.

44 Young, The Book of Isaiah, 1:388. To the contrary, note Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 283.

45 Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids: Baker, 1985), 1211.

46 It is of interest to note that both the first beast and second beast (the Anti-Christ and the false prophet) are portrayed with imagery associated with these two metaphors of Christ. For the first beast had a mouth “like a lion’s mouth” and the second, had “two horns like a lamb” (Rev. 13:11). False causes and religions often come disguised as “Christian” in nature! For Old Testament precedence to the first beast of Revelation, see Daniel 7:7-8, 19-25.

47 Ladd, The Revelation of John, 87.

48 Kenneth A. Mathews, Genesis 11:27-50:26, The New American Commentary, ed. E. Ray Clendenen (Nashville: Broadman & Holman, 2005), 896. For an extended discussion of many suggested interpretations in addition to Mathews’ fine treatment of Gen. 49:9-10 (pp. 892-96), see Victor P. Hamilton, The Book of Genesis Chapters 18-50, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 658-61. See also Ezekiel 21:25, which contains a strong allusion to Genesis 49:10.

49 G.K. Beale, The Book of Revelation , The Nnew International Greek testament Commentary (Grand Rapuds: Eerdmans, 1999), 349.

50 W. C. Kaiser, Jr. (The Promise-Plan of God [Grand Rapids: Zondervan, 2009], 383) calls particular attention to the throne scene in Revelation 4-5 with its various titles ascribed to Christ. He concludes, “Almost all of these royal and conquering themes resonate with the presentation of the Messiah and the promise-plan, especially in the Prophets.”

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