Add to My Library 哥林多後書
1:1 奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太,寫信給在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。
1:2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們!
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神。
1:4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
1:7 我們為你們所存的盼望是確定的,因為知道你們既是同受苦楚,也必同得安慰。
1:8 弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;
1:9 自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。
保羅在他這二次的宣教旅程中帶著福音來到哥林多。他在那裏逗留了十八個月,建立哥林多教會(見使徒行傳18:1-18)。建立並鞏固這間教會後,保羅繼續他的旅程,返回安提阿完結是次的宣教之旅。保羅開始他第三次宣教之旅,首先到小亞細亞,在以弗所有三年的事奉,叫福音傳遍在亞細亞所有居民(使徒行傳19:10)。保羅仍在以弗所時,開始接到從哥林多來的報告,講及教會的不和及分裂(哥林多前書1:11),甚至是不道德的事(哥林多5前書5:1)。保羅亦收到不同的提問(哥林多前書7:1, 25),促使他寫了第一封書信給哥林多人(哥林多前書16:8)。
在他的第一封書信中,保羅告訴哥林多人,他打算派遣提摩太到他們那裏(哥林多前書16:10 ) 。我們不知道他有沒有前往,若有的話,我們亦不知道他是被如何接待。保羅認為必須立即到訪哥林多,但我們沒有那次接觸的詳情(哥林多後書12:13; 13:1)。有人叫它為保羅「痛苦的造訪」,是基於保羅在哥林多後書所形容的(見2:1-11)。保羅亦提到一封寫給多林多人的書信,似乎已經遺失了(多林多後書2:3; 7:8)。在他第二封書信中,保羅表達對哥林多極其關切。由於他必須嚴懲這些聖徒,保羅怕他們會拒絕他和他的責備。於是他派遣提多去查察哥林多聖徒的情況,而自己就繞道從陸路而行。保羅在特羅亞找不著提多,就深受困擾,而且縮減原本可以更有果效的事工(哥林多後書2:12, 13; 7:5-9; 使徒行傳20:1-2)。提多終於在馬其頓某處與保羅重聚,而且帶著一個最鼓舞人心的報告。他告訴保羅有關哥林多人的悔改和他們對他的愛(哥林多後書7:5始)。之後保羅在馬其頓寫了哥林多後書,去表達他的大喜樂,及鼓勵他們繼續在信心上努力,亦在他們曾答應的捐款上作出指引(8-9章)。這書信是我們稱之為哥林多後書。之後保羅再次造訪哥林多,接受他們的捐贈,並將金錢轉送到耶路撒冷的聖徒。
我相信每一卷聖經書卷,對正典有獨特的貢獻。而保羅的哥林多後書亦不例外。首先,哥林多後書為我們解釋一些在哥林多前書尚未解決的問題。從我對哥林多後書的理解,是有兩方面的:第一,一些被保羅責備的信徒悔改,保羅在前九章用說話勉勵他們。但是,亦有其他信徒不肯悔改,仍然抗拒保羅及他的教導,他們在哥林多後書時的真面目更為明顯。這些有問題的人被揭露為「假使徒」,是要被哥林多聖徒所排斥的。這夥人是保羅在十至十三章的焦點。
第二,我們發覺在哥林多後書是保羅在新約書卷中,最表露自己「人性」的一面的地方。保羅似乎在很多方面都不真實:對基督的虔誠、對祂的福音、及教義真理。他給我們的印象是自律和專注;他知道他被呼召作什麼,也照樣地行了。有時他顯得比其他信徒高一點和遠一點,比我們更不在話下了。哥林多後書卻揭露了一位我們可以認同的保羅。這封第二書信不但指出保羅身處的境況,而反映他的心境。保羅在這裏,比較其他新約的地方,是最清晰地透露自己內心感覺和動機:
1儘管保羅其他的書信是意味深長,你很難發現有一卷書,比保羅向哥林多人第二次傾心吐意來得更寶貴。它是透過毛筆用淚水寫成,從使徒「痛苦的心」發出,較其他書卷流露更多的哀愁。然而,在這哀愁之中,亦貫穿一道可愛明亮的彩虹。在他絕對痛苦和深深失望中,他更加體會到「發慈悲的父」是「賜各樣安慰的神」,祂僕人的軟弱,在屬天主人的大能中變得完全。
George Herbert讚歎說:「給哥林多人的第二封書信是多麼讚揚!是何等感情洋溢!他喜樂,他懊悔,他悲傷,他讚揚;除那大牧者的懷抱外,從來沒有對群羊如此關切,為他們在耶路撒冷灑淚及灑血2。
在眾信書中,哥林多後書是最密切的自我表達,很少人讀過而沒有愛護及表揚讀者。3
在剛強中軟弱,在軟弱中剛強,兩者都如此奇妙地在耶穌的生命和死亡中顯露出來,而且也奇妙地反映在祂的使徒身上。他說:「我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」他最反常的地方在這些句子中表達了:「我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。」(12:9,10)所以,進入保羅的心就能認識耶穌,和祂復活的大能。4
數年前,我得聞J. Oswald Sanders 講及屬靈的領導,是一位長老告訴我的。他用三個字去總括他的教導,每個字都是從”s”字母起首的。第一個字是「主權」(“sovereignty”):神按祂的主權興起那些祂揀選作領導的人。第二個是「服侍」(“servanthood”):那些將來的領袖就是那些明白及實踐服侍的人。第三個字是「苦難」(“suffering”):苦難是神的工具,去磨練信徒生命,叫他成為領袖。
Sanders 論及起初他在一間非常小型的教會講道的經歷。這間教會禮堂前有一個小房間,是通往講台的一旁。Sanders弟兄講道後走到禮堂的小房間內。他禁不住偷聽外面兩位女士對他講道的討論。一位女士問:「你認為這個講員怎樣?」另一位回答:「也不錯,不過他受苦後將會更好。」後來他受苦了。他服侍他第一個妻子直至她離世。後來他再婚,最後服侍她直至她離世。之後他與姪女同住,照料她直至她離世。
有人似乎認為苦難是壞事,他們不能理解一位又好又偉大的神,怎能容讓任何人受苦。你可能記得一本由猶太拉比所寫的書「為何不幸的事要發生在好人身上?」(Why Bad Things Happen to Good People5 )。這拉比的結論,是神不可能同時又好又偉大的。苦難可以用神是偉大來解釋,但好是不可理解的。一位偉大的神可以隨祂心意去行,而且祂一定是喜歡見人受苦的。如此說來,神不可能是好,只可以是偉大而已。另一個可能性是神是好但不偉大。祂希望每人都有最好的,不忍見任何一個受苦。但由於人受苦,神一定是好而不偉大:神一定是沒有能力叫人免於受苦。後者的結論成為了拉比的解答。6
有些基督徒在處理苦難的問題上有很不同的方法。他們知道一個比指責神更好的方法,就是指責受苦難者。就如約伯的「朋友」一樣,他們認為人受苦是因為他們犯罪。若一位聖人受苦,就一定是由於未承認的罪。於是,今天有很多人確定神是不想我們受苦,而且我們亦不必受苦。只要我們有信心,祈求脫離苦難,就可以接受神想我們得的成就、健康及財富。這不幸的謬誤帶來對受苦者的指控及罪疚,而不是他們在當時最需要的安慰和憐憫。
在哥林多後書,保羅首先對哥林多人所說的就是苦難的事,要糾正我們對痛苦的想法。我將信息命名為「為何不幸的事要發生在好人身上?」(Why Bad Things Happen to Good People)。若能細聽使徒保羅,你就會曉得一位好的神如何使用苦難在祂的子民生命中
我們必須首先細看使徒保羅,這位對我們講及苦難的人–他自己是一位多受苦難的人。
他的好助手提多,相約與他在特羅亞會面…要向他滙報哥林多發展的情況,是他焦急等待的。但提多並沒有出現(林後2:13),更加重使徒的擔心。失望、掛慮及身體疾病同時打擊著保羅,成為他在傳播及保存真福音這光榮卻又沉重的掙扎中,可能是最黑暗的一刻。他說:「我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。」(7:5)。如G. G. Findlay 所言:「哥林多有如向他起革命一樣。加拉太傾向「別的福音」。他驚險地逃出以弗所憤怒群眾–與他長期搏鬥的「野獸」,僥倖才可離開這動盪的城市及其會眾。這不停的緊張和焦慮的壓迫,使他的力量消減,他正被會致命的疾病所纏擾。」
使徒自己如此說:「…我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;自己心裡也斷定是必死的,…」 (1:8-9) 。在第四章,他說「身上常帶著耶穌的死…外體…毀壞」(10, 16節)。這些話無疑表露了我們這位大英雄的思想的困苦,及身體的勞累。「他曾經在死亡的邊緣。他的生命和工作似乎已經到了末路,到了最差的境況了。除了他的生命外,他宣教的工作和外邦人的信仰亦危在旦夕。他從來未曾感到如此無助,挫敗及不安。從以弗所到馬其頓這憂傷的旅程中,他臥在病床(可能在腓立比),不知道是提多還是死亡的使者先要找著他。」7
留意在哥林多後書,提及保羅和同伴受苦的經文:
2:13 那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:8 榮耀、羞辱,惡名、美名;似乎是誘惑人的,卻是誠實的;
6:9 似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;
6:10 似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。
7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。
11:23 他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。
11:25 被棍打了三次;被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。
11:26 又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險,同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
11:27 受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。
11:28 除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。
11:32 在大馬色亞哩達王手下的提督把守大馬色城,要捉拿我,
11:33 我就從窗戶中,在筐子裡,從城牆上被人縋下去,脫離了他的手。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。
12:9 他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。
保羅在承受不同形式的不幸。很多在哥林多後書保羅提及的苦難,沒有記載在使徒行傳。路加在使徒行傳所記保羅受的苦難,只是冰山一角。他忍受饑渴、酷熱和寒冷、身體上的襲擊、疾病、生命常受威脅、被出賣和誣告。他的聰明(或者是智慧),演講技巧,及使徒的權柄常被挑戰及譏嘲。他被指為舉棋不定(是而又非),不能持守他的承諾。他被說為虛有其表:從文章以為他是個強人,真人卻只是個弱者。若人的迫害還不夠的話,我們知道保羅亦受撒但的迫害(12:7-10)。我們知道這魔鬼的苦侍不是輕省的,而是要摧毀他的靈性和身體。沒有一卷書比哥林多後書更清楚地描繪出這偉大使徒所受的苦難。當保羅講及苦難,他實在是從他的經驗去說的。8
整卷的哥林多後書給予我們很多有關保羅所受的苦楚的同時,保羅亦繪影繪聲地給我們看到他在寫這卷書前所受的苦難的一段剪影:
1:8 弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;
1:9 自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩
在哥林多前書,他提到在以弗所遇上非常真實的危險:
15:32 我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有甚麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了。
現在在哥林多後書,他再次論到他在小亞細亞所受的苦難。我們知道在以弗所發生暴亂,是由那些以拜亞底米神為生的人發起的。保羅的生命受到威脅,但他在8-11節中的境況似乎更糟。他的苦難令他失去能渡過難關的指望。他根本不怕死:他是認定自己要死。甚至,他確定自己會有一個「極大的死亡」。我不肯定這個字”PERIL OF’在NASB聖經譯本是否準確(譯者:在中文聖經沒有翻譯這兩個字,PERIL的意思是苦難)。我相信保羅不是說他不肯定自己是否會死,而是他必定受「極大的死亡」。這重擔大得他沒有力量承擔。就算保羅,他在小亞細亞所受的苦難已經超越了他的限度了。
…在第一及二節,保羅向他的讀者問安,提醒他們,他的使徒權柄是按神的旨意的。他為自己以及與他同在一起的提摩太,向他們問安。寫哥林多前書的時候,是所提尼與保羅在一起的。保羅寫給哥林多人,以及有在亞該亞的人,亞該亞就是哥林多所屬的羅馬省份。在哥林多前書,保羅是寫給哥林多人,以及在各處的聖徒(林前1:2)。保羅並不是規限他第二封書信,卻是間接地指示哥林多人,將書信傳遍亞該亞。在哥林多前書,保羅向哥林多人及其他讀這書信的人問安。在哥林多後書,保羅問安的方法,好像是所有在亞該亞的聖徒也會讀到他第二封信一樣。
第三節以「願頌讚…」開始。我們對這些字眼很熟悉,因為保羅在他其他書信也用過(例如以弗所書1:3),彼得(彼前1:3)及其他作者(路加福音1:68)也有使用。這是舊約聖徒用作敬拜和讚美神的開首(見創世記9:26;14:20;24:27;撒母耳記上25:32;撒母記記下22:47;歷代志上29:10;詩篇41:13;72:18)。或許這些字眼在我們崇拜聽來是怪怪的,或是不常用的,但事實不應如此。新約聖徒認為舊約敬拜的表達是很適用於他們的敬拜。有時我們很努力地將敬拜變得現代化,而忽略了在聖經中源遠流長的敬拜表達方式。
很重要的,我們要知道3-11節敬拜讚美的表達是在苦難之中。保羅的讚美流露出他對神更大的愛,這愛是被他的苦難加強的。保羅如何在苦難中稱謝神?這是我們將會學習的。問題的答案在以下幾句句子找到,講及一些神的子民在這位又好又偉大的神手中受苦的幾個原因。
(1) 受苦是神聖的你可能聽過這句話:「犯錯是人性的,寛恕是神聖的。」受苦卻是又人性又神聖。受苦是人性是因為人性本身。我們在這墮落世界中,成為墮落的被造者。結果是(現在及將來)罪和苦難,直至神的國第二次降臨(見羅馬書8:18-25)。苦難是神聖的,是因為它最終是出於神的手。我們受苦是因為神的旨意如此。即使約瑟在他妒忌的兄弟中無辜受苦,也是神計劃的一部份,為著約瑟和他的家將來的好處(見創50:20)。我們要使我們的苦難變成自己和別人祝福的第一步,是要肯定我們的苦難是從神而來。
4:19 所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。
當聖徒是為義而受苦時,苦難就是神聖的。
4:14 你們若為基督的名受辱罵,便是有福的;因為神榮耀的靈常住在你們身上。
4:15 你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。
4:16 若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。
受苦的原因有很多,大部份都不是崇高的。得神喜悅的苦難,是出於要在不義的世界中過正直的生活。為祂自己的的榮耀和我們的好處,神可能用上各種的苦難,但為義受苦是基督徒被讚賞的苦難:
2:12 你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察(或作:眷顧)的日子歸榮耀給神。
保羅特別指出他所謂「義的受苦」,稱為「基督的苦楚」(哥林多後書1:5)。他甚至告訴我們這等苦難叫我們經歷更多好處(5節)。苦難和痛苦臨到我們,是因我們屬乎基督的話,這些苦難就是義的,我們就可以在當中多得安慰(5節)。
因為義的受苦叫我們經歷「基督的苦楚」,我們就應當提醒自己,由於我們的主是「沒有罪的,祂的受苦也是無罪的,是不值的(見彼得前書2:18-25)。祂的受苦也是父神的旨意(見馬太福音26:39),是在舊約預言的(見以賽亞書52:13-53:12)。非常重要的,我們一定要記得我們的主無辜地受苦是叫我們的罪永遠被赦免(見彼得前書2:22-25)。
(2) 受苦(甚至至死)成為我們每一個人表達和擴大我們對神信心的機會–這位神不但命定我們的受苦,而且叫死亡的復活。從他描述個人經驗中,他所受的苦難似乎叫他必死無疑的。沒有人肯定保羅所處的境況,但他要我們知道他肯定自己要死。使徒行傳14章就有類似的情況:是保羅在路司得被石頭打(14:8-20)。當群眾開始用石頭打保羅時,我很懷疑保羅會想:「噢,神必定會保我不死。」我肯定他估計自己會死。保羅在經文所形容的就是這種以為必死的情況。
保羅的受苦不但「致死」;它是叫他肯定會導致恐怖的死亡。按我的意見,NASB聖經不智地在10節加上兩個字”PERIL OF”(PERIL的意思是苦難)。這兩個字沒有在原文中,是翻譯的人後加的。他們相信要加上這兩個字才能帶出經文的意思。我就較喜歡新英皇欽定本聖經(New King James Version)版本「他曾救我們脫離那極大的死亡…」(譯者:中文聖經並沒有翻譯苦難這兩個字)。
我們看電視時,我們知道編劇舖排,叫我們不但希望見惡人死亡,更希望他或她死得慘烈。在不同死亡的方法,一些是較其他痛苦。保羅讓我們知道他肯定自己會死,而且相信他的死是帶來極大的折磨的。
當時聖徒所預見的景象,已經悲慘到極了。在人的層面來說,保羅的情況是絕望的,也正是神想要見的。在如此境況下,保羅不能靠自己,他只有信靠神。而且,因為他肯定自己會死,他就一定信靠那能叫死人活過來的神。這種的苦難,似乎是宣告保羅的死訊,卻成了保羅的朋友,是因為它將保羅帶到每個基督徒必到的地步–就是不靠自己,而信靠叫死人復活的神。
(3) 聖徒受苦是神吸引我們親近祂的途徑。聖徒般的受苦讓我們認識神,是其他的方法不能體會到的。若不是罪的緣故,我們就不能知道神藉我們主耶穌基督而彰顯出來的恩典。若不是撒但,和反對我們的神的人,我們就不會知道祂的全知和全能。若不是苦難的緣故,我們就不會認識神的憐憫、慈愛及安慰。苦難是神命定神聖的途徑,叫我們親密地認識祂。
保羅在經文所用的字眼,表示出我們在苦難中能找到與神一起的親密。他說到神是「父親」,是稱為「我們主耶穌基督的父親」,也是「發慈悲的父」(3節)。我們主耶穌基督的慈愛的父親,差耶穌到各各地的十字架為我們的罪受苦,是我們難以參透的。神是我們的「父」,在所有苦難中安慰我們,透過我們主耶穌基督的受苦成就。我們的安慰帶著最大的代價,是神兒子及差祂的慈愛的神所付上的。
希伯來書
12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;
12:7 你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?
12:8 管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。
12:9 再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?
12:10 生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。
12:11 凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。
12:13 也要為自己的腳,把道路修直了,使瘸子不致歪腳(或作:差路),反得痊癒。
因著祂兒子的工作,神(我們主耶穌基督的父),現在成為我們的父(見約翰福音1:12;彼得前書1:17)。祂是「發慈悲的父」,不是一種的慈悲,而是各種慈悲的源頭。再者,祂是安慰的源頭,「賜各樣安慰的神」。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的…」(雅各書1:17)所以每一個安慰的行動也是從上頭來的。祂是一位慈悲的父親,多樣慈悲的父親。
受苦是一個最明顯需要慈悲安慰的時刻,所以在受苦中我們就能體會神是「發慈悲的父」。我想到詩人亞薩,他是詩篇73篇的作者。這位敬拜的領袖深受困擾,是因他以為惡人昌盛,義人(如亞薩自己)受苦(這看法有部份是錯的)。然後他明白到惡人的「昌盛」是暫時的。義人在受苦時,能與神相交而得安慰。這份親密能持續到永遠的:
73:20 人睡醒了,怎樣看夢;主啊,你醒了也必照樣輕看他們的影像。
73:25 除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。
73:26 我的肉體和我的心腸衰殘;但神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。
73:27 遠離你的,必要死亡;凡離棄你行邪淫的,你都滅絕了。
73:28 但我親近神是與我有益;我以主耶和華為我的避難所,好叫我述說你一切的作為。
那些曾經歷神的充足的人,在受苦時不會抗拒他們的苦難,反而會珍惜,看為神叫他們與祂(「發慈悲的父」)親近的途徑。亞薩與約伯都學會了這個功課。彼得在他第一封書卷中談及這方面,告訴他的讀者,那為基督的緣故受苦的是有福的。(彼得前書4章)。保羅視他以前的地位,及成為偉大的猶太領袖的成就為「糞土」,但他在基督裏受苦卻是寶貴(腓立比書3:1-16)。雅各教導我們,「…你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂」(雅各書1:2)。苦難的原意,是將我們拉近神的心。就好像保羅在這難以承受的苦難中,他仍在書信的開首稱頌神給他在試練和困苦中的憐憫和安慰。
(4) 受苦是神裝備我們服侍別人的途徑。 基督徒的受苦能經歷「基督的受苦」,提供個人祝福和益處。但是我們自私地看我們的苦難是不對的。就好像我們的主受苦是為我們的益處和祝福,我們的受苦亦要成為別人的祝福。我們應該體會到的安慰–從「發慈悲的父」給與我們的–不是叫我們收藏,而是叫我們分享。保羅相信基督徒要分享基督的苦難(見提摩太後書3:12)。當我們體會基督的苦難及分享在神之內的安慰,我們就被裝備,去服侍那些經歷類似的困苦的人:
哥林多後書
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神。
1:4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
保羅明確地說了。他的受苦是為著哥林多人的安慰。保羅的(在苦難中)安慰,是為著他們的安慰。保羅及他同伴(西拉及提摩太–1:19)所付的,以及他們得的安慰,是叫哥林多人得好處和祝福。為基督的緣故受苦肯定帶給給我們從天父而來的安慰。這安慰是我們父給我們,叫我們將之與受類似苦難的人分享。
若我們在我們的受苦中失敗,質疑神的美好,祂無限的智慧和憐憫,我們就不能體會神給我們的安慰。若我們在體會神的安慰的事上失敗了,我們就剥奪了別人可以從我們得著的安慰。我相信這是亞薩所說的「我若說,我要這樣講,這就是以奸詐待你的眾子。」(詩篇73:15)。
因為亞薩轉離神的話,是出賣那些可以仿傚他榜樣的人。就如我們可以用我們的安慰祝福他們,我們若不能接受神在我們生命中的援手和祂給我們安慰,我們亦會因此傷害我們的弟兄。
關於我們受苦中「做得好」能成為祝福,我仍有話要說。我不明白保羅說到我們一定要分享我們的安慰,就要跟他們受一樣的苦。Joni Eareckson Tada(輪椅上的畫家) 在一次多年前跳水的意外中傷了她的脊髓而受苦。她一直經歷神的憐憫和安慰。她與很多人分享她的喜樂。她對神帶給她生命的苦楚的回應,就算我未曾在輪椅一天,也給我很大的安慰。事實上,每當我為自己和自己小小的苦難而可憐的時候,與Joni每天所面對的試練相比,就叫我慚愧不已。
除此以外,我相信那些能在受苦的功課中做得好的人,能在其他的地方祝福我們。多年前在講論詩篇時,我留意到在第二次世界大戰德國集中營內受苦的人。我跟一位朋友提到,他回應說:「那些人(在集中營受苦的人)一定有更多可說的。」是的。這些人(如Corrie Ten Boom 及其他不如此著名的)的深度和成熟,是超越其他沒有受苦的人。我留意到我們所唱的歌。那些年輕的現代基督音樂作曲者,他們未受過苦,他們所作的音樂,比起Fanny Crosby(她在盲眼中受過苦),就顯得膚淺。那些在受苦的功課中做得好的人,就有超然的深度和成熟,是神希望他們跟別人分享的。
(5) 受苦的經驗叫信徒更親密。 我們知道,當與其他人一起渡過逆境時,就會產生一份特別的契合。我的女兒參加青年宣教的「軍訓」,在那裏建立的友誼仍然保持著。其中一位參加與Wheaton學校的「高路」課程,一些友誼一直推持到今天。一起受苦是一個結連的體驗。保羅指出,我們不應該,也不是獨個兒受苦的。我們一起分享基督的苦難,一起經歷我們天父的安慰和憐憫。此外,我們與我們的信徒能有更親近的團契。其實,「團契」這個字(希臘文為koinonia)意思是「共享」。保羅的受苦和從神得的安慰,是與其他受苦的人共享的。
團契是雙向的。當某位信徒受苦,其他的信徒會走近去分擔。在此保羅論到禱告的事工。
1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。
腓立比書1章有同樣的理念:「1:19 因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。」當基督徒與受苦者一起,與他一同禱告神,他們就進入一種特別的團契。而當神按祂的旨意應允他們的禱告,他們就一起為神應允他們禱告而讚美神。一個肢體受苦是影響全身的(哥林多前書12:26)。按著神的旨意,和他們的禱告,神在受苦者身上施的恩慈,就成為眾人讚美神的機會。
若聖徒浸沉在他們的受苦,收藏自己以至枯乾,是何等可悲的事呢!那些正確地回應他們的苦難–向上(向神)以及向外(向人得安慰及鼓勵)的,就會成長及開花。
Menzies 的意見是「聖經中論到痛苦奧秘的種種解決辦法中,這個並不是難察驗到的;受苦者體會到他的苦難裝備他成為別人安慰的傳道者,叫他們覺得他的苦難是清楚明白的」9
保羅在書信中跟哥林多人說了什麼呢?首先,他們對保羅的受苦有一個全新的體會。從哥林多前書我們知道這些聖徒講的是成功,不是苦難。保羅的受苦對他是雙重打擊。有些人好像約伯的朋友般看他的受苦–是證明保羅的生命是有罪(見哥林多後書10:2)。他們輕視他的原因,正正是保羅喜樂的源頭,和他使徒身份的證據。保羅對苦難的態度,叫那些以他苦難為他的事工應該被蔑視和置之不理的人,啞口無言。保羅的受苦,是他使徒的徽章。
保羅對自己受苦的講論,對於今天談及健康、財富及繁榮的教導產生很多疑問。很多人告訴我們,神希望我們昌盛,有好的健康,沒有難題的生命。他們告訴我們只要我們有信心相信,抓住神的應許,就會得著這昌盛。若我們不能達到的話,他們就責備我們信心不足。簡單的事實就是,神沒有應許信徒生命得昌盛、受歡迎,和順境。祂應許我們,因著我們信靠耶穌基督,我們得逆境、被拒絕及受苦。好像祂受苦,我們同樣受苦。好像祂被人棄絕,我們同樣被棄絕和逼迫。那些否認這個事實,是選擇斷章取義地讀聖經,逃避那些講及我們要有苦難的經文。苦難是信徒生活不可缺少的一部分,但這是我們要感恩的「凡事」的其中一件(帖撒羅尼迦前書5:18),是因為這「凡事」(萬事)是神叫它們互相效力,叫我們得益處和榮耀神(羅馬書8:28)。
在此我們必須停下來,問自己是否否定健康和財富,也是同樣地犯上同一錯誤?我們是否無意識地論斷那些外表成功的人的虔誠?有其他教會或機構來的講員,為什麼要用他們的「成功」,去證明他們的話是值得聽呢?「某某牧師是在…地方領導的教會增長最快」。我們今天研讀的經文正正是挑戰我們這等的陳述。很少講員是用他們受苦、拒紹、反對和軟弱來用介紹的。或者我們需要再思我們對靈程和「成功」的指標。
為基督受苦不是咒詛而是祝福,只要我們回應的時候,好像保羅和以前的聖賢一樣。苦難是要我們管理的,我們可能會誤用或誤解,又或者我們會用作我們的益處和神的榮耀。苦難叫我們更親近神,和更親近我們的主內弟兄。苦難常常帶著屬神安慰的應許,給我們敬拜讚美的動力。
我們對苦難的正確的看法,能在耶穌基督的人和工作找到。從祂開始祂的事工,耶穌明確地說出苦難不是咒詛而是祝福,這看法與當時普遍的看法和教導相違背的:
馬太福音
5:11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!
5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。
耶穌亦表明祂來為罪人受苦,是叫他們的罪可以被赦,而得永恆的生命。「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(馬可福音10:45)。
在苦難上,我們的主給我們何等不同的看法。世界厭惡想到苦難,不能想像一位慈愛的神能容許它的發生。神用苦難教導我們罪的邪惡,及其後果的破壞力。祂不斷用苦難叫我們與祂親近,亦彼此親近。因基督的名而受苦,不是我們的敵人而是我們的朋友。受苦不是我們需要尋找,而是需要接受,是因為我們知道苦難是從天父,也就是「發慈悲的父」及「賜各樣安慰的神」。
腓立比書
3:8 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;
3:10 使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死
在完結這課前必須講及這最後一件事。這課是向耶穌基督內的信徒說的,就好像這段經文是寫給真信徒一樣(見哥林多後書1:1-2)。這是我定本課題目叫「為何不幸的事發生在神的子民身上」的原因。神的子民就是那些信靠耶穌基督拯救的人。這些人是可以引用保羅在另一處所寫的話:
羅馬書
8:28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。
8:29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。
8:30 預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。
我不敢認同這段經文在不信者的可行性。你可能知道神,甚至相信神,而且間中有向祂禱告。一位真正的信徒卻不但如此。一位真正的信徒是明白自己是一個罪人,應得神永遠的懷怒,知道自己的德行永遠不足夠叫自己到神國之門,或得神的施恩(羅馬書3:9-20;6:23;約翰壹書1:8-10)。一位真正的信徒明白雖然無法賺得永遠的救贖,神卻提供一個方法叫我們可以得救,就是靠我們的主犧牲的死、埋葬以及復活,以致我們的罪在基督裏被懲治,神的公義在基督裏給予我們(約翰福音1:12; 3:16, 36; 14:6;羅馬書3:21-26; 10:9-10; 哥林多後書5:17-21;;約翰壹書5:11-12)。那真信徒知道這一切事,完全信靠耶穌基督,叫他的罪得赦及有永生的確據
儘管這不是哥林多後書經文所言,事實上神亦藉著苦難將不信者帶到祂那裏。若未信者在受苦時問:「為何是我?」答案很簡單:「我們是應得的。」我們不配受任何神的祝福,卻配受最差的懲罰。但神卻是恩慈地將苦難帶到不信者的生命中,吸引他們相信基督。透過福音書,我們看見病人和苦難中的人到基督那裏得醫治和釋放。很多在主得醫治的亦相信祂作他們的救主。苦難提醒我們罪及其後果的真實,指出我們活著的世界,是承受著罪的後果(見羅馬書8:25)。若你的苦難叫你明白你是無助的,你唯一的指望是神,你就在正途了。你的受苦可以叫你對神更剛硬,或叫你軟化而走近祂。若苦難叫你相信祂,你可以跟詩人一起說:
詩篇
119:73 你的手製造我,建立我;求你賜我悟性,可以學習你的命令!
119:75 耶和華啊,我知道你的判語是公義的;你使我受苦是以誠實待我。
119:77 願你的慈悲臨到我,使我存活,因你的律法是我所喜愛的。
若你的生命是免於痛苦和逆境,以致你永遠不認識神在主耶穌基督裏的愛和恩典,是何等可悲!祂受的苦,過於你和我可以測度的,叫我們得蒙赦免和與神永遠復和。我們的苦難對我們在天堂是何等的祝福,它們叫我們不再靠自己,而在耶穌基督裏將自己交托,仰望神的憐憫和恩典。
1 J. Sidlow Baxter, Explore the Book (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1960), vol. 6, p. 121.
2 George Herbert, as cited by R. V. G. Tasker, The Second Epistle of Paul to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1968), p. 9.
3 W. R. Inge, as cited by Tasker, p. 10.
4 Tasker, pp. 12-13.
5 Harold Kushner, When Bad Things Happen to Good People (New York: Schocken, 1981).
6 “I can worship a God who hates suffering but cannot eliminate it, more easily than I can worship a God who chooses to make children suffer and die.” Kushner, p. 123. I must credit D. A. Carson for pointing out this statement in his book, How Long, O Lord? (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), p. 29.
7 J. Sidlow Baxter, Explore the Book, vol. 6, pp. 121-122.
8 See also 2 Corinthians 1:15–2:4; 5:12-13; 7:2-4; 10:1-2, 9-11; 11:5-11, 16-21.
9 R. V. G. Tasker, The Second Epistle of Paul to the Corinthians, p. 41.
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