引言

以前作為一位學校老師，現在是聖經的老師，我聽過很多差的藉口。數年前，我叫會眾分享他們聽過最不成理由的理由。一位父親分享有關他兒子的一件事。事源是因身體的毛病，兒子需要非常節制飲食。我們都知道要控制一個年青人的飲食是多麼困難的事。Bob這父親規定這男孩不得開雪櫃。有一晚，Bob走到樓下，發覺雪櫃的門打開了，他的兒子站在旁邊，他的手伸了進去。Bob問：「兒子，你在幹什麼？」除了拿違禁品吃外，孩子深夜走到雪櫃還有什麼做呢？他的兒子見況，毫不猶疑地回答：「噢，我只是使我的手涼快點而已。」

雖然這兒子的理由沒有說服力，但起碼有創意和趣味。我們的經文是保羅論到他不能到哥林多的書面理由。若哥林多人跟隨保羅的思路作適當的回應，他們的心會與保羅拉近。但是，這經不但寫給哥林多，而且給所有在亞該亞及今天所有的聖徒。我們仔細留心經文，會幫助我們認識這位有最偉大心腸和思想的人，叫我們亦求神給我們有同樣的心腸去對待其他人。因為這心腸實在是我們主心思意念的反照。

保羅的信心和驕傲
(1:12-14)

1:12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。

1:13 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；

1:14 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。

我們知道保羅寫這些話時是有很大的安慰、鼓勵及喜樂，是提多向他報告從哥林多所知道的事（2:12-13; 7:5-7）。但是，這個大喜樂的時刻之前，有大痛苦和個人煩惱。保羅的受苦，是被誣衊、人格被握殺、被逼迫、肉體的痛苦、甚至撒但的攻擊。傳遞這書信到哥林多人之前的日子是保羅所知的最黑暗的時候：

7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。

7:6 但那安慰喪氣之人的神藉著提多來安慰了我們；

7:7 不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜

在困苦時，我們懷疑自己，我們常常會想；「之前如果我…」但保羅在第十二節（verse12?）論到他「所誇的¹」及其基礎。首先是他（事實上是我們²）良心的見證，見證他在這不信的世代中及在哥林多人中個人的品行。保羅所奏的曲是非同凡響的。他沒有憑著「人的聰明」，而是靠神的恩惠。

試想一下，保羅所誇的是叫一些哥林多人羞愧的。他完全反對叫他們引以為傲的「操作系統」（原諒我用的電腦術語）（見哥林多前書1:18-31; 2:1-16; 4:9-10; 哥林多後書11）。保羅在行為上所誇的是被恩典感化的（這恩典是保羅在基督裏從神所得的），是恩典所賦予能力的（透過聖靈），也是神恩典的彰顯。人的聰明不認識恩典。人的聰明是靠肉身的邏輯和能力，以及肉身的動力。

神的恩典，特別在保羅的行為上，顯出「神的聖潔和誠實」。屬神的行為不是自然地從肉身流露出來，而是超自然地透過神聖的恩典中產生的。新英皇欽定本聖經版用兩個字眼：簡單(simplicity)及屬神的真誠(godly sincerity)。兩個詞語都指向同一的目的和動機–屬神的焦點。這屬神的專注可以從保羅給哥林多人的書信中看得到。他的信是用簡單直接的方法寫成，沒有隱藏議程，也沒有暗示。他寫的就是他的意思，他的意思就寫了出來³。

假教師，特別是那些以自己肉身智慧為傲的，常有這隱藏的信息。他們永不說出自己真正的意思。他們講及基督的神性，他們卻不說基督完全的神性–可能只是一個像我們一樣，只是「似神」的基督。他們講復活，但不是一個肉體的，身體從死的復活。他們講天使、救恩和永生，但他們所講的與聖經所教導的大為不同。他們不但用自己的話欺騙，也扭曲聖經的話語（見彼得後書3:16）。保羅的書信的意思卻是等如書面的意思。保羅明顯地為將要發生的爭執立好基礎。有人似乎指責保羅口是心非，特別是有關他來訪哥林多這件事上。

保羅的誇口是現在式的，是基於他在世及在聖徒中清澈的良心。但他亦講及將來式的誇口。他清楚簡單地說出，叫很多哥林多人都能明白。他希望他們繼續如此明白，直到末了（13節）。如此，他們將會明白在我們主耶穌的日子（在審判之日，祂回來建立祂的國），保羅的誇口是在他們裏面，就好像他們的誇口在他裏面一樣。

這是一個強烈的信息，給那些為保羅而感到羞恥的人、及與保羅一起，卻崇敬以人聰明的領袖的人。他們是否有人以這些領袖為誇口（以他們自豪）？他們將來在「主的日子」就不會誇口了！那些認同保羅及他所傳的福音的人呢？他們在主的日子必定可以因他誇口。他也會因他們誇口。如其他地方一樣，保羅在這裏的獎賞是人，就是那些被他一手扶立靈命的人。

當我們「積儹財寶在天上」，我們積儹的是人，就是我們將神的恩傳到他們的人。

路加福音

16:9 我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。

帖撒羅尼迦前書

2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住麼？

2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。

在進入下一段經文之前，我們要探討一下12-14節的含義。我個人認為這三節所傳的重點，是對我們及哥林多人都有莫大的關連和重要的。

第一，保羅在這段經文再次提醒我們，基督教是不能斬件分割的。基督教的信仰和教義，必須在一個屬神的生活方式中活出來。這生活方式將我們從世界和肉體分別出來，有神兒女的印記，行為帶著神聖的恩典。我們不是在教會星期天表現是一個模樣，在世界其他的日子是另一個模樣。我們決不可口是心非，而是簡單一致，使我們的話常轉達真理。套用耶穌的話，我們「是」就「是」，「不是」就「不是」（馬太福音5:37）。我們的主常指斥法利賽人的假冒為善。假冒為善就是言行不一。基督徒卻必須言行一致。

第二，保羅的話表示是沒有所謂屬靈的「精英」，就是以為只有他們明白而其他人不會亦不能明白的人。文士和法利賽人傲然地自稱為「知道」神聖真理的人，輕神群眾，看他們為無知，不能明白神的話語。這樣，我們已經看到他們存著「精英主義」：

約翰福音

7:45 差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對差役說；你們為甚麼沒有帶他來呢？

7:46 差役回答說：從來沒有像他這樣說話的！

7:47 法利賽人說：你們也受了迷惑嗎？

7:48 官長或是法利賽人豈有信他的呢？

7:49 但這些不明白律法的百姓是被咒詛的

歷史以來，有人以為自己是在真理的內圍。文士和法利賽人一定想自己是「擁有」真理，或享有真理的特權。可悲的事實是，他們是神的真理中的「蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去」（馬太福音23:23-24）。他們不知道耶穌不但知道和教導真理，祂更將真理個人化–成為以色列的彌賽亞。祂是那位無罪的神的兒子，奇妙地透過聖靈的工作而誕生，他們卻拒絕祂如私生子一樣，是與罪聯合的結果，是一個罪人。

那些站在精英的一方，忽略了經文平易的意思，選擇對人不明顯的意思。他們專注在那些隱藏的，而不是淺顯的。他們的方法側重於推測和推論。他們愛邏輯、用自己的假設和己見將不同的聖經經文串連在一起。他們喜愛將簡單平易的意思放在一旁，稱之為簡單或天真；相反稱自己的解釋為「屬靈」、「深入」或「學術性」。他們以自己能保持和提出別人沒有的見解而驕傲，而不是否定為妙想天開和不設的意見。

第三，保羅在這段說話最能教導我們如何解釋聖經。保羅告訴我們，他的寫作是將他的意思平易地表達給所有人明白的。新約的正典是神最後的默示，所以我們必須在從一開始假設神透過祂兒子中完全及最終地與我們說話。我們不敢集中在沒有顯現的經文（申命記29:29）。我們很有信心，聖經是絕對足夠支持每一個信徒在任何的環境（提摩太後書3:14-17；希伯來書1:1-3; 2:1-4; 彼得後書1:3-4）。

我們一定要知道，神的靈不但引導聖經的寫作，而且亦將神的話照明，叫聖經為每一位基督徒敞開。人不必要是希伯來文或希臘文的學生才能明白聖經。不必要是學者、甚至神學生才能讀聖經，並實踐傳講當中的信息。

我必須知道，因為聖經的簡單直接的，假如我的釋經是獨特新穎的，就是一個危險的象徵，而不是一個身份的象徵。神將祂的話平白說明，聖經的信息又與教會歷史協調的。離開聖經的解釋，就是屬靈的聖賢多年持守的，一定被質疑而不是歡迎當中的新意。聖經並不提倡尋找新穎和創新的教導（見使徒行傳17:21; 提摩太後書3:6-7）。

一段經文可以有其他的含意和應用，但平白的意思應該是首要的。次要的意思和應用永遠不應看為首要的，而是補充輔助首要的。當我在一段經文中見到「新」的東西，就是常有的，我不會以自己有有深入的洞察而沾沾自喜，而是驚訝自己怎麼一直忽略了一些如此顯而易見的地方。

基督徒需要讀保羅這番話，當中有關假教師和假教導的應用，明白在哥林多及現今的「假使徒」（哥林多後書11章）扭曲聖經，在當中洞察一些不存在的東西。但我們亦需要看到保羅的話對我們個人及團體的應用。我們對我們的主及祂使徒的教訓和命令，慣常地放在一旁。當耶穌教導我們要「連左臉也轉過來由他打」時，我們放在一旁，認為它只適用於其他情況。讓我們記得在大使命中，耶穌吩咐使徒「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（馬太福音28:20）。我驚訝今天的很多信徒將新約很淺顯的經文（舊約更不用說）放在一旁，以為不能應用在自己身上。我們如此行，不是基於清楚的聖經句語，而是基於我們自己的感覺，覺得理應如此。這樣，我們與夏娃沒有分別，她明知神禁止吃一種果，她就推斷不順從這教訓是比較好的方法。

保羅改變計劃和他個人的誠信
(1:15-22)

改變計劃未必代表心浮氣燥

1:15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；

1:16 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。

1:17 我有此意，豈是反復不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？

1:18 我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。

1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。

1:20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。

1:21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。

1:22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。

自從保羅第一次探訪及每一封書信以來，有些人已經狂言說保羅不會再返：

哥林多前書

4:18 有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；

保羅有再次造訪，而且他將會第三次造訪。那些誇口說他不會再來的人，改變對保羅的攻擊。他們不再堅持他不再來，而挑剔他改變原先來訪的在哥林多前書提過兩次的計劃：

4:19 然而，主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。

16:5 我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去，

16:6 或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往那裡去，你們就可以給我送行。

16:7 我如今不願意路過見你們；主若許我，我就指望和你們同住幾時。

16:8 但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；

16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。

我們應首先察看到保羅到訪哥林多的計劃，既未完成亦未鐵定，而是視乎主的旨意。保羅告訴哥林多人他的意願，不是肯定他將會如此行。從使徒行傳的記錄，保羅的旅程有時被神的計劃，改變他原定的計劃（見使徒行傳16:6-10）。如果哥林多人膽敢控告保羅破壞承諾，他們應該重讀他的話，就會發現他沒有作過肯定的承諾。他只是告訴他們他希望做什麼，及若主許可的話，他大概會做什麼（見使徒行傳18:21）。

保羅寫了哥林多前書後一段時間，他的計劃改變了，就如哥林多後書1:15-16所說。保羅告訴哥林多人，不但是到訪一次，他希望可以在往馬其頓及由馬其頓到猶大途中，探訪他們兩次。這次計劃的改變，是否在反映保羅人格或他與哥林多人的關係有缺陷的地方？保羅直接跟哥林多人說：「難道我希望到訪你們兩次而不是一次，都是我的錯？」當然不是！事實上，這計劃的改變應叫哥林多人更愛保羅。他希望祝福他們兩次而不是一次。他的計劃改變並不反映他的失敗，而反映他對他們充份的愛。畢竟，那麼我們不關心的人，我們不會希望探訪兩次的。

對他出爾反爾的指控，是狡猾的批評，很有可能破壞他在哥林多人的地住。這些「假使徒」想從這些地方辯證：(1) 保羅說他在某時如何到來，而他沒有如此行。(2) 不能信任保羅能信守他的話。(3) 若保羅所寫的話不可信，他所有書信也產生疑問。(4) 保羅的信伯不可看作有使徒權柄。(5) 所以，保羅的信是可以被棄絕的。

保羅首先提醒哥林多人，他第一次改變計劃是被他們欣然接受為他愛的證明（見上文）。現在他繼續辯護自己躊躇不定的指控。他如此行是為了將他的計劃及承諾，與神的計劃及承諾連結起來。那些人指控保羅是而又非嗎？這根本是不對的，也不應該是對的，因為保羅是福音的執事及基督的使者。若保羅承諾的與實在的意思不一樣的話，是對神及祂的承諾是有不良的影響的。保羅的教導，全都集中在耶穌基督的位格，和祂的工作。每一個與基督有關的承諾都是「是」，因為基督已成就神所指派及承諾。用我們主在加略山的話：「成了」（約翰福音19:30）。基督是所有神的應許最後的「阿門」。神指派及建立保羅及他主內同工。神賜與聖靈作為證據，是祂應許成就的承諾（21-22節）。

這裏要教導哥林多人和我們什麼？這裏要教導我們，所有神的應許都是肯定的，因為它們在基督裏成就。神要信守祂的承諾，所有信靠祂的和服侍祂的人都要信守他們的承諾。他們不敢許下不能履行的承諾，否則他們就錯誤地代表這位信守祂所有承諾的神。若我們有義務信守我們的承諾，我們一定要很小心去許下承諾。我們一定不可以承諾一些我們不打算信守的或我們可能不可以信守的。就算要作出巨大個人的犧牲，我們一定都要守那些我們許下的承諾。「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。」（詩篇15:4）。

一方面，我們需要小心，不要隨便作計劃，為神和未來計算在當中。

雅各書

4:13 嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」

4:14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。

不過，我們亦要小心，不要在所作的計劃上死守，拒絕為更好服侍他人而改變。好撒馬利亞人的故事中，祭司和利未人是有自己的計劃，停下來幫助傷者會阻止原定計劃的進行。很多次我發覺自己錯失服侍他人的機會，是因為我有自己的計劃而又不想改變。保羅提醒我們計劃是可以因為愛而作出改變的。我想我們不願意改變自己的計劃，是因為我們缺乏對他人的愛，是獨善其身的行為。

保羅改變他計劃的理由是有益處的
(1:23–2:4)

我從不想傷害你

哥林多後書

1:23 我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。

1:24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。

2:1 我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁。

2:2 倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？

2:3 我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。

2:4 我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。

今天流行一句話，是有關另一個人「在我左右」。這是說另一個人若真愛我們，他們就會在我們有需要時「在我左右」。所以，愛是用一個同在來衡量，缺席的話就是不能照我們應該的去愛。(??)保羅挑戰這種想法。他指出有時候缺席（不是同在）反而顯出那人的愛。可能這是例外，但卻也是事實。在保羅的情況，這是他缺席的真正因由。

保羅曾兩次到訪哥林多。在初次到訪哥林多後，保羅逼切地感到要儘快作第二次的探訪。這是根據保羅稍為提及這次「痛苦的造訪」，以及他計劃「第三次」的到訪（哥林多後書2:1; 12:14; 13:1）。似乎一些醜陋痛苦的事發生在第二次的探訪。當，好像有一個人對保羅作了某些人身攻擊，而且引起教會很大的反應（哥林多後書2:1-11）。這「痛苦的造訪」加上「痛苦的書信」，叫保羅以及哥林多人非常憂傷（2:4）。現在，就算保羅道出自己希望有一次較愉快的探訪，他卻仍未做到。

在他們覺得需要保羅時，他沒有在那裏。於是，有人說，這就表示保羅不關心他們。相反，有些人在他們需要時在「那裏支持哥林多人」。這些人，卻是「假使徒」，要為保羅及哥林多帶來麻煩（見哥林多後書11章）。保羅沒有到來，是否證明未如他所說一樣去關心他們？保羅沒有到來，是否代表他缺乏愛和關切？保羅的回答，肯定他沒有到來是出於愛的決定。事實上，他沒有到來是代表了他的愛。

在這裏保羅並不是隨口說的，他叫神作他的見證。有神作他的見證，他延遲到訪哥林多是要「寬容他們」(1:23)，為著他們的好處。保羅不希望「轄管」他們的信。他有信心他們會站立得穩。由於他對神有信心，能保守和建立他們成長和成熟的能力，他不覺得有來的必要，好像教會要靠他出現才能解決問題。他已經做了他份內的事，就是去到他們當中，及寫信告訴他們要糾正的事。現在，他們需要時間去作出糾正。哥林多人仍未有足夠時間去完全表現他們遵從保羅教導的決心。太早到來的話，對保羅和哥林多人都是痛苦的：他就會被逼指出他們仍未做好；而他們就會在壓力下要將糾正的事完成。保羅延遲到來是給哥林多人時間去履行他們的順服。

這個情況，就好像父母離家一段時間，屋子由孩子看管。仍在外面的時候，父母的朋友致電來說，在探訪孩子時發現房子一團糟：碗碟沒有洗、污穢衣服散滿周圍、完全沒有執拾。父母可以縮短行程，立即回家，看見這極其混亂而不得已地責駡孩，這不會是一個愉快的重聚。又或者，父母可以寫信或致電孩子，講及自己已經知道家裏的情況，並提醒他們的責任。之後又可以告訴他們，還有幾天的時間回來，希望到時所有問題已經解決。孩子有時間去糾正，整理混亂。由於問題已經解決，父母回來時就可以在歡迎和重聚中喜悅。父母繼續留在外面，不應該看成他們缺乏愛和關心的證據，而是表示他們對孩子的愛，有信心他們能改正自己。保羅就是這樣而延遲探訪哥林多。他不是「不到他們那裏（譯者：去支持他們）」，而是「為他們而不在那裏」。他的不到來，不是出於個人喜好，因為他愛這些信徒，他實在想與他們在一起的。保羅的不到來是出於愛他們，是對他們和自己有益的。

我們必須停下來，去思想這個非常重要的原則：有時我們與我們所愛的人保持距離，比與他們一起，更能表達我們的愛。

我仍然記得第一天上學是如何慘痛。我極之希望父母留下來陪我。我肯定他們亦希望如此，但他們不可以，亦其實不應該。我需要學習自立。與此同時，我要開始自己做應做的事，沒有父母在我的身旁。保羅曾到訪很多地方建立教會，逗留最長的一次有三年的時間。他差派提多、提摩太及其他人出去，沒有要他們常與自己在一起。保羅離開教會，讓教會自己去掙扎求存，不是因為他對它們的愛不夠，而是希望它到學習倚靠神的話和神的靈。這是要他離開和他到來才可以成事的。

使徒行傳

20:32 如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。

我必須提醒你，就算保羅的人不在，他的心仍是與聖徒同在（見哥林多前書5:3; 歌羅西書2:5）。他寫信給教會及差派代表去到他們中間。他接待從教會來的探訪者（哥林多前書16:15-18），又常常在禱告中記念教會會友（見帖撒羅尼迦前書1:2-3）。而且，不要忘記，若不是保羅肉身沒有與他們一起，我們今天就沒有他受感而寫下的書信了。

有時我們必須離開，才能表現我們對他們的愛，就算這對雙方面都是痛苦。有時我們必須讓他們失敗跌倒，而不是趕緊救助他們。有時，我們必須抽身出來，讓他們為自己的愚妄承擔後果，而不是為他們找門路，減輕他們應受的鞭策。這固然是適用於我們的孩子，也適用於其他人。有時當他們犯罪時我們必須在肉身上與他們相離。我們在這裏是指教會的管教（馬太福音18:15-20; 哥林多5:1-13）。我們的社會教導我們要「無條件地接納」，意思是我們對所愛的人永遠不抽離。我們的社會不認識聖經，也不希望在這方面遵守。從遠處去愛是痛苦的，亦是我們多數人不願意的原因。但為了我們所愛的人和我們自己的益處，這是必須的。讓我們不要忘記，我們的主在這一刻也沒有在肉身上與我們一起，並不是因為祂不再愛我們。祂不與我們一起，是為我們好（見約翰福音16:7前）。

勉勵及保羅延遲來訪的解釋
(2:5-11)

解釋的話

哥林多後書

2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。

2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，

2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。

2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。

2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。

2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；

2:11 免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。

有些人認為保羅在5-11節的話的指著那個在哥林多前書5章「收他繼母」的人。這是一個可能。然而，我越是思想這段經文，我就越不傾向這個說法。讓我分析一下，為何我相信保羅指的是另有其人。

(1) 保羅沒有在這經文中指出他是哥林多前書5章那人。若他的教導是向著他的話，為何他不明說？

(2) 保羅提到此人時似乎是刻意地含糊，就好像不想哥林多人知道他是誰。保羅似乎有目的地避免提到他的名字及特點。如此我們為何要斷定這是指那被教會訓導的人呢？

(3)知道保羅所指的是誰實在是無關痛癢的。那些知情的哥林多人已經知道自己應該怎樣行。其他不知情的人，也不需要知道，但他們在經文中學會重要的原則。

(4) 保羅提到哥林多前書5章那人的處罰的方法，好像最後的結果是肉身的死亡。哥林多人可能在那時已經參加了那人的喪禮。

(5) 這人似乎對保羅有什麼冒犯，叫哥林多教會為保羅的緣故，斷絕與他交往。再者，這冒犯似乎發生在那「痛苦的造訪」及「痛苦的書信」的時候，而不是在寫哥林多前書時。

(6) 教會對哥林多前書那人，處理得太少及太遲。而對哥林多後書2章那人，卻似乎做得太多及太久。

以上各點，最終是指出這似乎是指兩個不同的人。

保羅希望能去哥林多兩次：一次在往馬其頓途中，一次是回程返回猶大。這個希望沒有達到，是由於保羅刻意延遲到訪哥林多。這不是反映出他缺乏對他們的愛，或與他們相聚的希望。這只不過是給聖徒時間處理教會的問題，叫保羅與他們重聚時是喜樂而不是繼續憂愁。其中特別指出一個問題要在他抵達前處理好的，就是在2:5-11說明了。

保羅第二次匆忙而痛苦的造訪，似乎採取了激進的行動，令他和哥林多人產生很大的不愉快。保羅在第七章有更深入的討論。但在那次造訪之中，似乎有一個人對保羅及他使徒權柄有不適當的舉動。教會好像立刻為保羅出頭，斷絕與他相交，以作懲罰。教會似乎已經處罰那位開罪了保羅的人。

這與（前書）第五章的情況不同。那裏，一個男士與他的繼母同居，犯上一個很嚴重的罪，是叫未信的哥林多人也震驚。但教會繼續接納維護這人，甚至為之而驕傲而不是羞愧。保羅必須親自處理，將這人交給撒但，挑戰教會要起來承擔，像他一樣。現在在哥林多後書，我們發覺這人犯的事輕得多，哥林多教會卻向他採取強烈的行動。那人似乎已經悔改，但教會卻沒有饒恕，重親接納他。保羅催逼他們，要在他再來之前，辦好這件事。

若我對保羅了解正確，我們從他的模樣中有一個重要的學習。某人開罪保羅，教會向他作紀律處罰。那人悔改，但教會卻不饒恕接納他，重新與他相交。保羅在這個時候談到他延遲到訪哥林多的情況。我相信是保羅希望寬恕他，與他和好，但首先教會要回應他的悔改，取消對他的紀律處罰。若保羅在教會仍未與這人和好時回來，他就因教會對他的紀律處罰，而不能與他相交了。當教會與他復和，保羅就可以來，跟他和好，因此感到喜樂安慰。教會必須先行動，跟他復和，保羅才能與他有甜蜜的復和，亦與教會有甜蜜的復和。

若教會不能與這人復和，就會阻礙保羅的返回，阻礙教會的合一，亦叫聖徒容易被撒但攻擊（2:11）。再者，這樣會令這人有過份的憂傷。既然他已經悔改，這憂傷就不必要了（見2:6-7）。撒但是弟兄的指控者（啟示錄12:10），最愛指控人，尤其可以藉助其他人（例如教會）就更好了。

試想一下。有時我們可能做的事，似乎是屬靈的，但實在是有反效果。教會紀律處罰這人，認為這是保守教會的純全。但他們卻做得過份，甚至拒絕接納他與他相交。如此實在是危害教會和這個人。一件好事做得太深入可能變成壞事。在哥林多前書7章，我們見保羅論及丈夫與妻子決定不行房。保羅告訴我們，為專心禱告的緣故在性生活上禁慾，短時間是有益的（哥林多前書7:1-5）。但禁慾不應維持一段長時間，否則「撒但趁著你們情不自禁，引誘你們」（5節）。教會紀律只應在犯罪的聖徒持續地叛逆神的情況下執行。一旦悔改，就應快快修補關係。不能執行教會紀律處罰危害整個教會（哥林多前書5:6），不能取消紀律處罰也危害整個教會（哥林多後書2:5-11）。

結語

在這一課，當我們思想幾個道理及其應用，有兩個最終的應用是我們必須明白的。第一，當保羅沒有與哥林多人同在，他是深知神在他生命和事工臨在。保羅實綫神的同在：

哥林多後書

2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；

保羅可能與哥林多人相離，但他沒有與神相離。保羅尋求實踐神的同在，是活在意識上察驗神同在的生活。他一定同意詩人所寫：

詩篇

139:7 我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？

139:8 我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。

139:9 我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，139:10 就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。

第二，哥林多前後提醒我們，罪是動態而不是靜態的。記得撒但試探我們的主沒有成功，路加福音告訴我們：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」（路加福音4:13）。撒但永不放棄，牠的試探有不同大小、形狀和形式。哥林多人處理罪的方法特別叫我印象深刻。

在哥林多前書5章，保羅提醒這群聖徒，他之前所囑咐他們的，叫他們不要與不道德的人為伍（5:9）。哥林多人誤會（或誤用）這教導。他們想要將自己從這不信的世界中分隔出來，繼續表明自己是基督徒，並用非信徒不能接受的方式生活。所以保羅要教導他們將自己和那與繼母同居的人分隔，但要與這未信的世界有一些接觸。這世界他們是有義務作見證的。

現在在哥林多後書，我們發覺教會矯枉過正。他們曾經在需要時沒有執行教會紀律處罰，現在卻在不再需要時不願意撤銷處罰。簡單來說，我的意思是：活出信徒生活好像走在路上（聖經一個常用的比喻），一個人會向路的兩旁走迷。我想很多時我們向一個方向走失，我們為了糾正之前的錯誤而走向另一個極端。讓我們清楚知道，當我們已經處理一個問題，我們不要再在被它纏繞。同樣的問題可能會再發生。但我們為了不再犯上同一個錯誤，可能會矯枉過正。

我看信徒生命，就好像數學的正弦波。我們有高有低，有起有跌。我們會在有生之年與罪搏鬥，就好像保羅事奉期間這些哥林多人一樣。信徒的成熟和屬靈不是斷絕罪，而是續漸減低自己走迷兩旁的程度。最理想是能走一條直線。我們一生都不可能做，但我們要努力避免左搖右擺地走我們人生的路！

有如保羅致哥林多人書信之後所言，我們見到屬靈生命與跟罪搏鬥的互動關係。我們見到一些問題只在哥林多前書時只在初階，在後書卻已孕育成形在眼前。我們見一些問題解決卻又引起新的危機。我們的掙扎是一生之久，所以會與其他受造物一同受苦和嘆息，直至罪最後被一次徹底除去。

最後，我希望集中在基督是神對我們每一個應許的答允。神歷代應許的美善都成就在基督裏：

哥林多後書

1:20前 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。

羅馬書

8:31 既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？

8:32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？

歌羅西書

1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。

1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。

1:18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。

1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。

1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。

歌羅西書（參以弗所1:18-23）

2:8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
2:9 因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，
2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。
2:11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
2:12 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。
2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
2:14 又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。
2:15 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

如果神所有的應許已在基督裏成就和得到肯定，那麼就真的有一鑰匙，去打開或拒絕神一切有福的應許。若我們接受神在基督裏的拯救，我們就得著每一份祝福，及祂對我們每一個應許。但若我們拒絕祂，不論是有意地或是不願意相信祂，所有的應許就會被作廢。生命的最終問是：「神在耶穌基督裏預備救恩的禮物，你作了怎樣的回應？」如果你是在「基督裏」，承認你的罪及相信基督的受死、埋葬及復活的話，所有的應許都是你的。如果你不是「在祂裏面」的話，沒有一個應許的福氣是你的，只有祂警告我們的定罪要來。使徒約翰如此說：

約翰一書

5:10 信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。

5:11 這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。

5:12 人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。

我的朋友，你有沒有神的兒子？有的話，所有應許的祝福就是你的。不然，你不要自欺，以為可以得著神任何的祝福，因為所有的祝福只有透過祂兒子耶穌基督而來。

¹ 根據NASB聖經版旁邊附錄，「所誇的信心」實在是「誇耀」。誇耀在我們現今世代的貶詞，但保羅用這個形容詞，是帶著負面（林前1:27）及正面（林前1:29）兩方面。這裏保羅的誇耀是屬靈而合神心意的。

² 保羅是指著自己、所提尼、提摩太、及與他們一起同工的人（1:19）。雖然我只是講及保羅，其實也包括與他一起，跟他有一樣態度的同工。無疑這些人彼此鼓勵，保持這種態度。

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