第7章 福音与基督徒（罗12:1-15:13）
一、引言
A. 主题的风格
如保罗书信的一贯风格，作者先论教义，再论实践；先论信仰的阐释，再论生活的应用；先多着重生命的问题，才论生活的问题；先论神学，再论事奉；先论事奉的神，再论事奉的人。这不但是保罗书信的模式（参弗13章，46章；加14章，56章；西12章，34章；帖前13章，45章；帖后13:5，3:618等），也是其它书信之风格（参彼前12:10，2:11-5:14；来110:18，10:19-13:25）。此理论与实际的配合是圣经一贯的特色。F. F. Bruce说得好：「圣经中教义的阐释，并不是知识的传授，而是盼望教义化为实践。」266H. A. Hoyt称，教义部份论恩典的力量（forces of grace），此段论生命的果实（fruition of life）267。可以说，前段论神的救赎，救赎的起因、经过、结果；此段论神的旨意，是蒙救赎者生命的改变、更新、事奉，这也正是基督的吩咐：「你们既知道这事，若是去行就有福了。」（约13:17）
B. 主题的重要
保罗是个有深度的神学家，他的理论不是死硬冰冷，而是生命的流露。他因看见信徒蒙恩得救后的身分、地位与使命，所以不但强调信徒从何景况中被拯救出来（saved from），也强调信徒被拯救至的领域（savedto）。因此，他不但论得救的原则（prinicples），也论得救后的实践（practice）；先有教义（doctrine），才有责任（duty）；前有启示（revelation），今有职务（responsibility）268。
这是信徒不可忽略的重点，他们应明白，得救后的生活并不是消极性的不犯罪，而是积极性的追求事奉；不是静态性的等候身体被赎得荣的日子，而是建设性地心意更新变化，努力事奉神、人、国家、社会。
C. 主题的连贯
从罗1-11章，作者论及神对世界救赎的关系，可藉四个钥段来表明：(1)忿怒（罗1:18-3:20）；(2)公义（罗3:21-5:21）；(3)生命（罗6:18:39）；(4)怜悯（罗9:111:36）269。现今作者续论得救的人在神的世界里该有的事奉，换言之，得救者的生活乃一事奉的生活，事奉生活乃成圣生活。W. G. Thomas称，罗马书有二个关键性的钥字：「所以」（oun）及「从今以后」（ara nun）：(1)「称义的所以」（罗5:1，此节中漏译「所以」）；(2)「成圣的开始」（罗8:1）；(3)「事奉的所以」（罗12:1）。另言之，信徒的一生乃按此次序前进：「得救」（salvation）、「成圣」（sacrification）、「事奉」（service）270。
虽然罗12:1-15:13与罗1-11章有相联的关系，但它与罗6章所论「新生的样式」（罗6:4）却有更直接的关系。罗6章论称义后信徒的生活，便有「新生的样式」、「将自己献给神」（罗6:13）、「献上自己作奴仆」（罗6:16上）、作「顺服的奴仆」（罗6:16下）、作「义的奴仆」（罗6:18、19）、作「神的奴仆」（罗6:22）等，这些皆是在理论方面言；如今这段落（罗12:115:13）却是在实际方面言，故这主题是先后连贯的。
D. 主题的发挥
罗12:1-15:13的钥意，乃是神的旨意在信徒各种的生活上彰显出来，于此保罗加以分析及劝导：(1)神的旨意与信徒自身的关系上（罗12）；(2)神的旨意与信徒在国家社会的关系上（罗13）；(3)神的旨意与信徒在教会的交往关系上（罗14）；(4)神的旨意与信徒在个人的事奉上（罗15）。
二、信徒对神的关系（罗12:1-21）
罗12:1-2是实践部份最重要的经文，因为这是全部实践部份的基石。A. Nygren称，此两节为「保罗的伦理原则」。C. K. Barrett称之为「基督教伦理学的基础」。A. F. Johnson称，此段之基督徒伦理学乃是成圣论的自然结果271。D. Brown亦赞同此观点，称本段经文为「一般基督徒事奉神的特色」272，可见一个信徒应对神有事奉的责任，但此点为多数人所忽略，所以保罗在此非常诚挚恳切地作劝勉。
A. 信徒对事奉神的责任（罗12:1-2）
所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。
1. 完全献身的劝勉（罗12:1）
a. 劝勉的根据（罗12:1上）
若要事奉神，第一步需献身于神，这是事奉神者的起步，也是知恩报恩的出发点，故此保罗便引用「所以」（oun）一字，将上文（111章）的伟大神恩连接起来，故此字的重要性不容忽略。靠此字，保罗将上文所论述的全部汇集后，紧接着下文的劝告。
他称读者为「弟兄们」（意「凡信主的人」，参罗11:13），并说他以神的「恩慈」（oiktirmon，较「怜悯」字强烈，且是复数字，意「甚多的恩慈」），向他们发出献身的「劝勉」（parakalo，意「在旁呼唤」）。
「神的恩慈」是保罗劝勉的依据，因由罗1-11章所论人的救恩，也是因神的恩慈而来，故加尔文说得对：当人完全领会神的恩慈，以及自觉对神恩慈的欠缺时，人才能感觉献身的重要或需要。273
b. 劝勉的目标（罗12:1中）
早在罗6章里，保罗已强调「献身」的重要（罗6:13、16、19）。「献上」（parastesai，意「放在旁边」，此字在文法上是一个断然式的过去词，指过去一次的献上，即不后悔的交给神）原是在圣殿内献祭用的术语，也可用作人的奉献（如基督孩提时，路2:22；保罗将初信献给神，西1:28；基督将教会献上，弗5:27）。保罗强调所献上的并非外物，而是信徒的身体（代表整个生命）。
信徒的献身要如「祭物」（thusian）般的呈献，故作者用三个形容词来形容（指祭物，非行动）：
(1)活的——与一般献祭时皆用死的祭物作一对比（参6:13）。
(2)圣洁的——因为信徒的身体是圣灵的居所（罗8:9），是分别出来归神所用的器皿（罗6:16、18），故称为圣洁的。A. F. Johnson指出，「圣洁」（holy）与「全然」（wholly）是旧约燔祭的特色（利1:317），故信徒圣洁的献上亦指全然的献上274。
(3)神所喜悦的——指所献的对象是正确的、合适的、蒙爱的。
c. 劝勉的原因（罗12:1下）
保罗视信徒将身体献上给神的行动是一个「事奉」（latreian）。此字亦是圣殿用的术语，包括一切敬拜的繁文褥节仪式（参9:4；来9:1、6），这事奉是「理所当然」的（，意「属理性的」）。「理所当然」一词除此处外，只有在彼前2:2出现，那里译作「纯净」，此字意义甚广。学者意见分四个立场：
(1)指心智上的行动，因人是理性动物（如Dunn、Haldene、Gifford、Sanday&Headlam、NEB将之译成「心智」，译「明智」）。
(2)指属灵的行动，因事奉是有关灵里的活动（如NASB、NIV、NRSV、Zahn、Barrett Black Bruce、Ziesler）。
(3)指一个真正的行动（如D. Moo、TEN）。
(4)指合理的行动（如Godet、Cranfield、Knox及KJV的译法）。
最后之意见，配合了保罗在全段内要表达的意
思，是为最可取，因保罗认为既然信徒从神那里领受救赎（罗18章上）与保守（罗8章下）的鸿恩，他们的献身是份内报恩的表示，如此的事奉是合理的，是应该的，是义不容辞的，是责无旁贷的，是理所当然的。H. P. Liddon说，「保罗运用此字（logiken），其志可嘉，因为犹太人只是盲从遵守敬拜的条文，从不作合理及有智慧的敬奉275。
2. 心意更新的吩咐（罗12:2）
a. 反面的吩咐（罗12:2上）
「又」字（Kai，中漏译）开始了第二范围的吩咐。保罗劝勉信徒一面当委身事主，一面从消极角度言不「效法」（suchematizethe，意「符合」）「世界」（aioni，指「世代」，包括潮流、风俗、时髦、时尚的习俗等涵义，非惯用的kosmos一字，指世界系统）。
「效法」乃「变化」一字之反义词，效法乃内不符外，而变化则内外相符。效法指外表的学效，而内里的实质却不是那样，如演员可演各种不同的角色，但他本身却不是其所扮演角色的人，故此字在林后11:14译作「装作」，指撒但装作（效法）光明天使，实质却不是如此。
「不要效法」乃一现在禁止命令式词，指「停止效法」之意。保罗所强调的乃是，若信徒不肯献身事主，他必定效法当代的世俗，使他远离主及事主之心（参约壹2:15-16之警语）。故此，他明禁他们消极性地仿效那使人陷入歧途之世俗，而要他们积极性地更变心意。此词亦是被动式语态词，暗指不要受世界的影响（如KJV、NASB、NRSV，但有学者，如D. Moo，却谓此词虽是被动态，但有主动态之意义）。
b. 正面的吩咐（罗12:2中）
信徒不要效法世界，但（alla）要靠「心意」（noos，意「道德的意志力」的更新〔anakainosei〕，由「再」及「新」二字组成）而得着「变化」（netamorphousthe，命令式被动词）。
「更新」是信徒的新改变，首要起自心意而延及观念方面（参1:28，指未更新的心意），属内心的范畴，包括情感、意志、理解、观点等，皆因在新生命及新主人的管辖下有所改变。如以前是以己为中心，此后以主为中心；前是以世界为主要，今以神的国度为首要，这是指内在心意与观念方面言。信徒的改变，乃是由内而外，因有了内在生命的改变，故外表的样式也跟着变化。
「变化」一字在新约中只出现三处，二处记耶稣在山上变化面貌的情形（太17:2；可9:2），这是里外相符的改变，即外表的变化与内里的特质不相矛盾。另一处出自林后3:18，论信徒因有了新生命，可变化成主的生命般。在此，保罗指出信徒因有了蒙恩得救的新生命，故当在心思意念方面，采纳新生命的观点，而让此新生命之内变形之于外，外面的变化乃因内里的改变，这是里外相应的改变，外变证实内变，内变形诸外变。
c. 吩咐的原因（罗12:2下）
保罗严厉地吩咐信徒在两方面要更新与变化，其目的于此显出，乃是为要「叫」（eis）他们「察验」（dokimagein，意「试验」，不是试真伪，乃是要显真实，参弗5:10）何为神的旨意。
保罗的意思乃是，若信徒的心意没有更新，他就不能察验神的旨意，即不能证实神旨意的真确276，所以为了要察验真神的旨意，信徒便要更新心意。
神的旨意是：(1)「善良的」（agathon）——指凡神所定规的要求皆是美好的，亦以人的受益为目标。(2)「可喜悦的」（euareston）——原文以此字排在第二位，处在「纯全」之前，指神的美旨是可接受的。(3)「纯全的」（teleion）——指无伪的、无瑕的。Sanday&Headlam以此三字之用途，将神的旨意划分为三部份：「美好」指道德意旨方面，「可喜悦的」指宗教目标方面，「纯全的」指生存目的方面277。
信徒若明确知道自己所行的路，是神的路，那么无论路上遭遇多少的难处，都可以应付，且得着
鼓励、安慰，所以明了神旨是信徒生活中最重要的一部份。
总括此事奉的劝勉，保罗共享了三个继续式的动词，指出信徒的生活乃是一个不断式地演进：(1)（不）效法——不断地（不）效法世界的模式；(2)变化——不断持续地变化，像主的模式；(3)察验——经常不停地察验神旨。
B. 信徒对事奉神的态度（罗12:3-21）
1. 对恩赐的认识（罗12:3-5）
我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。
在上文，作者论及信徒当将生命献上，作为事奉神的前奏，现今他以「因为」（，中漏译）一字符串联上文的主题，并引入下文，论及事奉神时，对事奉的恩赐应该有正确的认识，遂从二方面劝勉读者：
a. 看自己要合乎中道（罗12:3）本节的首句可用二方法译出：(1)「我凭着所赐
我的恩，对你们各人说」（如中译）；(2)「我凭着所赐给我及你们各人的恩说」。第一译法似说仅保罗一人得着恩赐，第二译法较为可取，因一面配合文法，强调神的恩赐是给「我」及「你们」，且得下文（罗13:6）所支持。
保罗说因神的恩典，不但赐给了他，也赐给了众人（「你们各人」一言，显出全段乃是论教会团体的生活），故他便凭此向他们作一正反两方面的劝勉。反方面言，保罗劝他们在思想上，不要高看自己所当看的，但（alla）照神所「分给」（dotheises，意「分配」、「分赠」，与「礼物」为同根字）各人信心的「大小」（metron，意「部份」，林前：译「有限」，这并非指信心的多寡、量的方面言，而是指信心事奉的承受度278），当看得合乎中道。如此可见，信心乃是基督徒事奉生活的度量尺，「信心的多寡」乃指信心的果实，与恩赐的多寡成正比279。
「高看」（huperphroneipar，意「夸思」、「夸看」，字根为phrono，意「思考」，中文「看」字带「思」字意义）、「所当看」（phronein，意「正思」、「正看」）、「当看得合乎中道」（sophronein，意「慧看」，提后：译作「谨守」，可：作「心里明白」，此字乃「聪慧」与「思考」二字合而为一，故可作「慧思」或「慧看」），此三个同根字，许多译本未能译出其原文用词之完美。
保罗的重点放在信徒对自己的看法、观点上。信徒看自己的恩赐、本领要按神所分赠的信心多少而定，不能高估或贬低自己，而要合乎中庸。W. G. Scroggie曾说：「自尊（self-estimate）有三等级：超等（super）、低等（sub）及正等（sane）。超等级的自重者，往往陷于自傲；低等级者则在自卑中无法自拔；自傲与自卑者皆离开了正轨280。正级的自评乃慧敏的思评，这样的自估，才能与各种信心程度的信徒配搭事奉。
b. 看别人为同一身体（罗12:4-5）
保罗继续以不同恩赐配搭事奉而举喻，说：「因为」（gar，12:4上，中漏译）正如在同一身体内也有许多肢体。以身体喻作一个社团，是希腊文学的特色，保罗也多次的引喻（林前12:12；弗4:15；西1:18），但（de）它们各有不同的「功用」（praxin，12:4下），「同样」（houtos，12:5上，中译「也是如此」）我们的肢体虽然众多，但在基督里乃是同一身体（罗12:5上），而（de）每个肢体的存在乃是为别的肢体（：下，中译「互相作肢体，原文没有「联络」一字），这「肢体为对方存在」的观点委实感人。
2. 对恩赐的运用（罗12:6-21）
按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。
爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」所以，「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。」你不可为恶所胜，反要以善胜恶。
上文作者论信徒整体的合作，是恩赐方面的配搭，此段则论信徒本身恩赐的不同，这是保罗辅助信徒不要高估或低估自己或别人，而是要学习互相敬重，使恩赐的配搭发挥身体合一事奉的潜能。
在论不同的恩赐前，保罗指出三点该注意的（罗12:6下）：(1)凡在基督里成为一体的皆有「恩赐」（cha-rismata）；(2)恩赐乃按神的「恩」（charin）「分配」（dotheisan，中译「得」）而来（故有不同及多寡之别）；(3)恩赐各有「不同」（dia phora）。随即将各类不同的恩赐列举之，共有七项，合称「圣灵七大恩赐」。若以下文的属灵恩赐，与另外二属灵恩赐的名单（林前12:810、28，弗4:416）相比，可见神赐给信徒的恩赐乃是为了教会的事奉，所以教会的生活，便成为一个事奉的生活281：
a. 说预言的恩赐（罗12:6下）——在其它属灵恩赐的名单中（如林前12:28；弗4:11），保罗视使徒的地位较先知为高。在此处的名录中，作者连使徒的恩赐也未提及，可能因为迄今未有使徒到过罗马工作（参15:20）282。
「预言」（propheteian）乃是代替神将其心声向人说明，因预言有真假之别，故说者要按信心的「程度」（，意「比论」、「模拟」）而行之。关于「信心的程度」之意义，学者们的解释也分成四派：
(1)指说预言者信心的大小，意谓神给说预言者不同程度的信心，说者要按这领受发出预言（如中译、Dunn、Moo、A. F. Johnson、E. F. Harrison、Sanday&Headlam）。
(2)指听众言，并非指说预言者，意「说预言者按听众信心的程度而定信息的深浅」（如Godet）。
(3)指整个启示真理而言，将神的真理作「信仰的尺度」或「信仰的楷模」，说者要按此而为之（如H. A. Hoyt、Cranfield、W. G. H. Thomas）。
(4)指说预言者要按其对神的认识（信心的程度）或是按信心的使用（因恩赐不同，如J. Murray）。最后一说与12:4的「用处」配合，较为可取，但综合各说，此句意指说预言者应按神的整体启示真理作为衡量之准而说，亦要按自己从神而来的领受使用之，否则便有自高或自贬的弊病产生。
b. 执事的恩赐（罗12:7上）——「执事」（diakonian）乃事奉恩赐之一（参林前12:5），尤指服侍的职事，这类的事奉定要「专一执事」（diakonia，「专一」为补字），保罗之意乃是在作奴仆服务的事奉时，就作奴仆的样子，要「名副其实」。
c. 教导的恩赐（罗12:7下）——「教导」乃指将神的真理阐释（弗4:11是指牧师的事奉）。在教导的事奉中，要专一为之。据林前14:6所记之教导与知识、预言与启示，互有相联之关系，因为没有知识的教导是空泛的，是没有内容的，也不能造就人。
d. 劝化的恩赐（罗12:8上）——「劝化」（parakalon）乃指将神的真理作鼓励的应用。Barrett称「教导」指真理的传授，「劝化」指真理的应用283。
e. 施舍的恩赐（罗12:8中）——「施舍」（metadidous，1:11同字译「分给」）的要诚实（，意「单纯」）。此字在新约共出现八次，主要乃是「专一」、「诚恳」、「纯朴」之含义，故保罗称施舍的人务带专诚无伪之心，但在林后8:2，9:11、13的亮光下，亦可译作「慷慨」（如Sanday&Headlam、D. Moo）。
f. 治理的恩赐（罗12:8中）——「治理」（proistamenos）此字意「带领」或「牧顾」（pastoral care，如TDNT〔6:702〕），指教会的领导者务要「殷勤」（SPOUDE，参提前5:17），因在初期教会中，也有人只爱职分之美名，而不一定爱事奉的劳苦。
g. 怜悯的恩赐（罗12:8下）——「怜悯」（eleou）指在教会中照顾软弱年老缺乏者的事奉。怜悯的必有「甘心」（hilaroteti，意「高兴」、「快乐」，参林后9:7，英文一字由此而出）的态度，即怜悯人者当存快乐之心助人。「助人为乐」乃基督徒之生活良箴，故应以「甘心乐意」之胸怀助人。
h. 爱人的恩赐（罗12:9-21）——在举出七大属灵恩赐后，保罗便作一总结。虽然12:9与12:8在文法上的衔接并不明显，然而作者的构思是上下文紧凑连贯的。上文的七大属灵恩赐以爱为最高等次的恩赐，如此的文思显出作者属灵的高深。Sanday&Headlam说，这样的文笔与他在别处所论「我如今把最妙的道指示你们」（林前12:31）的语调，遥应媲美284。由此可见，爱人的行动着实囊括了一切恩赐的精髓。
(1)爱的原则（罗12:9）——爱（agape）人要「不可虚假」（anupokritos，意「无伪」，参林后6:6；彼前2:18，3:1），对邪恶（poneron）的事要「厌恶」（apostugountes），对善美（agatho）的事则要「紧守」（hollomenoi，意「黏紧」，参太19:5；林前6:16、17译「连合」、「联合」，中译「亲近」似太弱）。
(2)爱的外显（罗12:10-21）
(a)对信徒方面（罗12:10）——在信徒之间的生活，爱的流露是需显明的，保罗从二方面详述，先是在爱弟兄方面。
爱弟兄本是基督所给的新命令（约13:34-35），相爱时要彼此「亲热」（philostorgoi，由philos〔爱慕的爱〕与storge二字组成，故可作「强烈的伦常爱」）。接着在敬重方面，互敬时要彼此「谦让」（proegon-menoi，意「在前行」，指爱在前头引路），意说让爱引导人处事，让人先得益处，即「礼让」，类似「各人看别人比自己强」（参腓2:3，如Sanday&Headlam、Cranfield、Kasemann）。
(b)对自身方面（罗12:11-13）——此段缺了上节两次出现的「彼此」（allelous）一字，按内容该是论爱人者自身方面而言，作者从五方面论述爱对自己的要求：
(i)爱人者自己要「殷勤」（spoudev、locative case，指领域，意「殷勤事奉的领域」），不要懒惰，爱人者不会疏懒。
(ii)在「心灵」（pneumati）方面要「火热」（zeontes，意「沸腾」），「常常」（tokairo，「好时」，提后4:2译作「得时」）服侍主。
(iii)在指望中显喜乐（仰望神的应许），在患难中显忍耐（坚决等候神），在祷告时要「恒切」（proskarterountes，意「专诚」或「坚毅」，参西4:2；弗6:18；徒1:14）。有学者（如Bruce、Denney、Dunn、Barrett等）说，这种爱是由圣灵的火点燃的。
(iv)在圣徒的「缺乏」上（chreiais）需要「帮补」（koinoneountes，意「分享」）。B. E. Adams谓，「分享这字在新约所表达的形态并非一种感觉（feeling），而是一个很积极的活动（activity）」285。
(v)务要追求（diokontes，参14:19）「好客之事」（philoksenian，「追求」，中译「一味」），而「客要一味款待」，指要不断地款待客人。追求好客的事奉正是新约教会的特色（参来13:2；提前3:2；彼前4:9）。巴克莱说得好：「基督教的特色有三：手是打开的，心是打开的，门是打开的（open hand，open heart，open door」286。
(c)对他人方面（罗12:14-21）
由12:14始，作者的笔调转向教外之人身上。此段之内容形态彷若耶稣的登山宝训287，下面各点逐一显出爱的特征：
(ⅰ)对与逼迫者言（罗12:14）——容忍的爱
对逼迫者（diokontas，与12:13的「一味」同字根），信徒应采祝福他们之态度（参太5:44；路6:28；雅3:9-12）。爱人者能将天上的祝福呼唤下来给予仇敌。W. G. H. Thomas言，「作者在上文论信徒要追求（追迫）好客的事，此段却论他们将祝福反给逼迫他们的人」288，神甚是幽默！
(ⅱ)对与哀乐者言（罗12:15）——同情的爱
信徒对别人的喜怒哀乐需显同情的态度。别人的喜乐成为自己之乐，别人之痛苦也成为自身之痛，此种感情的完全联合，乃信徒爱人的表现（参林前12:26）。
(ⅲ)对与卑微者言（罗12:16）——谦让的爱
信徒间要彼此「同心」（phronountes，12:3译「当看」、「思念」），莫「志气高大」（hupsela phronaintes，11:20译「自高」），倒要「俯就」（sunapagomenoi，意「一同走」，字是被动式，意「被带走」，喻被爱的同情心带走）卑微的人，不要「自以为聪明」（phronimoi，意「自己有凌驾他人的思念」）。自骄者的危机，乃是他将友谊的门关闭了，使别人尤其自卑者，无法接近。
(ⅳ)对与仇敌言（罗12:17-21）
①行善的爱（罗12:17）——爱人者不以恶报恶，在众人「面前」总要想出美事来。
「想出」（pronooumenoi），中译「以为」；将「众人」作主词，变成「众人以为美的」，但原文主词并非「众人」，而是「你们」，如12:16的「你们自己」（你们不要自己以为聪明）。保罗之意，乃是爱人者不会以恶报恶，反在人（尤指恶人）面前专想出美事而为之，即以善报恶（中译「要留心去作」乃补字，原文没有）。
②和睦的爱（罗12:18）——信徒若能，则要尽力与众人和睦。这与12:17的语意异常接近。保罗之意乃是信徒要与别人（恶人）尽可能地保持和睦的关系（太5:9），因这也是爱的特色。
③宽容的爱（罗12:19）——此节衔接12:18的意味，指信徒受亏待时不要自己「报复」（ekdikountes，中译「伸冤」及「宁可让步」乃补字），反（alla）将伸冤之「权」（topon，意「地位」）「交给」（dote）主的忿怒（如Goodspeed、NASB、NEB，原文只有「忿怒」一字，无主词，指「交给忿怒」，按下文之意，此忿怒乃主公义报冤之忿怒），因为（gar）经上明说，公义之报应，乃神的特权（参申32:35；来10:30）。F. F. Bruce说，「信徒因爱的约束，故需将伸冤之权交回神的手中，神的伸冤日乃是忿怒日」（参2:5，5:9；另参撒上24:17）289。
④慈祥的爱（罗12:20-21）——「所以」（oun）一字总结此段论信徒对仇敌的态度。保罗以箴25:21-22的话作归纳引据式的结语，指出信徒应该以爱的行动，来彰显他们是属神的人。因为（gar）这样行，就是「把炭火堆在他头上」了。
最后一句（把炭火堆在他的头上）有四个解释：
○a这是指神的报复临到仇敌身上，意谓信徒的善行自身可得安慰，因仇敌必遭报（此解释略含恶意，参诗11:6，140:10；结10:2；赛5:24，如J. Murray、Standahl）。
○b信徒的善行使仇敌羞愧，因那是以善报恶（如D. Moo、Sanday&Headlam、Cranfield、W. Barclay、A. F. Johnson、Dunn、Bruce、Alford）。
○c炭火在头上，乃古时将取暖的炭火，搬送至合宜地方的方式，全句指善行如「雪中送炭」的美善290。
○d这是埃及之风俗，当人公开表示愿意对罪忏悔时，便将炭火堆在头上，表示内心的亏痛，如被炭火燃烧着一般291。此言出自所罗门的箴言，他深知古埃及的风俗，故此见解最为可取。
信徒一面以善胜恶，一面也要谨慎，不可为恶所胜（罗12:21）。因此若能常保持以善胜恶，其它方面则无需或无暇挂虑了。
三、信徒对国家的关系（罗13:1-14)
基督徒的责任不仅对神而言，亦需对所居属的国家尽上公民的责任，这是他的社会性（civil and social）生活。
在上文，保罗谈论基督徒要爱仇敌，不要自己伸冤报仇（罗12:17-19）；要顺服神旨，不能对别人报恶，而将报复之权交给神。此种绵羊式的顺服，定有人会反驳，必引起社会混乱，无政府状态便随之而生，所以保罗立刻指出，神在地上有其行政权柄的代表管治社会。
再且，在罗马帝国的犹太人（尤其是在罗马城的犹太人）多是反叛权柄的作乱份子，这是因为他们的神学思想（申17:14-17；可12:15-17）所导致，因为他们认为绝不能臣服于外邦人的管治（如保罗成书前不久，便有一些犹太人被迫离开罗马，参徒18:2）。这些犹太人后来有部份归主。为了防止历史之重演，保罗遂逐点劝告他们要服从上面之权柄292。他劝告信徒「报仇」之事，必要放在「赏善罚恶」的政权上（罗13:4中），因此他便联想到信徒与国家的关系293。
虽然保罗著述罗马书时，教会所受之逼迫，只限于内部犹太的滋扰，罗马政权还未展开迫害教会的毒手。然而那时罗马皇帝尼（罗A. D. 54-68）为一著名之暴君，他手段之毒辣名闻于世，保罗亦深明诡谲莫测之罗马政权，况且罗马已向基督教开始大展为难之手（参徒18:2之亚氏夫妇乃罗马犹太信徒），故保罗在此向罗马信徒作出下文的劝勉是恰当的。
A. 信徒对国家的责任（罗13:1-7）
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。
信徒对国家的责任乃当顺服在上掌权的，就当时的历史处境来说，并非易事。当时基督徒被认为是反叛份子（参徒17:16-17，18:2；及罗马史家的《革老丢生平志》Life of Claudius，25:24），国家是迫害基督教的恶势力（参启示录历史背景），要信徒顺服国家的政权，难以服众，然而保罗却仍劝勉他们要顺服。他本身曾与政权有多次的接触，在政权下多次受辱（徒16章；帖前2:2），尤其是在他写罗马书时，正是暴君尼罗秉政时，基督徒在他的暴政下，忍受无穷的苦害（这是后话），然而保罗仍劝他们顺服。
再且，在八至九年后，保罗在罗马政权下再次经历不少难处，吃尽苦头，但他仍劝提多要顺服权柄（多3:1），可见他对顺服权柄方面，仍没有改变主意294。这极困难的劝勉，基于五个原因（以五个「因为」（gar）表达，全段共有七个「因为」，但按论点可用五个）：
1. 因国权是神所命定的（罗13:1-2）
13:1与上文在文法上没有什么连贯，可是在思辩上却紧扣在一起。作者说，人人皆需顺服（hupotassestho，主动式动词，指自愿性的顺服）在上有权柄的，「因为」（gar）一切的权柄都是出自于神（参太28:18），又是神所「命定的」（tetagmenai，过去完成式动词，指过去的动作至今仍有效的事实）（罗13:1）。
保罗之意乃是政权是神早已命定的旨意，赋有代祂祂表之权力，至今仍用此法管理世人（参但2:21，4:17、35；约19:11）。这并不是说所有掌权者所行的与神的旨意相合，有些更妄用他们的权力，将神的意旨践踏在脚下，但保罗不是论这样的区别，而是论一切掌权的都有其相同的地方，即他们的权柄都是神所命定的，故此连基督也被交在彼拉多的手中，此件事亦无改变保罗对掌权者的见解295。
保罗是以最终权柄的源头（神），及权柄的目的（神旨）两点，指出顺服国权的重要。「所以」（hoste，果效句子引字，可译「以致」）「抗拒」（antitassomenos，意指「有计划地抗拒」）权柄的，遂产生两个不良的结果：一是如同抗拒神的命令，二是自取「刑罚」（krima，意「审判」）（罗13:2）。
顺服国权是每个信徒的责任，因那是神心意的命令，不可抗拒。D. Moo谓这也是「察验」神之旨意的一种方法296。想不到数年后，罗马教会信徒在尼罗疯狂之暴政下，惨受凌辱杀戮。F. F. Bruce在此指出，「当政权离开了神所设立的目的，那便必须抗拒」297，这不但是初期信徒的遭遇（参徒4:18-20，5:28-29），亦是旧约圣徒的经验（参但3:13-18）。
2. 因国权是赏善罚恶的（罗13:3）
保罗指出顺服国权的第个二原因。「因为」（gar，13:3上，中漏译）作官的非使行善的惧怕，乃是（alla）叫行恶的惧怕（罗13:3上），故行善的（指顺服）信徒，一面便无惧怕的因由（罗13:3中），一面得着它（指权柄）的称赞（罗13:3下）。旧约中有约瑟（创39:12，20-23，41:38-41）、以斯帖（斯8:15）、但以理（但1:89）等，都因信服政权而得它的称赞。
在保罗的生平中，他曾多次因政权的滥施而枉受肉身的痛苦（参徒16:22、37；林后11:23-25），然而他仍劝罗马信徒要顺服政权，因那是基于神学立场的劝告。
3. 因国权是神的用人（罗13:4）
「因为」（gar）国权如神的「用人」（diakonos，意「执事」），执行神的权柄，叫人受益（罗13:4上，如保罗多次向罗马政权寻求保护，参徒18:12，19:35-41，22:25）。若作恶就该惧怕受罚，因政权不会如空挂的佩剑。关于「佩剑」的意义，学者的意见有三：
a. 那是执行刑罚的记号（如Murray、D. Moo、A. N. Sherwin-white298）。
b. 那是执行死刑的记号（如罗马史家Tacitus的《History3:68》、Godet、C. C. Ryrie、C. K. Barrett）。
c. 那是执掌无上降罚的记号，包括死刑（如鲍会园）。最后一说最为合理，因为不是每一件该罚的罪行皆是死刑，因此神便称为「忿怒的伸冤者」（，中译「伸冤」；，中译「刑罚」），施罚于作恶者的身上（罗13:4下）。
虽然很多政权表现并非神的用人（叫人受益），但既然万事互相效力，故政权的存在便可证明其终极的目的，乃如仆人般地完成主人的意旨，向行恶者彰显「报复」（的另一意义，帖前：同字译「越分」）的「忿怒」（叫人惧怕方面）。
Vaughan&Corley指出，政权的存在，乃是神向不法之人所显的忿怒表现299。政权本是不需要的，人本来直接顺服神权管治（theocratic rule）便可，但因为作恶不法，神便容许地上的政权为监管，祂并施行忿怒的媒介，故政权的设立，只是为不法的人，而非为顺服的人（参提前1:9）。
4. 因国权得良心的支持（罗13:5-6上）
承认上文，作者用「因此」（dio，中译「所以」）指出，信徒不但因政权是执行神忿怒的工具而要顺服，也要因为（dia）良心的缘故（罗13:5，参彼前2:19），由此可见保罗使用两个原则，劝勉信徒顺服在上的权柄。一是「有利的原则」（principle of expedience，即「有益的原则」，参13:4）；也本着「合宜的原则」（principle of propriety），意说顺服对信徒本身有利。换言之，信徒凭良心知道，顺服权柄对国家安宁、人民福利、社稷升泰等方面，皆有无比的影响（受益）（罗13:5），保罗立举一例，乃是罗马信徒纳粮也为这缘故（罗13:6上），「这缘故」可指由顺服而产生的社会和谐、秩序调顺。
5. 因国权是神的差役（罗13:6下-7）
国权是神的「差役」（leitourgoi，意「圣殿仆役」，英文liturgy由此而出，15:16译「仆役」），即政府的官员，向公民征收当纳的税项，他们「常常特管这事」（proskarterountes，意「忠于职责」、「专守职责」；12:12译「恒切」，13:6下）。因收税是官员之职责，而官员即国权之代表，故官员遂称为神的差役。
E. F. Harrison指出，国家官员可以因腐败不配作公仆，但国权则仍须维持才能生效。国权之维持在乎公民的纳税300，于此保罗说有五大范围：
a. 「债」（opheilas）喻一般的税项。
b. 「粮」（phoron，粮税有说是指支持国家军政方面的税项，参路20:22，23:2）；W. Barclay说，这是指公民税（public tax），那时罗马政府将公民税分为三种：(a)地税，包括十分之一米稻，五分之一其它农产品；(b)入息税，每人入息的百分之一；(c)选举税，十四至六十五岁之公民均需缴之税。
c. 「税」（telos，指支持国家民政方面的税项），这是地区税（local tax），各地区有不同之税率，为道路、港口、货物、运输而抽的税等301。
d. 「当惧怕的」（phobos，指对国家官员的敬畏）。
e. 「当恭敬的」（timen，Dunn氏谓，「惧怕」指个人性的尊敬，「恭敬」指公开性的尊敬302）「交给」（apodote，意「交还」）「他」。「他」指较高级的地方官长，即代表国家的差役。国家的差役乃神的差役，故他们应从信徒身上得着当得的「债」、「粮」、「税」、「敬畏」、「敬重」等。
B. 信徒对国民的责任（罗13:8-14）
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。
再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。
上文保罗论及基督徒对国家的基要责任乃是要顺服，因那是一个好国民的见证，然而对其他的人，基督徒的基本责任乃是以爱对待。
1. 以彼此相爱为亏欠（罗13:8-10）
a. 彼此相爱的原因（罗13:8）——在13:7，作者劝告信徒将所欠的债（喻税项）还给政府，不要作欠债的人，可是在此他却强调信徒要成为欠债的人，这不是关乎物质方面的债，而是爱的债。故他说，凡事都不可「亏欠」(poheilete，意「欠债」)，惟有以彼此相爱为亏欠（中译「要常以为」原文没有），因为（gar）爱人乃「完全」（pepleroken意「成就」，8:4同字译「成就」）律法（罗13:8）。这「因为」一字遂指出，为何爱是如此重要的原因。
「爱人」的「人」字并不在原文内，原文只说爱「别个」（heteron，不同的别类），故一些学者认为这「别个」是指另一个律法，如爱邻舍之律（如Cranfield、Dunn），或摩西之律（如D. Moo），但如Barrett指出，这「别个」仍可指人（如新译本作「爱别人的」），就是那些与信徒不同观点的人303，意指非信徒（因上句「彼此相爱」是指信徒），那就是遵行了律法的要求，成全了律法的精髓。
b. 彼此相爱的定义（罗13:9）——然而人怎样才能称为成全律法呢？那就是不奸淫、不杀人、不偷盗、不贪婪或别的诫命（即任何的律法）都「包括」（anakephalaioutai，字意「放在头上」，意「总结」，参弗：译「同归于一」）在「爱人如己」这诫命了（罗13:9）。「爱人如己」一言本出自利19:18，也是将以前论述的众诫命，作一总结（参太22:39；可12:31；路10:27；加5:14；雅2:8）。换言之，「爱人如己」可作一切诫命的代表。鲍会园说：「拿一件衣服的时候，提起领子，就很容易把整件衣服拿起来了。」304E. F. Harrson指出，保罗在8:4指公义之律法，在顺服圣灵者的生活上得以成全；此段则称律法在爱邻舍事上得成全；此两者间的「配合与和谐」，在加5:22-23中可寻见，那是圣灵工作的果效305。
c. 彼此相爱的宗旨（罗13:10）——爱人如己之爱是怎样的呢？保罗极有技巧地将其精华采撷如下，爱是不加害于人，为他人着想，所以（oun）爱就完全了律法（罗13:10）。Sanday&Headlam说，罗13:10正是林前13:4-6的总纲306。
2. 以披戴基督为兵器（罗13:11-14）
本段的启语词「再且」（kai touto），将上文的讨论带至高潮，及劝勉的结束，作者用二方式表达：第一部份（罗13:11-12）用叙述式动词；第二部份用命令式动词，并以末世结局的接近，作为今日的劝告307。
a. 披戴基督的原因（罗13:11）
上文的「彼此相爱」，在黑暗的世代中更需要实行，这是外在的讨论；此段则论内在方面，信徒若要有良好的外显行为，必要披戴基督（参13:14）。
若要披戴基督，信徒首先要晓得现今「正是」（ede，中译「趁早」）从睡眠中要醒来的「时候」（hora，指「时辰」，13:11上），这是指属灵方面而言，意指不要懒惰，要过儆醒等候主的生活，「因为」（gar，13:11中）信徒现今比相信时（episteusamen，中译「初信」）更接近得救（罗13:11下，指完全得救方面，即在主再来时灵魂体同得赎之时，参8:23，5:9；腓2:12；帖前5:89；彼前5:5；来9:28）。保罗弦外之音乃是，现今已近主再来之时（参林前7:29-31；路2:25，3:11，22:26），若仍不能实行彼此相爱，那么主再来时，将噬脐莫及了。
b. 披戴基督的定义（罗13:12-13）
关于现今与主再来的两个时间，保罗以黑夜与白昼，以穿衣与脱衣作喻。黑夜已深（，意「前进」，军事名词），白昼将近（罗13:12上），「所以」（oun，13:12中，中漏译）信徒当脱去暗昧的行为，「披戴」（eudusometha，参13:14，中译「带上」）光明的「兵器」（hopla，罗6:13同字译「器具」，13:12下）。
当主再来的角声隐约在耳中，保罗劝勉信徒作士兵的样式，披戴光明的军装。「脱下」及「披戴」的劝勉遍满在保罗书信中（参西3:810、12；弗4:22、24、25；帖前5:8；加3:27）A. F. Johnson谓，「披与脱」乃希伯来人的俚语，常指属灵方面的预备，如赛61:10；亚3:3308。
保罗在此未解释是何武器，故有学者认为是指弗6:13-18的军装，但下文（罗13:13）便是这光明武器的配备，就如「端正」（euschemonos，林前14:40同字译「规矩」）的行事为人，又如行在白昼时一般（喻光明的行为，13:13上）。消极方面，保罗劝他们不要犯六类（分三组）的罪行（罗13:13下），如此才能在光明中行走（参约壹1:7）。W. H. G. Thomas将它们类别如下：
(1)无节制（intemperance）——荒宴（komois），指过度的吃喝饮食，亦包括无道德约束的行为（参彼前４:3；加5:21），荒宴必导致醉酒。
(2)无贞洁（impurity）——「好色」（koitais，原意「床」），指不合法的性行为（英文一字源于此）及「邪荡」（aselgeiais，W. Barclay谓，此为希腊文中最败坏的罪行，是公开的，非暗中偷偷摸摸的淫行309。
(3)无和谐（discord）——「争竞」（eridi，野心）及「妒忌」（zel，此字有正面意义，意「热心」，亦有负面意义，如此处，另参5:20；林前3:3；雅3:14、16，皆是自私自我、没有彼此相爱的行为）。
c. 披戴基督的劝勉（罗13:14）
作者以论基督徒的六点禁忌来连接上文，他以「但是」（alla，中译「总要」）作一对比的劝告。信徒消极性的不要犯各样的罪行，积极方面却要披戴基督如同披戴光明的兵器（罗13:14上）。换言之，乃是将基督一切的美德穿戴起来（参西3:10-12；弗4:24），因不披戴基督者的生活必定放荡，故保罗一边劝勉他们披戴基督，一面警惕他们不要「思念」（pronoian，中译「安排」，徒24:2，同字译「先见」）肉体的私欲（罗13:14下)，故此节乃有关基督得胜生活的秘诀。
传说古圣徒奥古斯丁在友人园里树下默想、读经，读至此节时突蒙圣灵光照，实时恍然大悟，遂在主前懊悔认罪，得蒙拯救（参其《自忏》一书，《Confession8:12、23、29）。
四、信徒对信徒的关系（罗14:1-15:13）
上文（罗13:114）所论涉及信徒与国家的关系（罗13:17），及与其它人（国民，主要是非信徒）的关系（罗13:814），如今作者将其笔锋转向信徒与信徒彼此间的关系，简言之，是信徒与教会的关系。
H. A. Hoyt称，罗马书每一分段的前后，总是「关系重重」，不能分开。此段的主题与下段的主题美妙地汇成一体。上文（罗12-13章）与下文（罗14-15章）的连接，全靠一个反语词「但是」（de，14:1上），此字将本段的讨论与上文作些微的对比，即是上文论信徒与国家之关系，此段则论信徒与教会的关系310。
A. 信徒对疑惑事的态度（罗14:1-23）
1. 疑惑的事物（罗14:1-6）
信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。
按当时实际环境言，教会常有两类的信徒，一是信心软弱的，一是坚固的。他们之间，因信心程度的参差不齐，遂对一些事物的观点有不同的意见，因此形成教会内一些不太和谐的情形。
从罗马书的历史背景看，早在哥林多前书里，保罗就用了三章讨论「疑惑的事」（林前810章）。信心软弱的（指他们的属灵知识及灵程经历方面，而非信心贫乏）乃是他们还未晓得那在基督里完全的自由，故此在一些礼仪条文、生活习惯方面，还采取持守的态度，这特指犹太信徒方面。他们虽然信了主，但还紧守一些犹太人的礼仪条文，所以就遭受到信心坚固者（指外邦信徒，因他们没有犹太人的传统包袱，及不为条文所约束，故在生活上与犹太人格格不入）的论断，教会遂产生了不和谐的关系。这是可预期的，因教会内之犹太与外邦信徒，有各自的文化背景，误会与冲突便在所难免。
为了教会有合一的见证，及能和睦的同居起见，保罗遂加以劝导。此劝导可分四个方面表达：(1)信心坚固的与信心软弱的不要彼此论断（罗14:112）；(2)信心坚固的勿使信心软弱的跌倒（罗14:13-23）；(3)信心坚固的应多谦让信心软弱的（罗15:16）；信心坚固的与信心软弱的务要彼此接纳（罗15:713）311。
a. 对付疑惑事的原则（罗14:1）
在未进入实际辅导罗马信徒如何应付疑惑事之前，作者先定下一个非常重要的原则。他似以信心坚强者为对象，而加以劝勉。他提出两点颇值得思量：
(1)他要信心坚固者（「你们」）「接纳」（prosl-ambanestle，意「收纳进入」，此字用在神收纳罪人，如诗27:10及信徒收纳其它信徒进入他们的团契内，如BAGD）信心软弱的（罗14:1上），这是理所当然的事。位分大的必要恩待位分小的，信心坚固的必要同情信心软弱的。
(2)这接纳不是「为」（eis，目的句子引词）要与信心软弱者「辩论」（diakriseis，意「论断」，如14:3）所「疑惑的事」（dialogismon，意「思念」，路24:38译「疑念」；腓2:14作「争论」，提前2:8作「疑惑」。此处中译「不要辩论⋯⋯」，可译成「不是为了论断所疑惑的事」）。
信心强者固然在知识、灵程各方面比信心弱者好，所以要接纳后者，不要试图说服他们的意见，或剥夺他们的思想，或甚至论断他们的愚拙，而是要接纳他们进入信心坚固者的团契中。
b. 讨论疑惑事的举例（罗14:2-6）
(1)食物的问题（罗14:2-4）
信心坚固者（即「有人」，14:2上）什么都吃，但信心软弱者，只吃蔬菜（罗14:2下），显然信心坚固者对一些食物（尤其是曾拜过偶像的肉类，如林前8:7，10:28）百无禁忌，吃者遂轻看不吃的，说他们缺乏「在基督里的自由」，于是保罗便分头劝告他们：
(a)对信心坚固者言——吃的不要「轻看」（eksoutheneito）不吃的，不吃的也不要「论断」人（krineto，14:3上）。此劝勉的根据在于「因为」（gar）有主的收纳（罗14:3下），大家同是一家人，故吃的不要因有人不吃，就不收纳他们进入他们的团体里。
(b)对信心弱者言——像2:1的口语般，保罗直接质问那些信心软弱的人（即论断外邦信徒的犹太信徒）「你是谁，竟论断别人的仆人」（指别个仆人，如A. T. Robertson，含义是自己也是仆人，14:14上）。
「仆人」（oiketen，指「家仆」，徒10:7同字译「家人」）只向自己的主人负责，除他的主人外，别人无权论断仆人的行为。仆人表现好（「站立」），主人赞赏他；仆人失职（「跌倒」），主人责罚他。无论如何，他的主人对他才有绝对管理的权柄，别人不能干涉。在人的家庭如此，在主的家也是一样，因此信徒（坚固或软弱）就不能论断对方了。
所以对信心软弱者，保罗说，他们也不应论断别的仆人（指他们不要自以为自己是神的仆人而论断别人，别人也是神的仆人），这信心坚固者，或跌或站（信心方面而言），只要「向」（to dative case，如Cranfield、Moo，非中译「有」）他的主人负责（罗14:4中）。「但」（de，非中译「而且」）他必会站立的（罗14:4中），这肯定的宣告，「因为」（gar）主能使他站立（罗14:4下）。
保罗如此声明，乃是因为他认为，无论坚固或软弱的，都是主的仆人，既然如此，他们要向自己的主人负责（非向软弱或坚固的人负责），而且他们的主必会使他们各自站立（因为仆人是终生的，无论他多失职，他仍是奴仆的身分）。故在属灵方面，信徒一次蒙收纳（得救）便永远被收纳。
(2)守日的问题（罗14:5-6）
关于守日方面，各人的意见不同。守日的问题在加拉太及歌罗西教会内更为复杂，故保罗给予极严厉的责备（参加4:10-11；西2:16-17）。
有人（指犹太信徒）「看」（krinei，论断式的看）一日比别日强，有人（指外邦信徒）看日日都是一样（「都是一样」是补字）（罗14:5上）。当时的情形乃是有人论断一日比一日好。保罗的劝言乃是：(a)各人的「心志」（noi，指最高的理智本能）要「坚定」（plerophoreistho，参4:21，同字译「成就」）；(b)守日的人是为主守的（罗14:6上）。
「守」（phronun，原意「思念」）表示有些日子要常常记着，因为觉得这些日子特别重要，但保罗却说一切要为主而作，因（gar）吃的（坚固者）与不吃的（软弱者）在进行时皆献感谢给神（罗14:6下），意说，守与不守及吃与不吃的人，皆对神存感谢的心，这才是重要的。
2. 保罗的详释（罗14:7-23）
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写着：
主说：我凭着我的永生起誓：
万膝必向我跪拜；
万口必向我承认。
这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。
所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。
上文保罗以二件疑惑的事为范例（消息可能从亚居拉夫妇而来，参徒18:1-2），并加以简单扼要的劝勉，现今他特意详细解释，信徒对疑惑事件所当存的态度：
a. 基本的立场（罗14:7-12）
(1)明白现今生活的目的（罗14:7-9）
关于疑惑的事，保罗指出信徒当有的态度。他为信徒在生活方面先建立一些基本认识，好能更易劝勉他们，他用三个「因为」（三个「因为」和合本全未译出）指出信徒对生活当有的立场：
(a)「因为」（gar，17:7上，中漏译）信徒的生活（以「生死」二字作代表）不是「为自己的」（heauto，指「与自己有关」，14:7）。
(b)「因为」（gar，14:8上，中漏译）若信徒的生活（以生死代表）是为主的，「所以」（oun）信徒或生或死也不必计较，因他总是属主的人（罗14:8）。
(c)「因为」（gar，14:9上，中漏译）「为此」（eistouto，目的句子引字，中译「因此」，指为要使信徒成为属主的人），基督就死了及复活了，「为要作」（hina）死人活人的主（罗14:9下）。
借着三个「因为」，保罗遂建立信徒的生活乃是属主的，故此他的一举一动，也要与主有关。
(2)明白将来台前的审判（罗14:10-12）
14:10的首字「但」（de，中漏译）特别针对「你」（指信心坚固的），那是论断及轻看弟兄的人（指信心软弱的人），保罗吩咐他们不要论断、轻视对方（罗14:10上），因为（gar）人人都要站在「神的」（TR版作「基督的」，此观念符合林后5:10）台前，受基督的审判（罗14:10下）。
在14:11，保罗引用赛45:23及49:18所说，意谓万人将要在神的面前受审判（罗14:11）。但旧约以赛亚书这部份原指弥赛亚普世性的管治世界，保罗将之赋予「普世审判」的意义312。
「所以这样说」（ara oun），各人都要将自己的事，在神面前「说明」（logondosei，意「交账」，10:12），意说既然如此，信徒直接向神负责「交账」，就不要在审判日来临前，彼此谩骂批评了。
b. 详细的原则（罗14:13-23）
(1)要按着爱人的道理行（罗14:13-15）
在13:8-10中，保罗已劝勉罗马信徒要「彼此相爱」，为作好公民的外显，可是在教会的团契里，爱人的道理也是信徒行为的法则。故此作者以「所以」（oun，14:13上）作结论，信徒间不要彼此论断，反倒（alla…mallon，中译「宁可」）定意谁也不要放下绊脚石及跌人之物。「绊脚」与「跌人」此两字意义深浅不同，前者较轻，后者颇强，有令人犯罪至一跌不起的程度313（罗14:13下）。
在14:14，保罗似乎赞同信心坚固者（参15:1）的立场，他用相当肯定的辞句如「确知」、「深信」指出（罗14:14上），凡物本来没有不「洁净」（koinon，意「普遍」，参「共同」字意，英文由此而出。犹太人视很多事物太平凡普遍，故称之为不洁净，参可7:14-15；徒10:910；林前10:25-26），除了（eime）对那「算」（logizomeno）它为不洁净者，是不洁净了（罗14:14下）。但若借着（dia）「食物」（broma，「肉食」）叫人忧愁，那就不是按爱人的道理（原文只有「爱」字）行了（罗14:15上）。
保罗苦口婆心地劝勉信心坚固的人，要以爱人的道理待信心软弱的人，不要因自己在基督里的自由而使人跌倒。为何保罗能如此劝告信心坚固者放下他们的自由呢？这是基于基督也为别人死，别人的地位身分也是重要的。所以保罗说：「你不可因你的食物『败坏』（apollue，意「灭亡」）那基督已经替他死的人（罗14:15下，直译原文字句次序）。」
其实保罗的强调异常明显，一个自私自利的信徒，只有拆毁甚至破坏别人的信心，惟有爱心才能建立别人（参14:19-20）。
(2)不要叫善行被人毁谤（罗14:16-18）
14:16的「所以」（oun，中漏译）把上文的主题连贯起来，故保罗劝勉信心坚固的（「你」是复数字，应译「你们」）不要叫他们的善行（按「所以」这字之连系，「善行」当指在食物上的自由）被人「毁谤」（blasphemeistho，意「亵渎」，参林前10:30）。当人强调「食物」、「守日」等的疑惑事时，他就忽略了更要紧的「天国美德」了，「因为」（gar，14:17上）神的国不「是」（estin，中译「在乎」，指讨论）吃喝，而是（alla）公义、和平、并在圣灵里的喜乐（罗14:17下）。天国的核心总是属灵的，没有这些，不要妄想属地的国度可以建立起来。那在这些事上（「天国美德」）服事基督的，是神所喜悦及人所「称许的」（aokimos，意「试验」，参16:10，14:19）。
(3)要追求和睦立德的事（罗14:19-21）
「所以这样」（ara oun，14:19上）结束另一方面的劝勉，信心坚固的（「我们」）务要追求和睦（eirenes，意「和平」）及「建立」（oikodomes，林前14:26同字译「造就」）「信心」（中译「德行」）。
因此段乃论信心强弱者相处的问题，故「建立信心」较「建立德行」较合全段之语调。可是从另一角度看，建立可指建立信心（如林前14:26；帖前5:11），亦可指建立教会（如林前3:9），此处应指信徒信心的建立，因信心建立后，接着便自然建立教会了（罗14:9）。
保罗郑重劝勉，不可因食物而毁坏神的工程（喻神救赎教会的心意），信徒应以对方的属灵生命为念（罗14:20上）。食物虽好（洁净），但因食物而跌倒的人，食物对他遂「不好」了（kakon，意「不好」，指食物言，非指人言，中译不应译作「罪」）（罗14:20）。如食物叫人跌倒便是不好的，什么是「好」呢（kalon，意「好」；参林前7:1，译「好」）？保罗立时列出一张「好」的清单（中译「一概不作才好」，原文有五个「不」字，第四及第五个「不」在版本中有记）：(a)不吃肉；(b)不喝酒；(c)不使弟兄跌倒；(d)不使弟兄受毁谤；(e)不使弟兄软弱（罗14:21）。为了神的工程，不做这些就是美好的事，是建立信心的，故要努力追求（参14:19）。
(4)要用信心行各样的事（罗14:22-23）
对信心坚固者言，他的信心乃是他在神面前的「拥有品」（echeis……eche，两个「有」字，中译「守着」，14:22上），因着这坚固的信心，他在「自以为可行」（dokimazei，意「赞许」，参14:18）的事上不「论断自己」（krinon，中译「自责」）的便为有福（罗14:22下）。
对「疑惑者」言（diakrinomenos，参14:1，指信心软弱者），因为（gar）他不是出于信心而吃时（即存怀疑），他就受（良心）「定罪了」（katakekritoi，意「控告」，自身式语态，意「定自己的罪」）。
凡不是出于信心而行的都是「罪」（hamartia，14:23）。信徒受良心控告，就是他信心软弱的表明，所以凡不出自信心的都是罪（指对百物可吃的信心者言，参14:2，非指对神不信的人，如Murray、Cranfield Sanday&Headlam），换言之，那就是离开了神的心意（「罪」字的原意）。
B. 信徒对服事人的态度（罗15:1-13）
在对疑惑事的劝勉时，保罗早已强调一个「为别人着想」的原则，如今他以基督的榜样作为劝勉的借镜，藉此教导一个比对付疑惑事更广泛的题目——服事别人。保罗列举四个服事别人的基本原则：
1. 务求他人的益处（罗15:1-2）
我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。
当信徒以「彼此相爱」为亏欠时（罗13:8），他们就需要互相服侍，尤是信心坚固者对信心软弱者（信心坚固者应主动地向信心软弱者接近）。他以一个对比连接词「但」字（de，15:1上，中漏译）将上下文连贯起来，再以二个动词（担代、求喜悦）及三个「因为」（gar），指出互相服事的态度及原因：(1)这服事的起首是坚固者「担代」（bastazein，意「背负」，参徒15:10；加6:2）软弱者之软弱（罗15:1上）。(2)不求自己的喜悦（areskein，参林前10:33，15:1下）。信心坚固者的灵命方面较为成熟，便应担当不坚固者之软弱，故此不求自身的喜悦（指在基督里的自由）是义不容辞的。为何保罗这样劝勉呢？因为（gar，15:2上，中漏译，这是第一个原因）叫邻舍喜悦、使他得益处、建立德行（罗15:2下）是成长信徒应有的原则，他的服事总要为别人的好处着想，建立别人的信心（「德行」为补字，今以「信心」字代替，因这是全文〔14:1-23〕的重点，参14:29）。
2. 效法基督的榜样（罗15:3-6）
因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀神——我们主耶稣基督的父！
信心坚固的信徒有权求自己的喜悦，因那是他自己的自由，并非是罪（参14:23），但这不是基督的榜样，反而他应求别人的喜悦，叫人得益，建立信心，因为（gar，15:3上，这是第二个原因）基督也没有求自己的喜悦（指基督一生的服事，15:3下），这是保罗力谏的重点。他并以诗69:9（参约8:29，15:25）一段指弥赛亚为别人受苦的预言，来支持自己的忠告（罗15:3），并趁此机会指出「因为」（gar，15:4上，中漏译，这是第三个原因）圣经的写成乃为教导信徒（罗15:4中，参提后3:16），叫信徒从圣经中学习忍耐和安慰，得着盼望（罗15:4下）。J. A. Beet说，基督徒成熟的标志，也是最受试炼的部份，乃是用忍耐的心志来迁就信心软弱、灵性低落、生活幼稚的信徒314。
为了以「效法基督的榜样」来激励他们当求别人的好处，保罗立时献上一个祷颂，那赐忍耐和安慰的神，「给」（doe，中译「叫」）「他们大家」（allelois，意「彼此」）同一心志，效法基督（罗15:5），叫（hina）他们能有「相同的意念」（homothumadon，中译「一心」，参徒1:14，2:11等皆作「同心合意」），用「一口」（指相同之见证语言）来荣耀主耶稣基督的父神（罗15:6）。F. Godet称，当信徒以相同的心意在教会生活时，其它的问题也迎刃而解，由此便产生共同的颂赞，且乐音美妙动人315。
3. 彼此接纳的行动（罗15:7-12）
所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，并叫外邦人因他的怜悯荣耀神。如经上所记：
因此，我要在外邦中称赞你，
歌颂你的名；
又说：
你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；
又说：
外邦啊，你们当赞美主！
万民哪，你们都当颂赞他！
又有以赛亚说：
将来有耶西的根，
就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望他。
15:7上「因此」（dio，中译「所以」）将14:1-15:6的劝言作一总结。此结束之格式与上文相若，包含(1)基督的榜样（罗15:79上；参15:3上）；(2)经典的引据（罗15:9下-12；参15:3下-4）；(3)颂赞的祷愿（罗15:13；参15:56）。本段结束之要点在于罗马教会的两种信徒要彼此接纳，和睦相处，同心建立教会。
a. 如基督的接纳（罗15:7-9上）
因着上文的劝导，保罗复述（尤是对信心坚固者言）彼此接纳的劝解（罗15:7下），这是「基于」（kathos，中译「如同」）基督接纳了他们的事实，为的是（eis）神的荣耀（中译作动词，15:7下）。
关于基督接纳世人方面，保罗续说基督为神的真理（指下文「应许的话」），成了「受割礼人的执事」（参太15:24，10:5，6，15:8上），目的（eis）有二：要证实所应许列祖的话（罗15:8下）；并叫外邦人得蒙神的怜悯而荣耀神（罗15:9上）。此双层救赎及接纳的次序与1:16相吻合，也是保罗自11:32后，一直要转回来的主题316。但保罗在此有一更重要的目的，乃是要那些在基督里得自由的外邦信徒，不要轻看他们的犹太弟兄317。
b. 如圣经的预言（罗15:9下-12）
关于外邦人被接纳的事，早就记载于旧约的预言中，而犹太人被接纳一事对他们来说并不足奇，只是外邦人被接纳这件事，他们还有点陌生，这些偏见成癖的犹太人，更认为是不可能，所以保罗便加以细辩。在此他引用四段串连的旧约，作为辅证：
(1)诗18:49（罗15:9下）——原意指大卫庆贺战胜外邦仇敌（参撒下22:50），保罗用作弥赛亚在外邦人中与他们一同称颂神。
(2)申32:43（罗15:10）——原意指摩西向万民呼唤，为以色列的救恩作庆贺，保罗用作一同欢欣弥赛亚向外邦人发出邀请，与以色列人同乐。
(3)诗117:1（罗15:11）——原意指以色列呼吁万民颂赞神，保罗用作弥赛亚呼唤外邦颂赞神。
(4)赛11:10（罗15:12）——原意指外邦人在弥赛亚国里要受弥赛亚的统治，保罗用作外邦人蒙恩。
此四段经文证实了福音的普世性，与教会的合一性。福音（救恩之需）将犹太与外邦放在同等的地位上，是圣经一贯的教导，无论何人必将救恩的荣耀归给神。如Sanday&Headlam称：「外邦人必须知道，基督成了犹太人，为要拯救他们；犹太人也需知道，基督的来临，使他们（犹太族）成为万国的祝福。」318
4. 最后的祷愿（罗15:13）
但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。
在简短的一节中，借着一个简单的祷告，保罗将一个称义的生活，带进最高的境界里。他愿「盼望的神」（非中译「使人有盼望」、「盼望」在原文的用途是形容格调〔attributive〕，形容神的本性）在（en）信徒的信心生活里（to pistenein，意「继续信靠」），以诸般的喜乐、平安充满他们（罗15:13上），使他们在（en）圣灵的大能里「大有」（perissenein，意「满有」）盼望（罗15:13下）。
关于信徒称义的生活特征，C. F. D. Moule说：那是一个与盼望之神产生直接关系的生活；那是一个丰富的生活；那是一个光明喜乐平安的生活；那是一个信心的生活；那是一个盼望的生活；那是一个圣灵能力管治的生活319。
266F. F. Bruce, p. 255.
267H. A. Hoyt, p. 133.
268A. J. McClain(2), p. 38.
269Vaughan&Corley, p. 133.
270W. G. H. Thomas, III, p. 1.
271A. Nygren, p. 416; Barrett, p. 230; Godet, p. 424; A. F. Johnson, II, p. 67.
272David Brown, p. 121.
273John Calvin, p. 450.
274A. F. Johnson, II, p. 69.
275H. P. Liddon, p. 229
276J. Denney, p. 688.
277Sanday&Healdlam, p. 304.
278J. Murray, II, p. 118.
279Sanday&Headlam, p. 355.
280W. G. Scroggie, Salvation and Behaviour, p. 81；引自Vaughan&Corley, p. 138.
281C. K. Barrett, p. 237.
282E. F. Harrison, p. 130; A. F. Johnson, II. p. 74.
283C. K. Barrett, p. 238.
284Sanday&Headlam, p. 360.
285B. E. Adams, p. 60.
286W. Barclay, p. 180.
287Vaughan&Corley, p. 142.
288W. H. G. Thomas, III, p. 39.
289F. F. Bruce, p. 230.
290G. C. Weiss, p. 35.
291J. F. MacArthur, p. 203.
292H. A. Hoyt, pp. 146-147.
293Sanday&Headlam, p. 360; E. F. Harrison, p. 136.
294C. C. Ryrie(3), p. 17; C. C. Ryrie（4）, p. 315.
295虞格仁，页380。
296D. Moo, p. 792.
297F. F. Bruce, p. 237. 另参H. A. Hoyt, p. 149.
298A. N. Sherwin-white, p. 10.
299Vaughan&Corley, p. 146.
300E. F. Harrison, p. 139.
301W. Barclay, p. 190. 另参Sanday&Headlam, p. 368.
302J. D. G. Dunn, II, p. 768.
303C. K. Barrett, p. 250; 另参J. Murray, II, p. 160.
304鲍会园（下卷），页138。
305E. F. Harrison, p. 141.
306Sanday&Headlam, p. 374.
307D. Moo, p. 819.
308A. F. Johnson, II, p, 94.
309W. Barclay, p. 194.
310H. A. Hoyt, p. 157.
311D. moo, p. 833.
312Sanday&Headlam, p. 389.
313E. F. Harrison, p. 148.
314J. A. Beet, p. 345
315F. Godet, p. 469.
316H. A. Hoyt, p. 173.
317E. F. Harrison, p. 153.
318Sanday&Headlam, p. 397.
319C. F. D. Moule, pp. 404-405.