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很多人一年的复活节才第一次或者第二次去教堂(他们在圣诞节也会去)。复活节看来似乎有某种正面的,给人鼓舞与希望的内容。复活节强调了基督的复活和所有人都将复活的盼望,虽然对于无信仰的人来说,这样的盼望是毫无根据的。
将基督钉在十字架上,在基督的敌人们看来是一个值得庆贺的胜利和对于基督的沉重打击。但是随着我们的主的死亡所发生的事件,一切都彻底改变了。人们为他们所看见的而战抖,带着恐惧离开:
48 聚集观看的众人见了这所成的事都捶着胸回去了(路加23:46-48)。我们的主复活并升高到父那里之后,门徒们开始传扬他就是应许的弥赛亚和复活的主(参见使徒行传2:22-36;3:11-26)。这让那些以为已经永久解决了他并让他沉默的人惊恐不已(见使徒行传4:1-2)。
对于基督徒来说,我们的主从坟墓中复活是一件令人安慰的事实,并且启示我们将崇敬和敬畏归给他,因为基督的复活证明了他的圣洁。但是这同样的复活将逐渐带给那些拒绝他的人某种内心的恐惧,因为当他再次降临世界时他将以同样的方式击败他的敌人。如果他们真的理解这个含义,我们主的复活就不会给不信者带来安慰。但是,却可能促使不信者悔改并转向他寻求罪的饶恕和永生,就像在五旬节带给数千人的改变一样(见使徒行传2:37-42)。在我们学习神和他的儿子的圣洁之性质(不要忘记神的圣灵),让我们考虑这一真理在我们寻求敬拜和服侍他的时候可以如何的带给我们新的生命。
在开始学习神的圣洁这个主题时,让我们记住这一神圣属性的重要性。司布尔(R. C. Sproul)从以赛亚6章中得到这样的洞见:
圣经称神是“圣哉,圣哉,圣哉”。他不仅仅是“圣哉”,也不仅仅是“圣哉,圣哉”,他是“圣哉,圣哉,圣哉”。圣经从来没有说神是“爱,爱,爱”,或者“仁慈,仁慈,仁慈”,又或“愤怒,愤怒,愤怒”,又或“公义,公义,公义”。但是圣经说他是““圣哉,圣哉,圣哉”,他的圣洁充满全地。1
“圣洁”一词常常被理解为其现代的用法而不是在圣经中真正的含义。因此,我们的研究将从回顾圣洁的若干定义开始。
圣洁的基本含义是‘分离’。这个词从词源是‘割下’或者‘分离’。也许一个更精确的描述是‘从某物上割下’。当我们发现一件衣物或者一件商品十分杰出,远超其余,我们可能用“卓然不群”来表达我们的想法。2
这表示一个圣洁的存在是唯一圣洁的,无物可以相较,无物可以匹敌。
“当圣经将神成为圣洁之时,原则上是说神是超越的。他是如此遥远与高超,看起来几乎全然与我们不同。成圣就是成为“另一个”,以一种特殊的方式有所不同。这个含义同样适用于我们称呼地上的事物”。3
圣经是这样说的:
11 耶和华阿,众神之中,谁能象你?谁能象你―至圣至荣,可颂可畏,施行奇事?(出埃及记15:11)。 2 只有耶和华为圣;除他以外没有可比的,也没有磐石象我们的 神。(撒上2:2)。
8 主啊,诸 神之中没有可比你的;你的作为也无可比。 9 主啊,你所造的万民都要来敬拜你;他们也要荣耀你的名。 10 因你为大,且行奇妙的事;惟独你是 神。(诗篇86:8-10;另见诗篇99:1-3;以赛亚40:25;57:15)。
当一物被成圣,当他们被献上为祭,需要通过洁净以分别。他们以纯洁的方式被使用。与简单的分离一样,他们也表达洁净之意。洁净内含于圣洁的概念中。对于此我们务必谨记圣洁不受限于洁净的概念。它包含洁净,但是远远不止于洁净而已。它是洁净与超越。它是超越的洁净。4
3 谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所? 4 就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。 5 他必蒙耶和华赐福,又蒙救他的 神使他成义。(诗篇24:3-5)。
3 彼此呼喊说:圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地! 4 因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。 5 那时我说:祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王―万军之耶和华。(以赛亚6:3-5)。
13a 你眼目清洁,不看邪僻,不看奸恶;(哈巴谷书1:13a)。
当我们用圣洁来描述神,我们面临另一个问题。我们常常用一组我们称为属性的形容词和特点来描述他。我们说神是个灵,他是全知的,他是爱,公义,怜悯,仁慈,等等。一种倾向是将圣洁加于这一常常的属性列表之上,以作为众多属性中的一种。但是当圣洁一词用于神,并非定义了某个单独的属性。神的圣洁是从普遍意义上使用的。这个词是神的神性的同义词。也即圣洁可以用于神本身之所是。它提醒我们神的爱是圣洁的爱,他的公义是圣洁的公义,他的怜悯是圣洁的怜悯,他的知识是圣洁的知识,他的灵是圣灵。5
神的圣洁不仅仅是一个适合学者讨论和研究的神学主题。实际上,神的圣洁对于每一个活着的灵魂来说都有极大的重要性。基督徒特别应该注重神的圣洁。旧约和新约中的一些事件凸显了圣洁对于信徒的重要性。这些例子仅仅是圣经中关于神的圣洁及其对于圣徒的影响的少数几个。
1 正月间,以色列全会众到了寻的旷野,就住在加低斯。米利暗死在那里,就葬在那里。 2 会众没有水喝,就聚集攻击摩西、亚伦。 3 百姓向摩西争闹说:我们的弟兄曾死在耶和华面前,我们恨不得与他们同死。 4 你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢? 5 你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢?这地方不好撒种,也没有无花果树、葡萄树、石榴树,又没有水喝。 6 摩西、亚伦离开会众,到会幕门口,俯伏在地;耶和华的荣光向他们显现。 7 耶和华晓谕摩西说: 8 你拿着杖去,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出,给会众和他们的牲畜喝。 9 于是摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。 10 摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来么? 11 摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。 12 耶和华对摩西、亚伦说:因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。 13 这水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。(米利巴就是争闹的意思)(民数记 20:1-13)。
12 耶和华对摩西说:你上这亚巴琳山,观看我所赐给以色列人的地。 13 看了以后,你也必归到你列祖(原文作本民)那里,象你哥哥亚伦一样。 14 因为你们在寻的旷野,当会众争闹的时候,违背了我的命,没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。(民数记 27:12-14)
摩西向以色列人发怒的理由非常充分。他们真是“硬着颈项的百姓”,正如神亲口所说(见出埃及记 33:5)。以色列人来到加低斯,这个地名的意思是“圣洁”。米利暗死在那里,就葬在那里。在加低斯百姓没有水喝。群众开始暴乱,一群暴徒围着摩西和亚伦要将他们置之死地,他们几乎已经成功了。人们指责他们没有将会众领到应许之地。而无水成为群众暴乱的最终借口。
摩西和亚伦来到会幕门口,耶和华的荣光向他们显现。耶和华晓谕摩西拿着杖去吩咐磐石流出水来,这就是以后保罗所说的,预表着基督本人的“灵石”(哥林多前书 10:4)。但是在暴怒中,摩西并没有仅仅吩咐磐石,而是用杖击打磐石两下。这带来的严重的后果。
谁又没有暴怒,所作的甚于用杖击打磐石呢?但是这个行为在神看来非常严重,所以他禁止摩西进入应许之地。摩西再也不能看见他曾经如此接近的土地。为什么?神告诉他,而他则为我们记录下来,“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣……”(民数记20:12)。在严厉地处理摩西的过犯时,神说这是“不在以色列人眼前尊我为圣”(13节)。
因为一时的激愤,摩西犯罪了,并且因为这罪,他不得进入应许之地。他的罪行是用杖击打磐石。但并不仅仅因此而已。击打磐石是不顺服的行为,因为没有遵守神的指引。由此,神认为这是不信的表现:
12 “耶和华对摩西、亚伦说:因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”(12节)。
我常常以为摩西不过是犯了某种用杖击打磐石的罪,就像早年那燃烧的荆棘一样(见出埃及记3),一样显示了神的存在。犯罪的根源是不尊重神,这导致了摩西的不顺服,因此他用杖击打磐石。摩西对于百姓的愤怒超过了他对神的敬畏。但他对神的敬畏应该克服他对以色列人的愤怒,所以神将这不尊重看得很重。 6
1 大卫又聚集以色列中所有挑选的人叁万。 2 大卫起身,率领跟随他的众人前往,要从巴拉犹大将 神的约柜运来;这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。 3 他们将 神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来,放在新车上;亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。 4 他们将 神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候,亚希约在柜前行走。 5 大卫和以色列的全家在耶和华面前,用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣,作乐跳舞。 6 到了拿艮的禾场,因为牛失前蹄(或译:惊跳),乌撒就伸手扶住 神的约柜。 7 神耶和华向乌撒发怒,因这错误击杀他,他就死在 神的约柜旁。 8 大卫因耶和华击杀(原文是闯杀)乌撒,心里愁烦,就称那地方为毘列斯乌撒,直到今日。 9 那日,大卫惧怕耶和华,说:耶和华的约柜怎可运到我这里来? 10 于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城,却运到迦特人俄别以东的家中。 11 耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中叁个月;耶和华赐福给俄别以东和他的全家(撒下 6:1-11)。
非利士人俘获了神的约柜并准备将其作为他们的战利品。但是很快他们就发现约柜是一切巨大痛苦的根源。他们到处转移约柜,最后还是决定放弃并归还以色列人。根据非利士的祭司和占卜者建议的方式,他们将约柜运出。他们为以色列的圣洁之神放上了赎罪奉献的金子,将其放在新造的车上,由两头刚刚生下小牛的母牛拉车(见撒上6)。
如果非利士人不能在以色列圣洁之神面前站立,约柜所到的伯示麦的人也同样不能。
19 耶和华因伯示麦人擅观他的约柜,就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里(原文是七十人加五万人)。百姓因耶和华大大击杀他们,就哀哭了。 20 伯示麦人说:谁能在耶和华这圣洁的 神面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?(撒上 6:19-21).
基列耶琳人就下来,将耶和华的约柜接上去,放在山上亚比拿达的家中,分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜. 约柜在基列耶琳大约二十年。(撒上7:1-2)。最后,大卫聚集了30,000以色列人,从基列耶琳将约柜取回耶路撒冷。 约柜是神存在的象征,是至圣之物(见撒下6:2),需要在会幕的至圣所存放,是“圣洁中的至圣”。根据神的指示,它由哥辖的子孙用杠穿在约柜环上搬动(见出埃及记25:10-22;民数记4:1-20)。其他人不得偷窥约柜,否则处死。
约柜到耶路撒冷的那天是个欢乐的日子。但是人们忘记了约柜的圣洁,忘记了这是神的居所。他们没有按照律法上的指示运输,而将约柜放在新造的牛车上。约柜回家的路程是个喜庆的游行。多么欢乐的时刻呀。但是当牛失前蹄,看来车将倾覆倒地,乌撒伸手扶了约柜。神立刻击杀了乌撒。
大卫的第一反应是受挫感和向神怨恨。为何神对乌撒如此严厉?看来大卫是忘记神在律法中指示的运送约柜的方法了。神破坏了他们的庆典,大卫很恼火。经过仔细考虑大卫才认识到所犯的致命错误。至于乌撒,神因为他的不尊重而击杀了他。(撒下 6:7)。
不尊重是一个危险的毛病。即使我们的动机是诚挚的,我们的行为是在敬拜神,我们也必须时刻记住神是圣洁的,并通过我们对他的指示和命令的顺服来显示对神的尊重。
1 当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。 2 其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔; 3 彼此呼喊说:圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地!4 因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。5 那时我说:祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王―万军之耶和华。6 有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的, 7 将炭沾我的口,说:看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。 8 我又听见主的声音说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说:我在这里,请差遣我! 9 他说:你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。10 要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。 (以赛亚书6:1-10)。
乌西雅的死看来代表的犹太的黄金年代的终结。“好时光”过去了;9,10节所说的“坏时光”即将开始。以赛亚的事工是在一个在人看来非常恶劣的时间开始的。他的侍奉将不会被承认为成功的(就像很多过去的先知那样的成功)。他受到冰冷的对待。他和他的信息被拒绝。怎样可以给予以赛亚他所需要的正确立场并让他可以忍耐这艰难的时光?答案是:关于神的圣洁的异象。
这正是神给予以赛亚的——对于祂的圣洁的戏剧性启示。他看见主坐在宝座上,无比崇高。天使环绕侍立,彼此呼喊说“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地!”(3节)。大地震动,殿充满了烟云。这正是一个人所能期待看见的神的圣洁之异象。
以赛亚的反应远远超过现今我们听见的很多宣称自己在教授圣经真理的人。他没有感觉到自己的“了不起”。他的“自尊”没有因此而增强。正好相反,看到神的圣洁之异象让以赛亚悲叹自己完全的罪孽。如果神是圣洁的,以赛亚则自认不是。以赛亚承认自己的不圣洁和他的百姓的不圣洁。
最引人注目的一点是以赛亚通过他们的“嘴”看见他自己(和他的百姓)的罪。以赛亚承认自己是“嘴唇不洁的人”,又住在嘴唇不洁的民中。以赛亚如何能够从自己的言语中获得自己的罪的证据?圣经的其他经节大量的说到口舌和我们的罪显明在言语中(例如,参见箴言中很多地方,以及马太12:32-37;罗马书3:10-14;雅各书3:1-12)。
注意,如果以赛亚认为祸根是直接指向嘴的,那么医治也是如此。一个撒拉弗用红炭沾了他的嘴,象征性地清洁了他和他的嘴。神希望通过这个异象在以赛亚的生命中实现什么?我相信神希望以赛亚明白,这个圣洁的异象将对他要说的和他如何去说产生巨大的影响。
我通过保罗在哥林多前书1-3和哥林多后书2-6中的教导,非常容易的理解了以赛亚书6章中的信息和含义。保罗看起来也因为拙于言辞而受到指责,而其他一些人(特别是那些混在哥林多的假使徒——参见哥林多后书11:12-33)则更加有吸引力,他们能言善道,巧言如簧。但是保罗是一个注重讨神喜悦胜于讨人喜悦的人(哥林多后书2:15-16;4:1-2)。后果就是,保罗绝不稀释福音的信息来讨好人(哥林多后书2:17;4:1-2)。他用最简单最清楚的词语说出真理,所以人们可以靠着圣灵来相信和改变,而不用人的聪明来说服别人(哥林多前书2:1-5)。
在给予使徒约翰的启示的开始(记载于启示录),约翰看见主被高举和成圣的异象。这个异象在要求他记录他所见的之先:
19 所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。(启示录1:19,斜体为作者所加)。
一点也不奇怪,我们在圣经的最后一本书的最后部分看见将所见的启示记录保存下来的重要性的强调:
18 我向一切听见这书上预言的作见證,若冇人在这预言上加添甚么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上; 19 这书上的预言,若冇人删去甚么,神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。(启示录22:18-19)。
以赛亚是在他的信息将被拒绝和抵抗的日子里成为先知的。人类天生的罪性就是想避免痛苦与迫害,因此,如有可能,他也许希望修改基督的信息和传福音的方式以使得人们可以更高兴的接受。在以赛亚侍奉之初,神就揭示了祂的圣洁,以激励他成为一个忠诚于自己的呼召和神给予的信息的人。以赛亚再也没有失去他所看见的异象,他明白他侍奉的神是让人敬畏与喜悦的。
他的侍奉的荣耀在那给他信息的神那里——他侍奉这位神。保罗在他侍奉之初也有类似的经验;在他归信的时候,他看见神的荣光并且终身不忘。他所传讲的福音和侍奉的神的荣耀支持他度过痛苦,不幸,还有被拒绝(包括其他基督徒)。保罗对于他接受的呼召和得到的福音非常忠实,甚至死亡也不能使他改变(参见哥林多后书3-6)。
旧约所应许到来的弥赛亚的形象渐渐变得明确了,最后可以看到弥赛亚不仅是人,也同时是神(见以赛亚书9:6-7;弥迦书5:2)。因此,他必然是圣洁的。也因此,当天使传报玛丽亚圣子将奇迹般从她——一位童贞女——而生,他说,“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者必称为神的儿子”(路加福音1:35,斜体为作者所加)。
通过我们的主在地上的生活和侍奉,渐渐可以看得清楚他不是一位普通人;实际上,他也不单是一位先知,也不仅仅是人。他是神子。就是污鬼也承认他是“神的圣者”(马可福音1:24;路加福音4:34)。耶稣的言行标志他是站在任何(仅仅是人)存在之上的神。彼得曾以打渔为业,但当他顺服了主耶稣的教导,却产生了惊人的结果。彼得的回应是恰当的:
8 西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说:主阿!离幵我,我是个罪人!(路加福音5:8)
当耶稣治愈污鬼附体的哑巴,众人都希奇,说:
在以色列中,从来没冇见过这样的事(马太福音9:33)。
当耶稣告诉瘫子他的罪一杯赦免,接着治愈了他,人们不能避免如此的推测:
5 耶稣见他们的信心,就对瘫子说:小子,你的罪赦了。6 冇几个文士坐在那里,心里议论,说: 7 这个人为甚么这样说呢?他说僭妄的话了。除了神以外,谁能赦罪呢? 8 耶稣心中知道他们心里这样议论,就说:你们心里为甚么这样议论呢? 9 或对瘫子说你的罪赦了,或说起来!拿你的褥子行走;那一样容易呢? 10 但要叫你们知道,人子在地上冇赦罪的权柄。就对瘫子说: 11 我吩咐你,起来!拿你的褥子回家去罢。12 那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了,以致众人都惊奇,归荣耀与神,说:我们从来没冇见过这样的事!(马可福音2:5-12)。
当那位生来就瞎眼的人被耶稣治愈,文士和法利赛人很不情愿承认这样的奇迹发生了。瞎眼的人可以“看见”所发生的事情的含义,他将这看法阐明给他的询问者:
30 那人回答说:他幵了我的眼睛,你们竟不知道他从那里来,这真是奇怪! 31 我们知道神不听罪人,唯冇敬奉神、遵行他旨意的,神纔听他。从创世以来,未曾听见冇人把生来是瞎子的眼睛幵了。 33 这人若不是从神来的,甚么也不能做(约翰福音9:30-33)。
耶稣早期的侍奉工作中所行的奇迹和征兆指向他的圣洁,就如围绕他的死亡所发生的事情一样。超自然的3小时黑暗和殿里的幔子从当中裂为两半(路加福音23:44-45)
47 百夫长看见所成的事,就归荣耀与神,说:这真是个义人! (路加福音23:47)。
50 耶稣对他说:朋友,你来要做的事,就做罢。于是那些人上前,下手拿住耶稣。51 冇跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他一个耳朵。 52 耶稣对他说:收刀入鞘罢!凡动刀的,必死在刀下。53 你想,我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来么? 54 若是这样,经上所说,事情必须如此的话怎么应验呢?(马太福音27:50-54)。
耶稣钉在十字架上时群众嘲讽的话在他复活之后就显得更有影响了:
42 他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。 43 他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他;因为他曾说:我是神的儿子。(马太福音27:42-43,斜体和着重是作者所加)。
我对于“现在”一词极感兴趣。他们挑战耶稣立刻从十字架上下来,因此可以不死。如果他这样行了,按照他们的说法,他们就信他。难道他从死亡中复活不更加让人敬畏!从十字架上下来,与从坟墓中复活,那一样更加伟大?耶稣做了更大的事情,所以有些人信了他。
在使徒行传中,不管是彼得还是保罗都特别强调复活的含义:
23 他既按着神的定旨先见被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上,杀了。24 神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。25 大卫指着他说:我看见主常在我眼前;他在我右边,叫我不至于摇动。 26 所以,我心里欢喜,我的灵(原文是舌)快乐;并且我的肉身要安居在指望中。 27 因你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。(使徒行传2:23-27,着重为作者所加)。
32 我们也报好信息给你们,就是那应许祖宗的话, 33 神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说:你是我的儿子,我今日生你。 34 论到神叫他从死里复活,不再归于朽坏,就这样说:我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。35 又冇一篇上说:你必不叫你的圣者见朽坏。(使徒行传13:32-35,着重为作者所加)。
彼得和保罗不仅宣讲耶稣的复活成就了诗篇16:10的预言,他们还宣讲他是神的“圣者”,因为他的圣洁,神不会将其灵魂撇在阴间。耶稣从死亡中复活不仅澄清了耶稣是以色列人的弥赛亚,并且也宣示他是被应许的“圣者”。复活是耶稣基督的圣洁的正式封印。
经常我们发现自己将耶稣仅仅看作曾经有短暂的3年公开侍奉的那一位。但是,他的复活改变了一切,他不再仅仅是个尘世的肉体,而是通过他已改变的身体得到荣耀。他的荣耀和圣洁不再是蒙着面纱的,所以启示录说他是昔在、今在、以后永在。在耶稣死亡之前曾经和主一同行走,曾经靠在他怀里的约翰(见约翰福音13:23)现在在他面前匍匐,被他的圣洁与荣耀所征服:
12 我转过身来,要看是谁发声与我说话;既转过来,就看见七个金灯臺。 13 灯臺中间冇一位好象人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。 14 他的头与髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;15 脚好象在炉中煆炼光明的铜;声音如同众水的声音。 16 他右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。 17 我一看见,就仆倒在他脚前,象死了一样。他用右手按着我,说:不要惧怕!我是首先的,我是末后的, Isa 41:4; Isa 44:6; Isa 48:12; 18 又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。19 所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。(启示录1:12-19)。
亚拿尼亚和妻子撒非喇的故事在基督徒中广为人知。早期的教会非常重视穷人。当他们有需要的时候,圣徒变卖部分家产,将所得放在使徒的脚下,让他们来分配(见使徒行传2:44-45;4:34-37)。亚拿尼亚和撒非喇也同样做了,但是他们怀有欺心。他们变卖了一些财产但是却没有全部将所得奉献,而是私底下留下部分。他们将余下部分给了使徒,但是说这就是全部。彼得发现了他们的罪,谴责了他们,两人就都死了。全教会和听见这事的人都甚惧怕。
我一直很注重这一对夫妻说谎的事情,还有他们的行为。但是通过学习神的圣洁,我发现了以前未曾思考的两个更加重要的细节。首先,两人对圣灵说谎了。他们的欺骗冒犯了神的圣洁。这同时就像坏的酵一样会破坏整个教会(参见哥林多前书5:6-7)。正如巴拿巴斯的慷慨大方鼓励其他人也同样的放弃所有财产,半心半意,采取欺骗行为的亚拿尼亚夫妻将成为其他教会成员的恶劣榜样。请记住现在教会是神在地上的居所。神是圣洁的,因此他的教会必须也是圣洁的。亚拿尼亚和撒非喇的罪就是挑战圣洁的神和他的教会。
然后,路加还加上了亚拿尼亚和撒非喇的死对于教会和其他人的影响的评论。全教会和听见这事的人都甚惧怕(使徒行传5:11,13)。不信者因为害怕而远离教会,圣徒则因此得到激励而远离世界(其中的罪)。
惧怕是人对于神的圣洁的反应。因此,亚拿尼亚和他的妻子的罪是缺乏敬畏,并干犯了神的圣洁。但是突然爆发出来的神性之圣洁将这对夫妻置于死地还是给那些听见的人带来了恐惧。
在哥林多前书11章可以找到有关的经文,那里保罗因为某些人在主的圣餐上行为不轨而指责和劝诫教会。教会通过分享主的身体而和主交通,正如我们在福音书关于最后的晚餐(逾越节)的描述上看到的。有的人可以带来很多食物和饮料,并且在他人基本无力带来食物的时候大肆享用。有的人带着丰盛而奢侈的食物早早的来到,而另一些人则迟到。那些来得早并且带着食物的人不愿意等待他们和分享,所以他们饱食过度。这个过程中,有的人喝醉而失控,所以庆祝主的死的仪式成为一种羞耻,就像哥林多那些异教徒邻居们的异教庆典一样了。
保罗劝诫哥林多人,不是说他们不配参与圣餐礼,而是说他们的态度配不上圣餐。在KJV版圣经中的“不配(Unworthily)”一词在NASB版中翻译为“不配的态度(in an unworthy manner)”。两种翻译都正确反映了原文此处所用的副词而非形容词。大部分基督徒认为保罗责备哥林多人“不配”(形容词)参加圣餐,而没有正确认识到他是禁止他们以“不配的态度”(副词)参加圣餐。没有人配得上主的身体和主的宝血,但是我们可以用一种珍重和感激的态度来纪念主。
保罗进一步说哥林多人擘饼和饮杯是“不配地”,他们干犯了主的身体和主的血(哥林多前书11:27),因此就是吃喝自己的罪了(29节)。他进一步解释说在圣餐礼上的这种行为导致有好些软弱的与患病的,死的也不少(30节)。
我这样理解保罗的话,哥林多人在圣餐礼上犯的罪是不敬畏神。主的身体——他在地上的身体和血——是圣洁的。他作为无罪的献祭代替了我们。主的身体也是教会,同样是圣洁的。在圣餐礼上喝醉和乱行,这个教会显出对基督的物理身体和灵性身体——教会——的漠视。这种不敬冒犯了神,所以他让一些人患病而另一些人死亡。在敬拜时的不尊重态度既代表没有明白神的圣洁的含义也是对神的圣洁的冒犯。不敬是具有可怕后果的重罪。神的圣洁要求我们在敬拜他时保持严肃,不可轻浮。这并不是说我们的敬拜必须不苟言笑,庄严和阴郁。但是我们必须认识到神的临在是严肃的,要谨慎地避免不敬的态度冒犯神的临在。
神的圣洁不单单是我们赞同的一个教义。反之,神的圣洁这个教义应该指导和约束我们的生活。
我经常听见基督徒提出“无条件接纳”的说法。这个词首先被用于神,然后又用于信徒。“神无条件接纳我们”,他们这样推理,“所以我们也应该无条件接纳别人。”我的诘难是这个说法没有圣经依据。可能更坏的是,这也许就不是一个圣经的概念。神并非不管我们做什么都“无条件接纳我们”。看看以色列民族。因为他们坚持罪恶,神说他们不再是他的子民(参见何西阿书1)。神没有接受该隐和他所献的祭物(创世纪4:5)。唯有通过耶稣基督的血,神接受我们,所以即使基督徒也不是不管他们的态度和行为就被无条件接受的。神的圣洁揭示神不会接受那些不圣洁的事物。实际上,神所接受的我们的任何方面的都是他创造并放在我们身上的。过分轻易地说无条件接纳可能会鼓励轻率和不顺服的生活方式。
教会不会“接纳”那些自称基督徒但是却像异教徒一样生活的人(哥林多前书5:1-13)。我们必须处罚和开除那些拒绝像一个基督徒一样生活的人。教会是分别为圣的,因此需要将“酵”从中清除。那些强调无条件接纳的人请考虑下面的话:
14 你要写信给老底嘉教会的使者,说:那为阿们的,为诚信真实见證的,在神创造万物之上为元首的,说: 15 我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。 16 你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:14-16)。
我认为“交账”的概念是从世俗世界引入的。我不完全反对交账,但是教会有时谈论交账给人多过交账给神。我们不应忘记我们要交账的对象:
36 “我又告诉你们,凡人所说的閒话,当审判的日子,必要句句供出来;”(马太福音12:36)。
17 你们要依从那些引导你们的,且要顺服;因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好象那将来交账的人。你们要使他们交的时候冇快乐,不至忧愁;若忧愁就与你们无益了。(希伯来书13:17,强调为作者所加;另见哥林多前书3:10-15)。
12 这样看来,我们各人必要将自己的事在神面前说明。(罗马书14:12)。
4 他们在这些事上,见你们不与他们同奔那放蕩无度的路,就以为怪,毁谤你们。 5 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。(彼得前书4:4-5)。
我被上世纪初一位心理学家的言词所打动,这与我们如今被教导的大有不同:“这种崇敬被心理学家William McDougall引人注目地定义为‘最卓越的宗教情感;人的权势难以激发出崇敬,其中混合了惊奇,畏惧,感激,和自惭形秽的感受。’”7
当以赛亚遭遇神的圣洁而发出"祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王―万军之耶和华。"的惊叹时(以赛亚6:5),我们如何可以(在最好的意义上)说在基督里我们找到了自我的尊严?
我恐怕我们全部的出发点就错了,我们来到基督那里是为了让我们自我感觉更好而不是谦卑匍匐在他面前,敬畏于他的圣洁。我们的心应该充满感激和赞美,因为他赐予我们的恩典。在神面前自以为义的信任我们自己之所是的人,不是将信心放在他所是的真正的基督徒(见路加福音9-14)。
"不论何时,圣洁的人在看见神的存在时也被震动和淹没,因此在圣经中随处可见他们的恐惧和惊奇……人在与庄严的神进行比较之前从来不可能正确地认识和感受到自己的渺小。"
当代教会增长运动得到不少称誉8 。然而看来,在这个运动试图通过将“寻求者(seekers)”变成“友善的寻求者(seeker-friendly”来传福音的时候,没有足够认真的对待神的圣洁性。我将提及我所关注的几点。当教会在主日清晨的基本任务应该是使徒行传2:42所描述的那样(使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。)时,一个教会怎么能将她的基本服务的焦点放在传福音上?或者环中说法,当教会的基本任务是敬拜和教诲时,她如何可以在聚会时关注于传福音?进一步讲,一个人如何可以邀请一个非信徒以非信徒的身份来参与敬拜?圣经教训我们没有这样的“寻求者”(罗马书3:10-12)。那些得救的人是神所拣选的人,神的灵会复苏他们的心,神会启迪他们的思想。那些死在过犯罪恶中的人,神让他们复活了。(以弗所书2:1-7)。
神所拣选并通过圣灵在其中工作的人,没有不归向神的,为何需要哪些失丧的人来教会呢?在使徒行传中,得救的人加入教会,而其他的人在离得远远的。在教会增长所强调的这些方面,似乎没有人注意教会通过纪律来缩减,也没有人热情的传扬和实践神的圣洁。当神击打亚拿尼亚和撒非喇致死,不信的人没有蜂拥来到教会,但是所有的人都敬畏神,正如他们应当行的一样。如果敬畏神是智慧的开端,那么神的圣洁就不可忽视。神的圣洁将驱赶一些人离开,但是也会将选民带到十字架前。
当我学习以赛亚6章,哥林多后书2-7章还有其他一些经文时,我发现以赛亚和保罗都对神的圣洁怀有深深的敬畏。这样的认识让他们成为讨神喜悦的人而非讨人喜悦的人(见加拉太书1:10)。保罗不会在他的福音信息中添加水分,也不会使用不恰当的不尊重神的圣洁的方法来传福音。被神所拣选又被神拯救的人不需要市场推广的方式来拯救。那些理解了神的圣洁的教会将传扬,实践和保卫纯正的福音。
在旧约中,敬拜具有严格的形式。在新约里,敬拜似乎可以更加自由。旧约中少数的祭祀阶级在新约中变成所有的信徒。但是使徒行传5和哥林多前书11强烈的警告我们在敬拜中不够严肃的对待神的圣洁将带来严重的后果。不尊重是最严重的冒犯,我们可以从旧约和新约中找到不少例子。敬拜是神持续关注是否尊重祂的一个领域。我为那些怀着热情和喜悦参加敬拜,却非常清楚的违反神有关教会在敬拜时当如何做的指示的人感到伤心。同样,乌撒在伸手扶约柜的时候,按照他的角色他既诚挚又热心,但是神却因为他缺乏尊重而处死了他。摩西被禁止进入应许之地,乃是因为他的不尊重和没有完全精确地顺服神对于他的指示。这带来了下一个要点。
9 当以圣洁的妆饰敬拜耶和华;全地要在他面前战抖! (诗篇96:9)。
当我看圣经中关于神的圣洁的描述,发现从人的心中应当发出敬畏来,而敬畏和服从则有非常强的关联。例如,在以弗所书5:33,妻子应当尊重(字面意思是害怕)她的丈夫。妻子对丈夫的顺服常常用服从他来表达(参见彼得前书3:5-6)。敬畏或者害怕带来服从。同样的关联可以从彼得前书2:13-25和罗马书13:1-7有关公民对于政权,以及奴隶对于主人的态度中看到。
对神的敬畏是理解其圣洁的结果。因此也是很多美德的源头。敬畏是知识的开端(箴言1:7)。它让我们厌恶和避免恶(箴言8:13;16:6)。它也是强烈信心的基础(箴言14:16),是生活的根本(箴言14:27)。神的圣洁是很多奇妙的果实的根,它让我们从心中涌出对于那唯一的圣者神的尊重。
神的圣洁是我们被要求过圣洁生活的理由:
14 你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私慾的样子。 15 那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。 16 因为经上记着说:「你们要圣洁,因为我是圣洁的。」 17 你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父,就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子, 18 知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,19 乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。(彼得前书1:14-19)
因为神是圣洁的,我们作为他的百姓也必须圣洁。圣洁是我们得到的呼召(以弗所书1:4;罗马书8:29;帖撒罗尼迦前书4:3)。我们必须实践和向世界宣扬神尊贵,而其中最尊贵的就是神的圣洁。
当我思想神和主耶稣基督的圣洁(并不排除圣灵)时,我更深深的对髑髅地的十字架充满敬畏。我时常思想我们的主在客西马尼的园中受到的极大痛苦。通常,我将他的痛苦看作他在思想将承受父神的愤怒——那本该我们承受的愤怒——时的恐惧。但是对神的圣洁的学习提醒我那是圣洁的神对于罪——对我们的罪——的强烈厌恶。主耶稣这圣洁的神忍受着对罪的强烈反感,却背负着整个世界的罪走向髑髅地。耶稣不仅痛苦于父神的愤怒,也痛苦与他所背负的我们所有人的罪。多么奇妙的救主!
从我对教会史的理解,重生总是和生命更新,更强的感觉神的圣洁,以及更清楚地确认自己个人的罪有关。如果神的圣洁在我们生命中成就就像我们读到的圣经人物例如以赛亚的生命中一样,我们将更加深刻的认识到自己的最和我们对于饶恕的深刻需要。不圣洁,我们不能进入神的天国。在他的圣洁中,神为我们的罪做好的准备。通过他自己在髑髅地十字架上的牺牲,耶稣基督付完了我们罪的赎价,因此让我们可以分有他的圣洁。当我们承认我们的罪,我们的不义,并相信基督为我们的行为而死,我们就重生了。我们的罪被赦免了。我们的不洁被清洗干净了。我们成为神的孩子。
复活节的星期天是我们庆祝耶稣基督从死亡中复活的日子。如果你将信心放在他那里,这一天也将成为你从死亡中获得新生的日子。
1 你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。2 那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。 3 我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私慾,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。 4 然而,神既冇丰富的怜悯,因他爱我们的大爱, 5 当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。 6 他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上, 7 要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。(以弗所书2:1-7)。
1 R. C. Sproul, The Holiness of God (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc., 1985), p. 40.
2 Ibid., p. 54
3 Ibid., p. 55.
4 Ibid., p. 57.
5 The relationship between fear (or reverence) and obedience is indicated in the New Testament as well as the Old. In 1 Peter 1, Peter calls upon the saints to live in fear of God (1:17). In chapter 2, fear (reverence or respect) is the root of obedience to kings, to cruel slave masters, and obedience to harsh husbands (3:1-6; see also Paul’s words in Ephesians 5:33). Irreverence is the root of disobedience.
6 William McDougall, An Introduction to Social Psychology (New York: Methuen, 1908), p. 132, cited by Kenneth Prior, The Way of Holiness (Downers Grove: Inter-Varsity Press, rev. ed., 1982), p. 20.
7 John Calvin, as cited by R. C. Sproul, The Holiness of God, p. 68.
8 See Os Guiness, Dining With The Devil (Grand Rapids: Baker Book House, 1993), pp. 21-24, for some of the positive contributions of the movement. The rest of the book deals with its critical deficiencies.
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