六課 死亡：不再是敵人，而是朋友（哥林多後書 4:16-5:5)
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
5:1 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。
5:2 我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；
5:3 倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。
5:4 我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。
5:5 為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據（原文是質）。
引言
退一步去看看保羅給哥林多人兩封書信的背景，能幫助我們的探討。似乎在哥林多有幾個個人的問題（例如在第五章提到一個人與他的繼母同居，第六章有信徒對另一信徒對保公堂）。我們稱這些為「有病徵的問題」。此外，在哥林多也有「根本的問題」，其中兩個問題就是教會的領導和教義上的偏離。
保羅在哥林多前書一章差不多一開始就帶出這領導的問題。教會內有分黨，每黨有自己的小眾，以自己的崇拜的領袖為傲。這些領袖被看成高人一等，甚至高過使徒。從第四章（六節）開始，我們知道這些好像異端一般的領袖，並不是保羅、亞波羅和彼得，而是沒有記名的，保羅希望其中一些人願意悔改和重建。這些領袖似乎是聰明和有權力的，但在他們的領導下，信徒可以自由在公堂控告其他信徒（六章）、過著不道德的生活（五至七章）、甚至參與偶像的敬拜（八至十章）。主的聖餐（十一章）和每週的教會聚會（十二至十四章）就弄得一塌糊塗。在哥林多前書完結時，保羅點名提到司提反、福徒拿都和亞該古，是教會應該認定跟從的領袖。在哥林多後書的完結時，保羅說到一些哥林多的領袖好像「假先知」，傳另類的福音。他們實在是那邪惡者的僕人（十一至十二章）。
教義是哥林多教會第二個大問題。保羅很快在哥林多前書一章和二章，將「神的智慧」和「人的智慧」作出比較。在第一封書信的前部份，他清楚提到自己和同伴的信息是基督受死，是冒犯了猶太人，也叫外邦人覺得愚昧(1:22-25)。保羅的信息是在人來看是不吸引的，他用的方法是簡單直接（見2:1-5)。他在八至十章指出，人的邏輯怎樣叫信徒在偶像的敬拜中說得通；這樣做，卻是漠視一些軟弱的弟兄，而且他們是很不智地在「魔鬼的桌」上坐席(10:14-22)。哥林多前書提到最大的教義問題是否定死人的身體的復活。保羅在他第一封書信的高潮，是透徹地教導死人復活，在基督教教義中的重要和結果。明顯地，否定這教義就造成哥林多「吃吃喝喝吧！因為明天要死了」這風氣。難怪這死亡的題目在後書再出現，成為我們經文的中心思想。
在保羅兩卷記錄的信書結束時，這兩個問題在十一和十二章保羅的論述和教導戲劇化地結束時滙聚起來。這些異端般的領袖，將教會分拆成爭競的黨派，他們的領導叫不道德的罪勃起，他們的信息和所用的方法與基督的福音不和。所以他們是與保羅和他忠心的夥伴為敵的。因為他們偏離福音，否定死人復活，反對保羅，他們就揭露了自己是「狼」，不是「羊」而是帶著新福音的「假使徒」。哥林多教會是時候認定這些人的真面目，及按聖經的要求叫處理。
兩條關鍵的問題
有兩條關鍵的問題，去解釋和應用我們的經文：(1)除了保羅自己外，他用的「我們」和「我們的」是指誰呢？(2)保羅經文中的「死亡」是什麼意思呢？我必須承認我曾經改變自己在這兩條問題的答案，因此亦某程度上改變了我對保羅的經文的理解。讓我們先嘗試解答這兩條問題，再鑽研經文本身的意思。
問題一：保羅所說的「我們」和「我們的」是指誰？
在哥林多後書2:17-3:2，保羅說：
2:17 我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。3:1 我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？
3:2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。
在這裏，保羅似乎是指著自己、西拉和提摩太，就是在哥林多人中間傳道的（見哥林多後書1:19）。保羅比較他們傳福音和「混亂神的道」（就是在哥林多那些假教師和假領袖所作的）。這個「我們」是指著那些與保羅有親密聯繫的，傳講十架的使徒信息的人。相反的，就是那些「假使徒」，帶著一個非常不同的「福音」（哥林多後書11:1-15; 比較加拉太書1:6-10）。
在哥林多後書4:12，保羅清楚地將自己和福音事工上同工，與哥林多的聖徒中分別出來：「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」
這一切叫我不能假定保羅在經文中所用的「我們」，是指所有的聖徒。我相信在哥林多後書2:12-6:10中，保羅揭露假使徒，不但是為自己使徒身份辯護，也為那些真使徒辯護。保羅不但為自己和他的事工辯護，也為使徒和同工傳講的福音事工辯護，例如西拉和提摩太。保羅在2:12-6:10提到「我們」所做的事，就是關乎那些在福音事工中的人–那些好像保羅的人（及常與保羅一起的人），不管個人的安危和犧牲，到各處地方傳揚福音。這真理同樣能應用在所有的聖徒，但原本是指向保羅和聖徒。我們在第二條問題上將會進一步闡明。
問題二：保羅論到死亡，是什麼意思？
當我們思想保羅在哥林多後書2:12-6:10有關死亡的論點，實在不可能將他的意思和應用局限在每人要面對的肉身的死亡。
哥林多後書4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
8 We are afflicted in every way, but not crushed; perplexed, but not despairing; 9 persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed; 10 always carrying about in the body the dying of Jesus, that the life of Jesus also may be manifested in our body. 11 For we who live are constantly being delivered over to death for Jesus’ sake, that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh. 12 So death works in us, but life in you (2 Corinthians 4:11-12).
特別留意這些經節。我們必須發覺背景不但是殉道，也是痛苦和迫害。保羅不是說我們一次的死（就好像我們在希伯來書9:27所讀到的），而是「我們」要不住的死亡。保羅所講的死亡，是不停地發生，是一種生活方式，而不是單單生命的終結。這「死亡」是基督的「生命」能在死了的人身上活現出來的途徑。死亡是一個現在式、進行式的過程，不是一次的生命完結的事件。
我相信在我們的經文中，保羅論到死亡是指那些在福音事工裏的人，進行式的「死亡」。那些真使徒和他們的同工，就是為向很多時敵對的受眾傳講基督，傾倒自己生命的人。試看看這些解釋死亡的經文，就好像保羅要我們明白我們的經文一樣：
哥林多後書6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、
6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
6:7 真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；
6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
11:19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。
11:20 假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。
11:21 我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話，）我也勇敢。
11:22 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。
11:23 他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。
11:24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；
11:25 被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。
11:26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
11:27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。
11:28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。
11:29 有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？
11:30 我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。
11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。
11:32 在大馬士革亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，
11:33 我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。
歌羅西書1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備，
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。
1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
對保羅而言，「死亡」是每日所做的事。它是等同「天天背起十架」，靠著勇敢清楚地傳揚福音、背負我們主被人唾棄逼迫、及將福音信息帶到失喪的人時所經歷到的肉身的危險和困苦，而摒除個人肉體的情慾。這「死亡」是使徒更全面地經歷。他們因信而叫肉身受苦，而且差不多全部也殉道了。其他人卻只經歷了當中的部份，有時這是叫我們感到羞愧的：
提摩太後書3:12 不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。
希伯來書10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：
10:33 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。
10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
希伯來書12:1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，
12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。
12:3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。
12:4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
這裏的要點，就是死亡是生活的方式，不單是生命的結束。在探討我們的經文時，這是顯而易見的。讓我們記著這背景思想，專注在保羅的話，他是怎樣以使徒的身份去解釋他的見解和行為，以及如何伸延到每一代的聖徒，包括我們在內。
我們的死亡至叫別人得益，叫神得榮耀
(4:7-15)
雖然我們在上一課已經讀過這些經節，但它們與這一課的經文有很密切的關係。保羅比喻使徒（及所有聖徒）為瓦器要被破碎，在彰顯基督時（在瓦器中的寶貝）叫神的榮耀發放出來。瓦器被破碎，就是使徒完全體現死亡。這使徒的死亡的結果就叫哥林多聖徒得著生命(4:12)。使徒勇於傳福音(4:13-14)，為叫信的人得益，他們的頌讚感謝叫神得榮耀。為基督和祂的福音的緣故受苦，有什麼益處呢？其中，這些益處包括那些相信而榮耀神的人得著的福氣。
我們的死亡為現今和將來帶來很大的好處
(4:16-18)
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
保羅再一次重申哥林多後書重要的主題–使徒在大患難和痛苦中經歷的信心–為基督的緣故「死亡」。「我們不喪膽。」這是保羅在大患難和反對的環境中仍能勇敢和堅定的源頭。他的信心是由於他的（或他們的）「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」
起初，保羅好像是論到我們身體漸漸的自然地衰老的，這是我們每人都非常熟悉的。那些正值（或過了）中年的人都知道，我們的身體給我們很苦惱的信息。那些在箴言提到身體的「紅燈」都開始亮起，顯示麻煩將要來到。我們身體不同的部份和器官正在起革命。我們要開始走下坡。Stuart Hamblen 將這現象寫了一首歌叫「這舊房子」。
保羅的話當然包括我們身體衰退，但似乎這並不是他的重心。保羅向哥林多人解釋， 為何他與他的同工（「我們」）作為福音的執事，在試煉困難時不灰心。保羅的外表，他的肉體，是因為保羅的苦難、天災、甚至他自己的生活方式，而加速地衰殘1。那些主張「好好照顧自己，叫他們事奉更有效率」的人聽來，實在不是味兒。這主張有它的可信性，但獨善其身，生活安舒的信徒，比那些為基督燃燒的信徒多。
保羅知道雖然他的外體（可見到觸摸到的身體）雖然衰殘，但他內裏（他的靈）卻是每天更新，這叫他感到安慰。保羅身體的衰殘（及其他在傳福音的人的身體），不是單單出源自然。否則，保羅的「苦難」(4:17)就與未信者的經驗無異了。反而，保羅身的「死亡」是在他肉身上活出基督的受苦和生命的結果。
如果保羅的身體是一輛舊車，它就會很快被賣到車行。它的優劣和價值不但取決於它的年資，也取決於它所行的里數和如何被保養。保羅的身體明顯地有很高的里數和大大被使用。在保羅每天為福音的緣故死亡，他的身體受苦而疲憊。我們知道他曾經幾次被打，而且他有瘡疤為證。他曾經被石頭打，被棄在路旁。我想他可能掉了幾夥牙齒。他的身體可能不算是美觀了。
保羅想我們知道，鼓勵和支持他繼續放膽傳講基督，置自己的身體不顧的源頭在哪裡。他的身體快速地衰竭。好像大部份的使徒（及其他人），他似乎是「早」死的。保羅知道自己比其他人死得早，有什麼安慰呢？就算他的身體是毀壞，他的靈同時卻每日更新。有些教會每年都更新一次已經是不錯了，但保羅的靈卻是天天的更新，他似乎暗示我們的更新也應該是每天的。
這個每天的靈的更新，不但是與保羅每天的死相連，實在它是每天的死的結果。或者我駕自己的車輛到機場，途中發生了意外，損壞的價值約有$350（但願如此！）。當我到了機場下車，我發覺一個不記名的信封內有$1500。將它交在失物認領處三十天仍沒有人認領，於是就屬於我了。由於找到這個有錢的信封，我對撞壞了的車頭感到好多了。但找到錢並不是發生意外的結果。我當然不會為了找到更多的錢，而嘗試再與其他人發生交通意外！
一個每天運動的人，一定是很有規律。我們要運動得劇烈，身體才發熱冒汗。這是我們要體重下降，身體變得好看的代價。如果我們認為得到的是值得，我們才會願意付出。保羅告訴我們，我們身體每天的苦難，是叫我們每天內裏得力和得更新過程的一部份。我們為基督的緣故在這敵對的世界中受苦，就有屬靈更新得力作為回報。
明白神要在靈裏堅固我們，不論我們為基督的緣故受苦是一件事，但明白神要在靈裏堅固我們，是透過我們為基督的緣故受苦是很不同的事。當我們經歷我們肉身的苦楚時，神就要堅固我們靈。
羅馬書5:3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，
5:4 忍耐生老練，老練生盼望；
5:5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。
雅各書1:2 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；
1:3 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。
1:4 但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。
為福音的緣故身體受苦亦有將有的回報。在這時，保羅對這將來的回報說得含糊。他只是簡單地形容，是「成就極重無比、永遠的榮耀」(4:17)。當我們將自己在世為基督受的苦楚，與將來神為我們預備的榮耀比較，就無可比擬了。我們在世的身體苦楚是輕的，我們將來的榮耀是重的。2我們現在苦難是暫時的，短期的，我們天上榮耀的回報是永恆的。 作門訓的代價，對比起作門訓在現今和將來的好處，代價實在是皮毛。怪不得保羅沒有失望。
這叫我們記得有關天堂賞賜的觀點。如果我是對聖經的知識是正確的話，我們天上的奬賞是與我們在地上的忠心絕對有關係的。但賞賜不是單單我們行為的結果。就好算神其他的祝福，奬賞是基於恩典，不是行為。我們沒有一件事是配得神的嘉許和奬賞的。祂在我們裏面和透過我們去賞賜。祝福與我們的忠心並沒有同等份量。我們在地上所作的工與神祝福的量度，是少得不足提。保羅的話指出我們不論付上多大的代價，也無法與我們所得的賞賜相等。就像神其他的祝福，賞賜是出於恩典的，而且是遠超我們配得，因為我們實在不配得什麼。
我們能看為基督肉身受苦為「輕省」及「暫時」的苦楚，是只有基於基督徒憑信心不憑眼見的信念（希伯來書11:1）。保羅在四章十八節正確地說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（哥林多後書4:17-18）。
一個人能在極大的肉身苦難中仍然喜樂和有信心，就只有憑信心「看見」在天的福氣正在等著他，這都是因為我們主耶穌基督在加略山的工作。信心幫助我們清楚地看見天堂，有如地上一樣，叫我們在大試煉中仍仰望將來的榮耀。對信徒來說，這些永恆的事是看不見的；但我們卻肯定它們的存在，是因為我們主曾向我們應許過。比較起這些看不見的永恆的祝賀，我們在地上的愁苦就淡化了。
我們的死：是我們將卑下的身體，換成超然的身體的途徑
(5:1-5)
5:1 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。
5:2 我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；
5:3 倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。
5:4 我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。
5:5 為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據（原文是質）。
在第四章，保羅將我們的身體比作瓦器，而我們榮耀的主耶穌基督的福音比作內裏的寶貝。現在保羅改變了圖畫中的器皿。我們在世的身軀就比作帳棚，是供給我們暫住一時。我們屬天的身軀就比作「房屋」–讓我們稱之為大宅–是我們離開在世身軀後永遠居住的地方。保羅沒有為自己身體的衰殘而懊惱，因為他在世的身體是「可棄置的」，要被另一個比它好得多的身體取代。
這五節仔細地解釋保羅在4:16-18的立論。保羅和他的同工在地上的苦難中仍不灰心，是因為外體雖然被毀壞，內裏卻被建造。使徒輕看地上的苦難，是因為他們知道將來在永恆中可享有的榮耀。這永恆的東西不是我們能看見的，而是不能看見的。這些「不能看見的事」是比地上的事更有價值和影響。
對於我們自己的身體，保羅解釋我們現在居住的身體是可棄掉的，在我們肉身死亡後會被放在一旁，叫我們能住在那榮耀的身體。這些地上的身體是「帳棚」，現今正在居住中，但在我們死亡的時候就會被「拆毀」，那就是我們有新的身體的時候（新的房屋）讓我們居住。這些都不是人手所造的，而是由神興建的房屋。這些房至不是在地上而是在天上的，而且不是暫居而是長居之地。
在這生命中有唏噓嗎？實在是有的。這唏噓並不與我們的信仰有衝突的，而是我們信仰的表達。唏噓是我們活在這沒落的世代必然而真實的反應。
羅馬書8:18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
8:19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。
8:20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。
8:21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。
8:22 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。
8:23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。
8:24 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作：人所看見的何必再盼望呢）？
8:25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。
我們身處的世界有些東西是錯謬的。我們所居的身體有些東西是暫時和不完全的。我們在世的唏噓正好提醒我們，我們是住在一個墮落的世界中，而這些身體和這世界都要被好得多的東西取替。我們唏噓嗎？我們應該如此的。這唏噓要被不住的喜樂取代，就是我們要居住在新的身體與神永遠同在的時候。
就是這個原因，保羅沒有因為地上身體毀壞而困擾。我們地上的身體要被更超然的身體所取代。而且我們在舊的身體死亡時就可以擁有這新的身體。這就好像我曾擁有的車Opel Kadett 一樣。由於我已經有新的將它替換，這輛車實在要帶到廢車場去。我將要保留的零件拆出來後，就讓孩子們在停車路上，用錘子打它。他們很歡喜，而我亦樂於見到他們把車子摧毀。若果我已經有更好的替代它，為什麼我要介懷？亦因此就算被人逼迫，他的生活模式拖垮他的身體，保羅仍然毫不猶疑地繼續放膽傳講耶穌。這樣只不過是叫他能得著更好的身體的日子，早一點來到罷了。
我們怎能肯定這些事呢？就因為我們透過每天以神的話語作為我們的觀點和指引，憑信心「看見」這些事(4:18)。再者，我們有內住的見證–神的聖靈，居住在我們每位耶穌基督真正信徒裏面。這位神為我們預備天上的福氣，更美的身體，也同時將祂的靈賜給我們作為保證，或好像NASB聖經譯本的翻譯為首期。聖靈在我們裏面居住是我們將來福氣的保證，就是神話語所應許的。
結話
既然傳講他的信仰會帶來身體的痛苦，保羅怎能仍然如此有信心和放膽？他的答案就正好在我們的經文中。我們的在這生命的「死亡」，是叫基督生命彰顯的途徑，將好處帶給其他人，將榮耀帶給神。神亦使用我們的「死亡」叫我們得益處，因為這樣的身體痛苦叫我們的靈更新堅強。透過「死亡」和放下這些屬地的身體，我們亦能得著屬天的身體，是遠勝我們現在居住的暫時居所（帳棚）。我們確信這一切，是建基於我們信靠神的話語，及祂的靈居住在我們裏面作見證，肯定將來的盼望。
我們曾經說過，保羅所講的基本上是指向自己和福音事工的同工。保羅講及他和他們在苦難中的信心和勇氣，叫我們在這失喪滅亡世界中傳福音時亦能經歷一樣的「心懷」。讓我在總結時建議一些能在今天實踐保羅的話的地方。
我們必須看苦難為我們生命中必然的一部份，就好像我們認識耶穌基督，按著祂的話語生活一樣。有人以為作為基督徒，能順著神的話語生活，就會生活得快樂，興盛和成功。他們只用外表和物質的豐盛，作為內裏靈命的證據。我們看見在耶穌時代的法利賽人也犯上同樣的錯誤：
路加福音16:14 法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。
16:15 耶穌對他們說：你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。
這錯謬亦誤導門徒的思想。所以當他們見那瞎眼的人，他們就斷定他一定是犯了罪：
約翰福音9:1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。
9:2 門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？
9:3 耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。
基督徒在生命中有肉體的苦並不必然證明他的罪和審判。這是約伯的朋友犯上的錯誤。物質豐盛亦不代表屬靈，就是亞薩思想的（見詩篇73篇）。肉身的苦可以是屬神生活的結果，也可以是叫我們屬靈成長的渠道。現今健康財富的運動在一些圈子大行其道，謬誤基本的神學。那些倡導這運動的需要多思想保羅在這經文的話。如果我們要活出主耶穌基督，就必須透過每天的死亡，因為我們每天的死，祂就每天「活」在我們裏面。
我有一位住在印度的朋友曾經告訴我，我們在西方居住的人，對於背起我們的十架，知道和講論得太少。我想他是對的。耶穌常講到背起我們的十架，使徒保羅亦有。我們必須認定，是世界講及「活著」，是通向永遠滅亡的道路。我們身為基督徒，要思想和講及死亡，是通向我們永遠的生命。
保羅在我們經文的話肯定較正我們對苦難的看法。很多人將別人的白眼，都看為自己經歷了為主殉道一般。我們的主的受苦和受死成為我們榜樣（彼得前書2:18前）及標準。保羅和使徒受苦，是超過我們想像，少過我們經歷的。當我們開始自覺慚愧時，讓我們記得希伯來書作者的話：
希伯來書12:1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，
12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。
12:3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。
12:4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；
保羅在這經文的教導應該向那些以為必須經過「中年危機」的人說說。漸漸地，我覺得現代心理學發明我們的病，鼓勵我們要有那些病，之後就為我們醫治。這所謂「中年危機」就是其中之一。
我不懷疑很多人在他們生命的中間點會經歷一些危機。但叫我困惱的是，這簡單的真理，應該一早知道的，竟然要用上我們半生的時間才能領會。我們活在一個墮落的世代，我們身體正在衰殘。我們在年輕時雄心壯志，然後我們生活開始走下坡，我們就發覺自己不能達到我們的目標，而且事情似乎只會轉壞而不會轉好。如果我們好像保羅一樣去看自己的生命，我們就不會感到絕望，而是有希望了。基督徒的身越衰退，他或她的靈命就越更新。基督徒越接近死亡，我們就越接近天堂的榮耀，包括我們無瑕疵的身體。如此我們又怎會為這些必然發生的事而沮喪呢？我們必須認定我們世上的日子是有限的，所以我們要作好管家，管理神給我們的時間，精力及資源，叫我們能積蓄財寶在天上。
我們的經文亦對那些考慮自殺的人說話。自殺能引誘那些沒有信心的人，錯誤地以為死後沒有審判（見希伯來書9:27)。然而，自殺也能引誘基督徒。他們知道我們死亡的時，就進入永遠與神同在，免去受苦、悲傷和眼淚。我曾參加一位年輕基督徒的喪禮，他讀完啟示錄最後幾章就自殺。保羅說，對於基督徒來說，死亡並不是敵人而是朋友。他鼓勵我們要「每天死亡」，甚至要活出屬神的生命，放膽傳揚基督，催促我們死亡的日子早日來到（如需要的話）。他沒有鼓勵我們自殺，親手扼殺自己。為基督受苦是榮神益人的途徑，也叫我們得著神福。自尋短見，試圖完結我們苦難是違背聖經，也違背我們自己的利益，他人的利益，和神的榮耀。我們要放下私心，每天死亡。我們不是要親手奪去自己的生命，而是藉信靠順服，將自己生命交託給神。自殺不能行出神的話語，尤其是我們的經文。
最後，我必須提醒你，死亡是友不是敵，是因為耶穌基督死而復活。神告訴亞當他吃禁果的日子就要死。以前和現在，死亡對於失喪在罪裏的人是一個咒詛；死亡卻對那些信耶穌基督得救的人就是祝福。神說人犯罪就必須死。意思是我們都是罪人就被責罰（羅馬書3:23；6:23）。然而，福音就是神差祂的兒子耶穌基督代替罪人，為信靠祂的人負上罪的懲罰。基督徒不用再懼怕死亡，因為在基督裏，我們是死而復生的。現在，基督徒有特權為基督每日死亡，叫祂可以每天在我們裏面活著。你有經歷過擺脫死亡恐懼的自由嗎？你可以的，只要單單信靠為你的罪死而復的祂，叫你可以被稱為義，永遠活在神的同在當中就可以了。（見希伯來書2:14-15; 羅馬書3:19-26; 6:1-11; 哥林多後書5:14-20; 以弗所書2:1-10; 啟示錄5章）。
1 I realize that many of the translations seem to be inclined toward the “corruption” or “decaying” sense. The word used here is found five times in the New Testament, and in every case the word speaks of a destruction from an external force, rather than from an internal source. Paul’s point is not that the body is deteriorating in and of itself (as it would do in the aging process), but that it is being destroyed from without. See the other uses of this same word in Luke 12:33; 1 Timothy 6:5; Revelation 8:9; 11:18.
2 In the Old Testament, the word for glory is one that means “heavy.” Paul seems to be making a play on words here based on his grasp of the Old Testament.